窍诀宝藏论 第90课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们就继续一起来学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的内容是

我们在修行过程当中，要按照正途进行修学。那么这个呢，就是通过我们的正见。正见就是我们的导航，就是我们的指南。如果没有这样的导航，没有这样的指南，我们想要真正快速地进入解脱道或者得到解脱，是非常困难的事情。所以说，我们在修行过程当中，不入歧途特别重要。

但是这个歧途，它其实也分了好几种层次。咱们这个地方所学、今天要学的内容和歧途，是一个高层次的歧途。高层次的歧途是什么意思呢？就是当我们修行修到一个很高层次的时候，才会出现的歧途。针对初学者、针对入道者来讲的话，这些就不算歧途，这是正途。那这种歧途呢，要当我们的心修到一个接近实相、接近真悟的时候才会出现。所以对我们来讲，现在不用去对治，也不用着急，但是要学。学习是需要的，就是我们现在虽然没有到达那种出现歧途的地方，但是我们首先要知道，当我们修到这个阶段的时候，会出现一个歧途。所以这个时候要注意，或者说为了避免以后修到那儿出现歧途的时候我们还不知道怎么办，我们就应该在刚开始学习的时候，把歧途标出来。在哪个地方容易出现歧途，我们内心当中要有一个很深的印象。这个时候当我们走到那个地方的时候，就知道这个时候就会出现某种歧途。出现歧途的对治呢，以前早就已经学过了，早就做好准备了。这样的话，对我们修行的角度来讲，虽然现在这个歧途影响不到我们，但是现在我们要提前去做准备。因为这个歧途比较细，它不像普通的歧途比较明显。比较明显的歧途，我们稍微学一下就比较容易发觉了；但有些歧途，它和真正的实相之间比较容易相混，两条路差不多。但是如果我们内心当中没有一个非常甚深的认知的话，就很容易把二者混淆。就像昨天我们所讲的一样，相似相莫错乱，昨天也是一个相似的法，两种相似，这个时候就容易被欺惑。所以我们不要置之不理。

今天的内容也是一样的，这个歧途呢，是一种修到高层次的时候才出现的歧途。我为什么这样讲呢？因为有的时候我们如果不知道的话，一看到是歧途我们就心慌了。最后到底是作意也不好、不作意也不好，到底修还是不修？有的时候说我们必须要精进地修，有的时候说如果你那么去修的话就会走入歧途，我们就不知道怎么办了，无所适从。但是，就像昨天讲的一样，它就是一个层次问题。有些歧途是刚刚入道或者还没有入道的时候容易出现的歧途，这个是我们现在要准备的；有些歧途是要走出去几百公里、几千公里之后才出现的歧途。所以我们首先要知道，大概在哪个层次、哪个阶段会出现一些歧途，心里有数，然后提前做好准备，把该准备的这些原料、要准备的东西准备好，现在用不上先放那儿。或者我们在训练、做模拟的时候，首先要预判或模拟有些可能会出现的灾难情况。我们在做预演的时候模拟出来，预演很多次。真正出现灾难的时候，我们自己就知道，虽然它不是真正的灾难，但我们知道预演的时候，我们的一种心理还有种种态度，知道这是演习、是预演，内心当中就不会慌。但是当真正灾难发生的时候，那个时候心里也很紧张，它有一些都很真实，所以那个时候可能和我们预演的情况不一样。但是，如果我们没有预演的话，那就根本不知道应该怎么样做一个最正确的反应，这是完全不一样的道理。所以我们自己现在还是要学习有关歧途方面的知识，提前了解。

第一个是什么呢？

十善我们就知道了，就是十善业道：不杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语、不说绮语、不说恶口、不挑拨离间，然后没有贪欲、没有瞋恚、也没有邪见。哪一条拎出来都不是歧途，对不对？我们说十善业道怎么是歧途呢？这个是在我们的佛经论典、上师们的教言当中，再再告诉我们要去做，而且要把十善业道做得很好，什么时候它变成歧途了？这个时候针对大多数的初学者来讲，十善业道绝对不是歧途，而是正途，是正道。因为只有十善业道才能够对治十不善业道。如果我们现在进入十恶业道、进入十不善业道的话，我们就会因为造罪业而堕落恶趣。那如果我们现在修持十善业道的话，我们就会规避十恶业。我们说十善业有两个作用：一个作用是本身十善业道就可以积了很多的善根资粮；第二个是规避十恶业，你做这个就不能做那个了。所以说你在不杀生的时候，不可能一边不杀生一边杀生，不杀生就是不杀生，哪有这样的事情？不可能的事情。所以当我们做十善业道的时候，同时规避了十恶业，就是这样的。那么接下来讲的话，十善业道的确确是需要依止的，而且它可以得到安乐，得到人天善趣。在人天善趣的基础上，才可以继续修行。

所以暂时的安乐究竟成为修行的所依，这些来讲，都是对于我们来讲需要依止的，而且需要把它修得非常精纯。如果你马马虎虎地去修十善业道的话，那就不行。所以我们要修十善业道呢，就尽量把十善业道修得很精纯。为什么要把这些法修得很精纯呢？因为这些法是我们自己以后要用的，它的作用、它的善根、它的功德、它的利益，不是让别人享用，是我自己要享用的。所以既然是我自己要享用的，我就必须要把这个十善业道修得很好。我们自己在感受安乐的时候，我们不会嫌这个安乐太多了，太幸福了，钱太多了，这些太顺了，根本不会的。我们总是觉得：“哇，这个再多一点，再稳固一点就好了。”但是如果我们想要在果上面得到一个持久的、稳定的安乐的话，因上面一定要做足。因和果之间就是这样一种必然的关系，没有因就没有果，少因就少果，相似的因就相似的果，对不对？如果你的因上面有很多的杂质，呈现在果上面的时候，肯定在果上面就呈现出不圆满的地方。

就比如说汽车配件，你的汽车配件如果在零件上面都有瑕疵的话，它那个零件组装成的成车肯定就不是最好的，不是良品。因为你所有零件上的瑕疵在成车上面就会凸显出来，不是这里有毛病就是那里有毛病，是这样的。所以说如果你的每个零件都是非常完美的，那组装出来的成车肯定也是质量很高的。所以我们如果修善法的时候，这个善法里面有瑕疵，那个善法里面也有瑕疵，当这些善法慢慢成熟成果的时候，比如说我们现在是人嘛，当我们在感受这个安乐的时候，其实有的时候隔三差五地生病啊，有的时候损失财富啊，会这样。所以说我们能够得到人身，它是一种善业引发的果；我们能得到财富呢，也是以前善业的果，但是总是不稳定，总是不稳定。我们的身体当中一段时间健康之后又出现问题了，脑袋、肚子，反正总有个地方出问题，大问题、小问题都会出来。这个是什么原因呢？就是因为我们以前在修这些善法的时候，没有完完全全地按照标准去做。

当然有时候我们也做不到，也没办法，我们只能够承受，尽量地去多修善法，尽量地去少造恶业，这个是我们能做到的。但是随着我们修行的增长，我们应该对于十善业道的因方面、质量方面更加注重。以前是“反正我去做、参与就好”，我们也是很鼓励的，针对初学者，我们其实很鼓励，我们也不能说“你的发心要纯净啊”、“你的正行要无缘啊”、“你的后行要如何如何严格地回向啊”、“不能当作自我呀”、“不能具有二取执著啊”，这个都不能说。你只要能做就可以了。然后做一段时间之后，我们再给他提质量，因为那个时候他内心当中已经有了一定的接受能力了，再给他说：“你既然做了，何不把它做得更好呢，对不对？”做得更好的条件是这个、这个、这个，慢慢跟他讲，他也逐渐逐渐地可以把比较好的条件加入到自己所修的善法里面去，提高这个善法的品质。提高这个善法的品质，让这个善法里面的杂质尽量地减少，让这个善法尽量地精纯。他这个因好，果才好，是这样的。

如果因不注重的话，在果方面，虽然我们都想离苦，都想得乐，修行人都想解脱，都想成佛，这个是我们美好的愿望。但是我们在修持的时候，因上面如果没有达标的话，我们这些愿望就很难以很快速、圆满的方式来呈现。所以说我们说十善业道在修的时候慢慢要修得很精纯，是一个原因。那么这个是我们在早期入道的时候必须要好好地修持十善业道，这个绝对不是束缚，绝对不是歧途，绝对不是束缚。在这个阶段，一切都是以十善业道为核心展开，然后以它作为核心的阶段，慢慢也加入更多的，比如说里面加入了出离心，加入了菩提心，对不对？加入了空性正见。这个时候，他的十善业道就慢慢朝着解脱、成佛，快速成佛这方面去发展了。现在对我们来讲的话，十善业道能够做就非常好了，它有这样一种差别。所以我们讲这些的缘故呢，主要是有些带有一点刚刚学佛不久的，不多讲一点的话容易搞混淆。搞混淆的话，有些时候对修行会有一点点的影响，是这样的。

那么此处说“未证无缘”的话，这个无缘就是空性的意思。缘就是执著、缘取的意思，无缘了就没有执著了，即是空性，就是无实有。如果我们没有证悟空性，没有在无缘当中修十善，没有在这个无所住当中去修持十善业道的话，它就成了束缚了。成了束缚，就是说执著成了束缚。十善业道不是束缚，而是你用什么样一种见解去修十善业道。如果你用实有的见解去修十善业道，十善业道没有束缚你，而是你在修十善业道的一种见解，这种实执束缚了你，是这样的。所以说，我们如果真正要不成为束缚的话，那就是说我们要在这个空性当中、三轮体空当中去修十善业道。我们就知道一切的本性都是空性的，无论再怎么样，本性它是空性的。该显现的显现，我们那天讲了嘛，我们在发菩提心的时候，我们在修十善业道的时候，这个十善业道的不杀生那是不能减的呀，对不对？我们说无缘、空性，不杀生，我们要安住空性，那么并不是把这个不杀生的行为也抹除了，而是说不杀生必须要做到很好。那么做到很好的时候，在不杀生的这个本体当中，把里面实有的部分——不属于这个不杀生善法当中的部分抽离出来。因为实有本来就不属于这个行为，行为当中你不管怎么样，它本来就是因缘和合显现的一个法。只要是因缘和合的法，它就没有一个实有，我们学过中观的道友们都是很清楚的。所以说我们在三轮体空、无所住而生其心的时候，按照空性去布施、持戒、修持十善业道的时候，这个时候我们该做的行为都是按照佛经论典当中的标准——怎么发心啊，怎么去做啊，怎么回向，全部都要达标。

在表达的同时呢，我们说，就是我们实有的部分不属于它。不，这个一切万法、这个善法没有实有，它就是因缘和合，没有实有。所以说我们在修善法的时候呢，在没有实有的状态当中，该发心、该做这些修行，那就一点不漏地做。

那么这二者之间，显现和空性就完全以双运的方式去做。就是说既有显现，显现也是很清晰的，同时呢，它是空性。就像我们说照镜子的时候，镜子里面的影像，我们自己的一根一根的头发清清楚楚地显现，它不会因为这个是镜子，然后里面就有所缺少，不会的。而你的头发、你的五官，你衣服的颜色是什么样就是什么样，清清楚楚地呈现。但是呢，这个镜子里面你说是真实的吗？它不是真实的，镜子里面没有你在里面啊，它就是一个影像。但是它是影像，它也不耽误它这么清晰地呈现它自己的每一个细节。所有的细节在镜子里面清清楚楚地、完完全全地呈现。但是就是这么清楚呈现的当下，找不到实有，一点没有所谓的实有的成分。所以这种镜中影像的比喻呢，它就是一个很典型的、很能说明问题的显空无二的比喻。

显现的当下无实有，没有实有的当下那么清晰地显现。对，就是没有实有。但是没有实有，它的空性并没有阻碍这个显现的一种呈现，而且那么清楚，根本不会阻碍的，是这样的。这样我们就知道显空无二。我们在修善法的时候也是这样的，每一个善法，你顶礼的时候，每个动作要标准，你的发心、菩提心，或者是信心，每个该生的都要生起来。但是呢，它就并不妨碍它的空性嘛，对不对？这一切的起因和它的空性不矛盾。哪里有矛盾呢？就是我安住它的空性，镜子里面的空性妨碍了它的显现吗？完全没有妨碍。是这样的意思，所以说二者之间不矛盾。

所以我们在修善法的时候，不管你发菩提心也好，还是修加行也好，还是转绕也好，还是供曼札也好，还是修百字明也好，你在这种——反正每一个细节都很认真地观，不妨碍空性嘛，对不对？它本来就是无实有的，就是无实有的。但无实有呢，难道空性妨碍了它的显现吗？也完全不妨碍显现，所以这个就是一个显空无二。

我们在修持十善业道的时候呢，就是要从刚开始对十善业道的陌生到熟悉，到只能做一点，到完全能做到十善业道。而这个时候呢，十善业道也从属于福德分的三个，就是人天善趣的发心，到出离心的发心摄持它，到菩提心摄持它，到空正见摄持它。慢慢地，其实我们也是在通过我们修行的增长，逐渐逐渐地对十善业道进行开发。我们其实这个过程就是开发十善业道，把它所有的本能，把所有的自性全部通过我们修行的进步，逐渐逐渐地开发出来。这个时候呢，我们最后就可以在无缘当中修持十善业道。我的十善业道没有成为任何的束缚，它没有实执，完全没有实执，实执没有成为十善业道的束缚。这个时候呢，十善业道的显和十善业道的空，非常完美地在我们的修法当中契合了。

为什么要在我们的相续当中完美契合呢？因为我们自己是执著还是不执著，主要是看我们的相续。外境，十善业道这个显现法，你修不修它是空性的，你知不知道它本来就是空性的，这是它的本质。但是如果我们了解了它本质是空性，那么我们就入道，我们就很接近实相。如果我们不知道呢，它虽然是空性的，比如我们修十善不杀生，它本身是空性的，但如果你不知道的话，这个执著心就会把它束缚住了，它就会染污十善业道，让十善业道不再那么纯净，这里面就有了污点。如果有了污点呢，就成了束缚，是这样。

所以我们在修十善业道的时候呢，刚开始要把十善业道修好。十善业道本身这个显现法，我们要从显现的角度来讲，完完全全地了解，完完全全去做，把它修好，然后去学中观的理论。无缘是什么？无缘就是中观、空性。然后我们把空性的理论学完之后去观修，修持这样一种单空。修完单空之后呢，两个材料都准备好了，然后就把两个材料配合起来。如果两个材料一个都没有，你怎么配合，对不对？而如果只有显现没有空，你只有十善业道没有无缘；或者只有无缘没有十善业道，那你没办法在无所住而生起的十善业道当中去安住最圆满的修行。所以说我们首先十善业道要知道，然后空性要知道，然后我们再用无缘去摄持十善业道。

而且这个融合的过程、融入的过程，对凡夫来讲刚开始会比较卡顿，就是缘显现的时候想不到空，想空的时候想不到现，总是觉得二者会打架，总是觉得二者无法契合。这个时候我们要长时间去观，通过很多比喻，镜子的比喻、镜中影像的比喻、水月的比喻，很多如梦如幻的、现而无实有的比喻，多去想，在我们生活当中去观察，去想。逐渐逐渐地，我们的思想就通透了，而且现和空二者之间呢，不但没有丝毫的相悖，而且缺一不可：没有空性就没有显现，没有显现就没有空性。

这个逐渐我们完全通达了之后，就可以去做了。真的在顶礼的时候去做，念咒的时候去做，走路的时候去做，慢慢地就可以做，而且做得越来越好。所以通过我们不断的实践，无缘也很明显，十善业道也很清净，而且善法和空性之间完完全全是双融的、双运的一种修行，这个就非常接近证悟，很接近证悟。就是说，十善业道的善法帮助空性，空性也帮助十善业道，二者在无二无别当中，我们的修行慢慢慢慢就突破了，从一个执著很重的、善法不到位的凡夫，突破到了一个接近圣者的智慧，然后最后再学下去就可以成佛。所以说它会不会成为束缚呢，关键是看我们的心有没有如实地安住在这个空性当中修十善业道。然后你只是说“我现在不执著、不执著”，你又不修十善业道，对不对？这个时候那就是一个更明显的歧途。是这样的意思。

所以说呢，不管怎么样的话，就是说你修十善业道，它虽然究竟是束缚，暂时不是束缚，但是如果你认为：“哦，我不执著空性了，连十善业道都不修了，停止了。”你用空性的这样一种噱头，或者用空性的这样一种理由，然后你不修十善业道的话，那伤害的是自己。有些人本来就懒，有些人本来就习气重，他本来对十善业道觉得修起来很累，看到一个说无缘空性的：“既然是空性的，我修它干啥呢？对不对？既然修也空，不修也空，那我干脆就不修了。”本来就不想修，他是否给自己的放逸、给自己造罪找到了一个合理的理由？而且在佛经里面讲，一切都是空性的，这样。所以，如果我们没有好好理解这个无缘，没有好好理解空性的话，我们还不如就是执著十善业道，就是执著善法去修。那么这样的话，我们还可以得到修持十善业道的一种功德和利益，给以后自己的暇满人身打下一个非常坚固的基础。是这样。如果说我们不了解这个法义，然后就是通过这样，好像不执著，“如果修也是执著，不修也是执著”，然后就说怎么怎么样，这个来讲的话就是非常危险的事情。

这个就是我们讲束缚不束缚，就是要看这个阶段。早期的时候呢，我们不用去管是不是无缘而成束缚，根本不用管，这是以后要真正面对的问题。现在要面对的问题，就是对十善业道到底有没有信心，对这个因果到底有没有生起信心？没有生起信心呢，必须要强烈地引发对十善业道修持的向往，断十不善业道的信心必须要强烈地生起来，这个才是我们刚刚入道的凡夫需要关注的。最应该关注的是脚下的路，对不对？那几百公里之外的坑我们也要关注，但是不要过度地关注，因为这个坑是到了跟前才会有的。你如果把所有的时间放在几百公里之外的坑，如果没有注意脚下的路，你都走不到那儿去，你走不到几百公里的坑摔下去，你在门口就算死了，是这样。这个时候，它就是本末颠倒了，本末倒置了，是这样的。现在要面对的问题我们现在要注意，以后要面对的问题我们还是要学，但是最主要的是把脚下的路先走好，这是我们现在要走的。刚刚我们入道的时候，到底哪一个是入口，哪个不是入口，刚刚要进入口的时候，你就观察好，对不对？然后你观察好之后入道，诶，正确了，进入了一条正确的路，然后在路上慢慢小心谨慎地去驾驶、走，然后到了几百公里之外的时候，哦，脑袋里面出现了，这个时候这个歧途可能会出现，一念的时候，然后就很容易规避，这样的意思。

这个就是我们做个比喻讲得多一点，你像其实后面几个呢都和这个差不多，所以我们后面就不会再讲这么多了。

这个厌离是什么呢？厌离就是厌离自己，主要是对自己的我执产生厌离，就是讨厌我的我执，对自己的这个“我”的执著呢，就是说执著有我这个呢非常地厌离。如果对这个我执没有生起厌离，就是说没有通过人无我、法无我的空性来断除这个我执的话，那么“未生厌离”的意思是这样理解的，大乘讲的是这样的，它这个厌离并不是厌离三有六道，而是对自己的安住，对自己的很重的我执产生厌离。要产生厌离，就是用空性去对治嘛。其实它要表达出来的隐意就是说，我们要去安住空性，厌离我执，然后打破我执。通过什么来打破呢？就是空性来打破。其实就是讲空性，如果没有安住空性的话，“无戏成取舍”。无戏是什么呢？没有边际。我们在中观里面讲远离一切戏论分别，有边、无边等，这个叫做戏论。如果我们没有对我执产生厌离而断除的话，哪怕是佛经论典里面所讲到的无戏论，都变成我们的取舍之处。本来无戏论它没有什么取舍了嘛，就是说我们取无边，然后舍有边，这个就是取舍。但是在无戏当中、空性当中，它要平等地灭除有无戏论的诸边，这是无戏的本意。但是如果我们没有安住空性的话，哪怕是无戏的本意在我面前的时候，它都变成了分别念的对境。取舍是什么意思？取舍就是分别念去决定该取和该舍。其实这个意思就是说，分别念去修万法、修无戏论，我们通过分别念去修无戏论，那这个就是错误的嘛，就是个歧途啦，是这样的。所以说如果我们要真正地去相应佛经论典当中的法界、无戏的法性的话，我们必须要厌离自我，对有我的这种执著要厌离，就是要从空性入手，从单空入手，单空入手之后呢，再去把这个单空给打破，完完全全自己的这种状态，无我的状态和离戏的状态完全地相应去相应。这个时候，我们的一种无戏呢，就不会成为分别心缘取观修的这个对境，它就不会成为歧途，是这样的。否则的话，我们把这个无戏论用分别念去做取舍，它就是修持实相的一个歧途，是这样的。

如果我们没有证入法界实相，法界就是一切诸法的本性，就叫法界。如果没有证入法界实相的话，虽然我们在修，但是这个修呢，就变成了作意。什么叫作意？有时候说我们的思想就是作意，作意的本意呢，就是将心引向所缘境，这个叫作意。比如说我想到一个瓶子，这个就是作意，那么就是把我的心引向了这个瓶子，这个瓶子就是我的所缘境。我想柱子，我想今天晚上到哪儿去，或者回家之后怎么做，这个就是我们的所缘，将我的心引向所缘境，我在想这个，这个叫作意。将心引向所缘境就叫作意。当然这个作意呢，有好的，有不好的，有无记的，有解脱方面的，比如我想空性，观想空性，观想利益众生，这个就是将我的心引向于空性，将我的心引向于度化众生的这个所缘，这个叫作意。反正这个作意呢，就是分别念的一种功用，它是分别心的一个功用。那么对我们而言，作意是唯一现在可以用的修道的方式。

分别念就是现在唯一能用的修道、真实修道的方式，这就是要引导我们的心趋向于正确的方向。如果我们没有作意的话，我们就不知道要解脱，对不对？解脱道就是我的涅槃，解脱道就是我要得到的、想要获得的一种方向嘛。如果没有通过分别念把我的心引向于所缘境的话，那么我自己所修的善法就没有目标了。没有目标，哪怕是善法本身也是有作意的，我自己要把这个善法修到一个什么程度，这个也是需要作意。这个对我们现在来讲的话，就是一个很重要的，而且是如理作意，对不对？

我们说如理作意和非理作意。非理作意就是不好的，不安住于真实的一种法理的这样一种作意，这个思想分别念。如理作意呢，就是相合于它的一种法界，相合于解脱道，这个叫如理作意。那么我们现在修行呢，要以如理作意去断除非理作意。但是呢，当我们修行到了一个很高层次的时候，还是通过作意去修法界。我们的心在观想单空，观想这个空，观想实相，观的时候呢，分别念再要去修这个实相的话，那就变成歧途了，是这样的。

所以说呢，我们如果没有证入法界，虽然修持的话都是成作意。但是呢，反过来讲的话，如果我们不作意呢，似乎也没有办法证法界，那这个好像成了悖论了，是这样的。你看吧，

好像在否认这个作意。那反过来讲呢，如果我们不修呢，又如何证悟法界呢？

它这个意思呢，其实是这样的：刚开始的时候一定要有作意，而且我们要作意法界，法界成为我们的作意，这个没问题。但是呢，我们要慢慢通过作意法界，把我们的作意逐渐泯灭。泯灭之后呢，最后就没有作意了。法界现前的时候，这个作意就灭，分别念会灭掉嘛。现前法界是无分别智，有分别的修法就是慢慢会灭掉。

这个时候，所以说我们证法界本身，所证的法界本身可以作为作意的一个高级所缘境，我们可以这样讲吧，高级所缘境是这样的。在这个高级所缘境的时候，我们要把这个法界，就是这个实相的法界作为我们修习的对象。但是呢，在修的过程当中，我们要掌握要领，就是说修法界的一种过程，它就是逐渐灭除所缘境、灭除作意的过程。

我们在修持空性也好，我们修持一切也好，其实我们要知道，不是要把空性修出来，不是要怎么着，而是在修空性的过程当中，这个修空性的过程就是灭除分别念的过程。把我们的分别念通过修空性，从粗大的分别到中等的分别，再到很微细的分别，然后最微细的分别都断掉，这个时候就是修空性的时候，修空性的过程就是灭分别的过程，这个一定要知道啊。

所以说，我们作意法性的时候，其实我们要知道，它不是要把一个法界修得执著越来越明显，而是要通过缘法界的修法，在作意法界的时候，慢慢地通过作意法界，把我们的一种强烈的分别念作意逐渐变弱，最后就是消亡。最后分别念消亡的时候，无分别智就会现前，这个叫做证入法界的意思。我们要了解这样的意思。其实此处呢，从果的角度来讲，如果没有证入法界，所修的全都是作意；从因的角度来讲呢，我们暂时要通过作意去修法界，通过修法界慢慢地去证入法界，法界证入之后呢，作意就没有了，是这个意思。

这个和前面意思差不多。就说是这样的，如果没有证悟我们的本面，就我们自己的本性，就我们自己的一种心的本面、本来如实的一种状态。如果没有证悟我们的本性，虽然修行，虽然在修佛法，但是所修的全部都变成一种执著的修持。这个执著的修持和作意的修持，刚刚讲是一个意思，只不过作意是将心引向所缘境的角度讲它的法相不一样。

执著呢，就是有耽著的意思，有耽著的意思，就像我们落水的时候必须要抓住一个什么，抓一个救生圈也好，抓住一个浮木也好，哪怕抓到一根稻草，反正都要有所执著，是这样的意思。但是刚开始的时候，没有执著修不了道，但是往后修的时候呢，这个执著必须要越来越少，越来越少，这是我们的目标，我们修行的方向，修行的总纲的一种引导我们修行的过程呢，就是要通过这些修行灭除我们的分别念。

我们在这讲了很多次了，修四念处就灭对轮回最大的执著，修菩提心就是把我们我爱执去灭掉，修空性就把我们二取灭掉，修单空就灭实执，修双运就灭单空。逐渐逐渐，它就是我们的分别念从最大的耽著轮回、世间八法、六欲妙，从最明显的耽著，最后呢，只耽著我成佛，对不对？只耽著我成佛。然后最后把这个我成佛也没有了，就变成了现无自性的耽著、现空双运的耽著，最后连这个也慢慢就没有了。这个法界的实相，就通过慢慢把分别念灭掉之后，它的法界实相就会显现出来。

如果我们有很重的执著，法界实相……我们的执著就是迷雾。如果我们执著很重，这个迷雾就很厚，迷雾很厚你就看不到周围的一种场景。本来应该存在的这些万法、道路还有这些人，都看不到。为什么呢？就执著太重，迷雾太重了。当我们修行，就是把这个迷雾慢慢去掉，看清自己的本来面目、本来的一种自性。

所以说我们修行呢，是在把执著，通过修行把执著逐渐逐渐，首先把执著导向正轨，正确的执著，这个是不灭的。导向正轨之后呢，逐渐地把这个执著导向于实相。导向实相的过程当中，执著就越来越弱，越来越小。如果我们把执著导向于现象的话，那我们自己的执著就越来越深厚。但是我们导向实相的时候呢，我们把我们的执著往实相方向导的时候，它只能有一个结局：越来越少，越来越弱，最后就是实相。最后它的分别念和实相通畅的时候，它的分别念就没有了，实相就完全现前了，是这样的，所以就是这样一个意思。

所以说我们如果说在修的过程当中，没有以执著去缘这个本面，没有以我们的执著和本面去——就是二者之间去碰撞的话，然后我们如果只是去缘这个显现法的话，那我们自己的一种执著永远不会消退。

所以方法要正确。虽然是执著，但是我们要善用它，最后要导向于无执著方面，导向于本面方面，这个方法就是正确的，它整个途径是正确的，策略是正确的。所以说我们虽然有执著，但是我们的方针、我们的战略思想没有错。在这个过程当中，不管再怎么样，暂时产生执著、暂时产生分别念、造下一些罪业，这些都不是大问题。就怕你的战略思想、最重大的决策出问题的时候，你再怎么接近，哪怕获得了阶段性的胜利，最后来讲也是无法获得解脱的。所以说，在我们的见解方面，首先制定的时候必须要非常圆满、很精细，哪怕我们证悟不到，但是都要去抉择。一个国家厉不厉害，主要看它的战略思想怎么样。如果战略是很正确的，虽然有一些磕磕绊绊、不圆满的地方，但是慢慢通过自己战略思想的指导，能够达到一个很高很远的高度。我们修行人也是一样的，如果我们的见解不高不深，就无法引导我们的修行走到更高更远的地方。

这个和前面差不多，前面讲的是“作意”，此处第二个是“执著”，第三个是“分别”，其实意思差不多。如果没有认识万法的实相，虽然修持了很多很多的法，但是所有这些修法都变成了分别念。而分别念是无法获得最真实的证悟、没办法成佛的。所以我们在修的时候也要知道，慢慢把分别念与实相相融合。分别念和实相融合，就是把我们的心导向于实相，而不是把实相导入我们的分别念。如果把实相导入我们的分别念，以分别念为主，用分别念去执著实相，以为分别念执著了实相还是正确的实相，这就错了；而是要把我们的分别念导向实相。导向实相之后，分别念就会越来越弱，因为实相才是主体。分别念导向它的时候，就会变得微乎其微。但如果把实相拉低到我们分别念的层次，那就麻烦了。所以不能够把实相导向我们自己的分别念，认为分别念是老大、无论如何都不变。如果把实相拉过来，它本来是实相，慢慢就会变得不像实相，最后变成我们分别念的实相。那分别念的实相哪里是实相？它根本不是实相。所以此处我们要了解这样一个道理。

这个也是一样的。“无执本解”就是本来解脱，不知道一切万法本来就是无所执著的，不知道一切万法本质上就是本来解脱的。本来解脱本身就是远离一切分别戏论。如果没有认识到“无执本解”，虽然我们在修行，但修法就变成了相状，变成了有相的执著，变成了相执。这个时候，我们的相执是无法获得解脱、无法断除烦恼的。所以我们要了解无执，了解本来解脱。本来解脱在密法当中讲得比较多。显宗当中讲空性比较多；而在密乘当中，尤其是大圆满当中，“本来解脱”讲得非常多，比如本来清净、本来解脱，所有众生本来就是解脱的，只不过没有发现这本来解脱的自性。所以我们所有的修行，都是为了现前本来解脱的实相状态。如果不知道这一点，所修的就变成了相状，变成了执著。

或者另外一种解释，对于

无执本解”可以作为一个术语，如果没有认识“无执本解”，就会修成相；或者把它断开来解读：如果不知道本来没有执著、没有证悟无执著的话，虽然法性是本来解脱的，但是我们就会把这个本来解脱修成相状。没有现前本来解脱，把本来解脱这么殊胜的法都修成了有形相、有执著的相状，这就是不对的。所以这两种理解其实都可以。

断除这些歧途很重要。虽然现在对我们来讲，可能暂时用不上，但是道理上我们要作一个超前的人，思想一定要超前。在行为上，我们脚下的路，取舍因果、皈依三宝，还有积资净障等等，这些都要认认真真去做，毫不含糊。但在思想上，我们一定要学习这些比较了义的法。这个时候，我们的见解一定要高，行为上则要去落实我们能够做到的取舍。这两者配合起来，是一个正确的途径。所以此处要求我们了解歧途、断除歧途，或者说我们现在要学修终究能断绝歧途的方法，这很重要。学完之后，到达那个程度时，一定要用这个窍诀去断除歧途，不要陷入歧途当中。

基本上来讲，如果一个修行者一直在不断地学习这些基础教言和了义教言，这些教言对他来讲很纯熟的话，他在每一个阶段、每一个次第当中的修法都不会出错。他的定位会很清楚：我现在处于什么阶段，需要修什么法，非常清楚。“我就是个凡夫人，我必须要取舍因果”，他很清楚。到一定阶段的时候，“我在取舍因果的同时，要开始让空性法介入”，他也非常清楚；他也知道“现在虽然我在修空性，但不等于我已经证悟了空性”，他会开始慢慢熟悉空性，把空性和自己的善法结合在一起。所以他能够规避所有的歧途。当他修到比较高深的层次，打坐时会出现很多景象——好的景象、不好的景象，各种境界都会出现。如果是一个一直在学修了义法的人，他就知道这没什么可担心的，出现就出现了，不能说明任何问题，他不会去执著，然后继续发起慈悲心、继续修行。所以他在过程当中出现了什么样的情况都很熟悉，他的模拟预演得非常好。

所以说，哪怕这条路没有走过，但是他脑海里面已经过了很多次了。所以这个标志一出现的时候，他就知道：哦，这是哪个地方，这里要注意什么。他马上就可以做自然反应，他的歧途、他的违品就非常少。所以当他的这种见解和修行紧密结合的时候，他的这种歧途就会非常非常少。如果没有进行紧密结合，学了的时候不做，做了不去学，这就都会出现各种问题，而不自知。这样的话我们要了解，无垢光尊者给我们讲这些目的，其实也是有这方面的提示。

然后是

那么此处讲到“根除”，上师在注释当中讲，原文中就是“杀”，也就是诛杀的意思，杀掉。其实“根除”也是一样的，从根本上清除。杀在世间当中好像是不好的，比如杀生等；但其实在佛法当中，我们的烦恼——贪心需要杀，瞋恨需要杀，嫉妒需要杀，二取执著需要杀，这些都是需要把它灭除的。所以此处来讲，我们要根除，有些不根除的话，你无法和实相、和佛法相相应，所以有些事就要根除，不根除的话就得不到要领。

第一个要根除的是什么呢？就是“欲除魔者”。魔，就是障碍我们修行的。如果我们要降魔、要除魔，在外境当中去调伏，对外境的魔、非人去念猛咒，或者去规避，这些是没有什么用的，这是治标不治本。如果真正要除魔的话，最好就是根除生命执，根除我们对自己身体和生命的执著。我们为什么会怕魔？我们为什么会对魔那么恐怖？非人这些为什么那么恐怖？或者有的时候对我们的烦恼为什么那么恐怖呢？就是担心这个烦恼伤害到我的身体和生命，担心非人伤害我的身体，让我生病、让我发狂、把我杀死，担心它对我的身体和生命造成伤害，所以我才这么恐怖魔，所以我才要规避、要躲避。

然后有的时候，如果能够找到一位具力的修行者，我们肯定会求他加持：“请你加持我，不要遇到这些非人，不要遇到魔障。最好给我打个金刚结戴在脖子上。”这个时候，魔看到就会跑，这样它就没办法给我们造成伤害。自然而然遇到这些趋向于加持的时候，遇到具力加持，就会去求加持，这当然也是非常好的，没有问题，本来也有这样的作用。上师打的金刚结、打的金刚带，打了结之后，就把加持以吹气的方式吹进去。吹进去之后，只要这个结一直在，它的能力就一直在这里面。所以有的时候金刚结断了之后，我们可以自己去把它接上，但是打的结不能解开，加持力在里面。如果我们戴在身上或者放在家里面，有的时候就能规避很多很多的障碍、危难。的的确确是有这样一种说法的。很多上师们打了很多非常好的金刚结、金刚带，有的是用哈达打的，有的是用红绳打的，有很多不同的金刚结，这些都可以遣除很多的魔障。

但是，这些都是暂时的。如果我们对身体和生命有很重的执著，魔障就会源源不断，因为这就是产生魔障的来源。对身体一直执著，那么不管是我们内在的分别念，也会因为身体产生很多的障碍；还有外面的非人，因为我们对身体的执著很重，他就找到一个支点、找到一个契入点：“你对身体执著，我就从这儿入手。”然后就给我们带来很多很多的障碍。如果我们对生命非常执著，有些时候在修持佛法的时候，就会顾虑这个、顾虑那个，这个时候就不敢或者不能尽量按照佛陀的教言完全放开去做。这也是因为对身体和生命有执著的缘故，出现很多中断的障碍，让我们无法继续修行的魔障就会出现。

所以说，如果我们要根除魔的话，最好的方法就是抛弃或者根除对身体的执著。因为如果我们一直执著它，它对我们的障碍就一直存在，对生命的执著也是一样的。所以有的时候一些断法行者，修古萨里的断法行者，我们前几天也学过，就是在吹号的时候对魔、对非人说：“来，过来，把我的身体拿走送给你们！把它杀了，把它吃了，拿走就行了。”所以他自己修施身法的时候，其实就是把自己的身体完完全全放弃的意思，不再执著了，完完全全地知道它的过患，知道降魔的本意。在这个时候，修法仪轨当中就不是嘴巴上在仪轨里念一念，心里也要这样想。

所以有些时候，他们在尸陀林修施身法的时候，或者在其他比较险要的地方修施身法的时候，有些修行者想修又不敢修，首先修个护轮把自己保护起来，或者先修个上师瑜伽对自己进行庇护，意思就是“你不敢来了”。他们要修施身法，修得很热闹，一方面又不让他们来，这不就矛盾了吗？上师说这就是矛盾的修法。所以很多时候讲，如果要做施身法，前面不能通过修护轮、观想上师瑜伽来庇护我，这样不行。施身法的本意，其实就是放下我们对身体和生命的执著，因为我们所有轮回的根本就是对身体和生命的执著。魔就是因为我们对这个太执著了才会出现。因此，如果想要完全从根本上根除魔，就要观无我、观身体无我、观我们自己的生命是空性的。这样观想的时候，就不会有着魔的风险，就会从根本上遣除魔障，是这个意思。

米拉日巴尊者显现上面也是一样嘛。他有一次出去捡柴的时候，回到山洞里面，看到好几个魔坐在他的一种床上——也不算是一个真正的床吧，反正就是睡觉打坐的地方。

看见魔之后，他就马上开始忆念上师，而忆念上师加持的时候魔也不动；然后念猛咒，念猛咒修行的时候魔也不动，也没起什么效果。后来他内心当中想：这些都是有执著，好像是对自己的身体和生命有执著的一个体现，就会想不伤害自己，把他们赶走。他说上师给我的教言就是一切的显现观为自己的心的外现，心是空性的——就是我们在佛法里面所学的这个教授差不多，一切的外境，包括魔，就是我的心的外现，而我的心就是空性的。所以他就安住在这个状态当中直接走进去了。直接走进去之后，把魔吓坏了，“嗖”地就跑掉了，是这样的。

所以说你看，他念猛咒，也就是忿怒的法、忿怒的咒语对魔不起作用；祈祷上师加持的时候也不起作用；但是他安住在空性的时候，放松了对身体、放松了对生命的执著，这个时候走进去就降魔了，这个时候就遣除了魔障。那这个也是尊者给我们示现的一种正确的方法，很正确的方法。

但是如果我们说做不到怎么办呢？做不到我们就好好去求，求金刚结，好好地祈祷三宝，好好地用护轮，我们手腕上戴这些护轮，好好地戴着，平时念经持咒。这个就是我们现在可以做到的。当我们没办法做到用空性去断除对生命的执著的时候，那就必须要做这些。那么，

我们如果想要随顺，随顺有两种：一种是世间上的随顺。世间上的随顺，有的时候我们对比自己高、和自己平等、比自己低的这些不同的众生，我们要随顺他，要把关系搞得很好的话，这个时候我们就要根除我慢，或者我们的我慢心必须要很小。

如果我们我慢心很小，也就是说有些人他很随和，性格不是那么坚硬，性格不强势的意思。性格强势的人，他和上面的人、中等的人、下面的人都处不好关系。但有些人他上面的人处得好，中间的人处得好，下面的人也处得很和睦。这种人的话，基本来讲——当然，有心机深的不好说，假装也装不了多久——但有些人他就是性格很随和，这就说明他的傲慢、我慢在这方面很弱。我慢很弱，才能够不管是上面的人、平等的人，还是下面的人，都能够打成一片，关系很和睦，这个就是一种。

还有一种是什么？这个随顺是出世间的随顺。出世间的随顺，就是说我们在《普贤行愿品》十大愿王里面的“恒顺众生”。恒顺众生就是说，不管是什么根器的人，都能够随机去随顺、去调化他们，不管是什么样的根基都能够随顺。随顺他们的意思不是说你做什么我就做什么：你杀生，对对对，杀得好；你偷盗，说有能力，说得好。不是这个随顺，那个也不叫随顺。

随顺的意思就是说，跟随他们的根基，顺应他们的根基做调化、做帮助的意思。就是不管是什么人他都能够随顺：你是商人，他随顺你商人的特点，然后给你讲法；你如果是农民，他就用相应的农民的方法给你讲法；如果你是非人，就用随顺非人的方法给你讲法。不管是什么样的人，他都能够随顺。为什么呢？因为他没有很强的执著，没有我慢。如果有我慢的话他就不能随顺了，不可能随顺，是这样。

但因为没有我慢的缘故，他没有傲慢心，所以说不管在他面前是什么种类的众生，他都能够通过平等的心去面对，然后给他讲不同的法，给他进行不同的调伏，是这个意思。所以说这才叫真正的随顺，而不是说他们胡作非为我们也随顺，也不能规劝，也不是这样。随顺的意思就是说根据他们的根基做调伏的意思，这个才是真正的随顺。

真正能够做到根据不同根器去调伏的人，都不会有很大的傲慢。如果有很大的傲慢，根本做不到这个事情。所以说这些典型的代表就是佛陀、菩萨们，他们就是完完全全可以随顺一切众生，不管什么根基都能够随机调伏，随顺他们的根基而做调伏，是这样的。这些都是要没有傲慢心才能做到这个事情。

对我们来讲也是一样的，慢慢地我们要调伏我慢心。有的时候想：“我现在又不想随顺众生，我就不调伏我慢心了。”你随不随顺众生，我慢心都是要调伏的。因为这个就是毒啊，你不能让这个毒一直停留在你的心相续里面不出去，对不对？所以说如果我们不调伏傲慢心，也没办法与实相相应。不管我们现在想不想去随顺众生、做不做这个工作、想不想和别人和睦相处，或者说我自己一个人住、一个人修、和其他众生不接触，那我是不是就不用调伏傲慢了？当然不是。这五毒之一你保留在相续当中干什么？只要这个毒不断发作，我们自己内心当中就一直都不舒服，所以也没办法与实相相应。然后，

如果我们要彻底灭除痛苦，就必须要从根本上断除二取，也就是能取和所取，因为所有的苦都是从二取得来的。在《窍诀宝藏论》当中讲，所谓的轮回是什么？所谓的轮回就是二取，能取和所取就是轮回。所以只要有能取和所取——你看，我们的轮回是什么？我们的轮回就是我们自己作为主体，我们是能取，不管是我们的根还是我们的识，这个就叫做有情世界；而我们的所取，就是我们所缘取的对境，对境有有情，也有无情的器世界。所以，能取就是我们主体的有情，所取就是其他的对境。整个轮回除了能取和所取，也没有别的了。所以这个苦的根源就是二取，如果我们要彻底灭苦，就必须要根除二取。

如果你二取不根除，那轮回这个苦，轮回灭不了，轮回当中的苦也灭不掉。是这样的。所以说我们如果不灭二取，二取执著不灭的时候，要去除苦是除不掉的，你只能镇痛，只能止痛，阶段性地把这个苦压一下，根源还在，是这样。我们再来讲，治病的时候，如果你是止痛，那就说是暂时也有作用，但是它根源一直在的话，它不断发作，不断发作，你天天去吃、经常吃，最后就失效了。所以对我们来讲的话，现在如果没有去从二取上下手去根除轮回，所有的做法都是这样的。世间当中没钱去挣钱，肚子饿了吃饭，这个都是能够暂时地灭除痛苦的方法。但是，他为什么就必须反复去做呢？因为他的根源还在，所以他没有断除轮回的话，他的根源一直在那儿。断除轮回是什么？就是断二取。断能取是怎么断？证悟空性。证悟空性就能够断根了。二取就是无二取嘛，没有能取，没有所取。为什么没有呢？因为是空性的缘故，通过中观的理论观察，全都是空性的，所以没有二取。没有二取，它这个苦慢慢慢慢就萎缩了，没有二取，苦就萎缩，最后轮回就灭掉了。是这样的。所以说我们要从根源上灭苦的话，想要真实灭苦的话，必须要除掉二取。

那么如果我们想要证悟，要证悟这个实相的话，要根除对治的执著。对治的执著呢，比如说是这个不净观、慈悲观，还有很多很多这些能够对治我们烦恼的执著，是这样的。那么这个不是我们说……难道要……就是说这个和前面是一样的，如果我们要真正要证悟实相的话，我们不能够还有一个要对治的一种相，还要去对治，通过分别心“我要修空性，去对治实执”，这个是不行的。刚刚我们讲了，慢慢慢慢这种想法要断除了。所以说，如果我们想要真正地成为证悟者，想要证悟实相的话，刚开始我们要用能治去对所治，一定要去用我们的修法去对治他的烦恼。但是修到后面的时候呢，那么对治本身也要断掉，对治本身也要断掉。最后这个对治本身不断掉的话，这个对治法就成了一个障碍了，就成为障碍，本身就成了障碍，是这样的意思。所以说我们就想证悟它最根本的时候，也还是要根除对对治的一种执著，但暂时是不用的哈，暂时这个对治我们是需要，但究竟要证悟，如果真的想要证悟实相的时候呢，那么这个对治的执著也必须要断除了。

欲得本质，根除修行相。

这和前面差不多，本质就是自然本质，自然本质就是一个本具的实相。所有的众生本来就具备佛陀的智慧，叫自然本质。那么就说如果想要获得自然本质呢，必须要根除这个修行的相，通过执著的方式、实执的方式去修行，这个就是不行的。

即身欲成佛者，根除懈怠。

我们想要即身成佛的话，必须要根除懈怠。如果你一方面要即身成佛，即身成佛是很快速的，一生当中，就几十年当中你要成就佛果。这个佛不是那种见性的佛，这个佛就是具足三身的，像释迦牟尼佛一样的佛。有些地方说，密宗的即身成佛其实不是成就那种三身的佛，它只是指见性，对本心有点见，把这个见性称之为佛。密宗当中的即身成佛的佛不是见性即佛，有些就说是见性就是佛，它不是这么低的标准。他的佛就是圆满三身的，释迦佛、阿弥陀佛、药师佛这样的佛。是这样啊，即生可以成佛。为什么即生可以成佛呢？主要的原因就是每个众生本具这个佛功德，这个佛功德它是现成的，它不是说没有、要积聚因缘。如果它没有，你要积聚因缘，你怎么也不可能在一生当中就把所有成佛的材料聚集之后，然后把它成熟之后成佛，怎么也不够这个时间，这个时间怎么也是不够的，是这样的。但是呢，从了义的角度来讲，所有的佛功德在所有的众生相续里面一个都不漏，所有的众生相续当中源源本本地具足这个佛功德。哪怕是我们嫌弃的老鼠，对不对？苍蝇、蚊子这些，它都具备佛性，全部都具备佛功德。这个就是为什么能够一生成佛的最根本的原因。剩下来的问题那就是有没有能力把它的障碍去掉，这个就是最根本的原因，而不是说他的佛果是没有的，要去积累佛果，而是说佛果本具。你能不能够在一生当中把这个障碍去掉？能，那就是即生成佛，就密宗；你不能，那就是百劫或者三大阿僧祇劫，就需要这个时间把它障碍去掉，是这样的意思。但是呢，你想要即生成佛，你又很懒惰，那怎么可能呢？虽然每个众生本具佛性，你懒惰是不行的。就像说我的房子底下本具金矿，对不对？我的房子底下就有大金矿，但是我就不动，我就不去挖，你怎么可能把它给挖出来呢？虽然你本具了，它就是你的，永久产权就是你的，就是这样。但是是你的又怎么样呢？是你的，你不挖还是穷。所以说我们本具佛性又如何呢？本具佛性你不修，还不就是众生吗？对不对？所以说，我们想要即生成佛呢，必须要精进，必须要根除懈怠。尤其是要在一生当中就把这个佛性显现出来的话，更加需要精进了。所以我们不能说：“哇，这个密宗法很殊胜，我们本具佛性，我就可以不用修了。这么好的法，我自己的功德已经有了，我不用修了。”这个你不修，永远没有办法现前。这个法就如此。所以说即身欲成佛者，必须要遣除懈怠。

具此教言者，胜伏四魔地。

如果具足这些根除的教言，就可以胜伏四魔地。因为这里面讲的为什么叫胜伏四魔地呢？就是杀魔嘛。我们前面讲了，原文是根除，就是杀的意思，杀死魔的意思。所以说胜伏四魔地呢，就把这个四魔给完全杀死了。烦恼魔啊，蕴魔啊，天子魔啊……像这样的话，就把这些给杀死。如果把四魔调伏之后呢，我们就获得解脱，就能够当中获得出离了。

怎么样能够成就法身，怎么样能够成就这个佛陀的一种功德？那么证悟这些道理呢，自然而然地就成就法身了。第一个呢，是别无什么呢？

那么，取悦众生，让众生安乐，对不对？让众生欢喜，和供养佛有什么关系吗？有关系，而且关系很密切。如果我们不知道这个道理的话，一方面我们在供养佛，一方面在伤害众生。我们在伤害众生的时候供养佛，想通过供养佛的方式让佛陀欢喜给我加持，这个就是不对的，是南辕北辙的一种方法，是这样的。你伤害众生，就永远无法取悦佛陀，永远无法让佛陀欢喜。这个因缘、这个因果法则我们一定要知道。

第一个，佛陀是因为众生而成佛的，佛陀是因为众生而成佛。当然最主要的原因是每个众生本具佛性，这是一个不能伤害他的原因。第二个，佛陀之所以能成佛，是发了菩提心。发菩提心的对象是什么？就是众生。如果没有众生，他也发不了菩提心。发了菩提心之后，菩萨行——布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，哪一条不缘众生？哪一条都是以众生为基础才修圆满的。六度之后是四摄法，四摄法更直接和众生相关。所以说，佛陀之所以能成佛，他主要的来源就是众生。他在众生上面，把这个成佛的法完全领悟了，所以真心实意地去修此利益众生之道。他真心实意地去修此利益众生的道，所以说，他为了利益众生，他自己成就了佛果。

众生对佛而言，就像父母对待独子一样的一种想法，非常非常喜爱的一个独子，是这样一个独子的一种想法。所以说，如果我们作为修行者，对于非常疼爱这个孩子的父母，在这样一种局面面前，如果我们想要让父母欢喜的话，当然最好的方法就是取悦他的孩子。你真心实意地对待他，真心实意地对他好，那么父母就对你很高兴。当然这是个世俗比喻。所以说，如果我们想要让父母欢喜，然后你去打他骂他，打他的儿子，打他的女儿，然后用很多的东西送给他的父母，让他高兴，他不可能高兴得了。他怎么高兴？他最疼爱的就是他的儿子、女儿啊。所以说，这个时候，你的想法和你的行为完全背道而驰了。因为佛陀最爱的就是众生的缘故。

所以说，如果我们能够认认真真地去取悦——取悦的意思不是说偷奸耍滑，真正取悦众生，就是发真实的大悲菩提心，去做利益他们的事情，暂时让他们离苦得乐，究竟发愿一定要让他们从轮回当中获得解脱，一定要让他们成佛。这是真心实意地去取悦众生。

那么这个时候，佛陀就欢喜。你给佛陀供养水啊、供养这些，佛陀不会有真实的欢喜，或者欢喜也不多。我说佛陀有一种思想，我们打比喻好了，因为你的行为和你自己成就佛果的这种行为离得很远。你只要愿意供佛，其实它就是和佛建立一种联系，但是和佛做最深度的联系，还是利益众生。因为如果你能够真心诚意地发菩提心去利益众生的话，佛陀对你这种行为非常地愿意，因为这个就是真实的成佛之道，这个就是真实的成佛之道。他的一个弟子掌握了成佛之道的精髓，知道了要去利益众生，佛陀很开心，这个就是对佛最好的法供养。所有的供养当中，法供养是最殊胜的。

所以说，取悦众生之外，没有再好的供佛的供品了。供佛的方式是这样的，这个供佛的方式功德无比巨大。你能够以利益众生的这个供品、发菩提心的供品去供佛，佛陀非常非常开心，这个功德也无比巨大，因为没有超过菩提心功德的了。一个是菩提心，一个是利益众生，愿心、行心都有了，而且是佛陀欢喜之道。为什么欢喜呢？你走对了路，路走对了，佛陀很开心。实际上不是说你的供品，你的供品怎么样还不是最重要的，关键是你的路走正确了，你只要通过这个路走下去，就一定能成佛。这是佛陀很高兴的事情，他教导的弟子当中，有一部分的弟子已经走上了佛陀当年走过的路，他就很高兴。所以这叫做真实的一种供养，取悦众生之外，别无供养佛。

所以说，我们自己不管怎么样，最起码不要伤害众生，最好是不要对众生生恶心。这个做不到的话，就不要去打骂众生。行为和语言方面，不要去辱骂、殴打这些。因为我们的心很难控制，最好是心也不要对众生有什么不好的心，断恶心。但是这个恶心断不了的话，至少要断恶行。断恶行就是打骂众生的行为，还有骂众生、说不好听的语言啊，这些都要断除。这样的话，我们慢慢就可以调伏自己的心。这个非常非常重要。所以一方面伤害众生，一方面供养佛陀的话，当然有功德，但是这个功德不会那么明显。

那么，我们想要获得解脱、走上解脱道的话，也是利益众生。利益众生之外没有其他的解脱道，除了利益众生的道之外，没有其他的解脱道，是这样的。所以说，利益众生的道就是真实的解脱道。

为什么呢？因为我们首先要发起一个利益众生的心，发起利益众生的心——大悲菩提心，它就是一个解脱道的基础。对我们来讲，获得解脱道最原始、最根本的基础，就是发起一个利益众生的心。然后我们想要利益众生，怎么利益众生呢？要让众生离苦得乐，对不对？要利益他，你就不能做十恶业，你要修十善业道。然后单单让他获得善趣还不够，我要让众生出离轮回。如果要让众生出离轮回，那么我自己肯定是要具足出离心的。我自己都不想出离，我都不知道出离心是怎么回事，我怎么能让众生获得出离呢？所以当我真心诚意地想要让众生出离的时候，我自己的内心当中肯定是有出离心的。然后，再继续发愿要让所有众生都成佛的时候，我就相对上具有菩提心了。然后再真正要利益众生的话，我要给众生做布施啊，持戒啊，安忍啊，这个菩萨道的六度也有了。

所以，当我们真心诚意利益众生的时候，同时我自己已经走在了自利的道路上面。如果在利益众生的时候，我的自利也在随着我利益众生的深度而加强，那么我自己的功德慢慢也在提升。因为我要真心诚意利益众生，我不得不提升我自己的修为。所以说，如果我真的是要利益众生，走利益众生的道，那我自己肯定是走在解脱道路上，是这样的一个意思。

所以说呢，当我们利益众生的一种能力圆满的时候，就成了佛了。因为佛陀的二利圆满了嘛，佛陀利益众生的功德是圆满的，他是可以完完全全地把一个众生，从一个凡夫众生通过佛陀利他的能力让他成佛，这个就是佛陀的利他圆满。不是把所有的众生都已经安置于佛果了，这个才叫利他圆满，这个不能叫利他圆满。利他圆满的意思就是说，佛陀的他利圆满是在利益众生的时候，他自己的能力——完全依自己的能力就可以把一个凡夫众生，来把他逐渐逐渐安置在资粮道、加行道、见道、修道、无学道，完全可以做到，这个叫利他圆满，叫他自己的能力完全圆满了，是这个意思。

然后我们要证悟诸法等性，证悟一切诸法的平等性呢，那就是证悟无破无立。因为有破有立就不平等：这个是要破的，那个是要立的，这个是要安立的，那个是要破除的。那么有破有立呢，那就不是平等性。所以说如果真正要证悟平等性的话，那就是没有破立，无破无立。为什么无破立呢？因为本性当中就是没有破立的。显现上面有破有立，“此应作，此不应作”，是这样的有破有立。但是它的空性当中，它的本性当中的的确确连法都没有——有法存在才可以破，对不对？有法存在才可以立。但是一切诸法的空性当中呢，连它的本体都没有，微尘的本体都没有。那么在虚空当中，哪个法是破的，哪个法是立的，那就无法安立了。所以说这个就叫做平等性。我们如果证悟了本性当中无破立的一种实相，这个是合于真实的一种等性了。所以说呢，我们要真正证悟等性的话，除了证悟无破立之外，再没有其他的平等性。

我们要证悟法性是什么呢？法性就是证悟心境无二。所以心和心的对境是无二的。无二有两个层次：一个层次就是心外无境，这是唯识的观点。唯识的观点就是心境无二，外境也是我的心，就像我做梦一样，做梦的时候，梦境当中的山河大地其实是和我的心是一体的，没有说心之外还有个外境，心外没有外境，这个是从世俗的角度的一种心境无二。这个不究竟，是暂时的法性。究竟的法性是胜义的法性，胜义的法性就是说心和境都不存在，心也没有，境也没有，这个叫做心境无二，心和境是平等不存在的。因为从空性的角度，不管是观察心的无分刹那，还是观察境的无分微尘，观察的时候完全都不存在，一无所取，一无所得，那么这个就叫做了义的心境无二。而不是说——有二是什么意思呢？有二就是说心有境无，或者境有心无，这个“二”就是一有一无，就不是无二嘛。真正的无二是什么呢？不管是心还是外境都没有，都是空性的，这个叫心境无二。那么除了证悟心境无二之外，没有单独的法性，一切诸法的本性就是这个，心也是空的，外境也是空的，这个都是空性的，就叫法性。

我们要获得涅槃呢，除了了知轮回无实有之外，知道轮回虚妄之外，没有涅槃。为什么了知轮回无实就是涅槃呢？我们要了解，构成整个轮回的支架是什么，它的框架是什么。所有轮回的框架建立在实有的基础上，实有当然不存在，是我们认为的实有，就是实执。就是说轮回的这个大厦，它的支柱、它的柱子，每一根柱子都叫实有；它的梁，每一根梁都叫二取，是这样的。所以你看它的支柱和梁，这些全都是实执。就是认为有人我、有法我，然后因为有这个的缘故呢，就产生了分别念，分别念造业之后呢，这个业成熟之后就变成了轮回的景象，有情和外界的山河大地，对不对？有情和外界的山河大地呢，就是因为我们自己的一种业导致的。人有人的业，鬼有鬼的业，天人有天人的业，这个时候呢都是业。业从哪儿来的呢？业从烦恼而来；烦恼从哪里来呢？烦恼从我们的实执而来，实有执著。实有执著是什么呢？就是叫做虚妄分别。虚妄分别它是假的一个分别念。所以你看那个实执，其实所有轮回的框架都是由实执构成的。只要我们知道这个轮回是无实有的、虚幻的，相当于就把这个支架给拆了，对不对？因为你所谓的一种支架，实有根本就不存在，它又是个虚妄的东西，它就是无实有的，你还在那儿支着干什么呀？装模作样地把它支着，其实就是假的，它就是一个虚妄的。当我们知道这个虚妄的时候，五蕴皆空也好，对不对？还是说外面的山河大地是空性的也好，反正我们在修空性的时候，就是在撤掉这个轮回的支架，了解所有轮回的这些支架、框架、砖头全都是无实有的，像梦中的景象一样。当我们了解整个轮回都是虚妄的时候，就相当于把它给拆了，整个轮回的根基就没有了。根基没有了，它就逐渐松动，慢慢慢慢就倾倒了。所以你看嘛，当轮回没有的时候，不就是涅槃嘛，对不对？它就是涅槃嘛。解脱是什么？解脱即迷尽嘛，除了迷乱消尽之外没有解脱，《大乘经庄严论》里面讲的。所以我们说什么是涅槃？超越轮回叫涅槃。怎么超越轮回？轮回本空，本来就是虚妄的。本来就是虚妄的时候，或者我们说涅槃不在他处，涅槃就在这个虚妄的轮回的实相里面，就是它的无实有。我们说这个是实有的，但是我们认为的实有是个妄执，真正的无实有才是它的实相。所以我们涅槃到底在哪里？涅槃是在当下的轮回当中，虚妄的本质就是涅槃。虚妄的本质就是涅槃的缘故，当我们证悟了虚妄的轮回的时候，其实当下涅槃就在这，它就已经出现了，是这样的。如果我们没有了解轮回的无实，它就没有涅槃，因为它整个还是处在实执的一种妄想当中。所以当我们一切实执的妄想还在呈现的时候，哪里有涅槃呢？但是当我们证悟轮回无实有的时候呢，这个就叫涅槃。所以说，

这也就是为什么我们要学中观当中的、中观里面的那二十七品。二十七品都和这个轮回有关，打破了轮回。它不管是这个因缘也好，还是说对境也好，还是什么也好，反正一个一个破，就是把你的柱子拆掉——把柱子拆了，把梁拆了，把砖头拿走。最后来讲，这一切正在显现的当相，我们没拆之前它其实就是虚妄的，它就是一个海市蜃楼嘛。看起来好像是里面有人在走动，有汽车在开，有很多的高楼大厦，但它就是海市蜃楼，它就是假的。所以说只需要证悟它是假的就够了。当我们证悟的时候，它的幻相慢慢就隐没了。而幻相隐没了，这就叫涅槃，所以这个之外的涅槃根本就不存在。我们之所以要证悟空性，主要是要打破认执构成我们这个轮回支柱的这些五蕴实执、人我等等，要突破它，要拆台，把它的所有框架，因为了解它本性的缘故，就让它幻灭，幻灭之后就叫涅槃。

舍修之外，别无歧途障。”修行的歧途其实有很多，刚刚我们讲了很多，但是在最了义的时候，除了舍弃对修的执著之外，没有什么歧途障。也就是在比较了义的时候，这个歧途就来自于修行人本身，认为有一个能修所修的执著，它就是障碍。如果最后的时候能够证悟没有修者、没有修法、没有修行者，这个时候所有的障碍、歧途都没有了。这个和前面的教义相顺，了解了义的时候是这样的。

下面来讲困难，极为困难之法：

遇胜教难，实修更困难；

获净戒难，护持更困难；

这里讲到了修行者要面对的困难。但是，这一观中的最后一句话是：

首先要让我们知道，学佛法求解脱不是那么容易的，不是你皈个依就够了，不是你随随便便朝个圣、做一点供养就够了。真正要成佛是非常难的，但是因为成佛有大义的缘故，所以再难也要行之。

第一个是

人身本来就难得了，得了人身之后，在这个身份上要入佛门，要真正对佛门产生信心，然后皈依佛门，认同三宝，认同佛门是我究竟的归处，是我能够获得觉悟的唯一通道，这个时候入佛门很难。为什么佛弟子很少？再怎么宣传，再怎么说，反正就是发展不起来。不管再怎么说，都很难发展。有些时候我们说是不是我们方法不对，我们应该办学校、做布施等等，其实有时候真正做了可能也不会有很大的收效，可能会好一点点。主要原因是真正具有善根的人太少了。入佛门有一个天然门槛，必须要有很大的善根。有善根你才能够获得暇满人身。你要对修行有兴趣，得暇满人身，而暇满人身本身，从比例来讲，这么多人当中真正修持善法的有多少？基本上很少很少。而且获得暇满人身需要具备很多条件，要发愿、布施、持戒、忍辱，具足很多条件才能够得暇满人身，做这些很困难，所以具足去修因的人很少。怎么可能突然有很多人入佛门呢？这是非常困难的事情，没办法。从一个角度来讲，真正的暇满人身太难了，标准太高了。条件很高的缘故，对于真正的佛门弟子、想要追求解脱道获得觉悟的人来说，这么多年世间人活得好好的，生活很滋润，你告诉他要去追求觉悟，他就觉得莫名其妙：“我追求觉悟干什么？我现在活得挺好啊，我也活得很通透，该吃吃，该喝喝，钓钓鱼，游游泳，那不就很通透吗？早就觉悟了，还觉悟啥呢？”他就是想不到那儿去，再给他们讲觉悟的好处他也听不进去，这是没办法的事情。我们这个叫天然劣势也好，叫什么也好，反正佛弟子人数不可能特别多。善根很兴盛的时候可能会有一些佛弟子，善根很弱的时候，佛法衰微，慢慢就走下坡路，这是没办法的事情，所以入佛门很难。

那么，入佛门需要一定的善根，“不退更困难”。为什么不退更困难？你需要有善根，而要不退，你还需要精进，精进才能不退，精进就更难了。有些人会想：“我本来入佛门就已经做得够多了，你还让我精进，那就算了，我就不再做了。”慢慢就退失掉了。或者精进一段时间没动力了，就退下去了；或者精进一段时间遇到违缘，就退下下去；或者精进一段时间没有看到好处，就退下去了，很多很多。所以

好不容易把自己的老公、妻子劝来皈依了，过段时间就不学退失了，也很伤心。但没办法，你要让他不退，需要实打实地做出一些精进才能够不退。否则只是说“别退别退”是不行的，要真的让他找一个不退的理由。他不退的理由是什么？就是他必须要精进行持闻思修，听闻教法、思维和修行，找到了一个真正的支点和所依，才能够不退。上师老人家也经常说大家不要退失，但还是有很多退失的，也没办法。有些人听了上师的话，坚持精进地闻思修行，就没有退失，几十年了都还在学，相续当中的烦恼也得到了调伏；有些一段时间之后就退失了，退失的也非常多。入佛门本来就很难，入佛门之后不退失就更困难。所以对于我们已经进入佛门的人来讲，能够做到不退是非常不容易的。

在所有的几十亿人当中，我们已经入了佛门，这不就是很难的一个证据嘛，对不对？一个根据。还有呢，就是说我们已经入佛门之后，现在论中告诉我们要更加地精进，才能不退失，否则的话，我们进来了还是很有可能退失的，让我们要注意。那么，单单说注意或者不退的教戒是不够的，一定要不断地听法，一定要真正地思维正法，一定要好好地去修行，不管是共修也好，还是自己修行也好，反正就要去实践。这个时候才能够压伏自心当中的烦恼，增长福德智慧，然后再能够越来越明了解脱对我们的重要性。然后我们在过程当中，不管遇到什么违缘障碍，才真正能够做到不退失。否则真的是太难了。但是呢，

我们在学佛法过程当中，对于法义，佛陀的教法归纳为三藏——经藏、律藏和论藏。通达三藏说起来非常困难，要对它的戒、定、慧进行通达，因为经律论对应于戒定慧三学。继续来讲的话，有的时候我们文字都很难听懂，这么多的三藏法义完完全全要通达的话非常困难。所以有的时候不要说通三藏了，就是一个前行，通达都很困难。《入行论》当中，刚开始学得很顺，一到《智慧品》就退一大半，学不进去了，实在是太难了。刚开始还信心满满的，学到后面的时候就不行，这个就比较难。在一个论典当中，有些时候都比较难通达，一部论典都非常困难，更不要说对三藏的通达了，那是真的很困难。

但是呢，即便是通达了三藏，本来也很困难，但在通达三藏之后，用三藏的法义来清净自己的内心，就是戒定慧，通过戒律、禅定和智慧让自己的心清净，要自净其意就更困难了。通达难，但是通达了法义之后，通过真正地真修实证，让自己的心从一个执著、障碍很重、贪执很重、烦恼很重的心变成很清净的心，是要实打实地把心里的这些脏东西一丝一丝地抽掉。就像我们重病一样，病去如抽丝，真正要让病痊愈、健康，就是要把病一点点去掉。我们的心生病了，有很重的五毒、烦恼和很多非理作意，所以这个心是不干净的。要怎样让心干净呢？就是要不断地去修行，慢慢一丝一丝地把这些障碍去掉，最后变得很清净，那就真的太难了。通达法义难，而且通达法义之后，还要不断地不管遇到什么情况，每天自律性很强地去闻思修行，这非常困难。但是呢，欲成佛者，再难亦当行。

这里的誓言，专指密宗的誓言。遇到密宗需要很大的福报，遇到佛法难，遇到一生成佛的密宗更困难。要入密宗，首先要灌顶，灌顶就是得誓言的一个仪式，是一种高级的受戒仪式，受密乘戒。我们要真实地遇到一位能灌顶的上师，自己还要有信心和福报去接受灌顶，得到戒律、誓言已经很难了；但是得到誓言之后，要清净地守护这个誓言更困难。因为要对治我们的烦恼，对治我们不清净的思想。因为密乘戒的本性就是大清净，就是净观的智慧。所以我们要时常安住净观是很困难的，还要和我们的习气对抗。烦恼一起来的时候，就不管誓言和戒律了，一旦业障现前、烦恼现前的时候，可能就会对上师生邪见、诽谤，或者对道友产生烦恼、打骂，这些都有可能出现。要守护一个很清净的誓言的确更困难。但是不管怎么样，对我们有利的，暂时解脱轮回，究竟成佛，欲成佛者，再难亦当行。

我们在学习佛法过程当中，要遇到甚深的法义，甚深的法义就是能够调伏烦恼的。所有的佛法都是调伏烦恼的，而有一些了义的佛法是快速、高级调伏烦恼的方法。遇到这些深义——调伏烦恼法当中最快的深义法非常难，因为这需要具足很大的福德和善根因缘，才能够真正遇到深法的深义。从数量来看，整个世界上真正能够遇到甚深法义的人很少很少。有些城市当中可能只有一个道场在讲，而且不是经常讲；很多地方，整个城市、整个国家乃至整个区域一个都没有。即便是在佛法兴盛的地方，要遇到深义也很难。有的时候我们只是眼睛遇到了，耳朵遇到了，心没有遇到。眼睛看到了《阿弥陀经》、看到了《中论》，恰巧把法本翻开看了，眼睛遇到了，耳朵听到在讲甚深法义，听到了，但是内心没有真正遇到这个法。如果心遇到法，就会入心，会对这个法产生兴趣；如果心没有遇到，就不会对这个甚深的法义产生想要去学习、闻思修持的兴趣，这个机会就没有了。所以真实的心遇到深义是很难的。家里有个法本不算遇到深义，真正遇到深义是这个深义和心要结合，因为它要调伏自心。如果只是供在那，当然是个间接的因，但不是直接的因，还没有真正遇到。所以说，

如果要去实修这个深义，我们在遇到深义之后闻思了，闻思之后就算是有遇到了，生起了兴趣，生起了定解。但是遇到之后要去实修，能够实修实证这个深义的人就更少了，而且需要具足的因缘就更多。最大的一个因缘，就是真正想要去证悟它。这个不是很容易生起来，有的时候生起来之后不强烈，所以遇到障碍的时候修两天，遇到困难的时候就放弃了。想修但不强烈的话就很困难。对我们来讲也是一样的，想成佛，再难亦当信。遇到深义的时候，有的时候我们心要产生信心，而且有的时候如果有想闻这些深义的因缘，不管是什么样的，我们都要去接受。接受之后就好好去思维，产生定解。最后来讲要实修，要证悟它。

获境界也是证悟心性，或者说我们获得一些暂时的境界，或者比较究竟的境界，比较高的或是比较低的境界。获得境界很难，我们在修行的时候要生起一些觉受，得到一些修行的境界，这个很难。但是有的时候也可以得到，比如获得一些境界，更难的是护持，保持这个境界，一直不离开这个境界就更加困难，是这个意思。所以

这需要更多的精进和更大的决心与毅力，才能够真正地去护持这个已经获得的境界。比如说像我们生起了出离心，生起一点出离心的时候，这段时间对无常很有感觉，或者生起出离心去真正地想要解脱轮回，对轮回当中的种种法认认真真、反反复复地观察。不是说一时兴起，一时兴起好像生起一点点出离心，那不算什么；受到刺激之后生点出离心，不算什么。但是反反复复修行观察之后，真实地看破了轮回的假象，真正想要解脱，这产生了一种境界。但是这个境界我们要去保护它，一直都要有这个境界，否则的话这段时间有、一段时间没有了，那这个境界就不稳定，对我们来讲利益不是很大。所以说我们要护持这个境界就更加困难，需要更多的精进和努力，不断地去维护它。座上座下、所听的法，这些都要去观察、刻意维护，才可以逐渐逐渐地稳固下来。菩提心也是一样的，空性也是一样的。有的时候修空性，生起了一点感觉，但是我们要让这个空性的感觉继续保护、护持下去就很难。菩提心也是一样的，一段时间对众生生起了悲心，生起了利益众生的心，生起这个境界的时候就很困难，但更困难的还是要继续让它更加地延续、更加地牢固，这也需要更多的精进、智慧与慈悲才能做到。但不管怎么样，欲成佛者，再难亦当信。

利益众生本来就很难的，有些众生对自己获得利益都没什么兴趣。比如说修行佛法吧，对自己利益很大，他没什么兴趣；对自己利益没有兴趣的话，那么对利他就更加没有兴趣了。去发起利益众生的心非常非常难，发了利益众生的心之后去做利益众生的行为，这就非常难。所以说，一层比一层难，利他众难。但是即便是有些修行者，不管是出家人还是居士，他已经在利益众生了，已经在推动利益众生的事情，但是比这个还要难的是忍邪行。这个邪行不是其他的邪行，这个邪行专指你利益的对象给你做的一些诋毁，这些就叫做邪行。就是说弟子对上师、弟子对传法者，本身传法者给他讲了很多调伏烦恼或者解脱的妙法，本来是利益他，对他的恩德很大，但是有些弟子听完法之后，不但不报恩、不去实修，反而找他的缺点，捏造一些事实诽谤他，给他做很多的诋毁、唱反调。这个时候对传法者的伤害是最大的。一般来讲，安忍这种邪行需要最大的毅力和决心才能做得到。从根本上断除对邪行、邪行对传法者的伤害，要到五地菩萨。五地菩萨是难胜地，“一切诸魔不能胜”，一切诸魔不能胜，五地菩萨可以做到。所以那种真正的一种难行，魔主要就是弟子对传法者的一种邪行。这是真正断根，不是说四地菩萨不行，不是这个意思，他从根本上断掉降伏这个魔的话要到五地，所以就知道这是多难了。真的有些时候，如果有些不信佛的，或者其他本来就很粗暴的人，对法师、对上师们、对佛菩萨产生一些邪见，那还能忍受。但是佛弟子受到很多法恩的人，反而对传法的上师们做很多的诋毁，这个时候对很多传法人来讲很难忍受，最难忍受的是这个。所以说忍邪行更难了。如果他没有很强的一种慈悲心，没有很强的智慧，真的很难做到。强忍，忍一两次可以，时间长了肯定会崩溃掉。

上师在这里讲了，他在传法过程中，也有很多对他有恭敬的弟子，占大多数，但是也有一些对他不恭敬、捏造了一些谣言的，很多很多。但上师也是安住，通过这样的方式没有放弃对众生的利益。我们不是看上师说了什么，而是看上师做了什么，对不对？一直都没有放弃，哪怕就是现在这种环境，他还是在不断地去利益他的弟子。这个的的确确是内心当中有这个觉悟、有这样一种证悟、有这种大悲心才完全做得到，否则的话就做不到。这个是我们要随学之处，利益众生去做很难，但是在利益众生的过程当中，如果我们在利他的时候对方不理解或者有误会，给给自己做诋毁、诽谤的时候让自己受委屈，这个我们要安忍。反正上师给我们做了示现，示现来给我们打了样了，所以这个时候我们要多多少少去随学，随学一点，尽量地化解掉。这是让我们把自利利他的修行继续再做下去。为什么呢？因为欲成佛者，再难亦当行。只要一想成佛的话，这些挫折都当成一种考验，都当成一种增上自己心力的助缘。

有了这个心态的话，慢慢我们也可以越过这些违品，越过这些邪心，然后逐渐可以做利自己利他的行为。

今天讲到这个地方。我看一下，有时间的话，回答几个问题。这是第几个？第七个问题，好像是。第七个问题，后边的都给我回答过了吧？回答过了。哦，那第七个是吧？

有一个关于去圣地朝拜转塔的问题想请教堪布。上师在《梦修回忆录》里面经常提到，去朝拜最重要的是发愿。请问堪布，如果我们去圣地朝圣以及发愿转一千遍坛城或者舍利塔等，朝拜转绕过程的仪轨，就是按照平时讲的三殊胜，最后念《普贤行愿品》吗？请问是否有其他殊胜的仪轨来指导如法发愿？请堪布开示是否有其他需要注意的地方。

其实三殊胜就已经能够包含一切了，是这样的。三殊胜呢，不管你转三圈还是转一千圈，其实在转的时候、朝拜的时候，首先发起一个菩提心，发心殊胜，让自己善法的目标明确，就是我为了解脱轮回、利益众生而转的，目标就很明确。通过这个发心，摄持下面所有的善法。

第二个就是正行无缘殊胜。正行无缘殊胜呢，按照三轮体空来转绕；如果做不到三轮体空呢，就是一心一意地转，过程当中不要造罪业，不要胡思乱想，不要说绮语，不要故意去踩死一些众生，不要在转绕的时候去撞别人。有的时候我们在佛学院转的时候，人很多，为了抢位置，为了转得快一点，前面的人就把他挤过去、挤过来，转过去、转过来。有的时候讲的话，快是快了，但有的行为不是那么如法。打个比方，还有其他的方面，反正不如法的行为我们不要去做，好好地去……因为你是在修善法，也不是来造罪的，所以身体的行为要如法。

语言方面，最好是一边转绕，一边念百字明，或者一边念金刚萨埵心咒，反正念这些愿文都可以。简单的、能够背诵的也可以，或者一边转我们一边念恒常发愿文也可以，或者念咒语，或者相应于佛塔这方面去念诵。

内心当中，我们要保持专注，不要胡思乱想，不要想其他的，就好好去转绕，或者想菩提心，或者想我的心和坛城的心本来无二无别。这坛城就是我的心，我的心就是坛城。转的时候，随顺于它的实相。随顺于坛城，那坛城就是表示我们五方佛的心嘛，它是一个提醒。转绕的时候提醒我的心和它相应。那最好的相应是什么呢？最好的相应就是我的本性就是空性，我的本性就是佛，具有坛城的本体。一边转绕一边这样想，嘴里念诵咒语，身体如法地转绕，这就是最好的一个。

如果是佛塔呢，佛塔代表什么？佛塔代表佛陀的意，佛陀的智慧。佛陀的智慧就是如所有智、尽所有智。那么我们哪怕不能做到以观空性的方式去转绕，以菩提心的方式去转绕也是可以的。这个方面来讲的话，就是一个正行无缘。

然后就是后行回向，把所有的功德回向一切众生离苦得乐、究竟成佛。最后还需要念吗？需要。最后有时间的话，我们念一个《普贤行愿品》来做回向，认认真真地念，或者念《愿海精髓》，或者念这些回向文，把这个功德做回向。

其他的话就没有了。转绕之前我们念一个转绕咒、转绕心咒。转绕心咒念一遍或者三遍，一般是念三遍。念三遍转绕咒，然后再开始转的话，它的功德就会翻很多很多倍，是这样的。所以基本上就是这些。其他主要是我们的心清净，或者能够随顺于菩提心，随顺于究竟实相，通过这个方面来进行念修的话，那就是非常好的，就这样。我们今天就回答到这吧，也不能每天都到那么晚，稍微提前一点是很好的。

下面我们就回向善根。回向善根之前，讲闻过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前真心地忏悔。所获得的善根功德，也是供养上师、诸佛菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法长住世间；祈愿加持到我们法乳深；也祈愿加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住于这样正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。