窍诀宝藏论 第127课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀呢，是

数数听闻法要不知足，

那么佛子修行，得到上师加持之后呢，就可以如是地去行持和安住。所以说呢，我们在学习佛法过程当中，一方面是自己的善根、自己的精进，这个肯定是主因。那么第二个呢，殊胜的助缘就是三宝，三宝总集的上师。三宝呢，当然是我们依止的皈境，所依止的对象。但是呢，像佛宝啊，或者说像法宝啊，或者像僧宝啊，有的时候离我们稍微远一点。佛宝可能我们只能缘这个佛像等；法宝呢，有的时候我们觉得就是经书，但是其实法宝呢，我们就再再讲，它就是道谛和灭谛，真正的圣法其实是属于有学相续、有的是无学相续当中所具足的这些正道的功德；僧宝呢，是圣者菩萨。但是上师呢，是三宝总集，所以说我们如果依止了上师的话，其实就是依止真实的三宝，没有什么差别。也就是说，这样的话就具象化了，它不再是在某个净土当中佛陀在那儿，或者说我们把佛宝认为是唐卡、佛像这些，觉得离我们很遥远，不会有这个感觉。真正的上师来讲呢，我们可以见到，可以听法，可以依止，可以接受他的言传身教等等，这样具象的三宝我们就可以去依止。

那么一方面来讲，他可以教导我们取舍之道，教导我们修行之道；还有一个呢，就是他可以赐给我们加持。如果我们得到了加持之后，我们的修行会得到一些助力的缘故，内因外缘具足，我们修行就可以获得长足进步。

依止上师、得到上师加持的主要就是信心，还有通过这些殊胜的祈祷，自己通过如法的祈祷就可以得到上师的加持，这个是因缘和合。那么如果我们得到了上师加持之后呢，就会有一些验相。验相就是下面的这六条。如果得到上师加持的话，逐渐逐渐就可以生起、获得这里面所讲到的相。

第一个相呢，是

这个是得了上师加持的验相。一方面来讲呢，菩提心的说法是我们修行过程当中的一个正所缘，它的前行就是四无量心，然后它的正行就是为了利益一切众生而发起成佛的心。为了让我们这个心真正地圆满或者生起，真正地生起、巩固圆满的缘故呢，我们要修持一些自他平等、自他交换等等这些法，让它不断地增上。

无上菩提心我们就要去修。修菩提心呢，一方面来讲，我们说发菩提心的功德很大，但是我们自己修菩提心呢，不单单是要获得一个功德，主要是要生起它，这个是很重要的。如果我们只是想得到功德的话，我们发了就得了。如果只是想通过这些功德来给自己在轮回当中得到一些安乐的话，那么倒也不必要真正从内心当中生起来，因为只是想得功德的缘故。但是呢，我们发菩提心，或者念仪轨也好，或者修菩提心也好，不单单是为了得到发菩提心那么巨大的功德，主要是要在内心当中生起来，要把我们这个心改造成菩提心，把我们现在这个当作轮回的心、当作自我利益的心，通过正法改造成一个无上圆满的菩提心。

这个无上圆满的菩提心呢，第一个，它是相应于实相，佛陀所证悟的本性就是以这个菩提心作为因，最后圆满的。菩提心就是觉悟的心。我们成佛的话，它就有一个直接和实相相应的、和佛果相应的这样一种心。这样的话我们要发起它，要从内心当中生起来，要把我们的心完全改造成这样的心，而且这个心改造成菩提心之后呢，其实也暗合我们自己的实相，作为我们最终能成佛的一个种子，它暗合实相的。

我们要发起它，一方面来讲我们要自己去修；还有一个呢，上师要加持我们。因为他自己相续当中已经证悟了实相，证悟了实相之后呢，这个实相一方面是可以勘破无明、生起证悟，还有一个功能就是可以加持其他有信心的弟子。因为心和心之间是可以相应的，比如我们讲心心相印。心心相印呢，哪怕是凡夫人，凡夫人心识和心识之间有时候也会有些相应交流。何况说，他已经证悟了诸法的实相。证悟了诸法实相之后呢，他的一种能量就比普通人的这种相应力量更大。所以说如果我们有信心，他本身有加持我们的能力，我们又有信心，那么因缘和合之后呢，我们就可以得到他的助力。得到助力之后，对我们修的菩提心就可以更加圆满地增上，因为他自己所证悟的功德是已经圆满了菩提心了，他的菩提心 στην 相续上已经圆满了。所以他圆满的加持进来之后，我们接受到的这个加持里面包含了对实相的证悟，对众生真实的、完完全全的、没有丝毫滞碍的圆满菩提心，而且是胜义菩提心、世俗菩提心圆满的状态。因此我们得到了这样一种帮助，而我们现在正在修菩提心的缘故，就可以得到这个加持之后，

那么我们现在的菩提心呢，可能是造作的，可能是假的，可能是漏洞百出的。我们一边发菩提心，一边相续当中可能有很多很多的私欲。这个不要紧，刚刚学的时候全都是具备这样，都是从这样一种状态上去的。而佛菩萨的菩提心也是从相续逐渐到真实，从初浅到非常深入，最终很稳固圆满。

我们其实也是一样的，初学者发菩提心特别特别地难得，很珍贵。最初生菩提心，就相当于大药树王最初的种子。种子就是说，如果这个大药树王长成之后，它可以给众生带来很多很多的利益，遣除众生的疾病。但是，它最早的时候其实也是一个种子而已。我们现在所发的菩提心就是这个种子，现在看起来好像什么都没有，上面没有树干，没有树叶，也没有药力，什么都没有。但是，如果这个种子慢慢生根发芽，逐渐茁壮成长，最后就会像佛陀一样成为大药树王，给众生带来很多很多的安乐，遣除众生所有的疾病。

所以说，我们在依止上师的过程中，如果发起了、生起了无上菩提心，就说明我们得到了上师的加持，这个就是个验相。也就是说，换一个角度来讲，我们得到上师加持的验相是什么呢？主要的就是正法入心，而不是说得到上师加持之后这段时间特别顺，什么违缘都没有，非常顺，就得到上师的加持了。这个我们不否认也是，但这不是主要的。上师降世、转世，其实不是为了让我们在轮回当中过得更好，这并不是他真正的目的。

就像佛陀出世一样，佛陀出世有没有能力让众生过得很好呢？当然有。十善业道是佛陀讲的，人天乘也是佛陀讲的，但这不是他主要的目的。主要的目的就是让众生觉悟自己本具的佛性，以大事因缘让众生现前自己本具的佛性，这个是最重要的。那么上师作为佛陀的代表，他主要的发心也是让我们觉悟。所以我们得到上师的加持，最主要的加持就是让我们生起最主要的菩提心，因为菩提心直接和成佛挂钩，所以这个是非常重要的。其他得到的验相，比如身体健康也好，经济好转也好，或者家庭和睦，这也是一方面，作为普通人来讲也需要，但这不是主要的，我们一定要分清楚，主次不能颠倒。主次颠倒之后，我们自己的目标就会错乱。

得到上师加持的第二个验相，是

魔业，前面这个颂词讲了，后面两个颂词也会讲。所以说，了知一切魔业是很重要的，否则如果我们不了知什么是正法，什么是魔业，我们自己的相续就会因为魔业的缘故偏离修行的轨道。所以我们首先要了知魔业，了知魔业之后，还要有能够遣除魔业的方法和能力，这是很重要的。那么这也是通过上师给我们讲解什么是魔业，魔业有多种，讲解之后我们就了知了。了知之后，上师要告诉我们去修法，修法过程中引导我们，我们自己也修，上师也引导加持，然后我们就把一切魔业予以遣除。相续当中只要是障碍我们成佛的所有因缘全部遣除掉，把这些全部熄灭。熄灭完之后，相续当中所具足的都是有关觉悟之道、有关利益众生方面的善习气。所以我们要

当我们有一天真正完全通达，了解这是魔业，并且都有能力遣除的时候，就相当于得到了上师的加持。

所以说，摄受有外摄受和内摄受。粗浅的摄受可能是答应你成为我的弟子，这算不算摄受呢？是摄受。我们成为他的弟子，他是我们的上师，这也是一种摄受。但最主要的摄受还是加持入心。加持入心，生起真实智慧和慈悲，这算是真正得到了摄受。这种摄受就不只是一个记名弟子，或者通过一些仪式成为上师的弟子，我们在上师那里听了法，这算是外相的、外在的摄受，这也重要，但最主要的是内摄受，就是他的加持入于我们的心了。加持入于我们的心，相当于真正从更深的层次摄受我们。因为我们和上师之间有一种相应，我们的心和上师的智慧有一种相应，相应的全都和实相相关，不管是出离心也好，菩提心也好，还是利益众生的誓愿也好，这些所相应的内容都和实相相关。

得到上师加持之后，了知一切魔业能够遣除，有一种无惧魔业的能力。现在有些时候，我们对于魔业是比较恐怖、比较害怕的，但是上师会给我们勇气，慢慢引导我们生起很大的勇气。因为有了菩提心，有了空性的智慧等等，我们就有了一定的能力。有能力之后，就知道所谓的魔就是一个缘起的显现，不管是我们相续当中产生的魔业，还是外在非人的魔业，其实就是一个缘起的显现。对于缘起的显现，通过智慧和大悲去面对它。用大悲心去面对给做障碍的这些非人时，其实就不会把它当成魔。如果有智慧的话，就可以看破它的本性，这个魔其实只不过也是一个众生，众生相续里面不好的习气成熟之后，好像就变成了一个所谓的魔。像我们说魔王波旬也好，魔子魔孙也好，魔民、魔臣也好，其实把他们相续当中伤害众生的这些不好情绪、不好发心去掉之后，他就是一个众生。

众生和我们一样，就是个众生。所以说如果我们去把它分解之后，好好去观察之后，其实它就是一个缘起显现。如果有智慧的话，就完全可以看破，看破之后就不会有那么大的恐怖。

当我们看破的时候，当我们通过智慧去了知它的本性的时候，用大悲去面对这个的时候，其实就已经遣除了，你都不用做什么。是这样的，你做什么其实都不用做，对不对？它其实已经把所谓的一种魔业遣除了。因为在你的大悲心面前，根本没有一个所谓的真实的魔来伤害我们，没有。它就是一个可可爱爱的众生，他就是给我来送资粮的众生，是这样的，他是帮助我修道的众生，对不对？没有什么其他的。就智慧来讲的话，完全可以通过它的现象来知道它的实相，它的实相和我一样，就是空性的，就是具有佛性的，除了这个之外没有别的。如果我们能够这样了达的时候，它其实哪里有魔业呢？就已经遣除了嘛。我还需不需要去修猛咒，还需要去做其他呢？其实如果能够生起智慧和大悲的时候，什么都不用做，在你这儿根本就没有所谓的魔业了，是这样一个意思。

所以这个是来自于上师的引导，上师的加持入心之后，自然而然就了知这个魔业的本性，然后予以遣除。遣除只是一个表示而已。真正来讲，我们说先有后没有的，这个就是一个遣除。但实在来讲，它其实有的时候不必要去这么遣除。我们要去遣除，是把它当回事了，把它当成魔业了，我们要去遣除它。但如果我们从本性上去了知它的本性的时候，其实就无所谓遣不遣除的问题了，其实就不存在。

那么如果真正需要，有些时候来讲，我们说还是要修持降伏法，有些仪轨当中也有嘛，对不对？如果要去做的话，它还是在智慧和大悲当中去修持这些仪轨，然后把修道的很多障碍违缘，或者以更加快速的方式，把伤害众生的这些障碍全部遣除，佛法兴盛的这些违缘也全部遣除。如果要去做的话，其实也是要懂它的方法，核心就是慈悲。仪轨这些方面，操作方面的仪轨，也就是说念诵也好，打手印也好，或者做供品也好，这些全都是在慈悲的基础上、核心上面延伸的，这些反而就不是那么麻烦。看起来很复杂，但是最复杂的其实就是大悲和智慧的生起。只有有了这个的时候，其他技术方面的都是容易的，你花点时间学的话，是比较容易学的。但是，智慧和大悲这个，的的确确需要非常费劲地精进，才能够生发很殊胜、很真实的智慧和大悲心，这个才是断除魔业的根源，根本的就是这个。

所以不管怎么样，我们的上师经常每次都是要强调智慧和大悲心，发菩提心啊，生起大悲心啊，智慧很重要，讲了很多很多。所以说我们慢慢学了之后，可能还会遭遇这些魔业，相续当中的这些烦恼还会生起来，但是我们在这个过程当中，也会逐渐地了知这个是魔业，然后懂得真实去遣除的方法。

遣除的方法是这样的，不是说通过嗔恨心去把它压伏、遣除，念咒语以降伏它，不会再做这些事情，因为这根本不是遣除魔业的方法。我们通过嗔恨心去念猛咒，这个哪是什么遣除魔业呢？你这个就是魔业嘛，对不对？你嗔恨心那么大，你还要降什么魔呢？你本身就已经着魔了，你着魔之后还去降魔，那不就是一个笑话吗？但是我们不知道的话，就觉得应该是这样去做，如果没有生起嗔恨心，就遣除不了魔，这样来讲就是一个颠倒。听

得到上师加持的验相，就是听闻大乘法之后励力行持，非常精进地去行持大乘法。如果我们自己的福慧不够，或者说我们自己的信心不够，或者没得到上师的加持……其实得到上师的加持和我们相续当中通过修法生起验相，其实是一回事。所以说我们自己在修学过程当中，所有的这些善心也好，所有的修法也好，其实也是内在上师本性的一种外现。所以说我们自己能够生起这个功德，其实也是得了上师加持的一个验相。

那么，关于大乘法，第一个我们就是在上师这儿听闻大乘法，因为上师他通达大乘法，然后给我们讲解、传讲大乘法。听闻大乘法之后，还要励力去行持，不能满足于听闻，还要去实际地行持。实际行持就可以熟能生巧，习惯成自然。如果能够熟能生巧、习惯成自然，那我们对大乘法的修行就会从陌生到得心应手，它的功德也逐渐去靠近大乘的相。而我们相续当中这些导致轮回的相、导致自私自利的相，慢慢也通过修持大乘法的缘故全部予以远离。

所以说我们要励力行持，我们有精进，有意乐，有决心去行持大乘法，这个非常重要。听闻大乘法本身就特别殊胜、很重要，听完之后我们还有特别大的意乐去行持它，励力行持，不管遇到什么障碍、违缘，不管怎么样，都要去行持大乘法。

大乘法是对自他二利的功德可以达到圆满的一个法。世间当中有这么多的所谓法要，有邪法，还有暂时的正法，还有一些小乘的解脱法，以及大乘的法。这么多法当中，大乘法是最殊胜的，因为只有大乘法才能引导我们自己和一切众生达到最圆满的证悟。所以听闻大乘法之后，还能够励力去行持，这个特别特别重要。所以我们不要觉得这是很容易的事情，不要想当然。其实佛果最殊胜，成佛的法要也是特别殊胜的，我们现在遇到之后，也要生起一种很珍贵的感觉，珍惜这个法要。我们越珍惜，就越不愿意去浪费，也不愿意去诽谤它。不管是谁相续当中在修大乘法，我们都不会去对这个人怎么样。为什么呢？

因为这个人呢，可能是血肉之躯，这个人呢，可能是有烦恼，但是他相续当中有大乘法。所以我们知道他有大乘法的缘故呢，我们就会因为法而尊重这个人，是这样的。所以法师也是一样的嘛，为什么叫法师呢？就是因为他讲法嘛，就因法而对这个人尊重，是这样一个意思。就他这个人本身来讲有什么可尊重的呢？他就是个血肉之躯而已。也就是说，从外到内分析、观察的时候，都是这种臭秽不净的体性。但是呢，他讲法，讲法的缘故呢，就对他尊重。法座也是因为这样，这么高的法座，其实来讲，它为什么尊贵呢？它其实就是有法嘛，有法义的缘故。

所以说呢，我们把这个标准放在其他的道友上面也是一样的道理，也是一样的道理。他看起来都是血肉之躯，也有很多烦恼，也有各种疾病，但是呢，他是在闻法，他是听闻大乘法的，他是思惟大乘法的，他是观修大乘法的。因为这个来讲的话，大家都是法友，如果我们对法真正越来越很尊重，对正法、对大乘法越尊重，我们对持有这大乘法的人，也会产生尊敬，是这样的意思。所以说呢，我们闻到大乘法之后呢，因为上师的加持，我们要励力去行持，励力去行持。

得到了上师加持之后呢，我们就在轮回当中可以做利他，而且利他的时候呢，根本没有厌倦。有些时候来讲的话，通过上师加持的缘故，我们的证悟、我们的境界就会越来越高。越来越高之后呢，那么在轮回当中也可以做一些真实的利他了。那么在轮回当中做利他的时候呢，无有厌倦。就像昨天讲的一样，他没有什么厌倦心，他就对利益众生，把它当成真正的自己的事情一模一样。而这个自己的事情来讲呢，也是自己最重要的事情。如果我们对于自己最重要的事情去做的时候，不会有什么厌倦，没有什么厌倦心，很高兴、很欢喜去做。

所以说呢，我们在利他的时候，也因为得到了上师加持的缘故，我们知道了自己和众生平等，没有任何差别，也没有去分“这个是我的事情、这个是众生的事情”。如果我们还要分是我的事情、众生的事情的话，其实还没有达到平等。真的达到平等的时候呢，根本就没有什么我和众生、自他的差别。自和他的差别在我们不断地修持菩提心的过程当中，这个鸿沟、这个割裂的部分慢慢慢慢就没有了，它就开始模糊。这么明显的差距就开始模糊，模糊完之后呢，自他好像也不分得那么清楚了，你要仔细辨别一下：“哦，这个是我，这个是他。”再修的时候呢，连模糊的这个也没有了，完全一体。其实我做什么事情，你说“这个是我给我做的”，没有；“这个是专门给众生做的”，也没有。反正这个时候，真正是完全的平等心生起来之后，他不会有自他的分别，这个叫做真正的平等心，平等心是这样的。这个平等心生起来之后呢，自己所做的所有利他的事情，全部都是和自己的事情一模一样，不会有厌倦心。如果我们在轮回当中利他无有厌倦心的时候呢，其实就是高度契合于大乘佛道。大乘佛道的主要精神就是这些。所以这是得到了上师加持之后的一个很好的验相。然后，

菩萨他也会，就是说我们得到上师加持的时候呢，我们也会去说这个法。说法的时候呢，也会说声闻法，也会说菩萨法，都会说。那么就比如说，《俱舍论》，或者说《毗奈耶戒律》，还有很多其他的一些声闻乘的法要。声闻乘法要，有些是大乘共同的部分，不管是大乘菩萨也好，还是小乘行者也好，都要修。共同的部分呢，这个叫做共同乘。还有一些呢，是属于比如说阿罗汉果，或者说是初果、二果、三果、四果，有关阿罗汉的六通，有关阿罗汉的灭尽定，这些来讲的话，是属于小乘不共的，大乘不会去证这些，它属于是小乘不共的。

那么我们在讲这些法的时候呢，“不执其胜妙”。他虽然讲，把这些都要讲清楚：这个是小乘的基，小乘修行的本体，它的因、它的道和它的果。这些来讲都会讲，《俱舍论》当中把这些都讲得很清楚。但是讲的时候呢，不执其胜妙。不是说小乘法不胜妙，而是说针对于大乘道来讲，和大乘道相比的时候呢，它就不是……就是说不执其胜妙，不会觉得：“哇，那么殊胜！三界烦恼都断尽了，然后就入无余涅槃当中，整个不会再来三界，不会再投生，这个很胜妙啊！”他不会觉得胜妙，是这样的。

那么也就是说，这个如果不分析清楚的话，有可能就会有谤法、舍法的过失。但是为什么不会有谤法呢？其实我们并没有说它不胜妙，而是说针对于现在所行的大乘道来讲，相对而言是这样的。如果我们放弃了大乘道去走小乘道的话，它就是一个歧途。下面还要讲，这个就是一个歧途嘛，相当于一个邪道一样的。所以说

我们不会像追求佛果一样去追求这样一种小乘之道。如果你只追求小乘之道的话，其实就走了弯路，你走了之后呢，其实还要回来，重新回到大乘道当中来。所以从这个角度来讲，一个是直道，一个是弯道，我们说那哪一个胜妙呢，对不对？那当然说是直道胜妙了，因为本身就可以直接到达了，你何必去绕很大的弯子，最后还是到这儿来呢？那就没必要了。

所以说，宣说声闻法，他通达声闻法，宣说声闻法，但是他内心当中，始终对于“为利众生愿成佛”这一点都是坚定的。所以小乘道呢，它不是“为利众生愿成佛”。它对于大乘的核心“为利众生愿成佛”这一点，在小乘教言当中并不突出，它不会去赞叹，也不会引导去修持这些。所以说，从这个角度来讲的话呢，它就不执其胜妙。它不会通过讲小乘法里面的这么多种殊胜功德——身心又寂静，很多烦恼也灭除，神通也具足，还有很多很多——但不执其胜妙，因为和大乘的道体和果比较起来的时候呢，这些属于小乘。

在前面我们分析的时候，就是七大嘛，七大的话都是和说小乘相比较的有七种大，这个呢我们不执其胜妙，所以说我们也不要发愿去证悟阿罗汉果。因为如果你直入菩萨乘的话，你所获得的证悟，它里面含摄了阿罗汉果，但是超越阿罗汉果，所以我们不必要去单独再去证一个阿罗汉果，是这样的意思。所以说呢我们不要去想，阿罗汉果是不是很殊胜，先证悟阿罗汉果，然后再如何如何呢？这个就是一个弯道，就是一个迂回之道，没有必要。

然后呢就是纵使已经证悟了密意，什么密意呢？就是诸法的实相嘛。诸法的实相呢一般众生了解不了，所以说它叫密意，这样的。所以说我们虽然通过上师的加持，证悟了密意之后呢，还是非常非常精进地行持。因为它虽然证悟了，但是没有圆满，没有圆满的缘故呢，还是非常精进地行持。

这些呢

的。也就是说这些佛子所应行，如果我们得到了上师的加持之后呢，就逐渐逐渐会具足这里面所讲的这些功德。这些功德呢，这些境界呢，都是对大乘行者来讲特别重要的，不管是发菩提心也好，还是遣除魔业魔障也好，还是说是听到大乘法立即去行持也好，还是说利他无厌倦也好，还是说是虽然讲声闻法，但是不会执著声闻法胜妙也好，还是说证悟之后还会继续行持乃至成佛也好，这些来讲都是很重要的。那么如果我们长久地通过很纯净的心去依止上师，不断地去闻思修的话，那么这些佛子所应行的这些功德都可以慢慢慢慢逐渐地可以生起和得到。

好，下面来讲的话就是：

此处来讲的话就说是这个遣除魔障的话，说法者，想要说法的人呢有六种魔；还有呢，弟子求法者呢也有六种魔。首先呢是说法者，想要说法的人必须要遣除的一些障碍和违缘。

当然呢，如果我们作为凡夫人呢，佛陀啊，还有一些上师什么的，也说凡夫人也可以讲法，可以讲法。那么如果是凡夫要讲法的话，我们就有几个比较重要的核心，最主要的核心呢，第一个呢是心要清净，就是讲法的时候心要特别清净，不要为了自己的利益，不要为了这些来讲法。法是很清净的，所以说我们如果通过不清净的心去讲法的话，这么清净的正法，有可能会被我们不清净的欲乐所染污，我们相续的欲乐不清净。然后呢，法在我们相续当中生成的时候，再讲出来呢，就带着我们自己相续当中的烦恼，这样的话它这个正法就不是很清净的。

那么第二个呢，就是对于法义要有所通达。你要讲嘛，你要讲的话你要懂，大概要懂，懂的话我们可以讲法。但是我们在讲法的时候呢，其实也分不同的层次、不同的阶段。有些的时候呢，我们是刚刚学的时间不久，说通达呢还不够。但是呢我们可以，因为有些时候我们在很多时候辅导的时候呢，像我们最早讲法的时候也是一样的，上师指派我最早去辅导的时候呢，其实来讲我都是大吃一惊啊：怎么可能是我？这样的。然后上面还有好多厉害的人，怎么就是我呢？上师就说就是那谁谁谁，然后当时脑袋都懵了，就变空白了，然后就开始要辅导。没办法，上师叫讲了就要去辅导。

但是来讲的话，你说通达没有呢？没有通达的，是这样。但是呢有一点点，可能是有一点点熟悉，有人熟悉了，但是给压力的话，他还可以对法义更加深入地理解一些。所以就是那个状态当中呢，慢慢就开始讲。所以那个讲第一批、第二批听讲的都是受害者嘛一般来讲，是这样的，都是受害者，都是实验品一样，做试验的。但是呢，反正有利益，也不是乱讲，不是随便讲。但是呢在肯定要通达法义方面可能是没有那么好，但是还是很认真地准备，心的发心来讲的话，就不会不想去故意糊弄啊，或者故意讲错啊，这个是不会有的。但是呢，可能讲的那些呢，虽然和后面讲的差得很远，但是呢总比一些刚来的人要好一些。

所以，其实我们现在辅导也是这个意思啊，如果真正通达最好了；没有通达的话，其实就是一个相当于学长带学弟一样的，学长带学弟来讲呢是相互受益的。我刚才说“受害者”是一个开玩笑的，省得“哦，完了，我是受害者了，我是试验品了”，有的时候来讲呢就不要这样想，反正就是互相之间都能够得到利益。讲法者呢，通过他自己去备课，然后去构思，讲出来之后呢，他自己对佛法的认知也会比较深入，越来越深入。听法者呢，因为他的水平必定不如这个辅导者，所以他也能够从中听到很多很多有关佛法的解答。所以说它其实是一个双赢的局面，而且相互帮助。它这个平台当中提供一个，有些人是通过讲的方式得利益，有的是通过听的方式得利益，然后共同对法义越来越了解，对法义来讲就越来越了解，它是这样一个意思。

所以说这样一个意思来讲的话，我们不管怎么样，我们要去辅导的话，对这个法义有所了解的话是比较……完全不懂那就肯定不行的，完全不懂就不行。所以说像他们讲的话，虽然懂一些，没有懂得很透彻呢，也可以慢慢通过这个方式去训练我们的智慧。上师其实这样讲也不是不知道这些情况，他说知道，但是呢，他就是会要经过这个阶段，慢慢慢慢去磨练，听法者也好，讲法者也好，就通过这样的平台，给他们这样机缘，去磨练之后呢，逐渐逐渐就会对法义越来越通达，是这样。所以说我们如果在讲法的话，就是一个心要清净，第二个呢对法义有所悟入或有所通达的话可以讲。还有呢，就是说不要乱讲，不要故意去对自己不知道的，然后故意乱说一气。不好意思承认不懂，然后就自己编一套去讲，这面子上是过去了，但是过失就很大，没有意义。

不懂，这个地方可能还不太懂，以后如果说是懂了之后呢，我们再回来补齐也可以。或者说我自己理解是这样的，那是不是正确的？把我自己的理解给大家分享一下，不要作为标准答案，这个也可以，相当于一种讨论的方式。

关于这个来讲，上师也讲了，如果说讲错了——我们说千万不要讲错啊，讲错一个字呢，如同魔说，也有这样讲的。但是这个讲错呢，它有两种：一个是故意讲错，故意不懂装懂，为了给面子讲错了，这个是过失很大的；但是自己讲了，不是故意讲错，自己的确是这样理解的，但是理解的和这个法本身不符合，那就叫做讲错了。那么这种讲错呢，没有什么过失。上师以前讲过了，就是说自己理解错了、讲错了，这个不会有过失的。但是故意去讲错，故意误导，不懂装懂之类的，那就不行，这样就没什么意义了。所以如果我们不懂，我们就是不懂，暂时这个问题难，像这样的话，我们就放在这儿，跳过去，再学其他的。这个来讲的话，就是发心清净、态度端正，这个不会有什么问题的。

总而言之呢，我们就说凡夫也可以讲法。那么欲求说法之人、想要说法之人，也有六种魔业，我们必须要了知和遣除。

第一个是

无护者，就是痛苦的众生，没有依怙。相续很痛苦就没有依怙，或者相续当中没有正法的一个痛苦的众生，这个叫无护者。那么对于无护者不赐正法，这个又是一个魔。如果给他赐予正法，通过自己的大悲心也好、慈悲心也好，给他讲法、赐予正法，那么这个无护者呢，他就可以通过这个正法——有的时候，有些正法是这样的，他一听到之后就可以解开心结，因为他是一种思想上卡壳了，没有绕过去，所以你跟他疏导的时候，你讲的时候，他一下就明白了，然后身心就很舒畅，舒畅之后他这个结就解了，是这样的。

还有一种呢，就是说他可能听完还不行，听完之后他去修，慢慢去修，相应之后，他相续当中这个痛苦才慢慢去掉。所以说都来源于什么？都来源于赐正法。这个正法就是佛陀的智慧。佛陀的智慧就是针对凡夫人的、六道众生的这些种种执著、烦恼，还有很多很多的分别念，正法就是对着这些的，全都是对着这些的。

所以说如果我们掌握了正法，然后通过好心去给他们传讲这个正法，他们听了之后呢，就像前面讲的，有些当下就解开了；有些呢当下解不开，但是他方向找到了，他只要按照这个方向去走，总有一天会解开自己的心结，遣除一些痛苦。按照这个方向去走，就是闻思修行嘛。大方向有了之后，不断去串习，这些相续当中的痛苦都可以去遣除。所以说正法就是给无护者带来光明、带来利益的。

而你有赐正法的能力而不赐予，你可以帮助他却不帮助他，你可以赐予的时候不赐予，这个就是一个想说法的人的魔。他不讲、不赐予正法的原因可能各式各样，但是我们要去分析，为什么不赐呢？不赐的原因如果是因为恶心，比如看到对方没钱，看到对方对你的事业没有助力而不赐予的话，那就是烦恼心导致的不赐予，那是肯定不好的。但是如果是其他原因，比如你生病了、特别忙，这些像《菩萨戒》里面讲也不会犯戒律，不会犯菩萨戒。或者看他不一定是法器，关键他不是法器而不赐予的话，也不会是魔障，因为你这是有正念摄持的。但如果是因为自己太累了、觉得太麻烦了，为了贪图自己的一些自在安乐的状态而不愿意讲法的话，那个是不行的，那是自己的懒惰。

主要是一个讲法者，就像大恩上师一样，大恩上师对我们讲法来讲就是一个标杆。有的时候一天都要讲，不管怎么样，只有一天时间，今天一天时间也讲堂课；能够赶回来的时候就尽量赶回来，在外面办事情的时候也要赶回来，就是为了讲个课。这样的话，他就是完完全全地给弟子赐予正法。那么有的时候如果时间不够，我们就想“今天时间不够了”，其实还是有的，如果去抢救一下的话，这个时间还是可以讲，但是我们就觉得不想讲，干脆就不讲。这样其实不符合一个修大乘者、一个讲法者的心态，这个不行。

第二个是

对于真正具足法器的弟子去轻视他，轻视堪为法器者，这个也是一个魔障。他已经具足了信心，也具足了慈悲心，总而言之，他是可以听受正法的法器。如果作为一个讲法者，内心当中对他很轻视、蔑视他，或者出自傲慢看不起他，这些就是一个魔障。

反过来说，堪为法器者如果听了法之后，就可以调伏自己的相续，相续当中可以生起智慧、悲心，生起很多调伏相续的功德。但是，如果作为一个说法者轻视他的话，这就是不合适的。因为你所轻视的这个人，有可能是以后利益众生的人，或者他有可能是很快修行可以相应入道的人，所以我们就没必要轻视他。

但是，这个不是主要的问题。如果不管他以后会不会很快成为好的修行者、成为圣者，我们多少带了一点功利心态——因为他以后很快会成为大德，所以我们不要轻视他；反过来讲，如果他不能成为，是不是就可以轻视的意思呢？不是这个意思。

所以说，主要的原因是在于“轻视”这两个字，而不是说你轻视了谁，而是轻视两个字本身就有问题。就像嗔心一样，我们生嗔心，我要不要生嗔心啊？他有可能是菩萨啊。对，那如果确定他不是菩萨呢，你是不是就可以嗔恨他了呢？那也是不行的。所以说不能生嗔恨，不是说我们对哪个对境不能嗔恨，而是嗔恨本身就是不好的，问题在于嗔恨本身。

所以说，这里的第二个问题，就是在于“轻视”这两个字。为什么轻视别人？你作为一个行者来讲，作为一个菩萨来讲，作为一个说法者来讲，你为什么轻视？你为什么产生轻视的心？这是一个大问题，你凭什么轻视别人？这个轻视对我们来讲就是一个障碍、一个烦恼，这个烦恼不应该在你这儿出现。所以说不轻视任何人，非法器也不能轻视，法器也不能轻视。但此处主要针对讲法，求法者他又是法器，你又轻视他，那就是魔业了，就是这样一个意思。

所以，这些条件放在一起的时候，为什么说轻视堪为法器弟子是一个魔业？不是说轻视别人就不是魔，也是魔，但主要是一个欲求说法，而他又是求法的人，在这两个条件之下，就变成一个很明显的魔障。也就是说，不要轻视任何人，就像我们说不要嗔恨任何众生一样，不要对任何人生起傲慢，就是这个意思。所以，轻视堪为法器弟子者也是魔业，这个不行，我们要把轻视的心去掉。

就像常不轻菩萨一样，常不轻菩萨什么都不会轻视，不会轻视任何人。哪怕是看起来很糟糕的人，他也会去顶礼、赞叹，说：“我不敢轻视你们，你们是未来佛。”为什么这样讲呢？就是提醒他是未来佛。这一句话有些人就很反感，然后就打他这些。但是不管反感不反感，反正要让他听到这句话。听到这句话之后，对于他以后苏醒内在当中的种性，其实是埋下了伏笔、埋下了种子。所以他为什么这样做呢？第一个，是他自己的一种修行方式；第二个，对这个众生来讲，也是结一个很好的缘。有些是善缘，很高兴：“哇，我是未来佛，很好很好！”有些则是胡说八道什么，产生不好的一种念头。但不管是结善缘还是结恶缘，他都达到了目的，以后都会成为他度化的对象。以前佛陀在因地的时候也是这样修持的，不轻视任何人。

其实对我们来讲也是一样的，哪个众生相续当中没有如来藏呢？相续当中都有如来藏。所以，不管是外道也好，还是其他的人也好，或者是功德不如我们的卑下之人也好，其实都是一样的。暂时来讲，那些都是因缘。有些人的确通过这个因缘变得很富裕，或者智慧很好；有些人因为因缘就很穷、很悲惨，或者没有什么智慧，这些都是因缘的变化。没有成道之前，一切显劣皆是无常，学前行的时候说“一切显劣无常”。所以对我们来讲，没必要去轻视任何人，我们自己现在相续当中的一些功德，也不知道什么时候就会离我们而去。所以不轻视其实是一个修行者应该有的修行状态，不轻视任何人本身就是一种修行。

为什么不轻视呢？因为我们有净观，或者有慈悲心，或者有一个对治烦恼的心。因为轻视本身是烦恼，发现过失、对治过失是一种意乐，所以这本身就是一种修行的方法。如果不轻视的话，就不会造这个魔业。

讲法如果是为了求财物而讲法，这又是一种魔。我们有的时候求财物，然后再延伸出去的名声、地位也是一样的。为了名声去传法，为了地位去传法，为了其他目的去传法，都是魔业，都是魔障。我们有的时候要分析，我讲法是为了求财，是完全没有明白财物和正法之间的利益大小。讲法的利益比这个大多了，大到简直不可思议，二者是天渊之别。这样讲正法，能够自他二利圆满，能够对自己的利益最大化，对他人的利益最大化。因为说法本身是佛陀相续的等流，是实相的一种等流。讲法属于殊胜的法行，如果你心很清净去讲法，得到的功德和利益远远比你现在求的财物要多得多。

还有一个，我们讲法的时候，本身能让我们和解脱道、和实相相应。而财富是什么？财富就是轮回。你得到也好，不得到也好，其实都是暂时的。哪怕得到之后，也不是永远属于你，一旦贬值、丢失或出现什么问题，也会产生很大的烦恼和痛苦。所以，财物、名誉、地位的价值，和讲正法得到的价值比较起来，我们要去算这个账，去分析，二者之间的确确是不可比的。

那么为什么我们现在这么颠倒，为了得到财物去讲法呢？为了得到这点财物，牺牲了我那么大的功德，对自己的利益和他人的利益都损失了，完完全全是不划算的，不能这样做。所以要调伏好自己的心，调伏到真正为了利益众生、为了让正法久住、为了让自己的心和正法相应的侧面去讲。把问题想明白了，其实是可以调伏的、可以调整的。不管怎么样，财产得到不得到也无所谓。如果要想得到财产，很多其他方式也可以得到，没必要以讲法为代价来得到财产、求取财富，这是不好的，是个魔障，这个魔会障碍自他二利。

然后，如果经常性这样做的话，有可能这个正法就在这儿停滞了，就无法流转下去了，转法轮就转不下去，是这样的意思。所以你这个所做的行为，其实并不是真实意义上的转法轮，看起来是转法轮，其实并没有真正地转法轮。因为转出去的法，里面带着“我要求财、我要求名”，这个转到别人相续当中，这个不干净，是这样。所以说我们说心要清净嘛，不管怎么样呢，就是讲法的时候我们心要清净，就是为了正法。整个正法是什么呢？正法是整个佛法的命脉，所有众生得到利益的根源、唯一的根源，是这样的。所以说呢，一定要把这个正法好好地去传讲，好好把这个真正的正法传讲，把这个正法转到其他听者的相续当中去。所以这个心要清净，然后这个正法本身力量大的话，这个就是我们叫做弘扬佛法，就是弘扬正法。

那么还有一个呢，就是对

这个也是一个魔。非法器呢，比如说相续当中并没有生起这个出离心，没有生起菩提心，或者说对于这些没有什么信心，这叫非法器。那自己完全不管，或者为了名、为了利、为了财，然后就传授很甚深的法，这个也是一个魔，也是一个魔障，是这样。所以说呢，此处来讲要观察这个法器，根据他的法器来讲，随机说法。如果不是法器——非法器有很多种，有些是完全没有信心的，那你就不顾一切，反正把最高的法传了；有些人可能是小乘的根基，但你给他讲这个最甚深的法；有些可能是显宗的根基，你给他讲最甚深的密法，那些都不行，这样。所以说对于非法器传授深法呢，这个也是一个魔障，这个来讲的话也是需要注意的。有些大德呢，他就对于传深法特别注意，很谨慎很谨慎，这样的，所以不会随便传。然后就是说对他反复观察很久之后才会传。传了之后呢，也是能够略讲他就不广讲，也是这样一种方式。所以说呢，这个来讲的话，其实也是对正法的一个尊重嘛，对正法的尊重。正法要真的弘扬的话，就不能太随意了，太随意的话，那么正法慢慢也会丢失它的一种价值，这样。但是有些时候呢，如果是开许呢，我们也没什么，反正上师是遍知嘛，然后开许我们讲一些法，虽然自己绝对是没有这些很多的能力，有可能有很多非法器啊，这些都有，但是因为是上师的智慧观察到了，那就是如果上师说要去做，我们就去做。不管怎么样，如果有过失呢，我们自己就扛着，或者该忏悔就忏悔。但是如果是总体有利益的话，那就都是可以的，就不包括在这里面着魔的这一项当中。

还有第二个魔呢，又是第五个了，对于求圣乘者，他的信心、他的根基够了呢，他都是可以求圣乘。圣乘呢，是大乘，大乘叫圣乘。针对小乘来讲呢，大乘叫圣乘；针对显宗来讲呢，密乘叫做圣乘这样的。所以说呢，他对于这个圣乘呢，想要去求圣乘法，然后呢，只给他讲小乘，这个也是一个讲法者的魔，相当于就耽误了他的根基。他本身可以接受这个圣乘法，而且他接受去修的话，很快可以成就。成就之后呢，这个众生解脱了，他也可以引导其他很多众生得到解脱。如果他本身可以修圣乘法，你只跟他讲小乘呢，那就伤害了很多众生的利益。第一个，这个求法者的利益损失了；第二个呢，潜在的很多其他众生的利益也损失了，这个就是一个魔。所以对求圣乘者呢，就是要讲圣乘法。当然也要分析啊，他求是求，有些人呢，我什么都不求，我就求大圆满。那这种情况来讲呢，怎么办呢？那必须要传，你要是讲了“于求圣乘者必须要给他讲圣乘”，那也不是这样的。什么都没有，你给他讲圣乘的话，也不合适。这里面的先决条件是他自己真正的是一个法器，而且他要求圣乘法，这个时候你不给他讲，也不能给他讲小乘。但如果说他只是上来就好高骛远，对不对？上来就好高骛远，他只求窍诀，只求这些，那就不行，那就给他讲小乘，先把它根基打牢了。小乘当中的这些四念处啊，还有很多戒律啊，是有比较多戒律，戒律让他去守护，然后四念处让他修持，这些小乘的法对他刚刚入门的人来讲很合适，先给他传这个，先让他修这个，然后慢慢他的根基修好之后呢，就可以给他讲大乘法，这个就不会是一个魔业了。是魔业的情况，就是说他本身是已经具备了条件了，但是自己呢，就没有给他传圣乘，只给他传小乘呢，这个是一个魔障。

然后呢，也不根据对方的根机随意而说法，这个也是一个魔障，要随机说法嘛。随机说法呢，那天我们讲了，虽然我们没有神通观察他的根基到底是什么样根基，但是还是要去通过分析观察一下，观察之后呢，然后再传授什么法的话，这个就是可以的。

不被这些魔障所欺呢，是很重要。作为一个说法者来讲呢，其实有些时候说法者本身他是具有一定的智慧，可以分辨、可以观察。所以说有些时候可能是就不在意，或者没有去分析观察而导致的不通达呢，我们就要去学。学完之后呢，《五部宗论》里面讲到了魔障有几种，学完之后呢，我们就可以记在心里面，然后做辨别，尽量地遣除这些魔障，不被这些魔所欺，作为行者来讲特别重要。

下面是

是着远离正道护主魔。

是着退失发心砍枷魔。

自未成办诋毁微妙法，

就是说，如果我们要真正让自己成为一个法器的话，断除这些魔呢，就是很重要的。那么这个是弟子在求法的过程当中，他就要断除的六种邪魔。

那么第一个是什么呢？就是

这个就是一个魔。它的魔名字叫做着了这个远离世道怙主的魔。那么这个世道怙主就是开示正道的依怙。怙主就是善知识，善知识相续当中充满了正法，他充满了慈悲和正法，所以叫做怙主，他是可以作为众生的依怙的。就是说他是依怙的话，他有功德，我们可以放心地把自己的身心交给他，不会欺骗我们，也不会让我们入歧途的，这个叫做怙主。那么这个怙主是世道的，他可以对整个解脱道都可以显示、都可以开示。那么我们要解脱的话，当然不能远离世道怙主啊。但是如果我们远离了世道怙主，这个就是一个魔，对于一个求法者来讲，就是一个魔。

具体做了什么呢？就是

他放弃了能够引导自己的善知识，然后依止了一个罪恶友。罪恶友当中包含了邪知识和邪友，邪知识和邪友就这样的话就叫做罪恶友。那么如果我们依靠这些邪知识和邪友，依止这些罪恶友，那么我们的相续、我们的身心慢慢就会被这些罪恶的朋友、友伴所牵引。相续当中对于轮回当中的执著会越来越重，贪欲啊、瞋恚啊，还有很多的这种罪业会越来越多，然后我们这样的话离正道就越来越远了。本身好不容易得到了一个暇满人身，但是因为我们自己相续当中的烦恼也好，或者外在的因缘引导也好，舍弃了善知识，依止了罪恶友，那么这个就是着魔了。

这种教言针对已经入道的人，有点危险的时候就是给他讲这个，可能有潜在的危险，如果不给他讲，他有可能不知不觉就着魔了。慢慢他就开始想要放弃善知识，然后对于那些罪恶友他就慢慢有接触的兴趣，觉得他的习气啊、爱好啊很吸引自己，就很愿意接近他，去模仿他的行为，或者互相之间都有这样一种共同的思想，这样的话慢慢就舍弃了正道了。所以说，我们先把这些问题学了，有可能着魔的这些相先要学。学完不是听一次哈，要反复去想。因为只是听一次呢，除非那些记忆力非常好的人随时随地不会忘，否则听完之后很快就忘掉了。那么忘掉之后，有可能出现要舍弃善知识、依止恶友的时候，正法对我们来讲就无法跳出来提醒我们。但是如果我们听完之后反复去加深印象，把这些有可能着魔的方方面面反复去想、反复去思考，把它变成一个印象、记忆印象很深的教言，那么有些时候我们生起了一个好像想要远离善知识、想要远离道场、想要远离善友，然后想要放弃闻思修行去依止其他的时候，那这个教言就可以跳出来制止我们：不要这样做，因为在无着尊者这个《教理宝藏》里面就讲这个是一个着魔的相，不是一个好事情，它是一个着魔的相。

所以说，不注意的话就有可能远离世道怙主啊。如果远离世道怙主了，我们在轮回当中本来已经漂流了那么久，漂流了那么长时间，好不容易得到暇满人身，可以修持能够解脱的正道的时候，通过自己的一念之差，舍弃了这个，远离了世道怙主的话，那是很可惜的事情。所以说这个是帮助自己下一个决断：不能够舍弃善知识，要舍弃的是罪恶友，真正要舍弃的是罪恶友、邪知识，引导自己吃喝玩乐的，引导自己加深对轮回贪著的，引导自己在轮回当中要快意恩仇的，这些来讲的话都是要远离的。善知识不会教我们这些，善知识教我们的就是厌离轮回，然后对于解脱道、对于真正的解脱生起信心，要去求法。

那么这个魔是步入邪道、步入邪道歧途的一个魔啊。那么此处是什么呢？

针对一个大乘行者来讲，这个就的确是入歧途。而且这里面讲邪道，这个邪道是广义的邪道，不是那种狭义的邪道。广义的邪道就是针对于大菩提道来讲，你舍弃了大菩提道，然后去受持了小乘道，这个就是步入歧途了。本身你在菩提大道上走得很好，突然有一个岔道，这个岔道就是：“哦，这个是快速涅槃的，不用管众生，那么麻烦的众生不用管的。你看前面那么多众生等着你去救度，这个地方没有众生，完全就是寂静的，快速可以成就的。”这就拐过去了，拐过去之后就是歧途，是这样的。

因为对于大乘行者来讲的话，如果舍弃了大乘，然后受持小乘法，他也会有很多过失。过失主要是欺骗佛陀、欺骗众生的过失，还有自己本身的损失也很大，众生的损失很大，自己的损失很大，所以从这个角度来讲叫歧途。但是对于那些只入小乘的、本身就是声闻行者、声闻的种性、小乘的种性，他入小乘就不是歧途了，对他来讲就是正道。因为他们无法听受大乘，无法听受大乘的话，直接给他讲小乘法，鼓励他证得阿罗汉果，这个时候对他来讲就不是歧途了，也不是魔邪道。所以此处讲的是本身是一个发了菩提心的大乘行者，这个时候舍弃了大乘闻受小乘法，就是步入歧途。

我们在学院学的时候，什么人都遇到过，什么样的一种情况都遇到过。有些听了《俱舍论》之后，他就觉得《俱舍论》太精密了，很精密，他就开始专心专攻《俱舍论》，大乘的法就不再学了，也有这样的。还有一些学着学着，对于儒家突然生起兴趣了，对于儒家的文化、传统文化生起兴趣：“哎呀，我人都做不好，我修什么佛法，我先去学做人。”学做人什么地方可以学？当然他没必要专门跑到一个地方去学做人，其实佛法当中很多让你去做好人的方法也很多，但是他觉得不够专业，一定要去找儒家的这个思想去学。后面学得怎么样我们也不知道，多年了也搞不清楚到底学好没有，反正当时就是有这样的情况。

所以说很多情况，有些来讲的话，刚开始学得不好，后面学好了；有些先学得好，后面学得不好，各式各样。所以说这个道的确是不好修，如果没有一个很认真的、很好的道场，很好的善知识引导的话，还有就是说压伏自己的这些魔障，不认识到这些魔障，然后不压伏的话，有可能自以为是，自己觉得是很好的：“你们阻挡我没啥意义，我认为这个道对我来讲最适合。”他就选这条路了。选这条路呢，里面讲得很清楚了，这个其实是一个魔障。所以说不能舍弃大乘去闻受小乘法，否则的话是步入歧途，它是一个邪道。这个邪道前面讲的话，它是属于一个广义的邪道，就像我们平常讲常见断见一样。常见断见也有属于最粗糙的常见断见，那就是外道的；有些比较细的常见断见呢，就像小乘啊、唯识宗啊、自续派啊，小心观察的时候，它里面的观点当中都有一些很细的常见和断见。所以说那个常见断见，我们却不能把这里的常见断见和外道这个常见断见做一个层次去比较了。所以这个地方的邪道呢，看起来是邪道，但是并不是说是那种狭义的邪道。它是说你作为大乘行者，本身可以利益无量众生，但是你只选择一个自我寂灭之道，那么针对大乘来讲，不就是邪道了吗？这个歧途等于邪道，是这个意思。因为它不是正道，所以就是邪道。

作为一个追求解脱道的人来讲，舍弃了解脱道，然后去寻求世间学问，这个就

就是说你所有的所作所为完全颠倒了。世间学问你学得再好，也是加深自己的我执，无法真正地获得安乐。如果真的想要离苦得乐的话，那就是解脱道。但是，如果你本身走在解脱道上面，然后放弃了解脱道去寻求世间学问，那么这种来讲的话，就是所作所为已经颠倒了。这个也碰到过很多，的确是，不管是在家的人也好，还是出家的人也好，学佛学得好好的，突然就不学了。问他干什么呢？就寻求一些世间的利益，追求世间的利益，寻求世间的学问，有很多很多。所以讲的话，这个的确也是很可惜的。他本身已经走在了解脱道上面，他的所作所为是和实相、和解脱、和利益众生有关的，都在做这些利益众生的准备工作，或者为成佛做准备工作。但是，相续当中的烦恼没有转为道用的缘故，就舍弃了解脱道。或者有时候觉得世间学问对他更有利，比较短视嘛。其实众生也比较短视，觉得世间学问能够对他产生利益，而解脱道有点遥遥无期的感觉，抓也抓不住，有点虚无缥缈；但是世间学问学了之后马上就可以产生利益，也和他的相续比较相应，和他的习气相应。而且学完之后马上就可以用，拿来赚钱，拿来做什么，马上可以解决他当前的问题，所以他就舍弃了解脱道，从而寻求世间学问。

那么能不能够寻求世间学问呢？如果在世间生存的话，是可以学习世间学问，而且必须要学习世间学问。所以世间学问，作为在家之人来讲，也是能够生存的一个基础。如果你生存不了的话，那学解脱道也比较困难。但是，主次不能颠倒。你寻求世间学问，或者有些时候学完之后为了得到更好的机会还要进一步去进修，这个也没啥问题。但是你不要放弃解脱道啊，放弃解脱道专门去学世间学问，那就是本末倒置，所作所为真的就颠倒了，这样是不行的。但是有些时候业障现前、魔障现前的时候，有的时候劝不了，的确是没办法劝，再怎么讲他也转不过来，再一讲他就发火了，就开始跟你急。这样的话只有给他发愿，愿他能够尽快、尽早地醒悟过来。其实不管怎么样，他进入歧途也是暂时的，因为这个歧途走不到底，走到一定时间碰壁了就会往回走。你小乘道也好，世间道也好，走下去的话没办法得到自己内心当中真正的一种安乐，找不到。因为他相续当中已经有了一些正法种子的缘故，终有一天还是会觉醒。但是我们就发愿，愿他尽早地醒悟，越早越好。醒悟得早的话，歧途没走多远，回来的话也比较快；如果醒悟得慢，走到很远之后再回来，中间会受很多很多的痛苦，也没必要的。

那么此处所着的魔，是退失发心的铠甲。本身来讲，我们披上了发心的铠甲，为了利益众生，为了投身轮回当中利益众生，我们要披上这个铠甲，不被这些业惑痛苦所伤害，这个是大菩提心发心者自己的一种修行。但是此处作为大菩提心来讲，不乐投生，不想投生轮回了。刚开始从共同乘的角度来讲，我们修共同加行的时候，不乐投生是对的，厌离轮回嘛；但是当我们修到大乘的时候，那我们有能力的时候要回到轮回当中，重新投回轮回当中去利益众生，这个是大乘菩提心的一个标志。但是当我们已经进入大乘之后，不乐投生了，不想反复地投生在轮回当中去救度众生，希求自涅槃，特别希求自我涅槃，就像小乘一样希求自我涅槃。

那么这个呢，就明显地退失了发心的铠甲，这个就是着魔。这个就不要这样做，我们要反复地去观察大乘的功德、大乘的利益，多学这些大乘的经论和佛菩萨在因地时候的一种修学的案例，多学之后呢会坚定我们的心。

还有一些呢，就是这些魔障呢，其实也有很多佛菩萨的愿力会帮助我们。我们最熟悉的就是我们的祖师——莲师。莲师的话，他就说是发了不共的愿，就是遣除我们外内密的障碍，遣除道障，遣除我们修道的障碍，这个是他的一种不共的愿力。所以说如果我们要遣除这些障碍，不管是世间的障碍，尤其是道障，这些其实都是属于修道的障碍。当我们相续无力的时候，对正法的兴趣减弱的时候，这些都是道障，全都是道障。我们要去好好地念诵金刚七句也好，切波悉地也好，遣除道障祈祷文也好，或者长的短的都念。

有的时候，有一些时候呢我们会念莲师传记，莲师传记我们也念，念完之后呢就可以遣除很多的一些障碍和违品。有些则是念这个《七品祈祷文》，也可以遣除很多的障碍、违品。这些讲莲师的愿力都在里面，他的缘起力是这样，只要我们认真地去忆念他、观想他、祈祷他，我们的障碍——外内密的障碍就会遣除。它里面也讲了外障碍、内障碍、密障碍，都可以通过这些莲师的威德力予以遣除。所以每天我们在修法功课当中，加入一些必要的，像莲师心咒也好，或金刚七句也好，或者切波悉地也好，加进去好好念，这样之后我们的障碍逐渐逐渐可以越来越轻，越来越弱。道障是这样的。那么这样的话，这个

我们要坚定我们的发菩提心，不管遇到什么样一种违缘障碍，都不退失菩提心。

那么错乱取舍是什么呢？“自未曾闻”，对于没有听闻的正法而去诋毁，对于很多没有听闻过的正法不懂、不了解，然后就开始诋毁了，这个所诋毁的其实是微妙法。

所以说我们不知道不等于不存在啊。所以有些时候有道友问这个观点怎么样，我说这个观点目前来讲我没见到过，我只能这样说，我没见到过。因为我自己也知道啊，我们虽然学法学了几十年了，但是其实还有好多正法都没有学过。大藏经里面真的，大藏经有那么多的浩如烟海的经典，我们真的是比较熟悉的就那么几部。论典来讲呢，也是一些比较著名的论典，流传比较广的我们学了，而且我们比较熟悉的是宁玛派自宗的教法，其他的很多显宗的教法呀，还有一些禅宗的教法呀，还有其他密宗里面的格鲁派、萨迦派的很多很多不同的窍诀、讲法，我们其实都不知道，是这样。

不知道的话不等于不存在啊，只是我们没学到而已。而我们自己的时间、精力和智慧有限，有一些看过但是忘了。就是我们讲的时候，“哎，这个好像是没有这个说法”，但是其实来讲呢，忘掉了。忘掉之后呢，其实已经讲过了，上师们也讲过，我们忘掉了，是这样的。所以说呢，在这个角度来讲，没有听闻到的，不要去诋毁它。没有听闻到呢，只不过是我们时间精力有限而没缘到而已。还有很多很多浩如烟海的教法，所以我们内心当中首先不要产生那些诋毁的心。但说错了，就我们的确可能没学过，不是为了故意诋毁，没有恶心去诋毁的话，这个过失不算大。因为所有的舍法、谤法都是看主观，主观是特别重要的，是这样。

如果内心生了恶念，然后看不起别人的修行者，看不起别人的传承，或者怕他们的传承、修行者盖过我们的风头，故意去说一些诋毁的话，那就不行。所以说，对于那些未曾听闻到的，不要去诋毁；或者说听闻到的，也不要去看不起，也不要去诋毁，任何都不要做。如果我们对于未曾听闻的正法去诋毁的话，那么就对微妙法诋毁了，那么谤法、舍法的过失是非常严重的。净土宗那么容易往生的，如果谤法罪不忏悔的话，都无法往生，是这样的。甚至于说，其他的五无间罪啊、根本罪啊，这些犯了罪之后呢，是可以忏悔的。为什么？他依靠忏悔的就是法嘛，依法忏悔。但是你对法诽谤、舍弃了，那就真的没有办法忏悔了，是这个意思。所以千万不要去谤法舍法，不要因为自己的烦恼啊、争强好胜的心啊去诋毁任何的修行者和修习，他们的传统和正法都是不行的。

这个叫错乱取舍：该取的没有取，该舍的没有舍。舍弃的是烦恼，舍弃的是这些罪障，这些该舍的没舍；该取的呢，对于正法的这些尊重没有取，那就是错乱取舍。

那么我们在学法过程当中要知道取舍，要知道善恶，要知道法和非法的取舍。如果不知道善恶，我们作为弟子来讲，求法其实就是为了明白善恶，为了明白取舍的道理。对于世间道当中，我们说哪些该取、哪些该舍，比如说一些危险的地方不要去，对不对？车流多的地方不要去，不要横穿马路，这些我们就该舍了；取呢，维护自我安危等很多地方该取的取了。但是对解脱道来讲，我们完全是不了解的。

因此说我们在学法过程当中，其中一个就是要明白善恶，知道什么是善，什么是恶。善恶的标准，在世间道当中，对善恶有它自己的标准，但这个标准太粗了，非常非常粗。我们完全按照法律法规来决定善恶标准，那是完全不够的，绝对不够。只不过你不会受到法律法规的制裁而已，但是还有深层次的因果问题，因果是很细的。所以说我们要学习的时候，不学习佛法的，我们经常遇到一些人：“不用了，你们做这些事情没用，心里面好就行了，只要当一个好人就够了。”他也许是真的这样想的，他也许是嘲讽修行者，也许是内心当中真的这样想的。

但这种思念、这种思想太粗大了，完全不够。有的时候也没办法跟他讲，因为要讲就是很多很多，要把这个问题讲明白的话就是讲很多，你跟他讲几句也起不了效果，所以没办法，有的时候也很无奈。

但是此处呢，我们讲对善恶的取舍，我们平时认为的善恶太粗了，不行。如果我们以此为标准的话，最后我们会吃亏，会吃很大的亏。所以说我们要对善恶的标准，按照佛法的一种标准去抉择、去学习。什么是善，什么是恶，善心、恶心，善行、恶行，哪些看起来是善其实是恶，哪些看起来是恶其实是善，全要去学，把这个学得越细越好。我们要知道善恶，要知道取舍，哪些是该取的，哪些是该舍的，这个才能更好地保护我们，才能够作为修道的基础。

如果没有知道善恶，就不知道取舍，正法和非法，什么是正法，什么是非法都不知道的话，那么这就是属于被无明黑暗笼罩着，因为它完全不知道嘛，就是无明黑暗笼罩我们了，这个必须要遣除。遣除的方法就是要针对性地学习。其实上师给我们讲了很多，最主要关键的就是善恶因果，讲了很多很多，正法和非法的取舍都有。我们现在回想以前的时候，上师给我们讲的法当中，其实完全都没有离开这些，只不过这些善恶标准的取舍，是从不同的侧面、不同的角度给我们讲的。有些时候在不同的论典当中，讲到一些内容的深浅问题，很多很多，通过声闻乘，或者说是菩萨乘、密乘当中的这些取舍的标准非常多。所以我们学了之后，从世间的善恶标准到胜义谛的智慧光明，都可以遣除无明黑暗。如果我们学了这些法之后，知善恶，知取舍，辨别法与非法，所有笼罩在我们相续当中的无明黑暗，全都可以慢慢慢慢地遣除掉。

断除见伺，趣入双运道；

断除所事，修持精华义；

所以说呢，我们要摧毁魔军，主要是摧毁我们相续当中的一些习气。如果我们有这些习气的话，其实我们就是着魔，或者我们其实本身来讲可能又变成了魔的子民，不好讲。所以我们要去认识到，要遣除它。

那么不被魔业所害的第一个呢，是断除我慢和恭敬善知识，这个可以作为两条来讲。

第一条就是断除我慢。我慢其实是一个魔业，没什么可傲慢的。越肤浅的人越傲慢，他根本认识不到傲慢的问题。所以越肤浅越容易傲慢，越有智慧越不会傲慢。所以说要断除傲慢。不管是从智慧、福德，还有其他方面有一些功德的时候，我们要反观自心，就知道这只是一个因缘和合、暂时的一个功德而已，如果不注意的话很快就丢失了；即便不丢失，这一点点也不足以让我们傲慢。所以说我们要断除傲慢。

第二个是恭敬善知识。对于善知识一定要恭敬，如果不恭敬善知识的话，就像前面讲的“障远游，失道护主魔”。如果不恭敬善知识的话，我们就会产生很多很多的障碍。在历史上，有些是真正的凡夫不恭敬善知识导致的过失；有些是圣者示现不恭敬善知识之后的一些违缘，就像热琼巴尊者一样。热琼巴尊者有一段时间对密勒日巴尊者有一些想法、不高兴，所以产生了很大的违缘。后面他很真诚地忏悔了，才遣除了这个违缘。即便这样，也导致他在中阴的时候没有成佛，要转三次大德才能够最后成佛，他传记里面是这样讲的。所以有些是示现的，像热琼巴尊者，他是密勒日巴尊者如日月般的弟子之一，太阳是冈波巴，月亮就是热琼巴，他不可能有真正那么大的烦恼。但是为了示现的缘故，大德们对于不恭敬善知识导致的过患也有一些示现。对我们来讲，尽量要恭敬善知识，如果有不恭敬的想法，马上就要忏悔，马上把它清净掉。恭敬善知识也是让我们在修道路上能够越走越远的一个本体，也是可以遣除我们的障碍违缘、获得加持的一个根基。所以说我们要恭敬善知识。

然后是

这个也可分成两个：一个是断除瞋恨，一个是赞叹他人德。

瞋恨心呢，这部分讲了特别多的教言，不要让我们生瞋心。生瞋心直接就背离大乘了，直接从大乘道当中脱离出来，这个过失是相当严重的。其他的贪欲等烦恼不会脱离大乘，但是瞋恨心是直接和大乘背离的。一般来讲，在小乘当中贪心的过失很大，不是说瞋恨的过失不大，而是贪心的过失大，因为它贪着轮回。小乘一定要离开轮回，一定要和轮回彻底斩断，如果贪着轮回就不行。瞋恨心有一个背弃的意思在里面。所以瞋恨心在小乘中虽然有过失，但不如贪心严重。对大乘来讲，则是瞋心严重，贪心反而不是那么严重。为什么？贪心是接近的，相对来说就不是背离的；而瞋恨心是完全背弃了，对众生产生瞋恨的时候就把众生推远了。这样的话，与大乘道利益众生的意乐和精神就完全背离了。

所以说呢，瞋恨心的过失是非常严重的。然后呢，

我们要发现别人的功德，发现别人的功德之后呢，要赞叹别人的功德。有些人好像说别人过失的时候滔滔不绝，说要赞叹别人功德的时候好像嘴巴被粘住一样，他自己好像开不了口，是这样。他虽然心里承认你有功德，但是就不说，他就是不赞叹，这样就不行。所以说我们作为修行来讲，这种习气也是要断的。我们要发自内心地认同这个功德，就好像我们要想：这个功德如果放在我身上，我会很高兴的，我很愿意别人看到这个、来赞叹我。赞叹的时候其实也是一个动力嘛。如果我们现在这个事情别人都在赞叹，其实我们也有动力做下去。就像社会上一样，如果很多人做了好事，如果没有人赞叹的话，很多人慢慢就不做了；但如果大家都在赞叹这个行为是好的，大家就愿意去做。

所以其实这个赞叹也是一样的。有人说为什么要赞叹呢？赞叹就是对你的一个认可，认可的意思。认可他其实还有一个意思，就是鼓励你继续做，因为这个事情很好。所以我们也是一样的，我们的功德做了之后，我们希望被别人看到，然后也希望被别人赞叹，给我一个动力。通过这样方式对比的时候，对别人也是一样，别人其实也很希望我们看到他的功德，他不愿意被忽略。如果被忽略的话，修行不好的人他心里很难受的，“做了这么多就被忽略掉了，好像看不到一样”，然后也不肯定他。不肯定他，慢慢慢慢他自己的自信心就没有了，他也不愿意再做这些了。所以这样讲的话，对他可能就是一个损失，而且对我们来讲也是个损失。我们赞叹他其实是一个认同、认可他，认可他其实里面就有一个叫随喜，我们认可他，跟随他的功德而欢喜嘛。所以说呢，认可他，然后鼓励他、赞叹他。鼓励他之后，我们自己得到了利益，对他来讲也得到了利益，这样的话就非常好，同时也压伏了这些嫉妒啊、傲慢啊，这一类就压伏了。

所以我们要懂得去了解别人的功德。其实很多人都有功德，只要你去观察，把这个滤镜取下来。有些时候我们就直接说：“啊，他一个出家人有什么功德？不可能有功德的。”是这样。但是我们通过这样的否认是很不好的，就是我们把自己的这些分别念、滤镜放下来，就去观察，哦，有很多功德呢，非常多的功德，很多很多都是优点啊，很多功德。发现之后呢，我们就可以适时地赞叹，合适的时候赞叹一下，这个是非常好的。

断除懈怠，勤修胜胜义。”要断除懈怠嘛，我们就对于修法过程当中所有的这些懈怠都要断除，三种懈怠我们讲过了。然后要勤修胜胜义，能够调伏我们烦恼的这个法义呢，都叫做胜胜义。所有不同于世间道的都叫做胜胜义。胜胜义当中的胜胜义，那就是属于那种了义的教法了，菩提心也好，空性也好，或者说大圆满也好，这个也是胜胜义当中的胜胜义。总而言之呢，简别于世间道的全都是胜义，因为世间道无法解脱嘛。然后佛法可以获得解脱，所以可以获得解脱的，那当然就是胜胜了。但是获得解脱当中，声闻乘啊、菩萨乘和密乘当中，也有它里面胜胜义当中的更殊胜的，所以我们要勤修这些三乘教法，断除一切的懈怠，勤修胜胜教法。如果我们懈怠了，不修胜胜义，就被魔所害；如果断除懈怠，勤修胜胜义呢，就没有被魔业所害。

我们在修法过程当中要断除偏执。偏执有很多种，见解方面的偏执，有边、无边啊，这些是偏执。修法方面的偏执，有些人偏执于打坐，有些人偏执于现行的善根，这些都是偏执，或者偏执于大悲、偏执于空性，这些都是偏执，那么这些是要断除的。行为方面的偏执，自赞毁他呀，“我们的宗派是最好的，然后其他的宗派都不好”，其实都好，只不过合适不合适、相应不相应，这个是有的。就像很多很多的食物都是有营养的，但是有没有合适我的、我喜欢的，那是另外一回事，其实都是好食品。所以这些佛法都是好的，只不过就是说因缘，我适不适合这个。如果适合呢，我就修得快；如果不适合呢，可能修得慢。所以只有选项选择，没有一个真正的好坏。

对这个问题我们就不要去偏执了。反正别人选择了他的教法，我们就鼓励他：“这个教法很殊胜，你选择的这个净土宗很殊胜，好好去坚持你的信愿行，好好地念佛求往生。”就是这样的。“你选择的这个禅宗很好，明心见性，教外别传也是很好的，好好去抓住它的要点，好好去学，学完之后好好修。”“你去选择格鲁派，格鲁派也是很好的，从阿底峡尊者的传承很清净。”这样的话就是说我们都有所了解，都有所鼓励，不一定要把它拉到我们这儿的行列当中来，我们才算是什么样，不一定的。拉进来之后，满足了你的虚荣心之外，其实也没什么其他的利益。本来别人都学得好好的，然后再去挑剔就很差劲了。这个主要是恶心导致的，是很麻烦的事情。

如果他有意愿想要学，我们可以介绍：“我们的这个特点是什么。”然后在不舍弃他自己的修法的前提之下，欢迎你来学。那你随时要走随时可以，像上师一样，你要学可以学，如果你要走也可以走。最主要是你学到东西走了，你真的学到东西了，那你学到东西去哪个地方用都无所谓。上师他就负责让你挣到钱，挣到钱你到哪个地方去花那是你自己的事情，只要你得到利益就可以了。所以上师的一种思想就是这样的。但是对他的弟子来讲的话，也是鼓励不要乱跑，不要乱跑的意思就是跑多了之后心就花了嘛，主要是这个意思，不是其他的原因。所以说，其他的一些行者或者其他教派的想要学这种传承，我们都很欢迎，而且心态是开放的心态，哪怕你学一部分得到了利益了，觉得不合适，你离开了也没什么，是吧？

我们是让大家来学法的，能够得到法的利益。至于是什么传承的利益，其实我们自己来讲，在《菩提道次第广论》当中也得到很多利益，在《开启修门法》当中也得到很多利益，像萨迦班智达的一些《格言宝典》啊、因明当中也得到很多利益，这些在萨迦的教言当中，远离四贪执啊，这个也得到很多利益。其他很多教法我们其实都得到利益了。得了利益，但其实法本身来讲就是为了调伏相续的。那么其他的传承也是一样，其他传承的弟子能够在一段时间想到我们这儿得到利益，我们也欢迎，是这样。也不要把它执为私有了，“你看你既然进来了你就跑，那不是叛教吗？是不是？那不是背叛吗？”千万不要戴这些帽子，这些帽子是不能随便戴的，是这样。什么叫叛教了？叛谁的教了？没有背叛。佛法来讲没有你我的，反正就是合不合适而已。我们只不过把这个体系经营好了之后提供帮助，我们自己是主体、主要受体，别人想要得利益呢，那也是非常好的事情。有这样心态是最好的，这样。而且如果大家都有这种心态的话，佛法就会很兴盛。否则的话，大家的这种观念都很强，然后就慢慢开始诋毁啊、拆台啊，具体来讲的话，佛法也会慢慢衰败下去，是没有意义的事情。

所以说要

在没有偏执的情况之下，把所有的佛法都去寻觅，只要对众生有利益的、对修行有利益的，我们都要去闻思修行。修的当然主要是修我们自宗的一些最适合的法，但是其他的教法我们也要去寻觅，这个就是不着魔。

我们在修法的时候要

讲到这里，什么是渐次呢？逐渐逐渐、次第次第地修行，或者显宗之道，它需要三个无数劫，需要七个无数劫，需要三十三个无数劫，这样一种叫做渐次之道。断除渐次之道，趋入双运道，就是说如果我们修行到了一定的高度的时候，就不需要再通过循序渐进的方式，而是要通过现空双运或者明空双运的殊胜密法之道，快速地趋入于佛果。所以在此处来讲，如果你有能力快速成佛，你不选，反而选一个迂回之道、选一个渐次之道，这样的话就是一个魔业。所以说要断除这个，趋入双运道。

所以前提要搞清楚，什么前提？不是说渐次之道就必须要断除、不好，不是不好，而是说本身我们属于一个利根者，利根者有一个更快的方式可以断烦恼、可以成佛，我们却不选择、不趋入，反而要选择一个渐次之道，这个就不行了。因为渐次之道可能是安全，但比较慢；双运之道可能更辛苦，但是比较快。众生的惰性可能就会说：“哎，虽然慢一点，但是安全啊，比较舒坦嘛，舒坦了我不要那么拼命。”那如果要选择一个更快的直道的话，可能快是快，但是更累。有的时候可能是因为惰性，如果是惰性的话那就变成魔业了，是这个意思。

但是有些人是相反的，该走的次第不走，上来就要选双运之道，上来要选最速成的法，这个也不行，这个也是个魔障。所以说这里面的标准我们一定要搞清楚。次第之道、渐次之道需不需要呢？需要。早期的时候一定要依靠这个。因为藏传佛教有一个最大的特点，它就是炼根，不管你什么根基，只要你愿意学，都可以把你严重贪嗔轮回的钝根慢慢调伏成利根，让你愿意解脱了，愿意发菩提心了，愿意进入密乘了，它就是一个炼根的次第。所以说对初学者来讲，渐次炼根很重要，但是到了一定程度的时候，那就一定要进入密乘。无论如何，它是一个最快的可以断烦恼成佛的方法，这个是正确的方法。

那么反过来也不行，有些人反而不想修加行，直接去进入密乘，觉得灌顶麻烦，想直接讲窍诀，连灌顶都不想得，直接想要去修法，这样肯定是不行的。所以说此处我们讲，在法义当中它是什么情况一定要分清楚。不清楚的话，这个法义我们就无法通达，这个窍诀对我们来讲就不是窍诀了，失去了窍诀的意义——不是说这个窍诀失去意义了，而是我们错误地理解了，对我们来讲无法产生利益，就成了魔业了。

然后就是断除一切世间琐事，修持精华义。琐事和精华义一看就有很大的差别，琐事是没有意义的事情，你做再多也没有意义。如果是琐事，你做再多、再精进、付出再多，三个无数劫、八个无数劫、无数个无数劫忙碌于琐事上面，它都不会变得更好，永远不会变得更好，永远在轮回当中打转，是这样的。所以你再怎么在琐事上面不断除，还是得不到利益的。

但是精华义就不一样了，如果一旦

那么精华义它花的时间不会那么长。你看我们在琐事上面用了多久时间，往前看看不到边，早已经找不到来时路。无数个无数劫过来了之后，你现在是什么情况？还是这个样子，就是这样，我们挣扎了那么久，还是这个样子。我们都不需要用同等的时间去修精华义，同等的时间修精华义根本不可能，对不对？绝对不可能。我们在精华义上面万分之一、十万分之一的时间都不需要。

我们说你受的苦，再多的苦，能有轮回苦吗？对不对？我们修道过程当中的苦，听法的苦，思维的苦，修行的苦，有些吃不到饭这些苦，随便拿一个过来，和轮回、和地狱的苦比都比不了。你再苦，哪怕发苦行，再苦也不可能比地狱的痛苦更苦。地狱的痛苦无法相比，最轻的地狱之苦都比你所有修道的苦要强得多，是这样。但是我们就是要想明白这个道理。时间跨度来讲更无法比了，显宗最迟，最迟三十三个无数劫。三十三个无数劫看起来很远了，但是你把三十三个无数劫投放在你轮回的劫当中，根本就连一个刹那都不如，就那么短，是这样的。

因为这个轮回的时间，从开始轮回到现在，已经无数劫了，所以我们这个三十三天、无色界感觉很长，放进去一点点，水花都没有一个，完全没有办法体现出来。就像我们的地球一样，看起来那么大，投在宇宙当中，慢慢慢慢就看不到了，找都找不到，太大了。所以说我们这个轮回的时间太长了。我们一辈子那么长，都不愿意一辈子认真修行，我们说要活到老学到老，那不行，下世还要学，那不行，就觉得太长了，但实际上轮回的时间更长。但我们这几世，你再怎么差，在短短的时间当中，几个劫、几百世当中肯定会解脱的。如果我们修精华义的话，真正去修持精华义，都不需要几世，可能三世、六世或者一世就解脱了。精华义就是这样的意思，我们现在修这个精华义，然后同时修净土，修净土的话很快就解脱了。这样的话，这个琐事和精华义比较起来根本不值一提。但是我们就不明白，相续当中有无明黑暗障住了，看不到琐事和精华义之间的巨大差距，差距非常大，但我们就是看不到。所以说我们现在通过无垢光尊者的教言，让我们断除琐事，一定要修持精华义。

所以具足这样六种修法的话，就可以摧毁一切的魔军，不被魔业所害。这个就是很殊胜的教言，今天讲到这里。下面我们就回向善根。

那么回向之前，在讲的过程当中，若有过失的话，我在上师三宝面前诚心地忏悔，所获得的善根功德，也供养上师诸佛菩萨、善知识，祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向加持金刚道友们，遣除违缘，具足顺缘，发菩提心，也是回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。