窍诀宝藏论 第69课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的是

若习散乱求财增惭愧，

这一组教言当中，主要是要断除惭愧的六个教言。

惭愧本身是一个善心所，惭愧心是个善心所。那么此处“断除惭愧”的意思，和前面一种惭愧本身的意思有不一样的地方。惭愧本身来讲的话，对于恶业来讲，自己对自己而言觉得很不好，这个叫做“惭”；对于三宝、对于道友等来讲觉得很不好，这个叫“愧”。愧对上师、愧对三宝，这个是“愧”。同样一个事情，比如说自己杀生，杀生如果观待自己来讲，这个叫惭心；观待佛菩萨，这个叫愧心。针对不好的恶业，对自己和对境都有一种觉得非常不好的一种作意，这个心所叫做惭愧心。

惭愧心本身是一个善心，力量很大。也就是说如果我们平时造了恶业，比如说我们知道佛陀说很多恶业不能做，如果我们烦恼深重、习气很重，明知故犯造了恶业，但在造恶业之后，如果怀有惭愧心，知道这是很不好的罪业，只是自己现在控制不住、管不住自己，如果造业之后有惭愧心，罪业的本性马上就会变得很轻。因为有了这个对治，它马上就变得很轻。如果我们忏悔的话，有惭愧心去忏悔，很容易清净。即便是比较重的罪业，因为有了惭愧心的缘故，它也会变得比较轻，忏悔的时候也比较容易忏悔。

反过来讲，即便是很轻的一个过失，如果没有惭愧心，觉得无所谓，面对上师三宝也无所谓，面对自己也无所谓，在道友面前觉得无所谓，“不就是一个罪业嘛，没什么，造罪就造罪，堕落就堕落”，这种就叫做没有惭愧心。没有惭愧心的话，即便是小的过失也会变得很大。所以对我们来讲，这也是要注意的。

知道了这样一种体性与缘起，我们平时作为修行人，完全没有过失是很困难的，但是我们造罪业之后不要破罐破摔，不要觉得无所谓。我们要生起补救的心，忏悔的确是一个补救。在忏悔之前，如果对所造的罪有惭愧心，这是一个很好的教言，能让我们的罪业变轻、容易忏悔清净。平时一个佛弟子如果经常怀着惭愧心，他内心当中就不会任由罪业蔓延得很厉害。因为有了惭愧心的缘故，他就可以让这些很重的罪业变得轻微，这是很有必要的。

那么此处说的“惭愧教言”是什么呢？是指我们在上师、三宝面前，或者自己造了一些很不好的罪业过失，这些是应该惭愧之处。应该惭愧的地方我们要断除。惭愧心本身我们要有，但引发惭愧的恶业行为我们要断除。

这里面有六个法，第一句是

作为普通修行者来讲，不积累财物、资具也无法生存，此处并不是说完全不能够积累财物和资具。那么此处所讲的意思，是针对那些一心修行的人，尤其是在以前印度、汉地还有藏地很多住山的山居者。山居者一心一意修行，什么都不管，一个人在寂静的地方修行，或者住在修行的寺庙当中，只需要很简单的资具就可以了。他不需要去奔波劳累，不需要积累很多财富、准备很多衣服、做很多精美的饮食，拼命去积累粮食和钱财。对他来讲不需要，他的生活非常简单，他要尽力把这些琐事降到最低程度。所以针对一心修行的人来讲，就没必要积累财富了。如果再去热衷积累财富，那就是非常惭愧之处。

佛陀在世的时候，一个比丘如果有两个吃饭的钵，佛陀都会呵斥；有的时候没必要地准备两套法衣，也会呵斥。那个时候因为他们没必要去积累这么多。但如果到了其他地方，环境不一样，印度当时的一些做法如果移植到其他环境当中，可能操作起来就很不方便，所以在有些地方开许放松。但是此处是针对一心修行人来讲，如果他自己衷心热衷于积累财富，不单单是衣食住行足够了，而且想要大量、质量好的，越积累越多，如果自己的心在积累财富方面非常热衷，他的心就不在修行上了。所以针对这种情况来讲，就叫“增惭愧”。

那么，针对在家人呢，在家人他的情况不一样，他有一家人。在这个城市里面呢，在其他地方，大家很多地方都是需要财产的，都需要一些钱财的。如果你没有或者没有积累一定的财富的话，有的时候生病的时候啊、要应急的时候，那你拿不出财来，拿不出钱来，拿不到钱财的话，这个事情会很痛苦，家人的话也是比较痛苦。所以说这种情况之下，如果在家人的话，那么是该去积累一部分物资的财富，物资呢肯定是绝对是该去的，是这样的。但是该去是该去，我们也不要仅仅是眼睛只盯着这个财产、财富，然后心里面没有修行呀，没有道心啊，这个肯定是不行的，是这样的。所以说呢，对我们来讲的话，财富呢，在家人应该积累，但是不能过分，不能花费非常多的时间，所有的时间都跑去积累财富，然后自己的修行呢，什么都顾不上。这个对于一个修行人来讲呢，就真正是非常惭愧之处了，这样。

所以说呢，上师们的教言当中也是说，我们的一种财富啊、资具啊，这些方面我们可以分成几份嘛。一部分自己要用的，自己现在要用的这个方面当然是一部分；还有一部分呢，就是说我们要有一定的积蓄，一定的积蓄就是应急用的，应急用的这个方面也需要的，留出一部分来；还有一部分呢，就是要把这个财富啊、资具，要让它变成善根，变成善根。怎么样把这个变成善根呢？我们就说了，布施啊，或者供养三宝啊，这些呢就把这个资具——资具本身不是善根，但是你要把它变成善根，那就通过上供下施的方式，把它变成善根。你如果不把这个资具变成善根的话，比如说我们使用这个资具，这个资具我们使用了，使用之后呢，它本身不会增长，资具不会增长的，是这样的。然后就说如果我们放在那个地方呢，它也不会增长成很多的功德，只有把这个财富呢，把这个钱财啊、物资啊、资具啊，通过一种因缘的法则，就是契合于因缘的方式，把它转变成善根的话，这个就可以储存在我们相续当中。

而且它不单单是说，我上供了这么多，布施了这么多，最后取出来的时候还是这么多，它不会的，它是一个增长的。如果我们真正通过很清净的心给上师三宝做了供养，然后给其他的可怜的众生做了布施，如果是上供下施的话，我们把这个财富、资具转变成了善根，这个转变过来的善根，它在成熟的时候是很多倍增长的。就像我们种庄稼一样，是不是？种庄稼的话，你播种的时候是一颗种子，但是收获的时候呢就非常非常多，就是说“秋收万颗粮”嘛，所以很多很多。所以说佛经论典里面讲的，如果我们能够布施的话，有些时候是“施一得万报”，施一得万报是这样，布施一个呢，一万倍的返还，这个也是有的。

但是如果我们的发心很清净，比如说我们通过菩提心啊，通过空正见等摄持，布施的时候没有傲慢心，没有悭吝心，供养的时候呢也是没有这样一种悭吝之心。如果我们真正在做布施和供养的时候，心很清净，又有信心，又有菩提心，又有这样一种善根提供，所有的优良的、优质的这样一种发心啊、资源都有的话，那么这个布施下去的话，比如说我们给佛或是给众生布施，我们给佛供一碗水啊，或者点盏灯啊，供一点食物啊，这个是如果有菩提心摄持的话，什么时候成佛，什么时候你的善根——从这个时候到了一种极限，什么时候众生度尽了，什么时候你的善根停止增长了。所以这个是没有边际的，没有边际。

你的资具，比如说这一碗饭，或者有一点财产，你放在你自己用，它不会增长，以后也没有了，你用了之后以后就没有了。如果你死了之后呢，这些财产，这些财富不能带到后世去。但是如果你把它变成善根呢，它就可以带走了，带到你下世，带到你生生世世修道过程当中。你发菩提心，你进入不断地转生、不断地投生，不管你在哪个地方，这个善根都跟着你。如果你没有造一些重大的一种过失，比如说生很大的嗔恨心啊、后悔啊，没有这些因缘的话，把这个财富化成善根，这个善根呢，它就可以生生世世跟着我们，而且一直成熟，一直成熟。这样的话，它就是没有穷尽的时候，如果你有菩提心摄持的话，是没有穷尽的时候。这个时候呢，我们这个财富呢，就通过这个方式转变成了生生世世能利益我们的。

但是呢，如果我们没有用这个方法的话，这个财产就是现在可以利益我们。而且呢，利益我们之后呢，我们还要去保护它，还要想方法去增长它。这个过程当中会生起贪欲心啊、悭吝心啊，还有很多其他层次的烦恼，然后你用了之后就用了，用了之后就没有了。如果你没用，这个东西放的时间长了之后呢，有些钱就贬值了，有些食物呢就变质了，对不对？有些东西呢就坏掉了，这个时候呢它不会增值，反而就慢慢慢慢在贬值。但善根不会，善根它就像存在银行的利息一样，每天都在增长的，每天增长，而且它的一种返还率很高，它的利率特别高。现在我们说某种投资理财利率很高，很多是假的，都是虚假宣传，哪有这么高的利率。但是呢，这个就不一样，通过这样清净的菩提心，还有通过这些善行摄持的上供下施呢，它就是每天都在增长。就像我们的恶业一样啊，其实善业和恶业是一样的，造了恶业之后呢，恶业每天都在增长，每天这样，所以说每天要念二十一遍百字明来压制它，不要让它涨了，是这样。这样涨下去的话，就是每天都涨，每天涨的话，最后这个果报成熟的时候，它是非常严重的。所以说每天早上我们在没说话之前要念二十一遍百字明，让这个罪业不要增长。善法也是在增长呀，我们的善根也是在增长的，是这样的。

所以说，当我们做完上供下施之后呢，我们不管它了，它的善根每天都在增长，只要没有出现重大的违缘之前呢，它都是在不断地增长。所以说呢，我们要懂得把这个财富换成善根，把财富换成善根呢，这个是作为这些修行者来讲的话应该知道的。

所以说一部分呢，我们要把它换成善根。它其实有的时候呢不需要特别多，对不对？不需要特别多，我们花点钱买一点供品啊，买点花呀，然后花一点钱做一些慈善啊，买一些东西给蚂蚁布施啊，给这些其他的有情布施啊等等。其实这些时候呢，比如说我们买一些食子呢，烧烟供的时候给饿鬼布施，这都是财富换善根的方法。就说这个方面，其实有些时候我们说：“哦，没有钱，没有财富咋办？”不需要很多，主要在心，你的心愿不愿意去做，对不对？你可以发现很多其实不需要花太多的钱就可以做到的。还有你内心当中的状态，你是用什么状态去做法？菩提心摄持吗？还是说其他摄持吗？这一方面，如果你的心越清净，执著越少，它把这个财富换成的善根就越多，就越大，然后就越靠近于成佛究竟的安乐。所以这个方面呢，我们在佛经当中是再再提到过的。对我们而言的话，一方面不能过度地贪财富，就是一个方面来讲要懂得使用它，善巧使用，完全不用也不行，不储存也不行；那么还有一部分呢，我们要想方设法来把它换成这个善根，这个来讲的话就是非常好的。

然后作为一个真实的修行者来讲，尤其是住在寺庙里面的人，住在山里面的寂静处的人，如果他已经住在寂静处了，还喜欢妙衣打扮，这个呢就是真惭愧，我们真正是针对这些人来讲的非常惭愧。这还是和前面一样，如果是在家的修行者的话，那么就说是妙衣打扮呢，这个也可以，某种情况下呢有开许。你不能这个佛弟子穿得太邋遢了，穿得太脏了。有些时候呢，其他的非修行人他一看到：“哇，这一群修行人，你看他这个样子，我们不敢学，学完之后我们也变成这样了。”是不是这样？这样的话呢，可能就是相当于告诉他们：“你不要来学啊，我们都是学完了就变成这样了。”他就是打个反向广告一样，所以这样也不行。所以说上师们有些讲的时候呢，作为一个在家人来讲的话，反正就说你在一定的条件之下来妙衣——有些就说适当的打扮，适当的打扮呢不是不可以，这是开许的，但是呢不能够花太多的时间、精力或者沉迷于其中。修行这些都不重要，听法不重要，思维不重要，天天就是琢磨怎么样去买衣服啊，怎么样去打扮啊，把时间精力全部花在上面，或者大部分的时间花在这个上面，就不是一个修行者应该做的事情。

修行者的第一要务是和修行有关的——修行的心和修行的行为，这个不管怎么样呢，在内心当中它要排首位。行为上面我们以前讲过了，实际在生活当中可能没有这么多时间把修行全部排第一位，是这样的，所以他要工作啊，家庭要照顾啊，还有很多很多事情要做，但是心里面修行也是第一位的。所以说，既然在心里面就把修行排第一位了，那么其他的这些呢，自然而然其他的妙衣打扮呢，他就要给修行让位，是这样的。自然而然他就不会花太多的时间精力去关注这个，他有一点就够了，有一些就够了。就像山居者一样，山居者他的修行排第一位，打坐排第一位。所以说呢，吃饭啊，打水啊，晒太阳啊，这些呢，相对来讲他有，但是不会太多，他把这些弄完之后马上就开始修行了，是这样。所以说呢，如果我们在家人、在家的道友们，如果他内心当中把修行放在第一位的话，其他的这些妙衣打扮啊可以有，但是他绝对不会把它放在非常非常重要的位置上，而是因为他最重要的位置已经给修行了。所以说其他的这些法呢可以有，但是不会最为重要。

这个和前面差不多，特别喜欢装饰品，各种各样的装饰品。这些黄金啊，还有在藏地来讲的话，就是红珊瑚啊、松耳石啊，这些豹皮啊。反正以前就是这样的，哇，大块豹皮，然后手上全都是金戒指，脑袋上全是珊瑚，脖子上挂满了，走都走不动，甚至是走几步就喘一下，走一步喘一下。以前我们在色达县在一个多少周年的庆祝会上面，一大溜拿出来很长一串，穿金戴银，那个男的就挎着马刀，然后各种各样的黄金，走一圈非常好的，这感觉看着整个世界都觉得累，是这样。但是特别喜欢装饰，每个地方的装饰不一样，这个国家的装饰觉得这个好，那个地方的装饰觉得那个好。反正不管怎么样，每个地方的装饰，它对什么是好的装饰有不同的认知。

但不管怎么样，作为一个修行来讲的话，前面讲了，可以有一些装饰，适当的、中道地把握，就会觉得如果太差也不行，太好了也不行。你就看你自己的情况嘛，你觉得我不装饰也无所谓，那就这个可以免掉了。但是如果你要出门啊，你要工作啊，有的时候你如果还什么都没有的话，也不装饰，也不打扮，不美容……这个美容不是现在的美容啊，无垢光尊者的那个时代还没有这个美容啊。我们现在一看美容：“诶，现在美容院，做什么医美啊，做各种各样的……”但不是那个美容，那个美容就是让自己的容貌显得美丽。就是说在藏地，他的条件本身就很差，有的时候就把这个酥油在头发上抹了之后，然后脸上擦得亮光光的，他觉得这个方面就好看，是这样。但是我们看起来可能就不行嘛，又有味道，然后又不好看。就说那个时候的美容和现在的美容不一样，但是现在就可以按照这个美容来理解了，是这样的。过度的美容啊，花时间去整容啊，还有很多方面。就像整容，其实以前讲过，那整容的话，有福报的人她整容出来就好看，没福报一整容就是很容易失败，是这样的，对，要看自己的福报。所以也不是说你整容就可以的，整容失败的案例太多了，非常非常多，这样。所以说不一定整容就可以成功的。

如果你有福报，整容整出来的确不错；但没有福报的人，越整越惨，变得非常难看，这种情况也有。所以有些时候，如果已经沉迷于其中、不可自拔了，这就很麻烦。世间人也觉得这是无可救药的，何况是修行人，对不对？作为在家人来讲，适当的装饰、适当的美容，没什么问题。

作为一个佛弟子来讲，别人看你学佛之后，精神状态各方面都不错，从这个角度来讲，他才愿意接近你。但如果第一印象就不行的话，那就不好。我们在以前最开始去学院的时候，都不注重这些外观，以丑为美，以脏为美，以破为美。谁的衣服最破，谁的手最脏，谁不洗脸，这就是“老修行”；如果打扮，那就是修行不行、执著了、着相了。后面上师老人家才严厉批评这种行为，说：“你们没有钱，我给你们买洗衣粉，然后你们去洗衣服！”的确，我们当时就觉得反正就是不执著嘛，衣服穿最破的、最脏的，脏到在衣服上都可以写字，就像铠甲一样，刀都捅不进去，全都是很脏的这些。所以后面上师老人家就慢慢开始调整这些。

因为要给别人一个好的印象，如果出家人修成这样，你看什么都是丑丑的、脏脏的、破破的，那谁还愿意来出家，谁还愿意学佛呢？别人第一印象就是不好的印象。所以后面的话，学院的卫生以及各方面的规划，包括修行人的穿衣、清洁卫生、走动的姿势，都是有一定要求的。佛陀在世的时候其实也是有要求的。但并不是其他原因，主要是你是修行者，同时你也是别人的福田。而别人看到你，把你作为一个和佛法对标的对象，他不会认为你只是一个佛教徒，他就把你等于佛教。其实一个人并不代表佛教，他只是佛教里的一个人，但别人哪想得到这么多？立马就给你划等号了。这样的话，他对佛法的印象、对佛教的印象，看到你的缺点，内心当中马上就会有一个评判。虽然我们要去解释他的行为不代表佛教，只代表他自己，但如果你刚开始没有这些毛病的话，就不用解释了，甚至别人一眼看去：“这个就是佛法，这个就是佛教，非常清净，非常好。

所以从这个角度来讲，我们也是应该注意的，过分了不行，太过于穿衣打扮不行，完全不在意也不行。所以装饰、美容就量力而行，在时间、精力、财富花得不多的情况之下是可以做的，而且发心尽量清净。因为不管怎么样，我们再怎么打扮装饰，该老的还是要老，该死的还是要死，不会因为你越爱护身体，它就延缓衰老、不会死亡。心态要放平，适当地可以，过分就没必要了。

尤其是对于修行来讲，我们观想轮回过患，观想生老病死，其实越把生老病死观想得入心，我们对外在的这些就越不会太在意。我们就知道这就是无常，这就是自然规律，谁都逃不过去。与其花很多时间想要挽留住这些，不如行为行于中道——见解、思想和行为行于中道，把更多的时间用来进行闻思修行，因为闻思修可以带到后世去，而其他的容貌、装饰品、衣服都不可能带到后世去。

所以从这个方面讲，如果我们过度地喜爱装饰美容，增惭愧；

如果一个修行人非常喜欢各种散乱、各种求财，这就要生惭愧。修行人内心当中应该专注，收摄诸根，专注在法义上面，让自己的心不动摇、不散乱，安住在禅定当中，安住在胜观空性当中，安住在自己的本性当中。修行人应该喜欢这些，不应该喜欢各种散乱，也不能喜欢各种求财。求财太多是不行的，财富再多，死的时候也带不走，而且求财不一定能够如愿得到。

所以我们对于财富的态度，就像前面讲的一样，行于中道。完全没有也不行，如果过度追求，就丢失了修行人的身份；如果完全不追求，也可能会失去世间的健康或者是生命。所以如果太过于身体太弱了或者财富太少了，维持不了生计，修行又如何推动得了呢？修行也没办法，也会受影响。

哪怕是像米拉日巴尊者这样的大德，他那么精进，所吃的东西已经是最少最少了，但在最后关头，他上师说还是因为你的饮食太差了，你所有的修习气脉的能量堵塞在脉当中，无法化解开。他的精神力量已经够了，但是身体太弱了，解不开脉结，所以有段时间他的风心这方面比较紊乱。后面他吃了一些妹妹他们带来比较好的食物，一下子长时间的修行就冲破了瓶颈，生起了一个非常善妙的身心。所以从这个方面来讲，太差了也是不行的，连米拉日巴尊者都不行，世间人的忍耐力以及这方面的证量更差。如果刚开始一段时间还可以，时间长了之后，慢慢心力就没有了，为了生存疲于奔命，哪里还有时间去听法、思维、观修呢？都没有了。所以尽量行于中道是最好的。

当然每个人的情况不一样，有些人可能是前世的福报多一些，他不需要花太多的时间；但有些人可能前世的福报少一点，所以今生当中必须要花很多的时间。那对这种情况的道友来讲的话，那就是说它是一个客观存在的，但是我们尽量还是要抽时间，即便已经非常辛苦了，但还是要抽时间去尽量要么听一堂课，或者看几页书，念一些功课，这些反正修行不要中断。每天该发的菩提心要发，皈依的这些要修。这些来讲的话，就是说不丢失，然后也不失是一位对法有兴趣的修行者，是这样的。

所以甚至于有些时候呢，宗喀巴大师以前也讲过嘛，他当时是说尼泊尔的修行人，他说有些尼泊尔的僧人呢，就是时间太多了，不知道怎么打发时间，还不如在家的那些主妇们。她每天很辛苦地劳作、工作，然后家里做饭、洗衣、做家务，然后她要抽时间去做大礼拜，她要抽时间去修行，是这样的。她这个时候抽出来时间，她非常珍惜这个时间，所以她修行的质量其实甚至于比较好。

所以说有些时候呢，我们如果说是被琐事所缠缚呢，有的时候不一定是坏事。她的时间很短，她更珍惜这一点点的时间，所以这段时间修行的质量可能会比较好。但是假如说一段时间之后，她的经济开始宽松了，时间富余下来了，那还能不能够保持像以前那种呢？就不好说了。我们说肯定更好吧？那不好说，就是不好说。因为她时间更多之后呢，心里放松下来了；她心放松下来之后呢，有的时候她的一种修道的心就没那么迫切了，时间没那么紧了，她内心一松的时候，反正就是很多时间。这样一松之后，我们警惕一放松的时候，慢慢很多的惰性，以前压住的惰性，很多这些烦恼也慢慢起来了，所以还不如以前忙的时候修的质量好、花的时间多。反而就是说时间出来之后呢，她就不知道怎么办，怎么使用时间了，索性她就每天象征性做一点，或者甚至于后面都不做了，都有可能。

所以说呢，讲这些的原因是什么呢？讲这些原因主要是我们对修行，应该有一个把它放在首要位置的心。紧的时候有紧的修法，松的时候有松的修法，这样的话，我们内心当中一直要保持这个警醒，就是这样一种正知正念，不放逸。正知正念不放逸呢，就是很谨慎地去观察，一旦发现自己有可能在放松的时候，这个时候马上要警醒自己：不能放松。现在时间多了，是好事，以前安排不上的听法我可以多听两三节课，多思惟一段时间，多念一些佛号、咒语。这样的话，我们就尽量地把这个时间安排好的话，这就是个修行者。否则的话，太过于一些散乱求财了，这个很惭愧的。

然后呢，如果我们作为修行来讲的话，身语意行持很多的非法呢，就是很惭愧的。就是说这个修行者是法行者，行持正法的人叫修行者嘛。那么如果一个行持正法的人，一个法行者呢，他如果行持很多非法的话，就是很惭愧的。身体上面的非法呢，是杀生、偷盗、邪淫；语言方面的非法呢是什么呢？妄语、恶口、绮语、两舌这些。那么这些是语言方面的，心上面的、意上面的业呢，就是贪欲、瞋恚、邪见，这些呢是属于这个身语意的非法。所以说当我们做修行者的话，其实就是要收摄我们的六根嘛，管住自己的三门，正知正念地观察。所以说呢，就是不能行持很多的非法，要用善行、善心等等来摄持正法，然后不行持很多的非法。

其实正法和非法之间呢，它就是矛盾的。如果我们每天花的时间，正法上面花的时间多呢，反方面的非法的时间就短；如果我们正法的时间短，非法的时间就长，就多。因为我们自己的心态就是这样的，如果我们在安住我们的身语意、安住正法的时候，在这个时间段当中是没有非法的，没有它的机会，因为我正在行持正法。正在行持正法这段时期当中呢，一方面我们在行持正法，一方面呢断除了非法的机会。反过来讲呢，如果这段时间是行持非法的话，那么在这个时间段当中肯定没有正法。一个小时我行持非法，在一个小时当中没有正法；如果一个小时行持正法，那么一个小时当中没有非法。如果是就是这样的，如果我每天行持正法的时间越长，那么作非法的时间就越短，它是这样的。所以说呢，我们为什么要讲尽量要把这个修行、把这个正见融入到我们的生活当中去，融入到我们工作当中去，融入到我们的行住坐卧当中去。这个时候呢，当我们把我们的正见、修行的体会、觉受融入到这里面去的时候呢，我们在做这些的时候，非法就没有机会，无机可乘。这样我们安住正法的时间就会越来越长，是这样的。所以说呢，如果我们作为修行者，行持很多非法的话，是很惭愧的。

另一方面我们要想，作为一个修行者来讲呢，佛陀告诉我们的是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。这个是佛陀给我们的最简短的，比如别人问：“那佛教是什么？”我们就可以把这四句话给他讲一下。第一个特点，诸恶莫作；第二个特点，众善奉行；第三个特点呢，自净其意，“是诸佛教”，一切诸佛的教言就是这个。所以说呢，这四句教言可以归摄所有的佛陀的教言，所有的精华都归结在这里面。但当然了，就是说，善是什么标准？恶是什么标准？它有很多层次：世间的标准、小乘的标准、大乘的标准，它都有一个恶的标准。善呢？善的标准也是一样：世间层次的善、解脱道的善、大乘的善，甚至于密乘的善，它越往上走，它善法的标准越高。自净其意呢也是一样的，世间有它世间清净我们心的方法，声闻乘有声闻乘自净其意的方法，菩萨乘有菩萨乘让我们心清净的方法，密乘有密乘自净其意的方法。但不管怎么样呢，它只不过层次不一样，总的标准都是一样的，都是要断除恶业，增长善法，然后去调伏自己的内心，这个是我们佛陀的教法。

所以说呢，要行持的是“诸恶莫作，众善奉行”，但是呢，非法完全颠倒了，该断的恶没有断，该修的善没有修，该净的意没有净，所以说这个就不是佛陀的教言了。

我们常说我们是佛陀的追随者，我们是佛弟子，对不对？我们是佛弟子，我们是佛陀的追随者，我们跟随佛陀的脚印在修行。但是佛陀给我们的教言是这些，我们如果都不知道，没有认真去尽力行持……当然我们说尽力去行持啊，尽力行持的意思是什么呢？我们说百分之百做到是很难的，因为我们自己的习气很多还是很重的，所以完完全全做到是很难，但是要尽量去做。思想上一定要认同这种方法，思想上要认同，然后行为上慢慢去做，行为上慢慢跟上我的思想，这样的话，逐渐我们的恶业就越来越少，善行越来越多，心越来越清净，然后这个就是符合佛陀的一种教义。

最后诸恶已经断尽了，诸善已经圆满了，自心已经完全清净了，这个叫什么呢？这个叫成佛了。所有的恶业都完全没有，包括最细微的习气也没有；所有的善圆满，大悲菩提心、空性的证悟全部圆满了；然后自己的心完全清净了，如来藏上面一丝一毫的垢尘都没有，本具如来藏佛性全部现前出来，这个就是“自净其意”。自净其意圆满的时候呢，这个叫佛，这个叫佛陀，是这样的。所以说我们在行持的时候，这叫佛弟子，我们跟随这个去行持叫佛弟子，如果完全承办就叫佛陀。

所以说呢，我们不要行持太多的非法，如果行很多非法呢，要具真惭愧。如果我们行持了非法，我们要第一时间认知到，然后生起惭愧心，然后马上忏悔，尽量发誓、发愿，以后就尽量不要再做，一次一次这样去调整，逐渐我们的相续就会调整过来。

那么如果作为修行人来讲呢，本来应该低调、谦逊，是这样的。要低调谦逊的话，他内心当中身口意都是很低调、很谦逊的话，就容易积累功德。就是这样的，在教言里面说的话，什么环境容易存住水？低洼的地方。低洼的地方水很容易存储，越高的地方呢，水越不容易存储，是这样的。所以说呢，高地方的水往下流了，但是比较低洼的地方呢，水很容易储存。

所以我们的功德是在什么情况下容易储存的呢？在我们的心很低调、谦虚的时候，谦卑的时候。真实谦卑，不是装的，“哎，我故意坐到最远的地方”，每天都是这样的，那个是装出来的，没有用。装出来让别人以为你很谦卑，其实还是一种贡高我慢。所以说真实的谦逊、真实的谦卑，它是发自内心的。发自内心的话，他尊重所有其他的人，他能够经常看自己的过失，尊重其他的人，这个时候他的心自然而然就很低。但是也不会低到那种没有底线的，也不是，他也知道我是有修行潜力的。有的是低到什么？低到出现了负罪感，出不来了，好像觉得自己无论如何无法修行了，那么就极端了，那你走错路了。我们要谦卑，我们要低调，但是呢，我们也知道，我是一个修行者，我是佛弟子，我有如来藏，我修行是可以增长功德的。所以两方面我们要协调好，都不能走到两个极端，把两方面协调好。

这个时候，我们处在这个状态当中，很多的功德、很多这些善根逐渐逐渐在相续当中就慢慢积累。因为很低调的缘故，很容易发现自己的过失；低调的缘故，没有贡高我慢，也不会因为贡高我慢产生了烦恼、罪业来影响我们的相续。所以说，如果一个修行者具有很高的贡高我慢的话，这个是应该惭愧的，应该惭愧。一般来讲的话，如果是闻思比较好的人，如果闻思真正比较好的人，他一般来讲是会比较谦虚的，他比较谦虚，他比较低调。闻思好，因为他越闻思，越知道自己和佛菩萨的差距；越闻思越能发现自己的毛病过失，他都清清楚楚。他越闻思越能够对照，他的智慧越深的话，越能够对照自己的相续和佛经论典当中所讲的这些差距。所以说一般来讲，闻思越好的人，他相续当中的傲慢就越低。从这一个角度来讲是这样，修行越好的人，他的烦恼越少。所以说闻思好的人，他会比较谦虚；修行好的人，他烦恼会很少，是这样一个意思。

所以说，对我们来讲的话，一方面要多闻思，一方面要多修行。你一旦发现了我慢，一旦有贡高我慢冒头的时候，马上想自己的过患，不要再想自己的功德了，马上想自己的过失。一想自己的过失之后，自己的心就往下走了，开始低伏，这样就不会再有这么大的一种贡高我慢的心。所以说，不能有贡高我慢，否则的话就成了一个惭愧之处。

这些恶行，断除引生惭愧的不好的非法心。

下面我们再讲追随前辈足迹之法：

这个呢，是追随前辈足迹。前辈呢，就是佛陀、祖师们，还有传承上师、我们自己的根本上师等等，这些都是属于前辈的足迹。因为他们通过这样一种法行行持，他们已经获得了解脱，已经成就了佛果，留下了修行的足迹。

那么对于我们来讲呢，我们是随学者，他们走过的路是非常稳妥的、保险的。所以我们要跟随他们的足迹而行，他们如何行持的，我们也是这样行持。虽然众生的根基有些时候有差别，但是总的修道之路并没有大的差别，很多修法都是共通的，是这样的。所以说，作为凡夫初学者来讲的话，也要忆念这样一种法义，跟随他们的足迹而做，他们怎么修的，我们要怎么修。第一个是无常的修行，无常的修行对于初学者来讲，力量非常之大。所以说

我们要思维这个无常。无常有器世间的无常，还有有情界的无常，此处主要是讲无常死亡。

对我们来讲呢，器世界的无常也是要思维的。就是说从最宏观的角度来讲呢，整个三千大千世界都是无常的，全都是无常的。包括我们学习前行的教言的时候，就说起火、起水、起风，这样的话，把整个世界——初禅天、二禅天、三禅天，要不然就是被火烧掉，要不然就是被水淹掉，要不然就是被风吹掉。四禅天它自己生灭，它是自己生灭，所以说它虽然并没有遭遇这些火灾、洪灾等等，但是第四层天的特点以前我们讲过，当一个众生生到四禅天的时候，它自己的宫殿是独立存在的，像天上的星星一样。反正它自己一旦生到四禅天的时候，它自己的宫殿、能所已经形成了，它一死了之后，它的宫殿就消失了。他们并没有一个固定的像大地、大陆一样在上面建房子，对不对？它没有一个总的所依在上面建房子。像三禅天、二禅天、初禅天，包括我们现在的世界，它就是一个总的所依。比如说我们的地球，地球是我们整个人类或者其他旁生的共同所依，我们在上面建房子、做很多事情，这个是在共同的所依上，所以整个就会灭掉。但是四禅天没有。四禅天就像个烟花一样，“咚”打上去之后一散掉就没有了，它就是这样一个特性，所以它还是无常的。它虽然没有一个像总的所依一样的共同体，但它自己还是一个无常的自性，是这样的。所以说呢，整个器世界也是无常的。我们要思维这些，要知道：哦，这些这么坚固的法都是无常的，何况像我这样的身体呢，对不对？像我的房子，像我的这些交通工具，绝对不可能是长久的。连这么坚固的法最后都要灭掉，何况是我们这些像蓬草一样的一些居所，还有我们这个非常脆弱的肉身呢？这根本经不起折腾。所以一个小小的病，它就生病、腐败，然后就死亡。所以说呢，就没必要太执著。

但是最主要的还是要思维死亡无常。死亡无常是和我们现在的修行关系最紧密的，所以说我们要专念死亡无常。如果我们对于轮回特别地耽执，对于我们的生命很耽执、拖延修行的话，那么一定要修死亡无常，是这样的。就像我们昨天讲的一样，反正你修不修它都是会死亡的。但那不一样，被动接受死亡和主动去接受死亡是两码事，效果完全不一样。世间人是被动接受，他内心当中也知道要死，但是他有点刻意回避，不想去提这个。哪怕是像中国人和死亡有关的谐音数字，这个“四”都不行，“不吉祥”，不能说。如果号码里面有个“四”，“很倒霉”。他尽量避免。常人的时候呢，死亡很多时候是个禁忌。但是佛陀呢，就是不要让我们去被动接受，要主动接受，接受得越早越好。因为总有一天你会死亡，你提前做了准备，和最后假装没有、在最后死的时候去被动接受，心态是千差万别的。

你假装没有死亡，一直到最后真的要死的时候，你看什么准备都没有，该准备的什么都没有，然后就被动接受。被动接受你再不想死它也会死。但是另外的情况就不一样了，另外就是主动修死亡无常。佛陀告诉我们佛弟子要修无常，外器世界无常、内心无常，主动去修。修完之后呢，第一个我们要接受：会死，一定会死；而且不但会死，不知道什么时候死；而且死的时候只有正法才有用，死亡的时候只有正法才有利益。这个如果你知道得越早，你就会越提前准备。所以你在知道这个原因、知道这样的情况之后，你就会精进去修善法、积累善法。就像我们说台风要来了，大家提前几天十几天做台风预警，知道台风要来，赶快加固门窗、挖排水沟，去超市抢水、买吃的囤起来，把药品、照明设备，反正想到的都准备好。他给你时间准备了，准备完台风来的时候，“哦，来了”，来了之后你该准备的都准备好了，这个时候就没有什么后悔的，不会慌张，不会着急。这就是提前知道、提前做准备。他在死亡的时候准备了那么多东西，就是为了在死亡的时候用得上的，不会着急，不会害怕，然后把这个资粮带到中阴、带到后世去，就做了最好的准备了。

但如果是被动接受的话，他还是会死。有些人就是这样的想法：“反正修不修都会死，不修无常还会死，那我修干什么呢？”这种想法是不对的。“我准备了台风会来，我不准备台风还是要来，那我何必准备呢？”这就不一样了，对不对？这差别可大了。所以说，我们提前做准备的话，可以做好多心理上的准备。死亡到来的时候，他早就已经模拟了无数次了，模拟死亡的那个场景模拟了很多次，所以当死亡到来的时候，不会那么惊慌失措、恋恋不舍，不会是被迫强行的。他会很平静地面对这一切，不但很平静，而且他可以忆念正法。死亡的时候什么对我最有用？惊慌失措是没有用的，捶胸顿足是没用的，真正有用的就是忆念正法——要么就修破瓦，要么就念南无阿弥陀佛，要么就修菩提心、积集善根，要么就安住空性，要么就安住大平等见。反正他都准备好了，他的方法特别多。这个时候准备得好，他就是往生极乐世界，或者在中阴的时候认识法性成佛；最差的话，后世投生到一个修行的家庭当中等等。这些都是提前修死亡带来的利益。

而且他不会拖延，越修死亡无常越不会拖延，因为他拖不起，他不知道什么时候就会来。而且这种“不知道什么时候会来”，他不是想想而已，他是非常非常迫切的一种心态。所以这样的话，无常的修法就是一个鞭策，鞭策我们警醒死亡的到来，警醒我们要多积资净障，不要在死的时候欠了一大堆债，很多罪业还没有忏净就来了，死亡到来的时候什么积蓄都没有，善根一点都没有积累。

而这个来讲，其实作为一个暇满人来讲，我们可以做的善根非常多，菩提心摄持的，还有很多很多善根，每天积累，特别多。能够清净罪业的手段特别多，金刚萨埵也好，八十八佛也好，还是我们所做的诵经、听经，都可以净罪。所以说其实现在有很多机会，但是如果不修无常，你机会再多都等于零，机会再多都被你浪费掉，就是这样一种情况。所以说，如果我们真正好好修无常的话，它就可以把所有的机会尽量地用起来。如果你不修无常的话，每天都是“不会死吧，不会死吧，反正想了也没用，还不如及时行乐”等等，那及时行乐后期的代价大得自己承受不了，无法承受。

所以说有时候我们要想业因果、轮回过患，反复想、反复思维。这个时候相辅资助，也可以帮助我们暇满难得的修法，也可以帮助我们死亡无常的修法。它就是前行、正行、后行。这些方面我们说无常的后行是什么呢？无常的后行就是轮回过患、业因果，它是连续性的。它的前行是什么？暇满难得。那反正它自己来讲，前面的修法引发后面的修法，后面的修法又引发后面的修法，每一个修法其实都是可以相辅相成的。修完之后，作为一个修行人来讲，应该怎么去做，怎么样压伏粗重的烦恼，就知道得很清楚。所以说死亡无常的教言，在这个前行里面赞叹了太多的佛陀，赞叹了祖师们，反正就是要敦促我们，不要把它当成我们以为的前行修法，随随便便大概过一下就可以了。不行，前行要当正行修，它就是一个正行，对我们来讲它就是一个正行，它就是鞭策我们精进的。修不好，那我们的修法就卡顿在这，没办法，更多的善根、更多的资粮根本没办法纳入我们的相续当中。刚刚讲的很多机会就会被我们这样放弃掉，没办法。

就在这个基础上，用我们现在的有限生命、有限的暇满人身——我们现在的暇满人身是借的，什么时候还不知道。什么时候死主拿着欠条来：“哎，今天该还身体了，你的身体今天该还了。”只要你死掉了，死掉之后身体就还给他了，然后我们就没办法了，是这样。所以说既然是借来的，那就多用。如意宝借到一个，多用啊，不断磨损了咋办呢？不要想这些，多用它。然后还的时候，我已经赚够了，什么时候拿去我就无所谓了。最怕是你借了如意宝没有用，就把它放在这儿，然后最后别人来要的时候，啥都没有，自己什么都没留下，这就太可惜了。

所以说这样的话，专念死亡无常以鞭策自己。然后第二个呢，了知轮回的痛苦，舍弃轮回。不是要舍弃痛苦，是舍弃轮回。为什么呢？因为这个痛苦是因为轮回而有的。你只是舍弃痛苦的话，搞半天我把这个痛苦舍了，新的痛苦又来了。为什么？轮回就像痛苦生产机器一样，只要轮回在，它就源源不断地产生痛苦。所以你只是想把这段时间的痛苦灭掉，灭了就以为以后一片大好光明，有很光明的前程，这个是不可能的。只要轮回存在，痛苦生生不息。所以不要想灭痛苦，要灭轮回。轮回灭了，痛苦才没有；只要有轮回，痛苦就源源不断。当然我们会不会灭痛苦？也会灭，但是主要的根源必须要灭掉。就像我们治病一样，你是治本还是治表？头痛医头，脚痛医脚，但是有些病是发自于内脏当中的，根在其他地方。所以你虽然这次吃止痛药把它压住了，下次吃止痛药把它压住了，但是病灶还在，它就会不断地发病。

我们在轮回当中也是一样的。没钱了挣钱，肚子饿了吃饭，这个是不是断除痛苦呢？是断除痛苦。但是这个相当于止痛一样，根本上没有断掉。那真正怎么断根本呢？那就是解脱，那就是断除轮回。解脱是真正地断除所有痛苦的来源和根源。所以我们要了知轮回的痛苦，了知轮回的一种自性，舍弃这个轮回。轮回舍弃了，痛苦就没有了，是这样的一个意思。

就像以前我们讲过《道次第广论》里面的故事，那个小孩子，在藏北那个地方，它是牧区，没有青稞，没有糌粑。因为糌粑很少又贵，他们只种一些蔓菁，有点像萝卜。有一天小孩子说我要吃糌粑，母亲没有，很穷，给他拿了一个生蔓菁。他不要：“这是蔓菁，我不吃。”然后又拿了一个煮熟的蔓菁：“这个不要，这也是蔓菁，我也不吃。”切成条的不要，刚煮熟的不要，煮熟放冷的也不要。他不管再怎么换花样，一眼看出这就是蔓菁：“不要，我只要吃糌粑，这蔓菁都不要。”全都是蔓菁，都不要。这比喻什么呢？蔓菁就是比喻轮回。对我们来讲的话，天界的快乐，这个不要，这是轮回；人道的快乐，这个不要，这个还是轮回；给你地狱的，那个更不要，它还是轮回。轮回变成了各种样子，它还是轮回，对不对？你蔓菁变成了什么形状，它还是蔓菁啊！你煮熟的蔓菁是蔓菁，生的蔓菁还是蔓菁，切成条的还是蔓菁，磨成粉的是蔓菁粉，还是蔓菁。所以他说这都是蔓菁，我都不要。对我们来讲的话，这种快乐是轮回，那种快乐还是轮回，所有都是轮回的变相，它的本质没有离开轮回。

所以不管它显现出什么青春韶华也好，财富丰盈也好，地位高贵也好，还是说其他的也好，怎么都是轮回的变相。它怎么变，它都是轮回的相啊，你把它削成三角形也是蔓菁，圆形还是蔓菁，切成条还是蔓菁。所以说轮回当中，这个安乐是轮回，那个安乐是轮回，那个安乐还是轮回，全部都是轮回。所以当我们能够抓到本质的时候，我们就不会再去追求轮回了，不会再追求轮回当中任何的幸福，任何的快乐。因为无论怎样的幸福快乐，它都是轮回。只要是轮回，那个小孩子就厌倦了，早就吃烦了，所以说是彻底厌烦所有的蔓菁、蔓菁产品，全部厌倦。所以我们也是彻底厌倦所有的轮回产品，是这样的。对这个轮回如果是厌烦的话，所有有关轮回的产品，不管它装饰成什么样的幸福，打个标签“这个是幸福”“那是快乐”，全部都是一眼看穿：全都是轮回，不要。这样的话，对整个轮回的自性彻彻底底地了解了之后，我们就会抛弃它，不再追求了。

那追求什么呢？追求解脱。解脱道才是真正值得追求的。所以说呢，就要“了知轮回痛苦舍其之”，

那么当然国政只有国王才有，这个是国王有的国政。这句话的意思来讲的话，假如说你有一个像国王一样的一种国政受用，作为真正的修行来讲的话，为了追求解脱，把这个国政的受用也应该犹如唾液一样舍弃。就像吐口水一样把它抛弃掉，而抛弃的时候没有丝毫觉得很可惜：“哇，我这个口水吐下去好可惜啊。”这个有啥可惜的呢，对不对？没什么可惜的。所以说我们丢弃唾液、鼻涕的时候，没有觉得这个很珍贵、很可惜。所以说我们关注的时候，哪怕是国政，为了修行来讲的话，也是可以抛弃的，犹如唾液一样抛弃。

原因就在于它是属于轮回当中的一个阶段而已，整个轮回当中的一个阶段。我们觉得这个国政很厉害，很大，一国之首，但是其实你把这个国政放在整个地球上面，还有好多这样一种国政；而再放在与天界比，和这些欲界天比的时候，那这个国政其实根本不算什么；如果放在整个轮回比，这个国政就更加不算什么。而且当国王的时候身心俱疲，造很多罪业，《贤愚经》里面当国王之后堕落的案例特别多，是这样的。所以有些罪业是当普通人没办法造的，而如果他的位置比较高，他可以造这些罪业，是这样。所以说有些旁生的罪业，有些人的罪业旁生根本造不了。我们的旁生又愚蠢又凶残，但是它再怎么样，造业的深度、强度和数量都比不上人类。人类造的业，他的心力很强，他的动手能力也强，发心也强，所以说他能够造的罪业很多众生根本没办法造，是这样的。所以说作为人来讲，修善法，他也是最好的；造恶业，他也是最厉害的，是这样的。所以说，从五无间罪的角度来讲的话，真的人类可以造这五无间罪，比较多的话是这样的，那其他的那些就很难很难。但是从善法来讲，成佛最快的还是人，还是人。其他的众生慢，有些根本没有。所以说我们要知道，连国政受用放在整个轮回当中根本不算什么，和解脱道比起来的话就可以舍弃。

但是我们要对比啊，当然对比我们没有发现解脱的利益的时候，没有发现轮回过患的时候，我们绝对想不明白：国政这么好，财富这么好，为什么要犹如唾液一样抛弃呢？好像是舍不得。舍不得是因为没看清楚它的本质，没看清它的本质，我们就会舍不得。那么如果看清了它的本质，而且把这个国政的受用和解脱道的安乐放在一起，反复对比之后，就知道其实这个国政受用和解脱道的安乐比根本不值一提，是这样的。所以说如果有国政的话，连国政都要舍弃，何况说我们现在没有国政。没有国政的话，有些时候有些小小的权力，有些小小的受用，对我们来讲也要抛弃。

抛弃的意思有两种：有一种修行者是在实质上抛弃，就像莲师，还有释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就抛弃国政，为了解救众生、为了成佛他就把国政抛弃了。还有佛陀在因地修菩萨道的时候，抛弃国政受用不计其数，有些是实际抛弃了的。有些呢没有抛弃，在行为上没抛弃，但内心当中其实是抛弃了。那内心当中怎么抛弃呢？对他不在意，有也可以，没有也可以，就像唾液一样。这个唾液在嘴巴里面也可以，吐出去也可以。必须要吐出去吗？那也不一定。我的唾液在嘴里面，我可以一直有口水就吐一口吗？没必要。需要的时候就吐了，没有需要的时候，我就让它在口腔里面保持它的湿润性就可以。所以说我们对国政受用如唾液，就是说不一定全都要抛弃，而是说你可以拥有，但是你拥有的态度就像嘴里的唾液一样，它存在或者不存在，对你来讲不是一个那么重大的选项，都可以。不需要把它吐掉，如果是没这个条件的话，就留在口腔里面。所以说国政受用的话，如果你内心当中……前面讲的有一种他就直接抛弃了，有一种他没有抛弃，但是他内心当中对它的态度其实和抛弃没什么差别，就等一个机缘而已。我因缘成熟需要抛弃，随时抛弃；但这个因缘没到，我可以不抛弃，是这样。但是内心当中已经做好了抛弃的准备。所以我们对于身体也好，我们的财富也好，受用也好，对这些应该有这种正知和觉悟。

就现在我可以拥有它，现在就是我可以拥有它，我的财富啊，身体啊，这些受用啊，我可以拥有它，但是我做好了准备，什么时候一旦需要抛弃了，一点都不留恋，就像吐口水一样。如果觉得这个口水在嘴里面碍事了，马上吐掉，没有丝毫的犹豫，也不会觉得很可惜。所以我们对财富也是一样的，现在可以拥有它，它发挥作用啊，干什么都可以。但是什么时候需要抛弃的时候呢？马上就舍弃，尤其死亡的时候，现在到了该抛弃的时候，那就抛弃了，马上就抛弃了。是这样的。

所以我的责任，这辈子该尽的责任已经尽完了。不管家庭责任也好，还是什么责任也好，反正我该尽的责任尽完了，那个是要死亡，然后义无反顾就抛弃掉。身体、财富受用，没有必要恋恋不舍，没有这个情况。所以这个就是一种超然的态度啊。这个也是一种出离心，就是我们对世间的贪恋、对世界的一个态度，没有贪恋了。不等于要把这些完全像米拉日巴尊者一样舍弃。米拉日巴尊者只是选择了一种那种方式去修行。那是不是必须要这样做呢？也不一定。他内心当中如果不舍弃的话，内心当中如果对这些恋恋不舍的话，他其实对这个世间的财富的执著还是很重的。但是如果内心当中舍弃了之后呢，这个时候你外在的也好，内在的也好，其实对他来讲，有和没有差别并不大，只要看自己的情况，对不对？要看情况。

所以说你要选择哪一种生活的方式，不管选择哪一种方式，它有一个共同点，就是对这些都不执著。把它扔掉了也是不执著，拥有了，他内心当中对他不在意，也是不执著。就像我们的口水一样，吐掉是不执著的一种表现，保留在口腔里面呢，不关注它，其实也是一种不执著的表现，对不对？所以说必须要吐掉吗？那不一定。必须要保留吗？也不一定，看情况。需要吐的时候就吐了，需要放弃的时候就放弃了。如果没到那个时候，我就可以继续地拥有它，把它用在修行啊这些方面。这个心态是最重要的啊。所以说

然后下面来讲呢，“以信精进趣入正法门”。那么这个是前辈，刚才说的这个前辈足迹啊。释迦牟尼佛啊，莲师啊，他们抛弃国政，这是前辈的做法。还有一些前辈的做法呢，也是一边他有家庭啊，有这些，像米拉日巴尊者他们，也有家庭，也有财富，但是他们的执著是没有的，他是完全没有。所以，这些都是前辈的足迹，就看我们怎么样去趣入。

第三、第四个呢，是以信精进趣入正法门。所以我们要像前辈一样，趣入正法之门。以何，以什么趣入？以信心和精进趣入正法门。

第一个呢，一定要有信心。你对正法没有信心，那你没办法趣入。《前行》里面讲了四种信心，是吧？清净信、欲乐信、胜解信、不退转信。这样的话，在这个方面来讲的话，都是从浅到深，逐渐逐渐地具备这个信心。那么对于三宝的信心，对于上师的信心，对于解脱的信心，对于解脱道的信心，就是“我可以解脱”，这个是很重要的，特别特别重要，是这样的。

否则的话，我们对三宝有信心，佛陀是导师啊，这个法是清净的离系、清净的自性，僧众呢功德很大。但是呢，我行不行？我能不能够解脱？就不好说。这个信心呢，其实并不是佛菩萨希望我们生起的信心。佛菩萨希望我们生起的信心，就是说我也可以解脱，我一定可以解脱。他为什么要讲这些佛法僧三宝的功德呢？其实就是告诉我们，我们也可以解脱。如果我们依止了三宝，一定是可以解脱的。这种信心是非常关键的，非常重要的，是这样的。如果有了一个“我也可以解脱”的信心的话，那么我自己在求法，自己在闻思修的时候，也会锲而不舍地、孜孜不倦地这样修行。所以说信心呢是特别重要的，对于三宝的信心，对于我自己能够成就成佛的信心。还有一个信心，就是相信我有如来藏，相信我具有佛陀一样的本性，这个信心呢也是非常非常重要。

第二个是精进。精进呢当然就是喜于善嘛。《入行论》当中讲精进是什么呢？不是很勤快的意思，精进就是喜于善法，对善法非常地欢喜，这个叫做精进。当然了，如果你对正法欢喜呢，你身语的行为肯定会跟上啊。你内心当中对这个特别地欢喜，你的身语呢就肯定被这个心所引导，趣向于它所喜欢的正法上面。就是心很欢喜，他的身体肯定要去做。比如说我对顶礼的功德特别欢喜，内心很欢喜，我忍住不去做，对不对？那我就很高兴，我就忍住，我就不去磕头，我就不念咒，那怎么可能呢？如果你的心很高兴，你肯定会去做呀，情不自禁就开始顶礼了，情不自禁就开始念咒语了，是这样的。所以说他们内心一旦欢喜了，身语是肯定会去做的。恶业是这样的，善法也是这样的，只不过我们说恶业不叫精进。我们打比喻讲，喜于善才叫做精进，如果喜于恶，不叫精进，是这样。

所以说这样讲的时候呢，这个精进它就是喜于善。精进有很多种，有些时候叫恭敬精进，就是我们在精进的时候内心当中很恭敬；恒常精进是第二种，他精进不是三天打鱼两天晒网，它是恒常性的，天天都是对善法欢喜地做。然后自己的心也是很恭敬地去做，没有丝毫的傲慢，没有丝毫的邪见，很恭敬地去做，很恒常地去做。恭敬精进和恒常精进，这个对于修行者来讲的话是非常重要的。然后再分的话，有擐甲精进，有加行精进等等，各方面的不满足精进，有很多很多。

总而言之呢，有了信心，他就有了一个想要趣入的动力，或者有了这样一种目标。有了精进之后呢，他就会慢慢靠近这个所生起信心的对境。比如对三宝生信心，通过精进去相信三宝，最后我自己变成三宝，是这样的。如果相信我有佛性呢，我就通过精进去掉客尘，现前我的佛性，是这样。所以说通过信心和精进，趣入正法门。以前的先贤、前辈，他们是通过信心和精进趣入正法门的。你看这些大德们的信心非常地坚固，很稳固很稳固。实际上他们的精进呢，也是一样的。

米拉日巴尊者的精进，全知无垢光尊者的精进，很多很多上师们的精进呢，他的的确确呢，就是给我们做一些榜样，做一些楷模。他们的传记呢，就是他们修行的一种方法。他们怎么修行呢？一方面讲，经书、论典上面有如何修行的引导，他们的传记就是如何去实践这种引导，就是说以身作则，言传和身教。他们的传记就叫身教。你看他是这样修的，他是这样听法的，他是这样打坐的，他是这样精进的，身教啊。言传是什么？就是他讲的法。他讲的法，他讲完之后他自己在行持，言传身教。所以传记就是他们如何行持的过程，如何精进地，如实地记载——如何如实记载他的精进，如何如实记载他的信心，如实记载他遇到违缘的时候怎么样处理的，如实记载这些，反正就是说是如何利益众生的，如实记载，给我们留下了一个活生生的案例，就要这样修行。哎，这个就是教法。他把教法呢，就是说他把佛菩萨的语言、教法变成了一个案例，变成了一个活生生的一种事例，这样告诉我们：哦，这个叫菩萨，菩萨就是这个样子的；信心就是这样的，精进就是这样的。具体化了呀，对不对？它不再是书本上的一个比较抽象的概念了，它具体化了。具体化了，哦，信心就是这个样子的。一想到信心的时候，我马上就想到上师，哦，信心就是这样的。一想到菩提心的时候，哦，菩提心就是那样的。想到菩萨的时候，哦，菩萨就是那样的。他就是活生生的，这些上师们、祖师们，他就把这些完完全全地事相出来了。什么是菩萨？这就是菩萨。什么是信心？这个就是。精进是什么？他就是精进。所以说你看他们这些传记呢，我们看传记，不要去看它的故事是不是精彩，主要是他们把这个教法活生生地就体现了整个过程。传记从出生到圆寂之间的整个过程，就是他所有的教法的呈现，不同层次的教法，信心、大悲心、菩提心，以及遇到违缘怎么遣除啊，这些全都是记载了。所以不同的上师有不同的记载，所以说我们可以参照很多，这个地方找不到，那个上师的传记里面有，这样慢慢慢慢去找了，就找到一个修行的密码，就在这里面这样的。

所以，“信、精进趣入正法门，

然后呢，前辈们呢，他们在修行之前呢，是追寻善知识啊。追寻善知识呢，引导他的思想，引导他的行为，是这样。善知识就是要引导他的思想和行为。因为对初学者来讲，普通人他的思想和解脱道呢，它并不相应。没有思想，行为就更不用讲了，是这样的。所以说寻找善知识呢，闻思，他告诉你，他给你讲，我们听闻，他引导我们去思维。不单单听闻呢，他还要引导我们去思维。引导我们思维，这个问题是怎么样，那个问题是怎么样，深入去思维它。有的时候抛出一些问题，让我们去深入思考，有的时候是通过辩考的方式，辩论的、讲考的方式让我们去思维。通过思维呢，断除这个争议，断除戏论呢。比如说断除戏论，要断除我们的分别念，断除不符合修行的、不符合实相的种种错误的观念和错误的行为，是这样。所以首先要断除的是错误的观念，对修行的一种观念要正，这个叫正见。然后第二个呢，就是错误的行为，他要给你纠正：这样做是不好的，应该那样做。实际上的话，他告诉你正确的见解，正确的修行和正确的果。正确的果要让你对照，不同阶段有不同阶段的果，你修得对不对，要用果来对照。你如果达到这个果了，这个标准，你的这段修行就算是可以，是这样。所以说他讲果呢，一方面是让我们生起信心的，一方面是让我们阶段性地对照的。所以说这些来讲的话，都是要依止善知识，寻找善知识去闻思，依止他修行，断除我们的见解上面的戏论，断除这个证悟修行上面的戏论。这个方面的话，就通过这样的方面都可以断除。

就像常啼菩萨一样，常啼菩萨寻找善知识的时候，他就可以不顾饥渴寒热，然后呢，就可以把自己的肉卖掉，可以把血拿出来洒地嘛，然后呢，可以卖骨髓啊，这些都是他为了求法，寻找善知识的时候，什么都不想。米拉日巴尊者也是这样的，他要寻找善知识，也是什么都不管，什么都不想，上师让做什么就做什么。这样的话，他对于解脱，对于这样一种意乐非常强，所以说他在寻找善知识的时候呢，不管刀山啊，火海啊，不管这善知识他显现是什么样一种形象，显现上是如法的也好，显现上是不如法的也好，他都是依止，是这样。就像《大乘庄严宝王经》里面嘛，宝王经里面呢，就说是去求这个六字大明咒的时候，佛陀告诉除盖障菩萨：那个缠发比丘可能行为不如法哦，可能是有妻子的，而且他显现上的行为不如法，就是他的袈裟上面充满了这些屎尿啊、粪秽的东西，你看到的时候不要生邪见，他是一个度化众生的游戏的一个方便，是这样。所以说有些时候他不管他长得什么样，什么民族的，行为是不是如法，然后是出家人还是在家人，这些外在的形象呢，都不是最重要的，最重要的是他可以给你传授解脱的正法。这样，所以说他们在寻找善知识的时候，也是很多这些找善知识的一种案例，其实都是说明了不同的侧面，告诉我们对于善知识的标准应该是怎么样定位才是最准确的。不是弟子多不多，钱多不多，相貌庄不庄严，高矮胖瘦，这些全都不重要，是在家出家都不重要，守戒破戒不重要。但是这个前提是什么？前提是他的内心是安住有善知识的法相的话，外在呢，这个是不好说。所以对我们来讲的话，就是说还是要仔细观察，这个也是很重要的。现在不像以前，以前的根基都比较好，现在的根基呢，差一点。所以说要依止一些标准的善知识呢，就是比较好，熟悉的善知识呢，是比较好的，这样的。所以说呢，寻找善知识之后呢，就听法、思维、修行，断除戏论。因为善知识是专职引导众生趋向解脱的，所以说如果没有善知识引导呢，我们根本无法修行。有了善知识引导呢，我们就可以断除戏论，然后逐渐逐渐现证这个实相。“历尽苦行，不顾惜生命。

然后呢，我们就说历尽苦行的时候呢，就不顾惜生命，就说是为了成就，应该像米拉日巴尊者一样，像无垢光尊者一样。他就是说为了成就呢，就历经了很多苦行，生命呢其实也不顾，完全不顾惜生命，然后就一心一意地求解脱的，是这样一种经历，是这样一个意思啊。所以它主要是说明什么呢？他们在求法的时候、修法的时候呢，对于这个修行经历的苦行不在意。这个苦行经历到什么程度呢？这个苦行可能会危及自己的健康的时候，危及到生命的时候呢，他仍然是把修法作为第一位，是这样的。这个就是他要给我们传递的信息。但是解读的时候呢，和前面的抛弃国政等的解读是一样的，是这样一个意思。

所以说我们从我们自己的角度来讲的话，我们应该为了正法苦行，但不是完全不顾惜自己的身体，这个也不是。因为对凡夫来讲呢，承受力很弱，也就是说承受力很弱的意思就是说生起后悔心的几率很大。他们的心力很强，是这样，哪怕身体受损了、要死了，不会有后悔心。凡夫人不行，凡夫人初学阶段的时候呢，看到这个传记热血沸腾了，生病了不看病，然后呢，就说死就死，是这样。豪言壮语都会说，刚开始的时候没问题，但时间长了之后呢，很容易后悔。你后悔了，以前的这些行为呢就像笑话一样，没有意义。所以说在这个阶段的时候，我们要循序渐进，以正法为主，逐渐逐渐苦行呢，对我们来讲是可接受的这种层次、可接受的范围。

然后呢，生命这些呢，一方面来讲，从总的角度来讲，我们在修生老病死的时候呢，它肯定最终要放弃的，不会太执著，但是暂时来讲，该维护就要维护。因为对我们来讲呢，一个相对健康的身体，对于维持我们的闻思修的稳定帮助大，对不对？我们自己也是有这个体验嘛。所以我们在健康的时候听法、修法有效率，还是说生病的时候有效率？发高烧的时候，重感冒的时候，身体绵软无力的时候，那个时候我撑起来听法，我要撑起来打坐，有时有，很少，很少。所以说呢，不管怎么样，虽然不能执著身体，但是不能够糟蹋它。在在我们的一种条件之下呢，适当地保护它还是应该的。“具戒久存活，能作大福德”嘛，是这样，《四百论》里面讲：“虽见身如怨，然亦保护身，具戒久存活，能作大福德。”所以说呢，对于身体来讲呢，该保护的还是要保护。如果一旦病了之后呢，现在我们的一种精进可能都保持不了，是这样。所以说呢，该看病的时候要看病，该锻炼的时候要锻炼，该饮食健康就要饮食健康。这个其实并不是其他的，主要是对初学凡夫来讲，要维持一个相对稳定的闻思修的状态，还是要方方面面更加注意。如果我们的心力到达了像米拉日巴尊者那样、无垢光尊者那样，心力那么强大的时候，那怎么样都行。但对我们来讲的话，不顾惜生命的意思，不是说完全不管，而是说我们要把正法放到第一位的意思。生命这些呢排在后面，主要是从这个方面的解读。

如果这样跟随传承上师们的足迹去做的话，可以获得成就，自力的成就可以获得。所以说应当坚定不移地精进修持。

从中出现”，从哪个地方出现呢？就前面的自利当中出现，是这样的。从前面的自利，前面我们叫

它是相当于获得一种自利的功德。是这样的话就可以，我

或者是从这个中是什么？是从追寻前辈足迹当中会出现这个利他。因为追随了前辈修行的足迹呢，我们可以获得功德。那么通过追随足迹获得功德之后呢，自利一旦得到了，就可以出现他利。所以利他的多少、利他能力的强弱，还是要看我们自己自利的一种多少来定的。如果我们的自利功德越大，利他的功德也越大。就像我们要做布施一样，做布施的话，你的钱越多，理论上来讲，你的财富越雄厚，你能够帮助的众生就越多，你持续的时间就越长。你本身很穷，对不对？想帮助众生没有能力，只有一百块钱，这么多人需要，那怎么办呢？一顿之后没有下落，后面就没有了。所以说你利他的行为呢，被你的自利影响到了。所以说理论上来讲，如果我们的自利功德越大，利他的能力就越大，时间就越持久，能够做到的就越深入。像佛陀，对不对？佛陀的自利圆满了，所以说利他才能圆满，不管哪个方面的需求、哪个层次的需求，哪怕佛陀就是一直一个劫、几个劫都度化一个众生，他有的是这样一种功德和精力时间，是这样的。所以你看他为什么这样做呢？自利功德圆满了，所以说他做利他的时候才可以这样非常无勤任运地很长时间在做，是这样的。

所以真正的佛陀的事业是从成佛才开始，以前全算是加行、准备工作。那么一地菩萨就开始了，一地菩萨利益众生的功德特别大。观待佛的事业来讲，前面全都是一个前行，真正成佛的时候，他无勤地、任运地事业从这儿才开始真正地展开，那才叫不可思议，是这样的。所以说呢，从这个方面讲的话，如果自利圆满了，利他了，他的功德事业那就是源源不断地展开。所以说呢，我们如果想要利他的话，你一定要成佛呀，“发心为利他，求正等菩提”，是这样的。所以我们发菩提心是为了利益众生，我要发誓成佛。为什么呢？因为成佛才能够最好地利他嘛。所以说自利越圆满，他利他就越成熟。因此说呢，从中就出现利他这种法，

当然这个利他圆满呢，那是佛陀，我们现在讲不了那么高，是这样，当然讲那么高也可以，但现在不需要讲那么高，我们只要是从获得一部分的自利，然后就可以出现利他。反正大悲究竟，佛陀大悲是究竟的，这个不用讲。

但是呢，对我们来讲，凡夫阶段也有一个暂时的究竟位，暂时的究竟位。所以说这个大悲究竟不一定是佛陀那么高的标准。佛陀那么高的标准，他的慈爱肯定无亲疏。但是呢，从慈爱无亲疏这个标准来反推大悲究竟的什么阶段——这个什么阶段的大悲究竟呢？就是我们修持四无量心修到那样了。修四无量心修到那样的时候呢，这个可以算是一个大悲究竟。大悲心是什么呢？拔苦嘛。慈爱是予乐，慈心是给予众生快乐的，悲心是拔除众生痛苦的。其实慈悲或者拔苦和予乐都是一样的，一体两面，是这样。拔苦，苦拔了，自然安住在安乐当中；如果给予安乐，肯定是没有苦的。所以说慈悲它是不分家的，有的时候是大慈心，有的是大悲心，对不对？其实你说大慈心和大悲心没有差别，都是一样的，只不过从它的法相的侧面来说，大悲是拔苦的，大慈是予乐的。这个分开讲是可以，但其实真正修到量的时候，那肯定是一样的。所以说大悲心究竟的时候呢，慈爱无亲疏，他的慈爱是没有亲疏的，没有偏袒的，完全没有亲疏偏袒，是这样。

就像我们那天讲的一样，为什么他对所有众生没有亲疏偏袒呢？因为他在修行的过程当中，把我们分别心安在众生上面的标签都取掉了。“这个是我的亲人，那个是我的怨敌，那个是不认识的人”，就是一个一个贴上标签，“这个是人类，那个是旁生类”。所以说他贴了标签之后，他的心就偏袒，亲人呢就给得多，悲心就给得多，拔苦也拔得多，对不对？怨敌呢，苦给得多，安乐想都别想，是这样的。然后普通人呢，看心情，心情好的时候给你一点慈心，给你一点拔苦；平时的话，关我何事，高高挂起。他为什么就是这样呢？他就是心有偏袒嘛。他贴了标签，贴了标签之后，自然而然他的这种发心和行为就会自动倾斜，这个就不是菩萨道。所以菩萨道它是平等的，什么样的平等呢？就是把标签取了。把所有的标签取掉之后呢，没有亲人了，没有怨敌了，全剩下众生。人类的标签取掉，旁生的标签取掉，饿鬼的标签取掉，帝释天王的标签取掉——帝释天王也要发悲心，对，对帝释天也要发悲心，帝释天很不服：“我需要你发悲心吗？”说：“你需要，你还是需要的。”帝释天的标签取掉，梵天的标签取掉，反正这些标签都取掉，就只剩下一类，就叫众生。就只有众生，没有什么其他的亲疏啊、旁生啊，这些全都没有。修这个菩提心的时候，它是一个平等心。但是呢，他的身份还是在，但是我们对他的看法不再有因为亲疏等的偏倚的情况了。对我们来讲呢，就全叫众生，都叫众生，没有高低贵贱，全都是众生，都在轮回当中，都需要离苦得乐，都需要成佛的。所以这个时候就平等了，平等心。实际上所有的众生他都是平等的，就没有亲疏了。我们要修行的时候，要把这个亲疏偏袒等等我们有可能偏移的、倾斜的这个方面，通过修行要把它磨平。它本来就没有，其实从本质上来讲本来就没有。所以我们为什么要修四无量心，就是要修这个亲疏平等、亲怨平等。

修的方式其实就是说，不要局限于当前的这一块，要把它的时间线拉长，拉到前世去，拉到后世去，前世还不够，再往前世。这辈子的亲人，可能是上辈子的怨敌；上辈子的怨敌呢，再上辈子又是亲人。所以说你多比较几轮的时候，你就会发现，这个亲疏不对呀，是不是？现在的亲人是上一世的怨敌，上世的怨敌上上世又是亲人，然后这世的亲人下世又是怨敌，这世的怨敌下世是亲人。那这样你多观察几轮，反反复复观察之后，你会发现一个规律。发现什么规律呢？这个所谓的亲人和怨敌，它没有固定性呀，对不对？那我现在发火的对象也有可能是前世的亲人啊，我现在保护的这个也可能是前世的怨敌啊。那这个就很不通啊，就是说道理上说不过去，我们在情理上面或行为上面觉得这样好像是有问题的，感觉这是不对的。不对的时候慢慢这样观想之后呢，他就知道所有的亲人、怨敌都是因缘和合的，有什么因缘变成了亲人，有什么因缘变成了怨敌，它根本就没有固定性。所以说现在做这么多的努力去打压怨敌、扶持亲人，观察的时候其实并不符合实际情况，不如理如法，是这样。所以这样多观察几轮之后——多观察、拉长观察，这个很重要啊，把时间线拉长，不要局限于这一世给我做的利益、给我做的伤害，要往前看，要往后看。这些多观察之后呢，就会发现一个规律，发现规律之后就知道：哦，这些所谓的亲人和怨敌，他是暂时性的。为什么暂时性呢？因缘不一样，还有我的心态不一样。他自己的因缘，还有我自己的心态，这方面缘起和合之后呢，就出现了一个亲人和怨敌的假象。它其实是一个假象，不是真实存在的。我就发现了这个规律，就把它修平等了。但是我们发现假象并不是六亲不认了，绝对不是。发现真相之后呢，我们就知道了：哦，其实我们要生慈心，要平等地生；生悲心呢，平等地生；生喜心呢，平等地生；如果愿他们成佛，平等地生，这样。所以说每一个众生其实都已经会遇到了，你会遇到你的怨敌，但是这个怨敌是我前世的亲人，对不对？比如说拿我们这一世来讲，你这一世的父母，这个父母是我这一世的父母，我们对他很好，很执著。但是我们就要反问自己：我对我这个父母的爱仅限于这一世吗？还是说如果他投生之后，我的爱是跟随他投生去了，对不对？而你不能只管你现在这个父母的死活或者他的苦乐。如果你真正爱他，他不管后世转生到哪个地方，你还是会关心他的。只不过现在很多人没有这个概念而已，他如果一旦有这个概念了，哦，这个父母他即便死了、投生了，我还是要愿他好，他在这一世我要愿他好，他后世我还要愿他好，三世我都要愿他好，是这样的。那么这样就对了嘛。如果是这样的话，那么他在后世的时候，因为业缘的缘故而变成了我的怨敌，对不对？

他伤害我了，伤害我了，但我的爱心还是跟随他呀，一样的道理啊。比如说，我们又拿今世来讲，今世来讲的话，比如说我的父母，我的父母呢，他前半世的时候身体也好，精神也好，对我非常非常好，我们的互动也非常好。但是后来一段时间他生病了，他忘记了我，他开始骂我了，开始打我了，对不对？那么我呢，我知道啊，我知道他是我的父母，他以前对我特别好，虽然他现在变了，他不认识我了，他打我、骂我，但我的爱心对他来讲是不变的，对不对？这个就相当于他后世转生了，转生之后他不认识我了，他对我骂、对我打，好像是把我当成仇人。但是我知道啊，我知道他就是我的父母的延续，对不对？那我的爱心不会因为他打我、骂我而改变。就像今世的父母一样，今世的父母，他是前半辈子对我特别好，但后面他自己精神错乱了或痴呆了，他认不到我了，开始对我骂，开始对我打，砸东西，做很多非法的事情。这个时候对我来讲呢，我对他的爱是不变的，因为我知道不管再怎么变，他还是我的父母，我对他的爱如果是真实的，不会改变，不会因为他打我、骂我而反而改变，是这样。

所以说呢，就算他到了后世之后不认识我了，转世了不认识我，不认识我之后，他打我啊、骂我啊，那我是修道的人啊，对不对？我修道的人，我知道这个是我的父母这样延续下去的，虽然我认不清楚到底哪一对父母是我这一世转世的，但是呢，都有可能，而且都是，无数的往昔都这样做过。所以说如果我对于父母真正的爱，是不会在意他下一世是不是认识我的，那么我对他的爱一直会追踪到以后、以后、以后，直至他成佛为止，我对他的爱不会减少，他的苦以后也不要受，他的快乐一直跟随他。如果有成佛这个事，太好了，把成佛的事安在他身上，让他成佛。我们就会这样去想，对不对？这个是我们把这个问题想明白之后呢，我们就会知道，所谓的一个对我不好的怨敌呢，暂时的因缘而已。他如果前世做过我的父母，今生做我的仇人呢，不就是这个情况发生了嘛，对不对？他前世是我的父母，现在变成了我的仇人了，然后他不认识我了，他还在打我、骂我。那我作为修行人来讲，我对这些情况很清楚，他不知道，我清楚。我清楚的时候呢，对他们的这样一种慈爱呢，就是根本不会变，没有亲疏。所以说从这个角度来讲呢，所谓的亲啊、疏啊，亲人啊、怨敌啊，这些呢，其实不存在，或者根本就是陌生人也不存在，反正是一样的道理，平等地去对待。

通过这个方式呢，来灭掉亲疏，就修舍心，而且一定要把这个反复观察，把时间拉长，就把这个道理带入进去。如果他忘记了怎么办？他忘记了还是我的亲人，他以前给我的恩德仍然不变。所以说我不会因为他打我、骂我这一点，我就产生一个嗔恨心，使劲打压他，对不对？这个不可能的事情。所以说作为菩萨来讲，如果把这些问题好好去想的话，其实可以接受。我们现在还不敢说什么可以接受，我们要修这个法，如果接受了，后面就稍微好办一点，我们可以付诸行为。如果这个理论上接受不了，那就是推动这个菩提心的修行很困难、很困难，就非常困难。所以说呢，大悲究竟的时候呢，没有亲疏。修大悲的时候还有，但是修的过程当中，慢慢地，这个亲疏的感觉逐渐就没有了。所以最后呢，大悲究竟的时候，所有的众生没有差别，同等地慈爱，就像菩萨们一样，就像佛陀一样，同等地慈爱一切众生。所以这个慈爱心真的是非常非常清净又伟大，这个呢我们要发愿，一定要无论如何尽快生起来。生起来之后呢，其实那就是对于调整我们的一种错误的观念嘛。因为我们以前这个观念错得离谱了，我们认为就有一个实实在在的仇人，就有一个实实在在的这些对我不好的人。

其实呢，从菩萨道的眼光来讲，你从世俗的眼光来讲，你没有问题。但是呢，你既然现在进入菩萨道了，就不能用世俗的眼光再来看，你必须要借助菩萨眼，菩萨的思维在看待这个问题，那才是升华的一个阶段。而不是把菩萨道拉低到我们的相续，然后，哇，这个是菩萨，根本不是，这是我们的凡夫的分别念。而把我们的心提升到菩萨的高度去看这个问题，那就是借助菩萨的思维。哪些是借助菩萨的思维呢？《入菩萨行论》是借助菩萨的思维，我们就学《入行论》，哦，菩萨是这样想的、这样做的，我们就是站在他的高度去看问题。《修心七要》啊，《修心八颂》啊，这其实全都是属于菩萨的思维。所以我们学习菩萨，我们的心就要成为菩萨的思维，哪怕靠近它，都要去靠近，我们要慢慢摆脱以凡夫世间人的思维方式。世间人的思维方式，他就是有仇报仇，有怨报怨，是这样的，有恩报恩。但是菩萨不是，菩萨的思维绝对要高一个层次，高太多了，就是这样的意思。所以说以德报怨呢，“以何报德”？世间人这样讲的。如果“以德报怨”，那么“以何报德”呢？这个就是一个很明显的思维差别。菩萨绝对不会这样思维的，菩萨就是说都是一样，他把这个亲怨拉长之后，现在所谓的怨也是以前的德，这样它是一个连续性地下来，所以他根本不会像一般人的思维。我们觉得这个很有道理啊，“如果以德报怨，以何报德”，对不对？这样我们觉得非常有道理。但其实来讲，从菩萨的思维来讲，完全是超越的，超越的一种思想。

所以我们学习菩萨道，学习菩萨道就要学习他的思维方式，他的思维方式，他的处理方式，这个要慢慢学，慢慢学之后我们心才会变成菩萨呀！否则我们还是凡夫的思维，你永远成不了菩萨，是这样的。所以这些道理呢，《入行论》很多地方讲得特别清楚。所以说我们如果学的时候仔细一些学，仔细去感受《入行论》里面菩萨道的一种精华，它的思想，它的温暖的或者一种具有力量的思维和行为方式，慢慢去体会，逐渐静下心来去感受它，慢慢我们的心就会被菩萨心所滋润，逐渐地我们干涸的、刚强难化的那些偏袒的心，它慢慢就融化掉了，然后就排出去，逐渐地我们身体当中就充满了菩萨的一种思想和它的一种力量等等。

然后就是我们证量、证悟这个如量的。当然，如量佛陀是圆满的，但我们证得没这么高，就像前面大悲心一样，其实凡夫人也可以做到无亲疏，也可以做到无亲疏这样的。那么就说是凡夫也可以，或者我们说讲菩萨的话，如果登地菩萨的话，可能我们就觉得现在还没有希望。但是呢，凡夫人大悲可以究竟，暂时究竟，某个阶段的究竟是可以的，这个完全可以修得到。

第二个，证悟如量。如果我们真正生起了如量的证悟的话，无迷、无我执。为什么证悟如量就不会有迷惑？为什么没有我执？证悟是什么？证悟实相。实相证悟了，实相和幻相是相矛盾的。什么是幻相呢？迷惑、我执。迷惑和我执就是不知道实相，没有发现实相，才产生了迷惑，是这样。所以说一旦证悟实相之后，迷惑肯定没有了。当然，随着你对实相证悟的深入，迷惑消失得越来越多，迷惑就越来越少，我执也越来越少。因为我执也是妄相的一个体现。无我而执我，我根本不存在，但是要执为我，它本身就是一个大的迷乱，是这样。所以说一旦证悟了实相，没有迷乱了，我也没有了，因为我本身就是一个迷乱的产物，人我、法我本来就是迷乱的产物。所以说如果没有迷乱，那就没有我执。所以如果是真正证悟了，一旦我们证悟了，现在的所有迷乱逐渐就消失了，我们的我执逐渐就消失了。如果一个人说他证悟了，或者我们认为自己证悟了，但迷乱没有消失，我执还很强，那就没有证悟，可以通过这个方面来做一个标准。所以如果证悟如量是不会有迷乱和我执的，因为迷乱和我执属于妄念、妄相，而证悟是实相。就像绳子和蛇一样，这条绳子就是实相，把绳子看成蛇，这就是妄想，对不对？所以如果你如量地见到了绳子，怎么可能还有蛇呢？怎么可能还有蛇的一种显现呢？这是不可能的事情，是这样的。所以如果是证悟如量的话，那就无迷无我执。

然后通过修持这个智力，得到了智力功德之后，有时就会有他心通，了知他心。如果有了他心通，可以了知他人的心，也就通达了缘起法。大师上师说，这个缘起法可以说通达了，就是如果知道他的心，我就可以知道通过什么缘起、通过什么法来调伏他。这个也是个缘起，知道他心之后，也就知道了如何帮助他的一种方法。所以了知他心可以通达利益他的一种缘起之法。因为利益他也是一个因缘，也是一种缘起之法，给他讲法或者引导他修行，其实这也是一种缘起的体现。所以这也是个缘起，如果自心有功德，通过这个缘起可以知道他心；通过知道他心的缘起，也可以给他安排和设计对他有利的修法。而如果有这个缘起之后，他也可以获得智力，修了这个正法之后，他也可以通过缘起得到智力，而进行的都是一个缘起。有这个因就有那个果，有那个因就有那个果，它是因缘。缘起法的话，“此有故彼有，此灭故彼灭”，是这样的。所以说缘起它就是这样的，如果有了智力就可以知他心，有了他心就通达利益他的缘起法；如果他学了这个缘起法，他就可以生智力。这就是一环扣一环的缘起。

其实前面这个话也是，如果我们真的要利益众生的话，我下面还要讲，要有神通能力的。所以如果我们真的要通达利益众生的缘起法，有一点神通是非常好的。如果没有神通的话，靠猜有点麻烦。或者不猜，反正大家一起听，都得到利益，就没办法开小灶了。有些时候情况不一样，如果有神通、有他心通，当然是更方便了。但是如果没有的话，我们就承认我没有，也不丢人，是这样的，假装有那就没必要了，没有就没有。但是虽然没有，我可以通过清净的心讲解佛陀的教义，是这样的。通过这个方式也可以做一些利益众生的事，但是不如具神通的佛陀，他们有神通之后更直接一点；没有神通的这些就是间接一点。但是间接只要发心清净，认认真真地去利益的话，还是可以利益他的，这个没啥问题。

如果证悟了法性，证悟一切诸法的本性之后，一切好坏都可以显现为修道的助伴。法性就是空性，一切诸法的本性就是空性。如果一旦证悟了空性之后，好的事物显现了，因为证悟空性的缘故，我就用空性的智慧去看这个好的东西，一看到它还是空性的，所以它就变成了我现前进一步证悟空性的一个助缘。如果出现了不好的缘、不好的事物，我用空性的眼光去看它，它还是空性的。所以所谓的好坏，它只是不同的因缘显现了不同的状态而已。什么是好，什么是坏，对不对？它只不过这个因缘显现了这种状态，我们就把它叫好；那个因缘显现了，我们叫坏。其实它都是因缘和合的。但是一旦我证悟了空性之后，在我的眼中好坏是不存在的，它就是这个因缘显现了一个事物，那个因缘显现了一个事物，是这样的。所以好的东西可以变成我修空性的助伴，不好的东西也可以变成我修行的助伴。所有的，不管是别人好的语言、不好的语言，骂你的、诋毁你的、诽谤你的、赞叹你的、供养你的、打骂你的，这一切如果你的内心当中证悟了空性，你的相续其实就具足了空性，你的眼睛就是空性的眼睛，那么你用空性的眼睛一看，所有的东西都是空性的，全部只显空性，不显现别的。突然冒出一个实有，这是怎么可能？因为已经证悟了法性的缘故，证悟了法性，内心当中充满了法性，内心当中已经是法性了。

见法性之后呢，你用这个心相续看任何法，它都是空性，它只能帮助你一次又一次地认识法性而已，所以说它就会显现助伴。是这样的。

就是说如果我们通过闻、思、修，通过祈祷上师，修上师瑜伽，那么通过我们的努力、精进积聚的话，上师的加持总有一天一定会入我的心。上师的加持入我心呢，那么我就和上师相应了，我和上师相应。那么相应呢，如果彻底相应，我就是成了上师了，就现前了佛性。如果部分相应呢，我也会获得阶段性的功德。所以说如果加持入我的心，我的心转变了，因为上师的加持一旦入我心，我的凡夫心，我的一种实执之心，因为上师加持融入的缘故，不可能坚固的。而我的凡夫心，上师的加持进来之后还是它，这不可能的事情。只要上师的加持入我心，那么占主导的就是上师的智慧。那么上师的智慧其实就是我的本性的一部分，是这样的。所以说这个时候呢，我的心就和上师的智慧相应了。也就是说，我的心被上师的加持融入之后，我的心转变了。那么一旦我的心转变了之后呢，我就可以转变他人的心，因为我已经有了可以转变他人心的一种能力了。彻底转变——如果加持完全融入心呢，我也可以完全地转变他人心；如果部分融入我的心呢，那我对别人的心也部分可以转变。转他人心，就是比如说他对轮回的执著很重的，那么我有加持之力，我相信当有了上师的加持之后呢，我跟他讲这个轮回的过患，给他讲要出离轮回，他也有一定能力转变他的心，是这样的。就是我的语言还有我的行为，都可以帮助他慢慢逐渐转变他执著轮回的心、执著实有的心。这些来讲的话，不单单是从这些讲法，而且从能力——有一定的能力，就是说有一定的能量或者加持嘛，这样的。所以这个时候呢，慢慢也可以转变他的心。所以说如果我们要利他，要转他的心的话，首先自己的心要转变。我们首先要得到上师三宝的加持融入我的心，那么融入我的心之后，我得到这部分的力量之后，我就可以慢慢去转变他的心。也就是说反过来讲，如果我们没有得到上师三宝的加持，他们的加持没有入我的心的话，我要去转变别人的心，很困难，非常非常困难，是这个意思。

有情。”那么自己已经有了自己的成就，有的时候就是等时机成熟。有些圣者他的智力已经有了，能力有了，但是时机不成熟。没有时机的话，就像佛陀一样，他有些时候提前成佛了，但是他的所化众生根基没成熟，这样的话他就会延迟成佛，他就暂时不成佛，等到他所化的众生根基成熟了，再显现成佛。他不会显现成佛之后一个人坐在金刚座下面，一个众生都没有，度化的没有，他不会这样成佛的。佛陀要显现成佛，一定是要做调化众生的事业，是这样的。所以有些时候我们在传记里面讲嘛，如果提前成佛的话，众生根基没成熟，就没有利众，他就暂时不成佛，压一下，等到所化的众生根基成熟之后，然后再开始成佛，然后说法，是这样的。

汉地不是有一个法师嘛，他口才很好，他也想讲法，但是没有听众，慢慢听的人越来越少，最后没听众。后面另外一个法师给他建议，说你去把你的钱买成米、面、馒头、饼子，拌上蜂蜜，然后撒到野外喂蚂蚁、喂鸟雀。他也做了十几年。到了后面，他的弟子越来越多，全都是以前他布施的那些众生转成人，然后听他讲法。所以你看，他也是要等时机成熟，他有能力，但时机不成熟也不行。所以说，自力的功德有的时候静等时机成熟，时机一旦成熟，摄受诸有情，利他的事业就开始展开了，是这样的。所以这也是出现利他的法，

这个时候内的缘起自力有了，外缘起利众生的这些也有了。这样的话，内外缘起具足之后，就可以承办利他的事业。今天就讲到这里。

明天周五，周五的话我们可以念传承，就是《窍诀宝藏论》的传承。以前也是，周五的时候要把一周讲法的传承跟大家念一下。因为有些道友可能是来不及听，每天都这样听的话可能没这个时间，那传承要圆满的话，明天我们在讲完法之后，我就会把这一次讲到今天、到明天的课的诵词传承读一次、念一次。所以道友们可以做好准备。时间就是我们在讲完正课之后，会把一周的传承念一下。以后基本上就是周五晚上念这个传承。本来还有问题要回答的，今天时间不够了，我们再看吧。下面我们就回向善根。

回向之前，在讲法过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，观想上师、诸佛、善知识，祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿回向加持道友们法入于心；祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。

愿此善根究竟成熟，我作东风，吹去他劫一切万物。等劫过半，月圆照我身。那彼善根成熟者，大江开眼，多葛摩陀罗，东风也起，化那摩诃伽陀。因般若波罗蜜多，三藐三菩提，救拔所有这波众生。愿我根德扬起，千波地江水，化我究竟皆摄受。根德朗波愿文，清净教法兴起，诸佛菩萨坐大狮子座。南无。整个价格结构样的文章下，这动静不得要做你的觉得，那青春的我的多，让人觉得我生前的不得不在北京用的钱，我真的送给了弹头，今天留在了心脏。白首人民的教堂的用人的人那种南非的我接触的感受，他们发的困难，我们就送给我用等的走。

在学院有工作的，忙里忙外地做，说什么我是个挂单的，让我也不去了。人一生就说上去的也不行，那你就那么确定不行了？他给的麦彭仁波切全拿去觉得好，我们来这般修持啊，他们就这样把我的也送了。

啊，带着，慢慢舍得。那有没有拜见他？