窍诀宝藏论 第78课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。

《窍诀宝藏论》今天我们要学习的是区分界线，直指之六法：

这里面讲到了密宗瑜伽士的一种修法。密宗瑜伽士能够安住于真正的究竟本性，能够如是地安住，能够如是地串修，这样一种人叫做瑜伽士。瑜伽士不是从外表来进行辨别的，至于你穿什么衣服，你是留长发还是剪短发，你穿白衣还是穿红衣，你耳朵上有没有耳环，这些不是瑜伽士的标准。有些时候，作为密咒士会有一些特殊的服装，但是瑜伽士的“瑜伽”是相应的意思，他是相应。那么密宗瑜伽士，他和密宗相应。密宗的核心是什么呢？等净无二的一种见修。你如果有等净无二的这种见解，通过身、语、意去串修这样一种等净无二的本性，能够行持这样一种超凡的自性，这个就叫做瑜伽士。那不管你是出家身份还是在家身份，不管你穿白衣还是穿红衣，这些其实都是瑜伽士。所以说，瑜伽士能够相应于密宗的殊胜法要，如是安住，如是串习，这个称之为瑜伽士。如果没有这些境界的话，就不叫做瑜伽士。

此处有区分界线，区分界线有直指的六法，就是见解和非见解，修行和非修行，行为和非行为，誓言和非誓言，四灌和非四灌等，这个就叫做区分界线。也就是说达到了某个标准，那就是属于瑜伽士；如果没有达到这个标准，那就不算是瑜伽士。所以其实我们分辨是不是瑜伽士，它一种真正的更深层次的含义，还是要让我们反观自己的心，是不是真实地去相应了密宗的见修，这个是最主要的，而不是做无意义的筛选——“你是，你不是”。这里面讲“如是行即是”，那反过来讲，不如是行就不是密宗瑜伽士。它不是做无意义的筛选，它就是要让我们这些已经进入密乘的人，通过这样一种词句、那样的窍诀来让我们反观自己的心，有没有真实地按照这个目标去精进、去行持。如果我们做到了，那就加固它，然后继续保持；如果我们没有做到的话，这里面已经给出了标准，所以我们要朝着这个目标去努力、去抉择、去观修，这个才称之为《窍诀宝藏论》。能够入于《窍诀宝藏论》这个法本里面的，都不是无聊的筛选或者指出你是或者不是，它全都是窍诀。这里面有见解、修持、行为、誓言、四灌。其实来讲的话是有五种，虽然是六窍诀，但是有五种。我们看的话，一个是直指见解，第二是直指修持，第三是直指行为，第四是直指誓言，第五是直指四灌。

第一个是

所有的修法，密宗肯定是包含在内的，那么这个见解是最重要的。所以首先要直指见解，通过什么来直指呢？通过上师的窍诀来直指这个见解。上师的窍诀其实没有离开经续，经续当中其实也是讲到了窍诀，但是上师的一种直指，能够让我们在灌顶，或者在有些密法里面专门有一个叫做直指心性。在直指心性的时候，如果弟子的信心特别强烈，上师有殊胜的加持力，师徒之间的誓言特别清净，这个时候在直指的时候就会证悟这个见解，一些诸法平等清净的自性那个时候就会证悟，是这样的。

所以这里面有一个直指见解。此处来讲的话，

就是说我们在抉择这个等净见的时候，在抉择这个非常光明清净的觉性的时候，要注意解脱宗派执。宗派的执著有两层意思：一种意思就是说我们在抉择究竟见的时候，不要有那么多宗派的执著，“这是我的宗派，那是你的宗派”，这个时候如果有这种宗派的执著，这种分别念本身它就不契合于大等净的本体，这是一种理解。第二种理解就是说“解脱宗派执”，这个宗派是指我们以分别念对于窍诀、对于经续，用我们的分别念来做一个认定，“这个就是我的一种定解，这个就是我的见解”，这层意思也是宗派的执著。就是说我们只是把这个派里面——比如宁玛派或者萨迦派——通过我们自己的分别念认定一个见解，那么这个叫宗派执。如果是这种宗派执的话，就相当于我们只是以分别念在串习这个见解，通过我们自己的分别念在认定、在串习。这个当然不是不好，这个作为真正直指见解的前行，作为它的前方便是可以的。但是如果真实要到非常究竟殊胜了义的时候，就不能够再以我们自己的分别念去认定、去直指这个见解了。此处我们要解脱宗派执，就不要以自己的分别念去思惟。不要以分别念思惟的话，那么用什么呢？以上师的窍诀来指。所以很多时候真正在直指心性的那个环节，不能够预习。密宗法它不能够提前看，不能够预习，那个时候你不要去盯着法本去思惟，那就是坐在这儿，通过信心安住的状态，在讲的时候跟随上师的窍诀去安住。这个讲的话，就是说不要通过“我的分别念，这个是见解，我要安住，我要串习”，那个时候都不能有。严格来讲是这样的。所以很多时候在直指心性的时候，当上师在直指心性的时候，都是有这样一种传统的。

所以说呢，我们就说解脱宗派执的意思有两种。刚刚讲了，一个就是各个宗派的执著，你按照这种宗派的执著当中是无法去达到直指见解的一种状态当中的。那么第二种呢，就是以我们的分别念，对于自宗的这些观点，用分别念去抉择，去观修啊、串习啊。那么这种来讲的话，也是一种宗派执、宗派的执著，就是说通过词句，通过我们自己的分别念去确认，这个不行。所以说“直指见解当断定”，就是上师的窍诀给我们直指的时候，它不单单是要念诵法本里面的词句说现在在直指心性，他又把他自己的证悟和他的一种加持呢，通过当场直指的方式，如果是弟子那个时候信心比较强烈、清净的话，就可以通过这个直指窍诀的方式来认知这种心性，是这样的。所以说呢，这个

见解呢应该断定，它不是通过分别念去断定的，它是通过感知、觉受的方式来断定它。这样的话，这种见解，密宗的一些见解它就比较深，它就不是通过我们像中观一样。中观的见和密宗的见最大的差别，有些地方讲的话，最大的差别就是什么？中观串习的时候， colony是以分别念推理，通过分别念去串习，最后确定这个就是一切离戏的空性；密宗的见呢，就是体会，通过体会，通过直指，通过这样的窍诀，然后呢，不是以分别念去串习观修，而是安住它的本性的方式，通过这样一种自己的福智信心，通过上师直指的这个窍诀，然后呢，当下有所体会。这个来讲的话，就是密宗的见解，它是从这个见解的方面呢，它其实就是不一样的，这个在《秘诀宝论》在其他的很多窍诀当中呢，其实都有这样抉择的。

但是对我们来讲的话，我们也不能够好高骛远，好像说这里面提到了不是以分别念去串习，好像干脆自己就不用了，就不敢用了。不敢用了，他一想：哎，如果我用分别念去推理，那我岂不是就不是密宗的行者了吗？其实大可不必，我们是凡夫人，我们现在初学者，我们就把自己的定位定成凡夫人，做不到的我们暂时不要去做，然后我们还是用分别念的方式去学习密宗的见解，或者说分别念的方式去串习都没有问题。这是为了什么做准备？这是为了以后我们把这个见解，把这个智慧和慈悲修到一定量的时候呢，那个时候如果有机会上师直指的时候，那我们马上就可以不以分别心去安住了。所以说你能够在上师直指的时候，不以分别念直接安住它的觉受，其实也是早期你通过分别念去抉择见解，抉择这样子做好了准备之后才有这样的结果的。所以说我们如果早早地就是为了表明自己不是用分别念去串习，不敢去抉择的话，那就是错误的，是这样。所以对我们来讲的话，初学者我们就把自己的定位定成初学者，我是以分别念修行，那我就是以分别念修行，并不丢人。所以有执著，我就是有执著。作为一个凡夫来讲，我不以执著去修行，我用什么修行呢？对不对？那就是说无分别智我也没有，分别念又不修，那我就啥都修不成了。这样的话对我们来讲也是不对的。所以说不要好高骛远，把自己的定位定成一个初学者，我现在就是以分别识抉择，分别识修持，这个没有任何问题，是这样的。

那么第二个呢，是

那么就是说这个修持呢，就是护持这个本性。护是什么本性呢？真正的修持的话，当我们在通过见解安住的时候，它会不断地安住嘛，其实这个不断安住一种见解呢，它其实就是护持这样一种已经了悟的本性，这个来讲就叫做修。那么就是说

就是说“缘”，就是缘取的意思，缘取的意思。有的地方叫执著，这个地方叫缘取。那么其实缘取和执著的意思是一样的，只不过后面有一个二执，有二执，有一个能修所修。比如他修持实相的时候，有一个能修者，所修呢就是这个见解，它有一个能修所修。那么如果一直有能修所修的话，就叫做缘二执。它这个缘二执呢，它本身来讲不是什么错误的修行，而是说从最了义的角度来讲，这种缘二执的修行，距离无修而修，或者说离二取而修的这种究竟的护持方法还是有差距的，有差距的，是这样的。

所以说呢，就究竟来讲的话，区分界限的时候，自性大乐，就是按他在串习的时候，护持本性的时候，护持安住在自性大乐当中。就是他的本性本身就是大清净的，大平等的，本身就是无二慈悲的，所以说他安住的就是离开分别念的自性大乐。那么这个自性大乐就是远离分别的意思，就是说这个自性大乐的反方面就是二取、二执。所以说自性大乐呢，它其实不是分别念的一种境界，不是分别念的境界，它叫做自性大乐，就是这样的意思。所以自性大乐我们再来讲，不是很快乐、特别快乐，和快乐什么关系都没有。书里面讲的大乐呢，就是离开分别念的、离开分别识的这个无分别的智慧，或者是类似于无分别的一种状态，这个叫做自性大乐。所以说他在修的时候，他的所有的修法的指向都是让我们不要产生这些二取，不要产生这个执著，安住本性。但是有的时候说我们没有现前本性怎么办呢？我们没有现前本性，安住不了。当然就是说从这个角度来讲，那就只有用这个二取来修，只有用二取来做一个总相的、相续的修行。总相、相续的修行呢，它是一个正确的一种路线，它不是目标，它是一个正确的路线。就是说你不能安住这个离二取的，那就用二取的方式去靠近它，逐渐逐渐去随顺它，逐渐逐渐去靠近它。这有两个：一个是你能够直接安住，对吧，你能够直接安住这个本性，那就不用去二取的串习了；但是如果做不到呢，我就用这个二取，用随顺于这个实相的、靠近实相的二取去修持。它虽然不究竟，但是它的方向是逐渐逐渐靠近这个离二取的实相的，那样的意思。所以由此处呢，自性大乐就是解脱缘二执，就从缘取或者缘二执的——二执就能修所修嘛，像有无啊、能修所修等等，从这个二元对立或者分别念的缘二执的状态当中呢，因为修持安住自性大乐的缘故，就自然解脱缘二执的一种状态。

那么这种就是直指，就是修持。那这个就是我们修持的时候，护持本性，本性即是实相。所以说我们能够自性大乐，解脱能所二执，它就是护持本性，护持实相。所以它这里面的修持，其实也是最接近于究竟实相的，它基本上不用分别念去修。

所以说密宗的修行，有的时候的确起步就很高。真正的密宗，我们现在其实是做一个总相的密宗，我们自己的分别念不算密宗，真正以分别念修行不算密宗。但是我们所修的法要是属于密宗的，它的一种词句，它的经续、窍诀，这个是属于密宗法要。也就是说我们以分别念去缘密宗法要去修持，也可以算是密宗行者。

严格的密宗行者，在《定解宝论》等很多上师们的著述当中，真正的密宗不能以分别念修，以分别念修的全是显宗。密宗的特点就是不以分别念，而是安住它已经认识的实相，安住它，反复护持它，这个才叫密宗，是这样。但是我们现在是以显宗的心去修密宗的法，这个来讲的话，相当于是显密二者结合的一种，是这样的。

所以安立显密的一些标准，它就是两种：一种就是它是密法，需要灌顶，它里面有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部、大圆满，它的法本本身就是属于密宗类的。这个来讲的话，如果我们去学了之后去串习，这个也算是修密法，这是一个标准。第二个标准也很严格，用分别念修的就是显宗，而用无分别智修的就是密宗，是这样的。

所以说对我等凡夫、初学者来讲的话，按第一个标准，我们是密乘行者。我们要守护誓言，我们要受灌顶，做荟供，或者修生圆次第，这个我们都是以分别念去修，这个来讲的话，其实也是属于密乘行者，是这样的。所以这里的标准都是很高的。

性。”那么这个就是见修行当中的行。行为呢，就是在日常生活当中，以密宗的见解、密宗的修行来摄持我们的行为。所有的贤劣，就是好的和不好的行为，统统以大清净、大平等的一种修持来摄持，这里面就没有所谓好坏的差别了。这个食物是好的还是不好的，我们所看到的这是好的还是不好的，我们闻到的香是好的还是不好的，这些在他的行为当中，全都是以等净观去摄持。所以他就可以把平时……因为他上座的时候是专门修大清净、大平等，那么在下座之后，他又会显现很多外境的差别。对这个外境的差别，普通人就很正常地或者很容易认定这个是好、这个是坏，有贤有劣，对不对？行为也是有贤善的行为、恶劣的行为，我的心也是有善心、恶心，全都有。但是在密宗的行当中，所有的贤劣他都是通过平等清净的方式去观待的。行持的时候，他不会刻意去避免不好的，刻意去追求、创造好的。他如果是按照密宗的见修行这一条体系下来的时候，比如上座他修了这个，他下座的时候，这种修行的状态也会延续到行为当中，自然而然他就做一些无取无舍的行为。无取无舍，没有什么可取的，好的不会刻意去取，坏的不会刻意去舍。

这种修行，如果是对于凡夫初学者是不行的，初学者你无取无舍就是一个大错误、大颠倒。但是，他如果是真正行持密乘的法，他的见解和修行都做得很到位的时候，他在行持的时候做无取无舍，他就是相应于究竟实相。究竟实相当中哪里有好坏呢？究竟本性当中没有好坏，我们在抉择空性的时候就已经知道了，一切诸法的本性是空性的，空性当中没有好、没有坏。

那么如果是在密宗当中，他把所有的显现作为最究竟的见解来觉照的时候，也没有好坏。所以他在出定之后，在座下的时候，他就行持无取无舍的行为。无取无舍就是无好坏，是这样的。所以，这样的话在普通人看来，那就叫做疯狂的行为，别人看起来都很疯狂，是这样的。但是在他自己的理念当中，他只不过是随顺了万法的本性而行，随顺万法本性而行。

所以说，第一个，他自己完全有这个能力可以实行。但是，他的悲心不允许众生因为他的行为生邪见，所以这个叫做秘密行持。他不会公开去行持，他有这个能力公开行持，但是他要考虑到其他根基低劣的众生无法理解这个行为，所以他就在特定的场合当中行持，或者自己一个人在独修的时候行持。这个时候自己训练了万法的实相，而且同时也保护了其他众生的相续，不会因为自己的行为让其他众生生起邪见，是这样的。

所以很多密乘的大修行者、大成就者，他们有的时候行为来讲，大多数都是非常如法的，保护众生的相续。当然典型的例子就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛早就证入了等性无二的一种究竟实相，但是他为了引导弟子的缘故，仍然显现了特别清净、如法的行为，也是有这样的。

当然，莲师的话，在不同的众生面前，有些时候显现非净行，有些时候显现清净行。我们说莲师八相里面，他就是不同的化身，本身他显现了释迦师子、班玛桑巴瓦，这些都是很如法的行为；还有很多忿怒相，显现狮子吼、显现忿怒金刚、显现日光等等。这些也显现很多调伏，通过很多特殊的方式调伏空行、调伏鬼神、调伏分别念很重的众生，这样做调伏的也特别多。

所以说的行为，它就是如幻而行。如幻而行是什么？

第一个，方便和智慧是双运的，它在行持的过程当中不离开大悲心，也不离开智慧，智慧就是了知万法实相的智慧，方便智慧完全双运；然后将果转为道用，果就是最清净的本性，这样把果转为道用。

还有一个，上师的注释里面专门讲这个果，这个果就是菩提心。菩提心也叫做觉心，叫觉心、菩提心。菩提心呢，我们也不要理解——因为这是一个果道用——这个菩提心呢，我们不要理解成世俗菩提心，不要理解成愿菩提心、行菩提心这样的菩提心。这个菩提心呢，佛陀证悟的这个也叫菩提心，它是一个觉悟的智慧、觉悟的心。所以说我们说觉心，觉心呢，上座的话有些时候讲这个菩提心，有些时候讲觉心。有的时候菩提心是很高的、很了义的佛陀的智慧，他这种叫作菩提心，叫觉悟的心，这样子。所以说它名字叫心，其实呢它是一种智慧，究竟的净境而已。

所以说果道用呢，它是在方便智慧双运的时候，将这个究竟的佛果的很多功德转为道用，然后带到行为当中，然后他自己安住在这个状态当中，不离慈悲，不离开究竟的一种觉性，然后去实行，去实行。所以实行的时候呢，他不会刻意去辨别食物的好坏、还有对境的好坏、分别念的这些，他只是安住他自己的状态。所有生起的好坏，在他的一种智慧当中全都是平等的，都是平等去行持，是这样的意思。

所以说呢，这样的话，从这个方面来观想的时候呢，就像我们的会供，其实也是有一点相应于这里面的意思。严格的会供呢，我们知道，哎呀，五肉啊、五甘露啊，就是说这些来讲的话，有些时候会特意地寻找普通人根本不吃的这些东西来作为会供的一种食品，有些会刻意地去，然后打破我们那种净秽的分别念。有些时候呢，就普通的食品，加持之后呢作为这个，就让我们不要去辨别，安住于这个究竟的实相当中去享受这样的那种。它是有些时候密乘的修法呢，也是有很多很多和它有相近的一种修持。“现有刹土，断俗念”，

那么作为密乘行者的话，他的誓言要清净。那么就是说，密乘行者最究竟、最根本的誓言是什么？就是安住大等净，没有庸俗的分别念。所有的密宗的誓言的核心，就是不离开大等净，就不离开实相。有些时候说不离开身语意的三坛城：身体呢是身金刚，清净的佛身；语言呢是语金刚，全都是咒语，清净的自性；那心呢是意金刚，这个是说全都是清净的智慧。说身语意三金刚、三坛城随时随地不离开，随时随地不离开，他完全安住于这个清净的一种净观当中。为什么安住净观呢？因为一切诸法的本性它本来就是清净的，我自己的五蕴本来就是佛，本来就是清净的，是这样，没有任何不清净的。

所以你看，密乘的誓言的起点呢，它就要比菩萨戒，要比别解脱戒，它自己的一种核心，其实真正要深邃得多。别解脱戒呢，它主要是以出离心作为它的一种本体，就是说我的戒律是要出离的，出离轮回的果，出离轮回的因。轮回的因是什么？业，烦恼嘛，对不对？从贪嗔痴当中解脱，从这个业当中解脱。所以说如果安住声闻乘的戒律的话，就是说不能杀生，不能偷盗，它就说要戒除杀生偷盗的恶念，杀生偷盗等的一种恶行，然后呢一心一意求解脱，它就说要出离轮回的果——痛苦，然后就出离轮回的因——业惑。

菩提心是怎么呢？菩提心的本体是利他，以利益众生作为它的核心，利他作为它的核心。所以说这里面要对治的，主要就是我们的自私自利分别念。如果你生起了自私自利分别念，哪怕你的行为做得再好、再善良，都不是菩萨，不是菩萨。他的行为、他的善行呢，一定是要以利他作为核心的，是这样。所以如果你的内心当中是很自私自利的心无限地膨胀，但是你的行为呢做了很多很多，发放布施啊，救济穷人啊，或者是帮助可怜的动物啊，很庞大，但是如果你的内心就是为了自己的话，这个不是菩提心，不是菩萨心，是这样的。所以说呢，它要打击的就是我爱执，它要让我们生起的呢就是菩提心。所以菩萨戒的核心是以利益众生作为它的核心的。

那么再往上呢，就是上升到密乘的时候，那就是一种无二慧。当然中观有中观的无二慧，密乘有密乘的无二慧。无二慧就是没有执著、没有戏论的智慧，叫无二慧，既可以是中观，也可以是密乘当中最究竟的实相的观点，那么这个就是大清净。大清净说没有不清净的心，没有不清净的分别识。如果我们认为有一个不清净的众生，这个就是不符合密乘的观点，是这样的。所以它全都是清净的，它所有修行的都是以清净的核心散发出去的，所有的见解啊、修啊、行啊、果啊，全都是安住于大清净。

所以说呢，他自己如果要修持誓言的话，真正要把誓言守护得最清净，那就是不能生起什么呢？就是俗念，不能生起俗念。如果生起了俗念，那就需要忏悔，要忏悔的。平时我们忏悔的当中有最重的、最粗大的，比如对上师生邪见、对道友生邪见，这个是比较明显的。那为什么不能生邪见？因为上师对我们来讲是清净的本体，道友对我们来讲是清净的本体，法对我们来讲是清净的本体，哪一个都不能诽谤，哪个都不能够生起庸俗的分别念，是这样的意思。所以说呢，我们从这个角度来讲，包括不能够随意地生恶念、通过恶心去制伏外道，这样都不行的。究竟来讲呢，因为它全是清净的，是不是？它都是清净的。所以说呢，如果安住在究竟的密宗的见解当中的话，他不会对任何人生起不好的念头、行为，都不会有。好，从这个角度讲。

所以说“现有刹土，断俗念”，我们就知道了，越往上越靠近实相，包括它戒律的核心都是一样的，大清净就是完全符合究竟的实相，它就安住在这个当中，不断地去串习，不断地去修啊、行啊，不断去回向加持，这样的话，它完全符合于究竟实相。所以说有些很严格的誓言当中说，哪怕一刹那离开了自己是三坛城的本性，都算是犯戒律。但是这个对我们来讲也做不到，对不对？这个只需要我们平时忏悔就可以了，忏悔就可以。有些誓言呢，我们现在做不到的不要去做，如果你强行去做，你就会犯戒。如果做不到呢，我们这个状态做不到呢，其实问题不大，平时我们就做一些忏悔就可以了。但只不过呢，前面说了一个最严格的，为什么这么严格呢？

越严格能够做到的人，他安住究竟实相的时间就越多，他即生成佛的几率也就越大，是这样。但就是说，如果对我们来讲的话，我们没有办法安住最细微的这个誓言，我们只能够守护粗大的那些明显的、根本的誓言的话，那对我们来讲的话，它也是一个成佛的因。但是呢，它没办法很快，用最快、最迅速的方式去现前本尊坛城，所以这个也是平等的，是这样的。所以说，如果能够安住最细的，可能他的见修就很深嘛，他见解很深，证悟这个实相的速度当然就快了。而对我们来讲的话，就没办法安住这些最细微的，这个只有通过忏悔。通过忏悔来讲呢，他说过失是没有，没有犯戒的过失，但是呢，速度不会太快，这样的意思。

那么此处说

现有刹土”就是器世界和有情世界，这个叫做现有刹土，其实就包含所有的外境和我们有情嘛，五蕴这些全部包括了，是这样的。所以“断除耽俗念”，就是说我们要断除对一切显现的器世界和这样一种有情世界、众生，断除什么？当作俗念，认为这个就是庸俗的，它的本性就不是清净的，众生就是众生，烦恼深重，然后五毒俱全，或者说是他有很多很多这些庸俗不堪的肉身。如果我们在入道的时候，在刚刚入道的时候呢，为了断除对身体的贪执，必须要观身体的不净，必须要观，你不观就断除不了这个烦恼。但是到了密乘的时候呢，它的见解很殊胜，所以你在那个时候再去想：哎，我的身体很脏啊，然后有情的身体是不净啊，在这个时候就不适合了。它不是冲突，它不是自相矛盾，而是不同层次的一种认知。因为真正来讲，一切有情的身体，这些从究竟的本性来讲，的确不存在所谓的庸俗的不清净的肉身，它的本性是什么？它的本性就是坛城，也是诸佛的本性，就是这样。如果我们的眼睛、如果我们的智慧够清净的话，我们看到众生的时候呢，就只能看到五方佛的坛城，看不到所谓有血有肉的、具有业惑的。我们看到的分别念全都是智慧，看到的众生就是一尊佛坐在那儿，是这样。如果我们的智慧够清净的话，看不到这些不清净的法。因为什么？本来就是。只不过呢，我的智慧够清净，我透过这些现象看到了实相，而且实相现前的时候呢，现象是不会现前的，不会出现两个——一个是它外在的，一个是内在的佛坐在里面，一个是外在的庸俗的肉身。观想的时候可以这样观想，实际上是不可能的。我们用的比喻是什么呢？当我们看到绳子的时候，是不会显现蛇的，不会显现蛇，是这样。不可能看到蛇又看到绳子纠缠在一起，这个是不会的。当我们看得见蛇的时候呢，是见不到绳子的；当我们看到绳子的时候，不见蛇，就像冰和水是一样的。如果看到是固体的，那么液体的水就不会显现；我已经看到了液体的水的时候，固体的冰就不会显现了，是这样。所以说现象和实相二者之间呢，如果是现象的时候，实相会隐没；实相现前的时候，现象会隐没，是这样的。所以说对我们来讲的话，当我们真正有这个见实相的智慧的时候，我们所看到的全都是清净的，外在的器世界是清净的刹土，然后所有的有情，不管是人还是非人，还是这些旁生，鸟啊、蚂蚁啊、这些蟑螂、老鼠啊，我们所看到的这一切呢，除了见到五方佛之外，见不到其他任何不清净的东西。所以说密乘的见解，它就是相应于这个状态，相应于这个状态。

所以说

这个呢，就是直指誓言，就是对誓言的一种直接的开示。“誓言当清净”，所以

是什么意思呢？就是我们的一种誓言要符合于一切是大清净、大平等这个状态。如果能够这样做到的话，我们的誓言就清净。那么誓言清净，当然，我们说誓言不清净会堕恶趣；而其实来讲呢，誓言不清净，当然最重的它会堕恶趣，但是呢，誓言不清净其实就是障碍，障碍现前大等净的实相，障碍现前这个实相，是这样。如果我们誓言清净呢，我们就会如实地现前这个本性，这样的意思。

即是直指四灌证道。”那么这个地方的四灌呢，主要是指第四灌顶，主要是第四灌顶。第四灌顶呢，就是句义灌啦。句义灌，宝瓶灌顶，然后就是秘密灌顶、智慧灌顶，然后就是这个句义灌顶，是这样子。那么句义灌顶呢，它主要就是直指我们众生，通过这样的词句，直指我们众生的心性，就是自然智慧的大乐本性这样的。所以它通过第四灌顶，通过水晶来描绘我们的本性，是这样的。所以说这样的话，就是一切的所现，一切的所现全都是自然的智慧的大乐性。如果能够了解这个的话，那就是在给我们直指第四灌顶，直指第四灌顶的一种究竟实相的智慧。那么通过这个第四灌顶的智慧呢，就可以证入地道，证入地道，是这样，可以证入我们的实地、五道，都可以。因为把所现都能够了解，知为自然智慧的大乐性，所以就相当于在不断地给我们做第四灌，不断地给我们做第四灌。不单单是上师在灌顶的仪式当中，通过水晶给直指你的心性，直指大乐智慧，而是所有的法都在给你直指，所有所现的都是大乐智慧。这样的话，如果我们能这样做的话，那么其实就是直指四灌，就可以证地道。这样的话其实是很高嘛。

如是行持，密宗瑜伽士。”如果这样行持呢，他就是真真实实的、不折不扣的密宗瑜伽士，这样。所以说呢，这些见修都是特别殊胜的。

对于菩萨的六度，不同的经、论、续，有上师们的教言，都从不同的侧面做了很多的分析。有些是从它的一种法相，就是什么是布施，什么是持戒，把这些名词解释、修持的方法、定义作了讲解；有些是顺缘、违缘，就说是暂时的、究竟的，讲了很多；但有些是从比较了义的角度来讲六度。

大乘经论当中，弥勒菩萨也是讲了很多有关六度的教言。所以说，菩萨的自利，自己圆满成佛的方法就是六度。

六度配六地，还有四地也是从第六度衍生出去的：方便、愿、力、智。我们说第一地、第二地乃至第六地，第六地的话就是配六度。初地菩萨配布施度，二地菩萨配持戒度，三地菩萨配安忍度，四地菩萨配精进度，五地菩萨配禅定度，六地菩萨配智慧度，七地菩萨配方便度，八地菩萨配愿度（发愿），九地菩萨配力度，十地菩萨配智度。

智度和慧度是有差别的。第六度的慧度，主要是了解胜义的空性；第十地的智度，主要是配合世俗智，了解一切的世俗谛。世俗谛比胜义谛更难了解。胜义谛我们通过胜义的空性、通过推理都可以完全确认一切诸法的大空性；但是世俗谛的这些就推理不了。世俗谛包含了所有的显现以及显现的因果关系，太难、太复杂了。只有遍知的佛陀才能够知道所有因果的显现和它自身的缘起，十地菩萨都做不到。但十地菩萨的智度圆满，他已经很接近佛陀了。所以说第十地是智度圆满，智度是了知世俗谛、了知世谛。

我们觉得世俗谛应该更容易了解，胜义谛更难。其实胜义的空性总相我们可以通过推理完全确定，因果推理是推不出来的，无法推理。我们在学因果的时候也有一些推理的方法，比如“未作不遇，已作不失”，这个是很粗很粗的，只是从对整个总的因果原理去了解，配合公案实际去理解。只有佛陀讲的案例，因为佛陀是遍知，他对这个因果关系讲得很清楚。而且这个因果就像一个蛛网一样，非常非常复杂，我们分别心根本就无法了解。

所以菩萨主要修的就是六度，后面的四度是以第六度智慧度延伸出去的。如果展开就是十度，归摄就是六度。

菩萨要行持六度，就是如法行持。第一个是无有贪执，就是布施度。布施度表面上看就是把我们的财富、善根给予众生，布施出去，或者上供，或者下施。有时候布施似乎是一个行为，你看我把这个东西给出去就行。但是真正的布施是无有贪执，就像我们昨天讲的一样，“断除贪心，即具诸财富”。真正的菩萨，布施度它自身的本体就是无贪，无贪就是对治悭吝。悭吝心就是贪执，而布施就是无贪执。如果我们内心当中做到无贪执，其实布施度就圆满了。

有时候我们觉得心里没有贪执，那是我们的智慧太粗了。我们觉得可以做到无贪执，其实真正众生的贪执很多很多，只不过一段时间可能自己心如死灰一样，碰到一些境界、碰到一些违缘的时候，心如死灰，什么都没有兴趣，就把这个错认为好像没有贪执。其实只不过是被一种强烈的情绪压住了，如果没有真正断除悭吝的本体，根本不可能说没有贪执。

所以真实的一种布施度是无有贪执，对所有的这些了解它的本性、无有贪执，还要做很多很多的串习，反复做布施。布施其实也是通过串习来得以增长的。刚开始我们很悭吝，但是慢慢做、逐渐做，越做越多，悭吝心就在我们一次一次布施的过程当中逐渐削弱。最后我们的布施心、布施的习气越来越重，所以就可以布施很多，可以布施很贵重的，可以说是从外面的财富到我们自己的身体、生命，还有我们最珍视的善根。

还有人说：“善根我倒是没啥执著的，对钱我倒是很执著。”有的时候想善根可以没有什么压力布施出去，这是我们不知道善根的作用。如果我们真正知道了善根的作用，那可能一点都不想给。钱可以给，善根不能给。因为善根就相当于是到时间可以一下爆发的股票一样，特别赚钱、随时可以兑现成现金的股票一样。我们不知道它的作用，所以才觉得无所谓。但如果我们真正知道了善根不可思议增长的功德，如果真的亲眼见到的话，肯定不愿意布施，不愿意供养，不愿意回向。

但是如果我们了解的话，善根也可以回向。善根可以给自己带来生生世世的安乐，生生世世没有痛苦，可以解脱。解脱是什么状态？成佛是什么状态？其实我们凡夫人对这些概念很模糊，所以我们不愿意去追求解脱，不愿意去得菩萨地，不愿意去成佛，是因为我们不知道这个利益到底有多大，所以我们才抓住轮回当中的这些可怜的财富不放。所以我们才对闻法、观修、团结和合等等都不在意。这是为什么呢？

他因为对现实的财富啊、名声、地位啊，他是切身体会的，对这个有切身体会，而对解脱方面呢，他就是慢慢了解的程度还不够。所以说他在做取舍的时候，总是偏在世俗当中，总是偏在轮回法当中。对于解脱道当中，为了获得解脱付出的时间啊、精力啊，还有这些苦行啊，这些来讲的话，他都不是认知得那么清楚。

所以说，我们的善根就像我们的解脱是一样的，善根和解脱之间其实关系非常密切。所以说我们自己来讲的话，前面讲我们平时布施的时候是从那些不是很值钱的财物开始布施，习惯之后呢，逐渐增加它的比重，最后来讲呢，所有的财富都可以。习惯之后呢，那我们自己的我所，我所法是什么呢？比如说菩萨在因地修行的时候，他的妻子啊、儿女啊，这些要比外面的财富执著更重了，他这个也可以布施的。

当然我们一想的话，这个犯法的吧，好像这可能是犯法的，是这样。但是其实是当时的环境，这个时候他有当时的国情，还有就是说他们在布施之前也要征求他们的意见，他们如果愿意配合菩萨修布施呢，他们就愿意；如果不愿意的话，菩萨也不会做。也就是说他内心当中不是对他们没有爱，而是他自己的布施的用心，是为了更重要的一种、更有必要的、更重的一种因缘的缘故。而且这样做布施的话，其实对对方，对他的妻子儿女来讲的话，在以后佛陀成佛的时候呢，就会很快获得解脱，很快。所以说他是看到了对于他们来讲更殊胜的、更好的果，然后他就会这样去做。如果就是没有看到这个必要的话，他不会做的，没有一个事情他的悲心那么强烈他不会去做，然后儿女啊这些布施。

然后呢，还有就是开始布施自己的身体的部分，自己的身体，然后最后就是自己的头颅啊、生命啊，反复做布施。然后自己的善根，发的菩提心所积集的善根完完全全地给众生，所有的众生都来享受我今天所修行的善根，愿他们都能够成熟我所发愿这个善根要成熟的佛果，皆能成果啊，他就很认真地去做回向。

所以说呢，这些都是什么呢？无有贪执。他不是不知道它的价值，他知道它的价值，但是他就是没有贪执，他已经知道了更大的利益，而这个可以用财富去给众生得到更大的利益，或者说就是把这个善根回向众生，让他们得到更大的利益。他是知道这个利益的，但是呢，他没有贪执。然后这个来讲啊，就是布施度圆满。

至心无垢就是持戒度。持戒呢，表面上看就是不能杀生啊，不能偷盗啊，然后就是过午不食啊，就是守护这个戒律。但是真正的一种戒律是什么呢？就是至心无垢。“断尽恶心时，所谓戒度圆”，《入行论》里面就是这样讲的嘛。说真正的戒度圆满是断除恶心，断尽恶心的时候，我们的恶心完全断尽了，这个时候持戒度就圆满了，是这样的。所以说此处也说至心无垢。那么如果你的心还有恶心，那就是你的心就有垢，因为这个恶就是垢，是这样。那么至心无垢呢，就是断尽恶心时，你的恶心全部断尽了，这个时候叫做持戒度圆满。

但是对我们来讲的话，我们现在在修持持戒，我们在守护戒律，我们要知道这个身语的一种戒律呢，其实是为了帮助我们断恶心的，断除恶心，这个是最主要的。我们现在做不到，但是我们要慢慢去做，要知道它的核心，知道它的原理之后呢，我们在这上面去入手，而不是说一定要在外表上表现得你的戒律有多清净。这个其实不是很重要，最重要的就是我们守护这个身语清净的戒律，最主要是要断尽我们的恶心，断尽恶心，这个是最主要的，是这样的意思。

所以说当我们守持不杀生的戒律的时候呢，我们要断除杀生的心，要把这个伤害众生的心断除，是这样的。为什么不能杀？因为他们是有情，他们也知道痛苦，他们也不想死。那就是说我自己如果生了杀心呢，很有可能行为就会做出来。所以说我要断除杀心，断除杀心呢，就是生起慈悲心，尊重生命，生起慈悲心。如果生起慈悲心的时候呢，我不愿意打他，何况是杀他呢？它是这样，慢慢慢慢我们的恶心就断掉了。然后偷盗啊，这些也是一样的道理。这样的话，至心无垢呢，这就是持戒度，断除恶心，持戒圆满了。

但是真正的圆满呢，是二地菩萨。二地菩萨的标准就是梦中亦离犯戒垢。不要说白天，做梦的时候，他都离开了犯戒的垢染，梦中都不会生起恶心，这就是持戒度圆满，二地菩萨了才做得到，这样的意思。

然后呢，无有瞋心就是安忍度。安忍呢，不是强忍，不是忍着不爆发，不是这样的。真正的安忍度，我们昨天讲的是无有瞋心，没有瞋恨心，他就是安住在慈悲当中。就是对于伤害自己呢，不但不生瞋恨心，而且还要对他生起慈悲心，还要给他回向、发愿，还要担心他不要以后受果报。这些呢，都叫做什么呢？你看他这样子讲的时候，对方在伤害我的时候呢，我没有生起瞋恨心去打他，去骂他、讥讽他，也没有放狠话，没有发恶愿，什么都没有。不但没有，而且通过慈悲心去关照他、担心他，担心对方生了这么强的瞋心，会不会堕恶趣啊，希望他不要堕恶趣啊，希望把我这个修安忍的功德回向给他，让他不要堕恶趣啊。你看他这一系列的一种心态呢，完完全全一点瞋心的影子都找不到，而且特别地慈悲，是这样的。

所以说这个我们说能做到吗？能做到，很多菩萨做到了，佛陀做到了，很多菩萨也做到了。所以很多修行者，他如果真正地修了安忍的时候呢，他就完完全全可以把自己的瞋心完全修好了，修成了慈悲心，修成了菩提心。修成了慈悲菩提心，他这一世之后呢，就不会生起瞋恨心，这样的意思。所以他心特别地柔软，而且心很清净，特别地广阔。那么这个无瞋呢，就是安忍度。

远离懈怠、粗重就是精进度。精进度呢，表面上看就是特别地精进，每天有些道友听好几堂课，然后打坐好几座，念诵十万遍以上的佛号，这样。然后呢，就是基本上不怎么睡觉，然后吃很少。

这个是一种精进的表现，但主要是什么呢？主要是厌离出离，他对善法、对解脱道的一种欢喜，是这样的。所以说他厌离什么？厌离轮回；出离呢，想要解脱，这个就是真正的正精进，这个是真正的精进。所以说精进度呢，就是厌离烦恼，厌离自己的恶心，厌离自己庸俗的分别念，然后从这些当中出离出去。比如刚刚我们讲的三界，讲三界呢，就是说从这里面出去，就是安住在清净的净观当中，安住在这个利他的菩提心当中，安住在远离轮回的出离心当中，这样的话，他就是厌离出离，这就是精进。所以说真正的精进呢，是追求觉悟，追求利他，这方面就叫做真正的精进，厌离出离就是精进度。

如果我们没有这些厌离轮回、出离烦恼，没有这些，虽然我们外表很精进，身体很精进，每天磕很多头，每天转很多，然后每天念功课、念经念很多，但是内心当中都是耽著轮回，是吧？我们如果没有厌离轮回，没想出离，没想成佛，都是耽著轮回的话，那么这个就不能叫做真正的精进了。他目标不对，就不叫真正的精进。

所以这个对于修行人来讲的话，也是个窍诀，也是我们的方向到底是什么？我们要修行，修这么多身语的行为，目标到底是什么？不能搞错。一搞错的话，进入这个歧途之后，我们再精进，那就是离目标越来越远，我们的所欲和所行背道而驰。所欲是什么？想得到的。想得到的是一个，但是你所行的、行持的这个呢，就是偏离它，严重偏离所欲得到的。所以说这个我们一定要清楚，这些其实无垢光尊者都在给我们做校正，哪些是行指向上的，哪些是正确的。所以如法行持，就是说

禅定呢，我们一看禅定的时候就想打坐，就打坐，然后就是四禅八定，打坐就什么都不想，很舒服，在这个当中好几个小时，很舒服这样。这个不叫禅定度。禅定度是什么？安住密意。这个安住，安住就是禅定。安住什么呢？安住密意。这个密意就是了义的一种实相，佛陀的密意，我们心的本性，万法的一种实相，这个叫做密意。所以真正的禅定呢，一定要安住胜观，安住密意当中。单单是寂止，它不叫禅定度，它可能叫禅定，但不叫禅定度。度是到彼岸，到彼岸。普通的禅定到不了彼岸的，所以只有通过智慧摄持的禅定才能到彼岸。那么这个智慧就是密意，一定要安住胜观，安住于究竟的实相，才能够到彼岸。

所以说呢，我们自己禅定的时候，当然开始的时候修寂止没有问题，我们首先要把寂止修出来，我们先不要去安住胜观，我们就是修寂止，把这些心能够安住下来。因为我们现在的心完全不受控制，所以我们要通过一种寂止的方法来让心安住。这个心一旦训练好了，可以安住了，我们就把这个目标换成实相，换成密意，然后进行安住，安住在无我的见解上面，安住在大等净的实相上面，这个叫做止观双运。所以说止观双运可以成佛。如果只有止没有观，只有观没有止，都不能够证悟实相。所以这个叫真正的禅定度。

然后就是说真正的智慧度呢，并不是说我们在平时很聪明，或者说我们很能背诵，或者说是能够了悟一些法义，这个也算是一种智慧，但是要证悟心性才是智慧度。这个“度”啊，到彼岸，一个是他已经到彼岸了，还有一个就是正在趣向彼岸，还有就是说能够到彼岸的方法。我们说“度”就是到彼岸的意思嘛，波罗蜜，到彼岸。到彼岸就已经到了，也叫到彼岸，也叫波罗蜜多，也叫度；正在趣向于彼岸的过程当中，也叫做度；还有一个度是什么呢？它的因，就是说能够趣向于彼岸的因，比如说我们的见修，这些也叫做度，和它有关的都可以叫度。所以说我们去学中观、学密法来觉察我们的心性，心的本性是空性，心的本性是光明，这个其实也算是一种智慧度的因。因为我们后面要修，就要修这个嘛，是我们正在趣向于彼岸过程当中，它也叫度，最后就已经到了，就到达了彼岸了。所以说呢，这个叫做什么呢？就是

这个是如法行持的。

然后，下面我们再看

这些来讲的话，就是无垢光尊者讲得特别特别殊胜、让我们少走不走弯路的很多窍诀法。这样呢，大乘总纲的教言有六个法，就是说我们要学大乘的话，它有一个总的纲要，我们也要记在心里面。

第一个呢，是

这个呢，就是我们以前讲了很多次的话，就是我们要很经常地忆念死亡无常，随时可能死，死的时候呢，只有正法才有利益，是这样。所以说呢，我们自己必须要从现在开始修持，现在就开始精进，然后开始积累在死亡的时候有利益的法——死亡时和后世有利益的法。一个是我们在临死的时候呢，只有正法才能够利益到我们。如果我们不修行呢，我说我财富很多、朋友很多，或者很多其他的、地位很高，这个都没办法，在死亡的时候没办法帮助我们。那么在死亡的时候，只有正法、有善根可以帮助到我们。那么这个善根呢，也必须要通过精进去修持才能有。精进地修持的话，你修晚了来不及，所以说要早修。为什么我们要早修呢？就是以忆念无常，随时可能死，是这样，随时可能死。我们自己给自己可能有一个模模糊糊的规划，大概可以活八九十岁、七八十岁，但是这个不是按照我们的规划去承办的，我想什么时候死就什么时候死嘛，对不对？不可能的事情。所以说我们总是不想努力，因为我们自己模模糊糊地就觉得还早，七八十岁还早，还有时间。我如果说提前一年来修，我提前半年来修，提前三个月来修，他就觉得这个时候来修的话可能比较好。

但是我们根本不知道什么时候来，所以说，我们就恒时忆念死亡无常，鞭策自己精进，不要拖延，现在就开始精进是最有智慧的一种做法。

那我们的所行呢，我们不管所做的什么行为，都是以串习修正法来进行行事。我们的所作所为、

作为核心。如果是一个没有俗事干扰的修行者的话，他的所作所为全都在串习正法，是这样。但是如果是一个有家庭责任的这些来讲的话，修持正法作为主要的；平时来讲的话，就是要忙于世间琐事的，不可避免的，就好好去做。最好呢，前面我们讲了，最好就把这个事情以正法来摄持，但这个比较困难，但还是要慢慢慢慢去做，逐渐逐渐去做，熟悉之后也可以。总而言之呢，所行呢，都是在串习正法当中，把所有的行为都作为串习正法的因素。这个呢，作为大乘来讲的话，全天候任何的一种因素都可以来作为串习正法，这样的话就是这个大乘总纲。

第三个呢，是“筹划所作，皆善净恶业”。那么所有的筹划呢，最好的筹划、所作呢，我们的筹划、所作呢，都是积资净恶，都是积资，要不然积累善法，要不然就清净这个恶业。我们筹划的事情呢，如果说是和解脱无关，或者说和这样一种恶业有关呢，这些筹划呢，我们尽量要断除。我们所做的筹划呢，尽量都是和积善净业有关的一种事情，这个时候，这些筹划，这些所作呢，才符合于解脱者，才符合于大乘的一种纲要，是这样。那么就是说我们自己在做的时候，但是因为众生的因缘福报不一样嘛，他自己入门的时间有长短，他自己的一种修行的状态呢，也有强弱，他的能力呢，也是有千差万别的。所以说呢，我们可能很难一下子就做到所筹划的、所做的全是积善净恶业的。可能我们有时候呢，自己的心控制不住，或者从客观的条件来讲，我们没有办法所有事情全部都是远离恶业的，就是很困难。一般的众生呢，要全都是远离恶业的，这个非常困难。但是我们如果真正无法做到的话，我们还是可以通过惭愧心来做忏悔，尽量发愿以后逐渐逐渐地恶业减少，善法增多。

然后呢，就是我们作为大乘行者来讲的话，要精勤地积累福德资粮和智慧资粮，这个叫二资粮。二资粮就可以资助我们成佛的，帮助我们成佛的叫二资，帮助我们能够成佛叫二资，这样的。所以说呢，就是说对福德和智慧呢，不能满足，应该有一个无厌足的心来集福，来集慧。我们对于世间法呢，应该适可而止，差不多就可以了，是这样。但是对积累福德资粮的话，就永远不要有满足的心，永远不要有满足的心。我们不要觉得，哦，已经够了，修了那么多了，应该足够了，那这个不能有足够的心。佛陀在成佛的时候呢，他都表示我对集福没有厌足心，他虽然已经无法增长了，但是他的心对于集福，仍然是没有厌足心的。对，所以对于佛弟子我们来讲的话，我们是严重缺乏福德和智慧，所以更加不能够有厌足心，是这样的。有一种观点说，觉得足够了，那就是不够的表现。对我们来讲，够了够了，已经学得差不多了，学够了，然后积累的福报、发心也够了，然后呢，我学习的这个智慧也够了。如果我们生起了够了的心态的时候，就恰恰说明不够，这就说明不够的标志，是这样的一个意思。所以说这句也是上师们的教言，即

我们在积累二资的时候呢，以三殊胜摄持，来做所有的善法，都以三殊胜摄持。前行发心，正行无缘，然后呢是后行回向，这叫三殊胜。三殊胜是一个很完整的，就是前行、正行和后行。那么如果很完整呢，我们这个善法就可以增长到无量，它也可以把一个小小的善根变成无量的一种窍诀，叫三殊胜。首先呢，发心殊胜。发心越大越好，是这样的。如果我们发心小，我们的善根呢，就会人为地局限在很小的范围当中。所以我们的发心要发到一切众生，从利他的角度来讲，那就是一切众生；从自利的角度来讲，发誓成佛。没有超过利益一切众生和发誓成佛的这两种目标了，这两种是最圆满的，是这样的。所以说我们发心的时候呢，也就是说利益众生，为众生愿成佛。

正行无缘。无缘有两种解释，一个是空性，就在“应无所住而生其心”，无所住而修其心。所以我们的正行呢，就是安住空性当中去做。这个那天我们解释了，就是如何在行为上面、显现上面做得很标准的同时，减少它里面的执著，只是把执著抽出来，而不是把善行打散了。这个善行的坚固度，它还是很坚固，但是呢，它里面的杂质，这些杂质我们要把它取出来。这个杂质就是各种恶心，尤其是执著实有的心，我们去除实执的心，显现还是显现，善法还是善法。所以说这样去修持的话，就是没有执著的方式去行善，这个是一种无缘。那么还有一种无缘是什么呢？就是很专注，不想其他的，我就想到今天这个善法上面。它是说其实这种无缘呢，它是可以有执著的，但是只执著我修的善法本身，而不分心在其他方面，不去缘其他的一种分心的法，我只缘什么呢？只缘这个善法。所以无缘的意思，不缘别的分心的或让自己杂乱的，这些不去缘。所以这个对于普通人来讲呢，可以做到正行无缘，就是不产生其他的分别念，一心一意地，比如放生，我一心一意地放生；供水的时候一心一意地供水，这样的话就很专注地去做，也叫做无缘。如果你很专注地去做的话，就是没有受到更多其他的因素影响，所以说你这个善根呢，是比较完整的。

然后后面就是回向，就把我这个善根回向到用于这些地方去，用于利益众生，用于成佛。所以说这样的话，就把善根去做善巧的回向，这个就不会被毁坏掉，不会毁坏掉。就把我们的善根存在一切众生的相续当中，存在成佛的一种意乐当中。这个时候呢，我们产生的一些些分别念也不会对它摧毁，也是利益众生的一种方法，这样。所以说呢，我们叫做行持三殊胜。所有的法呢，都以三殊胜摄持。

我们在传法的时候，其实也是刚开始利益众生，中间的时候专注去讲和闻，后面的时候我们清清净净地做回向，这样的话，我们的善根就是比较圆满的。

大乘总纲，我们的心要始终地趋向于正法，然后通过行持各种善业，让自己入于大乘的正轨当中。我们要入于大乘的正轨的话，那我们就要心趣向于大乘正法。我们的行为也是行持大乘善法，让我们的心和行为入于大乘的正轨，没有偏离在其他的歧途上面，不偏离于小乘，也不偏离于轮回之道。所以说，我们的发心和行为都是按照大乘的正法方式去趋入。

因为大乘的主要思想就是利他，所以我们的所作所为都是利益众生、利他。那么在做利他的同时要相应无我意，要相应于空性。这个窍诀那天我们也讲过了，也是讲到这个。所以说我们要作利他，但是不能够被这些实执去影响，不能被实执影响。所以说我们所作利他，同时也相应于无所依，就是智悲双运。智是什么呢？就是无我。悲是什么呢？就是所作利他。所以智悲双运，既有智慧又有大悲，有大悲又有智慧。智悲双运的时候，既可以缘佛果，也可以缘众生，这个就是很圆满的一种道。

何人行持，趣入圣乘藏。”任何一个修行人能够如此地行持大乘总纲的教言的话，就可以趣入圣乘、圣乘宝藏。圣乘就是殊胜的乘。有些时候密乘、大圆满叫圣乘，有些时候大乘叫圣乘。相对于下面的声闻乘、人天乘，相应这些来讲是很殊胜的一种乘了。如果是相应于显宗，密乘就是圣乘；相应于大圆满，共同的密宗那就是共同乘。所以越往上越殊胜。不管怎么样，咱们此处以大乘作为圣乘。何人行持，就完全可以趣入很殊胜的大乘宝藏、圣乘宝藏。好，今天就讲到这个地方。

下面我们就回向，因为等会儿要做荟供嘛。我先把这个传承念一下吧，恭请荟供的传承。把这个念一下，这是恭请荟供。首先我们念的是这个益西措嘉佛母的，因为它这里应该有两个，一个是作明佛母的，一个是益西措嘉佛母的。我们今天念的是益西措嘉佛母的这个荟供，这样的。

然后下面我首先做回向，回向完之后呢，我们就是做这个会供，对不对？我在回向之前，如果是讲完过程当中有过失的，在三宝面前诚心地忏悔，所获得的善根功德，供养上师诸佛菩萨、善知识，祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。也是祈愿回向加持道友们法入于心，祈愿回向加持一切众生得乐暂时，往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中观想上师诸佛，入于回向，我们一起作回向。

然后呢，要做这个会供，空行会供。藏历二十五是空行母聚会的日子，所以说如果在这个藏历二十五做空行会供的话，也可以得到很多殊胜的加持。如果道友要去上厕所，或者说一些没有时间的可以就不参加；如果说是参加的话，你就慢慢地起来观修，还是安住在大平等境界当中，我和空行母的自性都是大平等、大清净的，除了这个之外呢，没有其他的任何不清净的一种状态。所以说我们安住在这个状态当中，然后就开始这个观修，是这样的。