窍诀宝藏论 第116课
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诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
发了菩提心之后呢,今天我们要继续一起学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀呢,是
脱离痛苦网罟之六法:已获难得人身且遇法;
信欲具足上师生净信,
断除轮回琐事无愦闹;
受持甚深教授无道障;行持善法度日无懈怠;
大乐任运自成离执著。具此六者不会生苦恼。
这里面有让我们摆脱痛苦网罟的六法。那么这个网罟呢,就相当于渔网、鸟网等等。如果被这个网网住的话,那就无法解脱、没有自由,就会导致很多的恐怖和痛苦。如何从轮回的痛苦网罟里面出离呢?我们要修持佛法。这里面有六个法,这六个法也有一定的次第性,从入门到最后成就之间有这样的次第。也就是说,如果我们按照这六种法、按照这六个次第修持的话,我们就会远离痛苦的网罟,脱离痛苦网罟,以后就不会产生苦恼。因为所有的苦恼来源于轮回,如果没有把轮回的这些因和缘破除断掉的话,我们是永远无法离开烦恼的。所以真正能够离开轮回痛苦的只有佛法,其他的没有办法帮助我们永远地、永久性地离开痛苦。
此处有这六法,第一个是入门的已获人身、遇到正法。第二个是遇到正法之后值遇上师,而且生起信心。值遇上师之后,我们自己为了修法,必须要修它的前行,就是断除轮回的琐事,远离愧怍的环境和我们愧怍的身心。在远离了愧怍身心之后,我们要受持甚深的教授,这主要是上座修。下座之后,
行持善法度日无懈怠;
通过上座、下座这样行持的话,最后可以得到大乐任运的果,离开一切执著。如果一切执著都远离的话,我们所有痛苦的来源就已经斩断了,是这样的。
那么这个次第法呢,首先如果我们真正想要获得大乐任运、离开执著的果位,总要获得一个修法的所依。修法所依是什么呢?已获难得人身,而且遇到了正法。暇满人身非常难得,因为暇满人身是对佛法有兴趣,然后有机缘、有机会修持佛法的身份,这个人身就称之为暇满人身。人身其实还是不少,就拿我们现在这个地球上来讲,有八十亿人,但这是人身,而不是暇满人身。暇满人身又称之为珍宝人身,就是在所有的物品当中,它是属于珍宝级别的。珍宝在世间当中是不多的,所以暇满人身在人身当中也是不多的。之所以不多,是因为暇满人身如果我们如理地利用它做正确的事情,它可以让我们获得暂时和究竟的利益。所以这样的人身是非常珍贵的。
但是,有因缘值遇佛法,或者是值遇佛法之后有这样一种意乐去修持解脱道,有这种想法的人非常少,不多。那天我们讲了,从整个世界上来讲,在这样的大前提之下,不管上师们或者佛菩萨们再怎么去弘扬佛法,其实最后注定不会太多,真正一心一意修持佛法的人不会太多,因为它的门槛就在这儿,就这么高。如果我们说能不能把门槛降低一点?门槛降低了,那就不是暇满人身了。如果把门槛降低了,那就不是属于佛陀给我们讲的解脱道了。如果不解脱,只是想要在世间当中获得一些暂时的安乐,这个倒是很多,不用佛法,其他的世间法、其他的宗教也有很多提供解决现世问题的团体和宗教,特别多。
但是,佛法的团体主要是帮助我们彻底地解脱轮回、永远地断除过患的。所以它的因缘需要很多,如果真正要断除轮回的话,需要修持的时间很长,需要具足的因缘特别多。其中一个因缘就是要对现在的轮回生起厌离心、想要出离,这个条件基本上绝大多数的人就做不到。因为很多人想到的只是在轮回当中,在现前的因缘当中如何能够尽可能地离苦得乐,而且关心这个乐能不能够永久性地或者长期地获得。但如果说这个乐必须要斩断这一切的受用、所有的这些都要斩断才能获得,那很多人就不行,他的思想到达不了这个高度,也无法理解真正的快乐为什么要舍弃色声香味触,为什么要舍弃现在的快乐生活,他就想不明白。
所以,真正的暇满人身是非常少的,很少很少。因此,我们自己如果能够真正想要解脱、想要修解脱道的话,这是万里挑一都不为过,甚至都不是万里挑一,是十万分之一、百万分之一的几率。所以对于我们来讲,无论如何在座的道友们多多少少对于佛法——有一些人是对佛法想要解脱的意乐很深、很强烈,有一些人可能目前还没那么强烈,但是已经有因缘接触到了能够帮助我们获得解脱的正法,其实也算是一种暇满人身。那么这个人身不管怎么说,我们通过自己的因缘已经获得了,已获难得人身,这个人身很难得,但是我们已经获得了。但是我们对于如何获得的前因其实忘记了。如果我们真正不忘记的话,可能就会浮现出我们前一世为了得到这个暇满人身的种种积资啊、精进啊、发愿啊,很多很多的行为,如果不忘记的话我们可以想起来。但是因为我们入胎之后就忘了,忘了之后,虽然得到了这个人身,现在也开始对佛法有兴趣了,但是因为忘记了我们的来时路,忘记了我们以前是如何努力才得到这个身份的,所以有的时候就导致得到这个人身之后并没有珍惜这个人身,中间有一个断档。
它的连续性不是很强。如果前世他修暇满的时候修得特别好,他的发愿很强烈,所以他今生获得人身之后,对于想要解脱这一点,他的一种意志就很强,一般的违缘动摇不了他的决心。但是我们可能是刚刚及格,我们可能前世修的因缘刚刚及格,及格之后得到了这个人身,可以修正法了。但是内心当中欠缺了一种强劲的动力,所以就有可能导致遇到佛法之后,当下目前没有看到佛法或者暇满人身给我们带来的实际利益,所以有可能在这个状态当中徘徊一段时间,可能进步,可能退失,可能原地踏步的情况就会出现。其实实际上已经出现了,我们在学佛的团队当中就看到了很多种情况:有些很精进,对于自己的目标、将要进行的道路非常清晰;有些可能是如果上师们强调,他就精进一下,不强调可能就慢慢懈怠一下;有些不管怎么样,可能学一段时间他就很自然退掉了、退失了,这种情况也有很多。
那不管怎么样,其实我们现在已经获得暇满人身了。在这个基础上,最重要的就是学习,尽量把前世丢失的这一部分的串习、习气再尽快地接上,是这样。因为前世其实我们已经做过努力了,如果这中间很长时间不学,在今生当中可能永久就脱钩了,没办法再延续前世的习气。所以,如果我们在这个时候认真地次第学习佛法,把《大圆满前行》、把《入菩萨行论》等等这些佛法慢慢去闻思、去学习,内心当中的佛法种子慢慢又开始固定,然后开始继续用暇满人身去修行正法,这个是很重要的。所以对我们来讲的话,多听法,多思维法,多观修,好好地发愿,认真地对佛法如法修行的话,这个是在我们获得暇满人身之后,进一步巩固这个人身带来的利益的正确做法。如果什么都不做,不去认真地闻思修行的话,那么我们得到的暇满人身,很有可能善根、种性刚刚要苏醒,但是没有一个正确行为的缘故,它可能刚刚苏醒又睡过去了,又睡着了,是这样。刚刚苏醒,眼睛迷迷糊糊睁开一下,看了一下,“哦,还想睡”,又继续睡下去了,是这样。但是这个时候我们醒来之后,不要让它再睡下去,就好好地用这个时机,认真地去听闻佛陀的教言、菩萨们的教言,还有很多上师们的教言,好好听。听了之后,对于我要获得解脱这件事情再再确认,无论如何这是最重要的事情,这是非常非常重要的事情,是这样。
对我们来讲,已经获得了人身,而且这么难遇的佛法已经遇到了。其实获得暇满人身和遇到佛法是同时出现的,一定是同时的,是这样的。如果说我们遇到人身,但是这个世界上没有法,这怎么可能呢?对不对?我们转到一个没有佛法的时间段当中,我是暇满人身得到了,但是这个世界上根本找不到佛法,那你这是什么暇满人身呢?你根本没有办法遇到正法嘛,是这样的。所以说我是暇满人身,但你必须也要对佛法产生信心的时候才叫做暇满人身,这个种性才叫苏醒。所以其实我们真正分析的时候,获得人身、获得暇满人身,必定意味着你遇到了正法,而且对这个正法有信心,这个时候就是同时的。所以我们现在以这么难得的人身也获得了,那么难值遇的佛法也值遇了。《大圆满前行》里面讲了很多,暗劫和明劫交替出现。交替出现的话,暗劫的时间远远多于明劫。有佛陀出世的时间段要远远少于没有佛陀出世的时间段,没有佛陀出世的时间段占了绝大多数。所以我们能够值遇这样一种佛法,获得暇满人身,这是很难得的。其实这个也是断除轮回的首要条件,第一个条件已经具足了,就是我们已经得到了人身。
得了人身之后,精进或者不精进就会导致两个结果:精进的话,我们就可以在解脱的路上顺利地行进;不精进,那也会退失,又变成一个和普通人差不多——好像是暇满人身,但是后面又不修行,这个暇满人身慢慢地就退失了暇满人身的特色,变成了普通人身,珍宝又退回成了普通的石头一样,这就浪费人身了。所以现在对我们来讲,值得庆幸的是获得人身,而且遇到了佛法,而且我们遇到的佛法是三乘齐全的,藏传佛教它是三乘齐全。在显宗里面也有小乘的,像《俱舍论》,还有讲解前行里面的讲解初发心的,这些也有;讲解人无我空性的也有;还有守护别解脱戒的教言,这是属于小乘的精要;然后大乘显宗的大悲心、菩提心,还有六度、四摄的一系列教授也是有的;然后在这个基础上的话,生起次第、圆满次第和大圆满这个密乘的修法也是齐全的。所以藏传佛教里面,前译宁玛派的话,宁玛派就是莲花生大士的恩德,有很多佛陀传下来的、还有很多甚深伏藏,取回来的很多教法、密法都有,很齐全。而且它的修法是九乘次第,从声闻乘一直到大圆满之间,九乘次第都非常齐全。在这个教法当中,法王如意宝的法脉就是一切佛法都以圆融无碍的方式在弘扬。所以我们遇到这个传承的时候,如果长时间地去认真学习法王如意宝的传承,我们在学习前译教法的同时,不会去诽谤其他的宗派,不会去诽谤其他的教法。如果我们没有着重去了解一切佛法传承的圆融无碍,在学习佛法过程当中,因为内心当中一些执拗或是偏执的烦恼的缘故,在学习前译教法的时候,就有可能去诽谤别人,为了显得自己的宗派好去踩别人的宗派,这就很容易造下谤法的罪业。
但是我们这个宗派呢,如果认真学习的话,不会有,因为它是同等地尊重所有的修法的,这样的。然后呢,说法王如意宝的这一支传承当中呢,咱们大恩上师也是给我们就说是翻译的,传授这个教法,然后也安排了很多他的弟子认认真真地学习,也可以把这个法脉在不同地方进行弘扬。咱们不管是上师在还是不在,法师来还是不来,反正这个修学的体系不管怎么都可以自主运作,它可以修学不断。只要我们有精进、有信心的话,其实是从声闻乘到大圆满之间的很多课程都有,就看我们精进不精进。如果我们有信心、精进的话,所有的法都有,是这样的。
所以说以前不是有人说过嘛,有些居士问吐登尼玛仁波切,说是索达吉堪布翻译的这些法,我们修此能不能够成佛?上师说了:开什么玩笑,成几次佛都够了!不要说成佛了,成几遍都够了。就说是这个法很齐全了,很多,不管是前行、正行,还有菩萨道、大圆满,全都齐全,没有一个是欠缺的,是这样的。
所以说呢,我们在这里已经遇到了这样很好的法脉,对我们来讲其实是最好的时间段,最好的传承。其实如果真正走出去看一下的话,就很清楚。以前很多学院的道友,我们在学院的时候觉得:啊,上师天天在讲,这个我们很熟悉,是不是其他地方也一样啊?走出去一圈了之后发现不是这么回事。很多时候,真正没有那么兴盛讲解修行的传承是很少很少的。所以其实我们也是一样的,有的时候我们也走了很多、看了很多地方,有些地方有一点点,有些地方根本就没有。真正系统地把我们的邪见去除、通过教理一一生起智慧之后去遣除的,非常非常细致,是这样的。而且组织的大家一起学习的模式也很好,反正只要我们认真地学、长时间地学的话,这个正法一定可以融入到我们生活当中,调伏我们的烦恼,这是非常非常确信的一个事情。
这第一个呢,我们已经得到了,尤其是在这个法统当中,遇到了这么殊胜的正法,这是第一个条件,就是获得解脱、远离轮回的第一个条件,也是最重要的元素,其实已经有了。
那么第二条呢,和前面其实是相通的,我们在遇法的时候已经讲到了上师。在已经获得人身、遇到正法的时候,如果遇到了佛法而没有善知识引导,虽然佛法浩如烟海,三藏十二部显密的《甘珠尔》、《丹珠尔》,或者是汉地的《大藏经》,这些特别特别多,但是,如果没有善知识来引导讲解的话,通过我们自己的自力也无法去明白里面的含义。即便你看懂了,通过自己的能力也很难找到一个针对自己根基的闻思修或者是修行的次第,如何入门、怎么样去真正地修行,真的还是很难去通达的,是这样的。
所以说,上师、善知识一代一代地讲、修、证,通过这样一种方式,一代一代地把针对普通凡夫如何从一个钝根修炼成利根,如何从共同加行到不共加行,一步一步往上修的次第,通过讲解、著作还有修证的方式,一直把这个传统保持得很好。每一代的上师都是有经验的,所能够保证的是,不管是什么时间段的弟子来学习,都能够学到最纯粹的解脱道。
所以说,这个就是具相上师的作用。在很多汉地的寺庙、藏地的寺庙当中,很多《大藏经》一套一套的,整整齐齐,很庄严,装潢很精美,供奉着。但是,这里的经典是有的,如果没有人去讲解、引导的话,有的时候我们连目录都没有耐心看完,是这样的,不要说是真正把《大藏经》拿出来一本一本看。有时候拿出来看,很多字也不认识,表达的方式和现在的一种语言方式也不一样,所以很多时候真的很难看下去。
这个时候就真正需要一个具相的上师,他自己是经过闻思修上来的,对于教法、正法,对很多引导的次第很熟悉。世间上有上师的话,才能够真正把佛法从书本中的内容,变成鲜活的教言去引导弟子解脱,它和佛陀在世没有差别。虽然我们说经典代表佛陀住世,戒律相当于佛陀住世,但是如果没有善知识去讲解引导的话,凭我们自己庸俗的相续、这么粗重的烦恼,真的很难去完全明白佛法甚深的含义。
所以说,我们现在不单单是获得了人身、遇到了正法,而且幸遇我们和上师之间也有宿缘。有宿缘,或者没有宿缘的话,其实也是通过我们自己的一些善根和上师的大悲心摄持,遇到之后就遇到了具相上师。
那么我们现在遇到上师是不是一定是宿缘呢?有些是宿缘,有些也不一定是宿缘。我们学习佛法,总有一个最初开始的地方,肯定是有的。要不然的话,我们这世有因缘,这世遇到可能上世有因缘,上世遇到可能前世有因缘,前世遇到可能再前世有因缘,这样再推上去的话,那就一直都有因缘了,那是不可能的事情。所以我们作为一个凡夫来讲的话,肯定有最初一次值遇佛法、遇到上师,这是一种新生因缘,这是有的。
这个有的话,一方面是我们有一定的善根,但这个善根是以前学习过或者修过善法,可能还没转变成修行的善根。但是遇到某种因缘之后,这个善根就可以转变成我愿意求法、我愿意修行,这个善根是可以转的。所以说不全都是宿业,它也有新生的因缘,新生因缘就是一种福德。那么这个福德是一种什么呢?
就像一笔钱一样,这个钱呢,你不管怎么用都可以,是这样的。后来来了一个导师,他告诉你应该这样投资,这样的话利益最大化,然后我们就听他的话,相信了,相信之后我们就用了这个钱去投资了一个项目。所以其实来讲,我们这个善根,是不是通过前世修行佛法导致了善根?还是在世间上做善法集了一点善根?这个都是可以的。有些人他可能是在世间当中做了一些善法,集了一点善根,这个善根是没有属性的,它并不是说通过修行佛法得到的善根,还是通过什么得到的善根,反正他就是修了善根。这个善根它可以成熟为世间的安乐,也可以成熟为修行的根基,就看谁来引导、谁来用这个善根。当他有这个善根的时候,又恰巧遇到了一些懂佛法的人,这个时候就给他讲:“你可以去修行,佛法很殊胜,如果是修行佛法的话,你也可以获得解脱。”他这个善根通过这个因缘影响,就愿意修行了。所以他这个根基其实才是一种修行最初开始的地方。
所以说,不管是有缘,还是我们幸遇具相上师,对上师生起了净信。净信有很多种,我们也学习过,有清净信、欲乐信、胜解信、不退转信很多种。不管是哪种净信,反正就是可以入门的条件。这个时候,我们又遇到了能够引导我们修学的人,可以引导我们将善根用在最合适的地方。如果你没有善根,他会告诉你怎么去赚钱、怎么去生起善根;有善根之后,他会告诉你这个善根用在什么地方是最合适的。然后我们就依教奉行,慢慢通过他的引导,逐渐逐渐,我们的相续就朝解脱道方面发展了。
所以第二个就是幸遇具相上师。我们也遇到了上师,而且对上师生起了净信,有信心、有恭敬。只不过对上师功德的理解可能是有深有浅:有些可能已经很深了,知道上师的本性和我的本性无二无别,或者知道上师真正是佛陀的本性,这种信心也有;有些可能是觉得这是一位善知识,他的佛法智慧很深,讲的观点很正确,我跟着他学可以帮助我生起正确的佛法知见和修行。这个信心也是一种信心。但不管怎么样,我们遇到了上师,生起了净信,这是进一步学习佛法的一种条件。第一个最初条件是获得暇满人身、遇到了佛法,然后又遇到了能够指引我们修行的导师,而且生起了净信。如果你没有净信,遇到了也不一定能受益,遇到之后可能觉得这是一位上师,但并没有生起恭敬心和信心,可能转身就走了;而遇到之后生起了恭敬和信心,就愿意进一步去亲近他,去听受他讲什么。这个时候,法缘就可以慢慢接上了。
有了净信就愿意听受,上师也告诉我们,要断除轮回琐事、远离愦闹。如果我们要修持解脱道的话,就要去断除轮回的琐事,因为我们的时间精力是有限的,不可能一边追求轮回法,一边追求解脱道,这是不可能的。所以会引导我们通过修持共同前行,断除轮回的琐事。轮回琐事不是说让你断就断,要给我们一个断除的理由和根据,理由和根据就是思维四外加行,让我们从暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患,通过这一系列的观想,帮助我们断除轮回的琐事。最后我们对整个轮回的琐事不再有兴趣,没有愦闹,不再喜欢愦闹的环境,自己的身心也没有贪着轮回的这些愦闹,身心都很寂静,就有了修持甚深教授的基础。你看,把轮回琐事断除、远离了愦闹,就相当于把我们的相续调伏到了可以修持甚深教法的法器状态。
找到之后,这个也是上师引导的。我们断除轮回琐事完成了,上师引导我们的初步前行就完成了。初步的前行完成,就是说我们最大的烦恼、最初动的贪嗔痴,通过修持共同前行已经熄灭、压伏了,随之就可以再修甚深法,在这个基础上受持甚深教授。这些甚深教授,我们可以理解成相应于菩提心或者相应于空性的甚深教授。然后受持甚深教授开始安住,听闻甚深教授、思维甚深教授,然后去修行安住,这主要是座上修,受持甚深教授。因为甚深教授和实相、和我们的本性关联很密切,所以我们一定要受持甚深教授。前行是为了让我们更好地受持甚深教授,之所以称为前行,是为了更好地进入到实相。
受持甚深教授的时候,还要遣除修道的障碍。比如我们在受持甚深教授的时候,如果生起了觉受,生起了暖相,不能够执著,如果执著就是道障,是修持正道的道障。所以这个时候要告诉我们,不管生起什么样一种觉受,有觉受或者没有觉受,都不能去执著,这是一种道障。还有一种遣除道障的方法,就是通过上师三宝的加持遣除道障。我们祈祷三宝,修道的障碍就可以遣除;或者我们祈祷莲花生大士,我们一祈祷遣除修道的障碍,莲花生大士回应我们的祈请,就会帮助我们遣除外、内、密很多很多修道的障碍。
有些呢,是消除外面环境上面的修道的障碍;有些呢,是我们自己产生的一种粗重的烦恼,成为障碍;有些是我们的一种习气,就还没有真正地变成烦恼,但是它是个习气的一种障碍。外、内、密的障碍,通过莲师的加持,我们的信心越深,遣除的道障就越多,莲师有这个能力,关键是我们要懂得去祈请他。
就说《宗喀巴大师教言》不也说了嘛,莲花大师他其实是可以遣除我们的所有障碍,包括我们家里面的这些打不着火呀或者漏水啊,这些修炉灶的事情,他其实都可以加持,他有这个能力加持我们的。但是呢,我们可以去祈请,至于莲师用什么样的方式来回应我们的祈请呢?那是另外一回事情。所以说我们可以去做,不要想这个事情太麻烦莲师了,其实从弟子的角度来讲的话,不用这样想,我们都是可以祈请的。但是,莲师他有遍知的智慧,哪一种回应方式对我们的修行最有利,他会根据我们当前的情况给予回应。
是不是所有的事情只要祈请,就能够按照我们的祈请去回应呢?这个倒不一定。就好像孩子,你可以对你的父母提出任何的要求,其实从理论上来讲,任何要求都可以提,对不对?因为他是你的父母嘛。他不会因为你提的问题太离谱了就打你、骂你,他不会。但是如何回应呢?他要看孩子的能力。有一些要求他可以满足你,有些要求不会满足你,因为满足了你对你没有利益,他不会满足你。所以怎么回应呢,父母都知道去辨别,不是所有的要求全部都给你回应的。有些时候可能会导致对孩子有伤害,这种要求他不会回应;但有些呢,他可以回应。
所以说,佛陀、莲师对我们的祈祷,他的智慧比父母的智慧还要深。所以他怎么回应呢?反正对我们修行有利的这些,他会如愿加持。有些我们祈祷的太离谱的事情,他知道了,但他会从另外一个方式给我们回应加持,就不一定按照我们自己的想法去回应,都是这样的。所以说我们要祈祷莲师遣除我们的道障。
而且我们要知道,有些道障其实本身来讲也不用去遣除,因为它本身可以成为转为道用的一个来源。所以这种道障,我们也要祈祷莲师给我们这个能力,就是有些障碍我可以把它直接转为道用,而不是把它遣除掉。遣除掉是一种方式,把它变成一个营养的来源转为道用,是另外一个更高明的方式。但两种其实我们都想要,看哪种情况适合我,那就给我哪方面的加持。
所以如果从这个角度来想的话,可能有些障碍是上师带来的。因为有些障碍对你的修行有帮助,所以他就给你加持,给你带来一些所谓的障碍。有些时候如果我们太耽著轮回了,太顺利的时候呢,可能有些障碍是上师三宝带来的。如果你再这样顺利下去的话,可能是解脱无望。但是如果有一些障碍的话,就像一个刹车一样紧急制动,给你加持一些违缘,然后你马上就清醒了:“哦,这个是轮回啊,轮回当中哪里有什么完全顺利的?”如果真正完全顺利的话,我们的道心就没有了。所以有些时候,他也会从这个角度给我们加持,是这样的一个意思。就好像父母有的时候也会给孩子一些磨炼的机会,他不舒服,但是对他有用。
好,这个来讲呢,是懂得遣除道障的方法。然后
行持善法度日无懈怠;
这个可以理解成,起座之后——上座修甚深教言,起座之后呢,积资净障,行持善法,度日无懈怠。通过行持善法的方式来度日,哪怕是做饭、走路,也是以正念摄持,尽量在行住坐卧当中能够积累资粮,能够精进,无懈怠。我们就是很认真地去修行,没有懈怠,座上也精进,座下无懈怠。如果座上座下都修得很好的话,它的果就能得到。
它的果是什么呢?就是大乐任运自成之位。最后来讲的话,就非常靠近我们的第一个目标——脱离痛苦网苦。如果能够大乐任运自成的时候,就可以达到真正脱离痛苦网苦的条件了。离开一切的执著,已经证悟了大乐智慧。大乐智慧就是真正的无分别智,不是分别念,而是无分别的智慧,就相当于菩萨证悟的法界实相。一旦现前了大乐任运自成的一种智慧的时候,这种智慧就可以让我们离开一切粗细的执著。所有痛苦的来源就是执著,如果执著一旦远离了,痛苦的根基就没有了。痛苦的根基没有了,痛苦就会散架,支离破碎,再也拼装不起来了。所以说就达到了从根源上打破,远离痛苦网苦,不是从表面上打破,而是从根源上打破。根源上打破了就再也无法组装了。如果是从分支上打破呢,就像我们修剪树枝一样,修剪了还会长起来,因为没有触及根本;但如果我们从根源上把树根挖了,这个时候就真正支离破碎了,不会再重新长出来。
所以说这里面
具此六者不会生苦恼。
具有这六种次第的教授修行的话,以后就永远不会再产生苦恼,苦恼的根源已经没有了。此处其实也是一个次第,慢慢通过这个次第去做的话就可以。其实我们现在的修法就是暗合无垢光尊者的这个教授,我们也是从暇满人身、遇正法、生起信心,四共加行,然后修菩提心、空性;起座之后积资净障,慢慢地朝着大乐任运自成的方向前进。
所以说,我们的路其实上师已经安排好了。只要是我们依教奉行的修行者、道友们,其实正是走在这条正确的道路上面。坚持下去,不管遇到什么样的一种障碍、违缘,就好好的坚持。
开示表明教授之六法:谁厌静处独自待不住,
知其未曾实修净心法;谁与多人不能共相处,
知其无巧方便性情劣;谁依上师然未断非法,
知其未得师之加持。
谁不调柔骄慢我慢高,
知其未悟实相无体验;谁若轻视教言极懒惰,
知其未入解脱转轮回;谁重自利无有大悲心,
知其无大乘道与发心。
以此外相推之内在德,勿妄误入非法之歧途。
那么此处是开示表明教授。什么是表明的教授呢?“表明”后面也有一句,倒数第二句:“以此外相推之内在德”,这个叫表明的意思。表明的意思就是说,通过外面的这个相来表明内在的功德,是这样的。所以说它是从外相推之内在德,就是这个标题里面“表明”的意思。
这里面开示了通过外相来表明内在状态的教授,有六种法。其实就是说,我们如果有这个外相,就预示着我们没有生起相应的功德,所以让我们去调整。它其实也有这个法对应的调整法。
第一个是什么呢?
谁厌静处独自待不住,
知其未曾实修净心法;
那么就是不管是谁,他的外相上面特别不喜欢寂静处,很不喜欢寂静处。寂静处太安静了,没有各种娱乐设施,没有很多让自己可以打发时间的条件。寂静处嘛,寂静处有时候除了闻思修以外也没有别的事情。有些寂静处除了你自己和几个修行人的房子之外什么都没有,只有风声、树声,还有鸟声、水声,别的人也看不到,所有其他的建筑完全都不存在,这个叫寂静处。
如果是真正想要法入心的修行者,他其实是很向往寂静处的,对寂静处其实是很向往的。其实在很多时候,我们学习佛法一段时间之后,内心当中多多少少都有对寂静处向往的思想。尤其是我们在外面的时候,看到一个山洞,就想:“哇,那个山洞闭关肯定很好!”他的第一个想法就是:“这个地方闭关很好。”但其实可能一辈子都来不了,真正闭关的机会可能没有,但是他的第一个想法就是这样的:“这个地方肯定闭关很不错,如果在这修个房子,闭关是很舒服的。”看到一些很幽静的地方,有些时候想:“这个山洞那么干燥,旁边有水,如果在这打坐、闭关的话,可能是很愉悦的事情。”有时候我们朝拜的时候,看到这些自然而然就会想这些事情。所以不管怎么样,对寂静处是有向往的心。但是向往归向往,住进去是另外一回事了。三天热情过了之后,就开始思念城市、思念轮回,这个也有。
但不管怎么样,如果说不喜欢寂静处,而且也独自待不住——比如像在学院有些地方,自己有自己的房子,但是在自己的房子里面待不住,总是喜欢往外跑,去山上走一走,去下面商店逛一逛,到道友家串串门。坐一下聊几句走了,心里就很舒服。独自待不住,总是想找别人聊天,这就是
知其未曾实修净心法;
从他这种外相来看,第一个,不喜欢寂静处;第二个,独自待不住。
如果能够独自待得住的话,哪怕你在家里自己看书、思维,或者听法、念佛、念咒、打坐,能够独自待得住,缘法修行。现在独自待着的人很多,因为有手机嘛,以为“有手机我可以独自待得住,没什么问题的”,其实根本不是独自待着,手机里面那么多人陪着你聊天,这个不算是独自待着。哪怕你看电视剧、看视频,那里面都有好多人,并不是独自一个人待。真正独自待的话,根本没有这些条件,就是只有法本、念珠、转经轮、佛像,只有这些。如果是这样,你还能够独自在这里好好地修法、思维、打坐,这个时候你的心和法就容易相应。
所以如果自己独自待不住的话,通过外相推知其内心,“知其未曾实修净心法”,他没有实修过让自己的心清净的法要、让自己的心清净下来的法。他自己心当中的习气很重,喜欢热闹,贪嗔痴没有压住,所以内心当中压不住的缘故,内心当中的声音就要让他出去,让他一定要去找一个热闹的地方,找不到他心里就很慌。这是什么原因呢?就是内心当中没有通过修法让心清净下来,没有修此净心法的缘故。因为内心当中不清净,就导致他喜欢在外面跑。
有一种说法是,如果我们内心当中有不清净的想法,拿着这个想法看别人,也会觉得别人是不清净的。有时我们看别人的过失,为什么会看别人的过失呢?因为我内心当中有这种过失的种子习气,透过自己的眼睛看出去的时候,自然而然就给别人加上了一个他有过失的滤镜。其实别人到底有还是没有,我们自己很难辨别,但如果我们的心清净,看待别人,投射在外面的时候那就是清净的。我们看别人其实是我们内心的一个投射,把内心的想法投射在外面,就会显现出清净或不清净的场景。
所以说,如果我们没有修此净心法,静处待不住,独自也待不住。那么净心法属于什么呢?就像共同前行,就是属于净心法。
啊,然后呢,就是说知道轮回的过失啊、因因果果啊,那些是让我的心清净的。因为我们对轮回的执著很重,通过修这个法呢,这个心就清净。还有一个就是寂止,寂止就是让自己的分别念清净。寂止有一个另外的名词,叫做静虑,对不对?虑是什么呢?就是粗大的心识叫虑。静虑呢,就是把这种粗大的心识给静下来,所以这个叫静虑。
如果我们粗大的心识静下来的时候,那我就愿意和寂静处共处,找到了一个和寂静处同频的条件。因为如果外在很寂静,我的心很杂乱,我们的心和外界不同频,它要找到一个和自己的心同频的。哪里找呢?城市就有。找到了,到城市后一下子就平衡了,同频了嘛,是这样的。但是呢,寂静处它是很寂静的,而我们的心很杂乱,所以当然待不住,是这样的。所以说,如果我们通过静心法,把内心当中粗大的分别念清净的时候,这个时候,我的心和外面的环境就同频了,在这里面就很相应、很相应。它不愿意到其他地方去,要独自在家里面闻法呀、思维啊,它和这个正法是同频的。所以它也不愿意说再找个人去聊天,聊天和它这个正法本身不同频。所以有些大德呢,他不喜欢聊天,别人找他聊天,他没有兴趣,是这样的。他就喜欢就像上师一样,上师说最喜欢的就是看书。法本里面无垢光尊者的智慧啊、麦彭仁波切的智慧啊、法王如意宝的智慧啊,就好像和这些很相应一样,是这样的。如果有人聊天聊其他方面呢,当然上师老人家的事情很多嘛,有的时候不得不聊很多,是这样的。但是我们有些作为普通凡夫的人来讲,有些时候是可以选择的,如果可以选择的话,我们尽量选择和正法、和这些寂静的本性去相应,是非常好的。
所以说,如果没有修习静心法的
谁厌静处独自待不住,
那么,这样怎么去调整呢?对治的方法就是静心。这里面讲了没有实修静心法导致的静处待不住、独自待不住,那么其实对治法也放在里面了,就好好的去修静心法。静心法我们学过了,共同前行啊、寂止啊,这些简单的寂止其实很容易。我们讲寂止的时候,没有什么很多的技巧,就是让自己的心专注在一个很简单的法上面,就反复训练这个。反正就像瞄准一样,就像训练射击一样,你瞄准这个目标,一直这样瞄、一直瞄,瞄了很多的时候,一扣扳机,就能打中这个目标,它就是通过不断地训练自己的专注力就可以了。寂止就和这个是一个道理。所以自己的心很狂躁的时候,就通过这个训练,慢慢训练,让自己的心慢慢寂静、慢慢寂静,最后就可以和这个寂静的外境同频。如果自己和寂静外境同频了,就反而不喜欢嘈杂的环境了,这样的人就不喜欢嘈杂的环境了。
然后第二个呢,
谁与多人不能共相处,
知其无巧方便性情劣;
谁如果与很多人都不能够共同相处呢,就了知,从外在的行为——和这个人也不行、不对付,换一个人也不行,反而和谁在一起的时候都不能够共处、不能够很好地相处的话——通过这个外相推知其内心是什么呢?就是说没有善巧方便,性情恶劣。没有善巧方便,就是你不懂得和别人打交道的方式,怎么和人相处不懂得,就按照自己的想法去做。如果你和一个人不对付,有可能是对方的原因;如果和很多人都不对付,那不可能所有的人都不好,那可能就是自己的原因了。自己的原因呢,可能自己就是太过于自我,一定把自我的主张放在首位,没有善巧方便。
因为我们如果不能和别人相处的话,我也痛苦,然后很多事情其实也做不好。如果在世间上的话,也没有办法有一个很高的幸福指数。从修行者的角度来讲,如果不能和道友共同相处的话,有的时候我们也会出现很多的障碍,生起很多不必要……因为道友是比较严厉的对境嘛。如果对道友产生善心,内心来讲也会助长我们修心;如果产生恶心、争论,也会产生一些修道的障碍。所以从修行者来讲,也应该学会和别人相处。其实学会和别人相处本身也是修行的方式之一。因为不管怎么样,我作为一个凡夫人,肯定是有很多的毛病、习气,但是很多毛病习气在独处的时候不一定能够发现。和别人相处的时候,就容易暴露出自己的很多想法,和别人不一样的想法啊、一些思维啊、习惯啊。这个时候,如果我们想“我是个修行者”,发现了我的毛病、习气,觉得是很好的事情,我就就着这个环境来调整我,调整我的很多执著。它就是一个打磨自己棱角的好方式。
那个时候,不管别人怎么想,我自己作为一个修行者,我要求我自己。能不能要求别人来迎合我呢?如果从理论上来讲也不是不可以,但是前提是我自己作为一个修行者,我是要打磨我的习气的。那我修好了,对我自己永远解脱痛苦是有利益的。如果我自己不调伏自己,让别人来迁就自己的话,可能暂时舒服了,但是对我打磨习气方面没有什么利益,浪费了这些很多的机会。所以从这个角度来讲,学会和别人相处,有的时候包容,或者反观,经常观想自己是修行者、要调伏烦恼。这个有些时候看起来吃亏,但其实并不吃亏。因为如果我们一次次这样修,把自己这个相续调伏好之后,就可以更好地在相续当中安立更多的解脱道,这种修行的速度、解脱的速度就会很快。所以这个也是一种善巧方便。
如果说我们和很多人都不能相处的话,就要了解,这个是没有善巧方便,而且性情比较恶劣。如果是一个性情贤善的人,他和谁都能够和睦相处。他性情很贤善,也不会去伤害别人,也不会说我的观点至上,谁都不允许动我的一种想法和观点。他性情很随和,很善良,这个时候就是可以和很多人共同相处。所以说,我们自己如果说是和很多人不能相处的话,其实也要去想:我自己是个修行者,争论很多世间的意义是没有用的,然后和别人这样去争夺、生气烦恼,这个时候其实无始以来轮回就是这样过来的,就是因为这样做了,所以我轮回到现在,我的性情还是这样,和别人无法相处。
那现在就是一个很好的机会,在这个时候,虽然这个过程可能是痛苦的,就像治病一样,治病的过程是痛苦的,但是治疗之后的这个效果是很愉悦的。因此说,我去和别人相处的时候,如果要改变我的很多习性,习性不好改变,有的时候的习惯,比如饮食习惯,还有很多说话、做事的习惯,的确养成习惯之后,要让我们去改就很困难。但是如果我们致力于去改、下决心去改的话,这个过程会有痛苦,但是值得,一定值得。如果不改轮回的习气,我们整个轮回的习气都要颠覆过来,何况是这些呢?这个也是属于我们要颠覆的轮回习气之一。这个时候不颠覆,什么时候颠覆,对不对?我们总是说下一次颠覆、下一次颠覆,这个时候就永远没有一个训练颠覆的机会了。谁都是从爬开始,到走,开始跑的。所以说,最初的这一步一定要迈出去,哪怕这一步迈出去再怎么沉重、再怎么痛苦,都要迈出去。如果你这一步迈不出去,永远无法迈出第二步。
所以说我们自己虽然调整自己的习气的确是一件很困难的事情,但是还是要做。想到自己修行人的身份,想到永久的解脱和安乐,这个时候就相当于是一个短暂的痛苦换来长久的安乐,以小苦对治大苦的一种方法。治病就是以小苦换大苦的一种方法嘛,我们大家都会接受,是这样的。如果说我们吃药、打针的这些痛苦不能够接受的话,那么以后这个病情恶化之后,这个痛苦会更大。如果我们现在不好好去通过修行承受一些修法的苦行的话,地狱的痛苦会更大,是这样的。
所以说有些时候我们讲,《金刚经》里面说了嘛,如果我们在修习般若、念诵般若波罗蜜多的时候受到了轻贱,如果很多人看不起你、轻贱你、遇到违缘,这个是个好事情,是代表以后要堕恶趣的这种业提前成熟了,就重报轻受了。很重很重的痛苦,以一个很小很小的代价就完全替代了,这个绝对是值得的,非常非常值得,是这样。所以说如果我们以后真正地看到这一切的时候,我们真正会感谢,会非常感谢谁呢?感谢现在精进努力的自己,很感谢现在的这种努力。现在努力了,然后往生了;现在努力了,本来该堕地狱的,没有堕地狱。现在的努力真是非常非常值得的事情。就像很多人他自己在功成名就之后,他也会感谢当年勤奋学习的自己。如果当年他没有勤奋学习的话,到不了这么高的地位和成就,是这样的。所以说,通过这样的方式,最后就是他有了两个不同的走向:如果现在很放逸、很安乐,看似安乐,那以后选择性就很小;如果现在很多地精进的话,以后的选择性就很大,是这样的。所以说我们自己修行者也是这个道理。
谁依上师然未断非法,
知其未得师德与加持;
那么就是说,不管是谁,依止了上师之后没有断除非法这个行为,从他的外相来看,他还是在做很多非法。就是说看到这个人依止上师的时间很长了,第一个呢,这个人依止上师时间很长了,这是外相,这个是隐瞒不了的嘛,对吧?你从哪一年皈依的,你哪一年学佛的,然后现在学了多久了,这个是完全外相可以表现出来的。行持非法呢,在外表上也可以看出来,他还是在行持很多的非法,并没有精进,这是外相。那么就是说,看到这个外相之后,依这个外相去推,就“知其未得”,就是可以知道,他虽然依止了上师,但是没有得到上师的功德,并没有得到上师的加持。也就是说,他依止上师如果得到了、如果复制了上师的功德——我们去依止上师就是求相应嘛,我们去复制上师的功德这样。所以说,这个人依止了那么久还是没有复刻上师的功德,没有得到上师的功德。上师相续当中的这些戒定慧的功德呢,他并没有得到,没有复刻出来。然后呢,也可以证明他没有得到上师的加持,如果得到上师加持的时候,他肯定已经断除所有非法的,是这样的。
那么这个依止上师断非法,它其实也是有不同的层次的。得到了上等最多的加持和最多的功德,他是彻底断非法,所有的非法都会断掉,他得到的是最圆满的上师的功德和最圆满的上师的加持,所以说断除的非法是最多的。然后如果是得到了一部分上师的加持和功德的话,他会断除一部分的非法。如果得到了一丝上师的加持功德,他会断除——反正不能如愿,他会断除一点点非法。如果所有的非法都没断掉呢,那可能说明什么都没得到,上师的功德一分都没有得到,这样的。所以对我们来讲的话,顿时断除所有非法,这个也是不可能的事情。但是我们要努力地断除几分非法,比起去年来讲,虽然看起来好像还是进步不明显,但我仔细去找的时候,我用放大镜去找的时候,找到了几处断掉非法的痕迹也可以。看起来不多,但是进步了。哎,我今年比去年是有小进步的。上等修行人我们就很困难,上等修行人的话就是每天都有变化,每天都有变化,这个的确是很难的,是这样。今天比昨天好,明天比今天好,这么明显的变化就是比较难,是这样的。然后中等修行人的话,一个月比一个月好,就这个月比上个月好,他就以三十天作为一个周期,三十天的时间来改变自己的习气,哦,这个月比上个月好一点了。
而下等修行者呢,可能就是今年比去年好。因为今年我必定听了一年的法,对不对?我思维了一年的一种正法,我修了一年的法。相续当中呢,不管怎么样,还是有变化的,有变好的一点,就是说,他无论如何都要一点点往上走,今年比去年好,明年比今年好,这样的一个意思。所以说,对修行来讲的话,我们也应该有这样的变化。虽然不可能马上断除所有的非法,立即得到如满瓶倾泻一样的上师所有的加持和上师所有的功德,这个来讲比较困难,但是呢,我们也要致力于依止上师,听闻上师的教法,反思自己,让这个法往心里面走,断除我们的怀疑、邪见,然后对因果产生信心,对于修行、对于解脱、对众生产生悲心,这些功德呢慢慢要生起来。对于贪心呢,没那么重了,以前可能很重,但现在减少了;嗔心呢,减弱了;邪见呢,减弱了。这些呢,其实都是断非法的一个外相。如果我们能够断除一分非法的话,就说明得到了一分上师的加持和功德。那么其实这个主要呢,是认真地依止上师的教言,依教奉行,认真地去修持,断除我们相续当中的障碍和违缘,是这样的意思。
谁不调柔骄傲我慢高,
知其未悟实相无体验;
那么这个修行者呢,从外相上看,谁的相续不调柔,内心当中的傲慢、我慢都很高。骄傲和我慢呢,有的时候可以从行为看出来,有的时候可以从语言听出来,是这样的。有些他走路的姿势,还有和人交谈的一种语气,还有眼神,其实都可以透露出这些骄傲和我慢。有的时候说话的方式不知不觉就可以透露出来,有的时候我们自己可能是听不出来的,别人一听就很明显:“他可能是带着傲慢在说这句话。
所以说呢,从这个角度来讲的话,谁如果相续不调柔,烦恼很重,或者说他的骄傲和我慢很高的话,就知其未悟实相,从外相就推知他并没有证悟诸法的实相,没有体验,对于实相没有产生任何的体验。如果他对实相有体验的话,他就不会有傲慢,因为实相当中根本找不到所谓的骄傲这一说,实相当中没有傲慢的影子,实相当中没有骄傲,是这样。所以说如果你了悟了实相,真的了悟了实相,里面根本没有傲慢,而且证悟实相它是会压伏傲慢的。证悟实相他心会很调柔,不会去傲慢,对别人来讲只有悲悯心。这个悲悯心不是那种高高在上的优越感。有的时候我们的悲悯心是一种优越感,这不是悲悯心;我们的悲悯心是真正的佛陀告诉我们的一种悲悯心,是感同身受。什么是慈悲心呢?就是感同身受嘛。真正地感同身受很困难,但是呢,我们要尽量去站在他的位置去想,尽量去和他感同身受,这个时候就会产生比较真实的悲心,这样一种感同身受的心叫悲心。
如果他真的真正地证悟了实相的话,他会产生一个很深的悲心。证悟实相是一个很深的智慧,这种智慧能够一眼看穿傲慢和骄傲的一种虚伪性、无益性、伤害性,他可以看到,他的智慧很敏锐。一旦证悟了实相之后,对于虚妄的东西一眼就看穿了。为什么我们会致力于产生傲慢呢?因为我们对傲慢的迷雾看不穿,我们没有那么深的智慧,发现不了它对我们的危害性,但是实相的智慧一眼就看穿了,在它面前就无所遁形,是这样的。实相就是看穿现象、直达它的本性嘛。所以一方面证悟实相它是有智慧,证悟实相的智慧会产生悲心,所以不管从哪个角度来讲,都不会产生傲慢和骄傲,他的相续是很调伏的。
第一个呢,我们自己没有证悟实相体验的时候,我们要知道骄傲和傲慢的过患。我们现在其实很多道友并没有证悟实相,但是我们通过学习正法,了解了我慢的过失,对不对?我们在《前行》、《入菩萨行论》等很多很多教言当中,其实已经学过我慢的过失、骄傲的过失。所以我们自己在产生傲慢的时候,就会第一时间发现。发现之后呢,我们就想:不能生起傲慢,傲慢没有意义。傲慢就是看不到自己的过失,也看不到别人的功德。自己的过失是看不到的,所以会傲慢;看不到别人的功德,没法对比别人的功德,所以也会傲慢。那么反过来讲的话,多观自己的过失,多看别人的功德,这个时候傲慢就会压下来,是这样的。所以其实别人的功德,如果我们去找的话、去观察的话,其实别人的功德很明显的。有些时候只不过我们看不到别人而已,没有去观察,所以我们觉得我比别人都强。如果我们真正把心静下来去找自己的过失,很多啊!自己的过失一旦找到之后,自己这个傲慢的心一下就会下来。然后看到别人功德的时候去对比,傲慢心就比较容易打压,是这样的意思。所以我们在没有证悟实相之前,通过这个方式来调伏,同时致力去追求实相、体验实相。如果我们体验实相之后,我们的骄傲、我慢慢慢就熄灭了,再也找不到痕迹,是这样的。
谁若轻视教言极懒惰,
知其未入解脱转轮回;
那么这个修行者,谁在外表上面轻视教言,然后非常地懒惰……轻视教言的话,就是对佛陀的这些教言很轻视。“这个教言怎么怎么样”,有的时候很随便就在说这些教言,但其实这些教言都是佛陀说的,不管是了义不了义的法,全都是佛陀讲的。对于这些教言很轻视的话就是不行。有些时候我们不可能去修所有的教言,但是我们对所有的教言同等地尊重。八万四千教言就是八万四千副药一样,八万四千副药针对八万四千种病,不同的众生吃一种药都可以得到痊愈。我们不可能全部去吃,我们可以选其中的一副药吃,对治我们的烦恼病。
但是呢,我们对于这个药能够治别人的疾病,我们要尊重,对所有的教法平等尊重。吃呢,可能我们选择其中的药吃就行了。那么就是说,如果是清净的传承下来的话,不会轻视。如果我们学好了,在学好的情况之下,我们不会轻视任何传承的教言。南传佛教的教言、北传佛教的教言、藏传佛教的教言,每个传承的教言我们都知道,都是针对这个教派弟子的疾病可以对治的,那没什么可轻视的,而且它的来源都是佛陀。你轻视这个教言,相当于轻视佛陀一样。我们自己作为佛陀弟子,其实也不敢轻视佛陀。但是呢,因为我们中间没有转过弯来,就没有想到它的源头是佛陀的智慧。所以说呢,我们就是针对于这个教言的某个传承、某个寺庙的弟子,然后对他产生攻击、诽谤。其实这样的话,我们并没有想到——如果我们想明白了,哦,这些都是佛传下来的呀!一个大海流出不同的分支,一个湖水流出很多很多的分支,很多分支的人都在饮用这条河的水,其实它的源头都是一个总的佛陀的智慧。这个时候我们就知道了,佛陀的智慧大悲,为了度化不同众生,然后演说出了不同的教法,所以说我要尊重,尊重这个教法,尊重教法的源头,这样的话就不会去轻视。
然后呢,“极懒惰”。有些时候呢,有些是轻视而导致的懒惰,他因为轻视这个教言,所以他根本不修,不闻思修行。有些呢,可能不轻视,但是很懒惰。“我不轻视所有的药方,但我就是不吃”,一个都不吃,这个也没办法治病的。所以有些时候呢,有些是两种毛病都有,有些人可能有一种毛病,但是不管是哪种毛病,对我们的相续都没有好处。如果
谁若轻视教言极懒惰,
的话,“知其未入解脱”,了解这个人并没有入解脱道,没有因为教言而入解脱道,没有通过精进而入解脱道。所以说呢,他这个时候仍然是转在轮回当中,如果不调整的话,以后还会转迷于轮回当中。所以说呢,我们为了让自己入解脱道,让自己不再转轮回的话,必须要重视教言,必须要精进于教言。一个要重视,不要生起轻视心,尊重它;第二个呢,要去精进,听闻教言也好,思维也好,修行也好,反正要通过闻思修的方式去精进,这个时候慢慢就入解脱道。重视教言、精进教言是入解脱道的一个方便,而入解脱道就是脱离轮回的方便,它是这样一个次第过来的。所以说我们如果轻视教言、懒惰呢,那就转轮回,转轮回就没有入解脱道。
谁重自利无有大悲心,
知其无大乘道与发心。
修行者呢,当然我们现在都是大乘行者,因为不管怎么样,我们出生的地方是大乘教区。大乘教区的人基本上是大乘种性,大乘种性对于大乘的教法都能够接受。比如说我们其实对于大悲心、菩提心、空性,有的时候听不懂而已,只要听懂了都能接受,觉得很自然、很正常,这样的话就觉得没什么突兀的。但如果不是这个根基的话,他就越听越害怕,听懂了更害怕;没听懂也没那么怕,听懂了更害怕,“哇,这么恐怖!”这个时候他可能就是不属于大乘种性。但我们都是大乘种性,所以我们大乘种性的话,如果一个大乘种性的人重自利、没有大悲心,
知其无大乘道与发心。
他没有真正的大乘道,没有大乘道的发心。因为有大乘道和大乘的发心,和重自利、没有大悲心是相违的。所以说大乘道就是要修持利他、发心利益众生的。所以说我们了解这个过患,如果发现自己的自利心很强,怎么样也没办法和众生共情,也发不起那么强大的大悲心,那就是说这个时候我们要去好好地听闻大乘的教言,然后去通过次第修,通过舍无量心,慈悲喜舍,通过很多大乘教言去听闻。听闻之后呢,慢慢就生起大悲心,然后就生起利益众生的心,这个可以生起来。
前面我们讲的,我们生长的地区是大乘教区。大乘教区呢,大乘显宗、大乘密宗其实都是可以的,只不过就是说我们自己的环境不是那么理想。也就是说我们虽然生在大乘教区,但是我们周围因为历史原因还有其他原因,其实周围的环境不支持修行的体系,就导致我们虽然是大乘种性,但转生在一个从小周围没有修行氛围的地方,就导致我们缺失了一部分,所以我们在学习的时候其实是从头开始的。所以不是说我们无法接受大乘的教法。如果我们生下来周围就像藏区那些地方,父母、亲人、长辈全都是修行者,只要他对因果有信心,那我们如果是那个环境长大的话,肯定现在早就已经对这些很自然了,就不会有这些地方出现的问题。所以说不管怎么样,我们虽然起步晚,但是我们是大乘种性的缘故,大乘道和大乘法已经可以生起来了,这个毫无疑问。
依此外相推知内在德,
故望勿入非法之歧途。
前面我们通过外相推知内在有没有功德,通过外相推知内在的过患,这个已经推完了,前提是这样的。“故望勿入”,所以说无著尊者希望修行者不要入非法歧途。如果发现入了,及时调整,通过正法来调整。调整的方法告诉我们, 就是在修行指南当中给我们指出了正道,然后也划出了歧途。然后在歧途的某个地方发现了修改之道。我们走歧途,走了一段的时候发现有一个包裹之类的指南,打开之后就发现你正在歧途当中,然后如何避免歧途、怎么走回去的方法这里面也有。所以说我们其实是知道如何调整的,就是不断地闻思修行,然后针对这里面的反过来的一种修法去做,然后就可以慢慢从歧途回到正道上面去。
宣说成为枉然之六法:不畏恶趣积累罪恶业,
难得暇满人身成枉然;入佛门后贪嗔执偏袒,
真实义之信心成枉然;若以闻思词句生我慢,
证悟实相智慧成枉然;放弃甚深密宗实修法,
无要精进苦行成枉然;舍弃无二双运胜智慧,
修习执边现空成枉然;
放弃住三尽处修正法,
游于城乡悉地成枉然。是故不成枉然极关键。
那么此处就说是成为枉然的六法。枉然就是说没有希望,想得到这个没有希望的意思,就是这样。所以第一个枉然是什么呢?就是
不畏恶趣积累罪恶业,
就是我们获得暇满人身之后呢,完全不害怕恶趣,对于整个恶趣——地狱、旁生、饿鬼啊,一点都不害怕,内心当中没有丝毫的恐惧心。然后呢,就是积累了很多的罪恶业,因为恶趣是果,罪恶业是因,是痛苦的因。所以说呢,他因为不畏惧恶趣或者不知道恶趣的缘故,所以拼命地造罪业,而又不说教诫自己,做完之后也不忏悔。这个时候呢,无著尊者说难得啊,难得的暇满人身得到了也浪费了,成枉然。因为暇满人身其实是可以避免我们堕恶趣的,可以帮助我们到善趣,甚至于在善趣当中认认真真修解脱道,甚至于可以一生成佛、往生极乐世界等重大的安乐都可以得到。这一切的安乐都在暇满人身的基础上可以实现。但是得到暇满人身之后,这么难得的人身,完全不畏惧恶趣,拼命地积累罪恶业,所以说我们这个暇满人身就浪费了。就好像《金宝论》里边讲的一样,用金宝盆去除粪便一样,黄金打造的盆子,你去装粪便、去装垃圾,这是很可惜的事情,就是浪费。所以说我们暇满人身不用都是可惜的,何况说用这个暇满人身去造罪,那就更可惜了。所以说我们自己要好好地思维啊,不要让自己的暇满人身空耗,就好好的积资净障,通过潜心调伏自相续,逐渐地断除恶业,忏悔恶业,修持善法,走向解脱。
入佛门后贪嗔执偏袒,
真实义之信心成枉然;
那么入佛门之后呢,贪心、嗔心很严重,偏袒的心很严重,赞自毁他,对自方方面面经常赞叹,对他方经常地诽谤、嗔恨,偏袒心很重。对亲人方面就很贪执,对于怨敌方面就很仇恨,偏袒心就很明显。所以说如果我们入佛门之后,通过自己的贪嗔心导致对自方、他方产生了偏袒,以及对亲怨产生了偏袒,即便是有真实义的信心也枉然。什么叫真实义的信心呢?就是对于实相,对于真实义,对三宝是真实义,实相是真实义,解脱道是真实义。其实我们即便是对真实义有信心,但是如果你不去调整自己的偏袒心,还是拼命地产生偏袒、执著,贪嗔心很强的话,即便对真实义有信心,那么你对真实义的信心也是浪费了,没有意义的。因为这个真实义的信心虽然有,但是你要证悟、现前这个真实义,必须要断掉这些伪品,偏袒、执著的心就是悟入真实义的伪品。所以我们对于真实义有信心,但是你不调整相续,那么永远都变成一个信心而已,就是这样的。就像我们现在学了中观,我们对于空性有信心了解了,但是你只是有信心是无法证悟的。内心当中的贪嗔痴、偏袒、执著,这个是现前真实义、悟入真实义很大的一块障碍。一边生信心,一边不断除这个,你怎么能够——“我那信心很大”,你信心很大,你就想去证悟它呀,对不对?要证悟它的话,怎么才能证悟这个真实义呢?怎么才能得到三宝的加持呢?那你必须要去把这些贪嗔心等靠近真实义的障碍挪掉啊。这么两大块石头在面前看不到嘛,对不对?这么大的石头看不到,你不挪开,你怎么到达你喜欢的地方去呢?山顶的风景那么好,对山顶的风景有真实信心,特别特别喜欢。特别喜欢的话,你前面的贪心、嗔心的石头那么大两块,你不想去挪,这个时候就成枉然了,你永远到不了山顶。这个时候就是我们有些时候的一种了知和真实修行之间的一个差距。就是说贪嗔心要灭掉,它是必须要通过修行去灭掉的,只是有信心是不够的。也就是说,有些时候我们只有闻思的智慧,只有闻思产生的定解,但是不去通过修行断除我们相续当中的烦恼,这是永远达不到真实义的,两个方面都需要。
若以闻思词句生我慢,
证悟实相智慧成枉然;
闻思词句,就是我们平时对于佛经论典的词句要听闻、思维,导致一个正见。闻思得越深,正见越深。但是如果以闻思词句生起了傲慢,这个时候
证悟实相智慧成枉然;
了,我们就别想证悟实相智慧了。因为卡在我慢这了,我慢就是你通往证悟实相智慧的一个障碍。如果你不摧毁傲慢、我慢的话,就无法进一步去修行这个意义。因为你只是对闻思词句产生了傲慢,所以没办法通过意义去实修,然后证悟这个实相意义。佛护尊者在《中论》里边其实讲过这个问题,有个教言,他就是说如果博学的人、对佛法精通的人,他的相续是很谦卑的,没有傲慢。真正精通佛法的人,他不会有傲慢心,傲慢心会很小。为什么呢?因为他闻思得很好,就知道一切傲慢心的过患,还有为什么不能生傲慢心的必要性,他都知道。他有了这种智慧,对法义很精通,所以他就不会有傲慢心,会很谦虚。因为他知道自己的状态,知道道次第,知道烦恼产生的方式,知道断除烦恼的方式等等,完全可以对应自己在什么层次,而一对应的时候,自己处在这么低的层次,当然就不会有傲慢了。他对法义都通达,不会有傲慢。真正学得好的人,他不会有傲慢心的。
然后修行好的人没有烦恼。修行的人没有烦恼,他可以修行,他的烦恼通过很好的修行调伏了。所以说如果有些人说一个人精通佛法,但是他很傲慢,他肯定不精通的。有人说这个人修行很好,烦恼没调伏,他修行肯定不好,就是这样的。
所以说,如果说是以闻思持句生我慢的话,就说明他其实并没有闻思到究竟,他并没有精通这个教法,所以导致了傲慢。教法都没有精通,更加不可能去修行啦。所以说呢,他不可能证悟实相,证悟实相就成了枉然,就成了枉然。
所以说我们要通过闻思持句生甚深定解,能够理解之后呢,打破这个傲慢心,产生谦卑的心,然后在这个基础上去实修,实修这个闻思持句导致产生的甚深意义,修行这个意义,然后证悟实相智慧,这个就成了一个可能性,就是个正途。所以我们闻思干什么呢?其实就是为了很好地修行嘛。闻思,然后对意义产生定解,然后再去修行这个意义,就会证悟这个意义。
放弃甚深密宗实修法,
无要精进苦行成枉然;
此处呢,是针对一个密乘弟子,他已经得到了灌顶,已经进入到了甚深的密乘当中,他可以
放弃甚深密宗实修法,
他是可以修的时候呢,放弃了甚深密宗修法,然后开始无要精进苦行。无要,就是说没有契合要点,没有契合密乘的窍诀要点去精进,然后就很苦,通过苦行的方式去行持。这无要精进,虽然是很特别大的苦行,但是这种苦行呢也是枉然的。
这个意思怎么理解呢?密宗的修法,它其实是一个特点,它就是什么?无勤作,无勤修行。它有的时候呢,很多的苦行其实是不必要的,因为它已经有了更好的窍诀了,所以很多时候的一些相对来讲下层的苦行他不需要。并不是说修密宗不需要苦行,而是修密宗的时候不需要下面那种苦行。越往下走,因为他的见解这方面达不到嘛,他必须要有更多的苦行来积累才能达到这个高度。但密宗呢,它是一个利根者的修法,它有很多善巧方便,可以让我们在有限的苦行当中,不需要经历显宗的苦行,就可以达到一个很深的成就。但是你现在把密宗不需要苦行的方法放弃了,没有这种无勤作的修行。无要嘛,无要只是在外表上面去苦行,那就成了枉然,密宗的修法对你来讲就成了枉然了。本来很殊胜的窍诀你不用,然后选了一个很笨的方法,这个时候对于我们已经得到密宗窍诀的人来讲,那就是一个枉然。
那么你把密宗换成禅宗也是一样的。禅宗的修法,它其实在它自己的自宗里面也有很多窍诀,当你能够掌握禅宗窍诀的时候呢,你把这个放弃了,而选择一个很笨拙的方式去修行、苦行,虽然很苦行,但是也成枉然,是这样的。
净土宗也是一样的呀,本来你信愿行这个窍诀可以帮助你很快地往生,你放弃了,而选择另外一个很笨的方式去修行,那这个就是成枉然。
所以这个地方的意思就是说,每一个修行当中都有一个要点,抓住这个要点去修,这个要点对我们修行是助力很大的。但是如果说我们放弃了那么甚深的实修法,去选择一些——就是放弃了要点之后去精进的话,那这个时候就很慢很慢,是这样的。这个时候并不是说其他意思,主要是说我们要抓住这个修行的要点,从这个方面去进行行持。
当然了,密宗的修法呢,它的前行很重要,如果我们前行没打好基础的话,这个要点抓不住,没办法通过密宗的方式很快成就,所以说我们还是要打好基础。并不是说我们现在已经得到密宗修法了,是不是就可以不修加行了?不是这个意思。加行呢,它其实是属于密宗的一部分,它属于密宗一部分,它是属于密宗的加行,属于密宗的加行。所以说我们修密宗的加行,就是为了更好地找到这个密宗的要点,更好地实修密宗法,所以说不是那个意思。
舍弃无二双运胜智慧,
修习执边现空成枉然;
然后呢,我们修持的时候,就是一个无二双运智慧,就是现空双运,离有离无等等,这个叫做无二双运的这种智慧。无人我、无法我,无有边、无无边,然后现空双运、现空无二等等,这些都是属于实相。那么如果我们想要证悟实相的话,必须要修持这个无二双运的智慧,就像我们在《定解宝灯论》、《中论》等,讲了很多很多无二双运的这个智慧。我们要修行这样一种殊胜智慧,如果放弃这个,修习执边——执边是什么呢?就是落于显现这一边,只显无空;或者落于空的这一边,只空无显。这个都会成枉然,就会让自己修持实相成为一种浪费。所以说呢,真正我们要快速地现证实相
舍弃无二双运胜智慧,
是非常重要的。那如果我们在修的时候舍弃了这个,只是修习执边的现空,那就成枉然。
放弃住山静处修正法,
游于城乡悉地成枉然。
这个时候呢,是悉地,悉地就是成就嘛。如果我们想要获得成就,必须要安住在一个寂静的山,然后认真地修正法。在寂静处认真修正法,它是获得悉地的一个快速方法、快速之道。但如果我们放弃了住山,放弃了静处修正法的机缘,游于城乡——城乡里面有很多很多散乱的因缘,然后我们时间长了之后耳濡目染,相续当中那一种信心、智慧,这些证得悉地的因素,以前在寂静处修的时候,其实并没有产生很明显的果,但是,在寂静处修的时候,他其实每一天修行,一段修行,逐渐逐渐已经积累了若干能够获得悉地的要素,很多要素其实慢慢慢慢已在集聚了。而如果再继续修行的话,这个要素集聚到一定时间,这个要素圆满的时候,他的悉地就会得到。但是,如果你放弃了住山一段时间,放弃之后游于城乡,游于城乡的时候,你的六根散于外境,就会导致集聚在你相续当中的这些要素慢慢就消耗了,逐渐就散了。散了之后,你这个悉地没有因了,就无法得到,所以说悉地成枉然,就没办法得到成就了,没办法得到悉地了,是这样的。所以其实我们也是一样的,和这个道理相似。
其实我们现在在闻法、思惟、修行,看起来好像没有得到很明显的果,我们想要得到的这些调伏烦恼,还有很多功德暖相,都没有得到。但其实呢,我们正在一点一点地积聚生起暖相的要素。积聚要素是这样的:如果我们不放弃的话,逐渐积聚得越多的时候,它的一种暖相就会出来。但如果我们在某个时间当中,通过自己的分别念也好,通过别人的诱导也好,你放弃了这条路,你好不容易积聚起来的要素逐渐也就散去了,又重新再开始。有的时候你放弃之后,就很难在短时间当中再重新集聚了。
所以这个原理我们是要知道的。就是我们现在的闻法、思惟、修行,可能看起来效果不是我们想象的那么明显。我们想象的是三五个月应该有一个比较明显的好处,三五年应该有了吧,我们是这样想,但是一直没有得到我们想要的一种成果的时候,我们内心当中就会有一点打鼓,会产生疑惑,但是不要疑惑。其实这些都是在对我们以后生起这些决定胜的功德,生起出离心、菩提心、空性见,生起暖相和这些觉受的要素正在积聚中。每天做一次修行,它就积聚一分;每天做一次,就积聚一分。它积聚到一定量的时候,量变就到质变了,它就会产生我们以前想要得到的种种功德。否则的话,即成枉然。是故不成枉然,极重要,极关键。
追寻前辈足迹之六法:
若想根除罪障与习气,
且观无基离根之心性;若想寻觅所欲如意宝,
持之以恒勤修甚深道;若想证悟实相义法性,
且观寻而不得自性住;若想实修教言入自心,
则调自续而后始修持。
若想诚心如理修正法,
则弃今生斩断贪著绳。
若想速得前辈之伟迹,
观彼行为真心修正法。此等乃是窍诀精华要。
这样的话就是追随前辈足迹。其实我们修行,就是追随佛陀的足迹,追随菩萨们的足迹,追随上师们的足迹,追随我们修行前辈的足迹。这些足迹都是通向解脱的足迹,所以我们要紧跟这个足迹,就可以获得解脱。
第一个,如果想要根除罪障和习气,最好的方法要
且观无基离根之心性;
观空性,观罪性本空,观习气本空,这个时候就是最好的净除罪障习气的方法。原理我们再再讲了,原理就是坏其根基。它的一种方式就是釜底抽薪的方式,彻底把你的根基毁坏掉。所有罪障习气的来源就是实执。无基离根的心性其实就是空性,空性就是无基的,它就没有一个实有的本体;离根,完全没有实有的基础和根,它就是幻化的,是虚妄分别心产生的。但是我们把它执为实有了,就产生了很多罪障。
我们要灭罪障,有一个是从罪障和习气本身上入手,针对造的杀生、偷盗、邪淫的罪业去忏悔,用金刚萨埵去忏悔这个罪业,这是一种清除罪障习气的方法。还有一种方法,就直接观它的本性空。直接观本性空,就从根源上动摇了它实有的根基。如果它是空性的话,那空性当中罪障和习气根本无法长久存在,所以更快的方式就可以把罪障和习气灭掉。这就叫做通过罪性本空的方式去灭除罪障,观它无自性,观它的本性。无自性不是它本来有而我要硬生生地观它没有,而是它本来就没有,本来就不存在,相合于它真正的本性去观,所以它很快就会消散掉,这是非常非常快的。前辈们在遣除罪障习气到了中后期,就会用这种方式来进行遣除罪障。
我们经过了早期的方式之后,也要逐渐进入到通过了知空性去灭除罪障习气的一种途径。经过这个阶段,我们先要学为什么是空性的原理。空性这些学完之后,我们就试着去安住于罪性本来空性的角度去忏悔。你直接安住空性也可以,在上座之前我已经作意:我这一坐是以空性的方式,是以罪障本空的方式去清净罪障。那你不用想了,作意做好了,它整个过程自然而然发展。所以不用修其他的百字明也可以,不去念金刚萨埵也可以,只要安住本性就可以了。还有一种方式是什么呢?一边安住本性,一边念百字明。罪性本空,我亦用百字明去忏悔。在念百字明忏悔的时候,其实罪性是本空的,从现象和实相双管齐下。百字明是从现象的罪业去忏悔的,罪性本空是从实相的角度去忏悔的,实相和现象一起来,我们在修百字明的时候通过这个方式也可以。
若想寻觅所欲如意宝,
持之以恒勤修甚深道;
如果我
若想寻觅所欲如意宝,
如意宝是可以如意赐予一切所欲,你自己想得到的,如意宝都可以赐予。那么对于我们来讲,什么是所欲如意宝呢?我们一切的所欲、一切的善念善愿都能够成熟的,就是佛果或者是解脱道。解脱道可以如意赐予一切痛苦消亡,苦因、苦果消亡,然后一切功德、法、禅定、神通,还有很多很多智慧都能够生起,调伏烦恼等等一些所欲都能够圆满的,就是这样一种果位。想要寻觅或获得成办一切所欲的佛果如意宝的话,一定要修持甚深道,而且要持之以恒地去修持,不管是什么因缘,都要持之以恒地去修行,不中断。一直修行甚深道的话,慢慢就可以获得如意宝,就可以成就成佛。成就之后,我们自己内心当中现在所发的一切善愿、所有的所欲,都可以因为获得成就的缘故而获得。
若想证悟实相义法性,
且观寻而不得自性住;
如果我们想要像先贤一样,像前辈一样,证悟实相意义的法性的话,我们就要去观寻而不得之性住。这个自性是寻而不得的,你怎么找也找不到。找不到了,这个就是它的本性,因为它本来就没有,真正的实相本来就没有,所以我们根本找不到。找不到了才开心,找不到才开心。
是这样,就像《帝释宝轮》的第一个那页后面也讲的,就是我们要对这个法性去寻找,没有找到反而很开心,因为它本来就是这样的本性,没有找到就算是真正地找到了。因为它的确是空性,实相当中呢,就是所有的分别念都没有办法缘的,这个就是没有,完全就离戏了。所以说我们没有找到我们认为的这个本性,那就是最好的,是非常非常欢喜的事情。所以说我们要去寻而不得的自性,安住于这个自性,然后你就可以慢慢证悟实相法性。
若想实修教言入自心,
则调相续而后实修持。”如果想要佛陀的教言、诸圣者的教言入于我们的相续,入于我们的心,想要法入心的话,“则调相续,而后实修持”。有两个次第,第一个呢是调相续。调相续就是调伏自相续。我们的相续没有调伏,贪嗔痴很炽盛、很粗猛,烦恼很粗猛,不寂静。所以说我们首先要用共同前行还有很多这些基础的法要,要把我们相续当中粗重的烦恼先压伏住、调伏了,把相续调伏得比较平静、比较平稳。所以说其实我们不再贪着轮回呢,就算是我们的相续调伏了。我们通过修禅定,自己的分别念不起呢,就属于这个相续调伏了,调伏到一定的程度。调伏好之后,“而后实修持”,然后呢再把这个实修的教言真正地正行,开始实修持。这个时候呢,很多教言慢慢就入心了,佛陀的很多的功德、智慧逐渐入于我们的心,其实我们的心就生起了这个智慧,该生起的禅定、神通,还有很多如所有智、尽所有智,初地菩萨、二地菩萨的境界逐渐在相续当中就生起来了。所以说这个是“先调相续,而后实修持”。现在我们的很多道友的修法是处在调相续的阶段,我们相续当中有邪见,要调伏;怀疑,要调伏;很重的烦恼情绪,这个不适合修道,这个要调伏,要把它调得比较平稳、不是那么明显,不是说烦恼就没有了,而是说要把它压伏到一个程度,然后这个时候能够修持胜乘的教言。这个状态就是符合了法入心的一种条件,就是在修法,法就入心了。所以我们要在这个基础上进一步地精进,不要松懈。
若想诚心如理修正法,
则弃今生斩断耽著藤;
蔓。”如果想要诚心诚意地如理如法地修持正法,那么舍弃今生,斩断今生粗拙的藤蔓那是非常重要的。因为诚心诚意修正法是想要解脱的,如理如法修正法其实也是一心修持解脱道。那么它的违缘障碍呢,就是对今生、对今生当中的种种受用、幸福特别地执著。很执著的话,就无法诚心诚意如理如法修正法了。如果对于今生的执著很重,这个藤蔓很多,到处都是攀附,这个藤蔓就是说只要有一个点,他就攀附上去了。所以我们自己的心呢,只要对轮回有一点点兴趣,他就攀附进去了。所以如果不斩断粗拙藤的话,没有办法一心一意、诚心诚意地修持这个正道。所以说如果想要诚心修正法的话,就是要通过共同前行断除对今生的执著。还有一种修法叫做修心法要,修心法类呢,就像大圆满前行当中的共同前行部分,还有开启修心门扉之类的,三主要道论之类的,这些叫做修心法要。修心法要它可以很有效地帮助我们舍弃今生,斩断这个粗拙藤。当然上师也专门翻译、传讲了这部分的法要,其实是帮助我们能够尽快舍弃今生,斩断粗拙藤的方法。
若想速得前辈之伟迹,
观彼行为真心修正法。
如果我们想要快速得到前辈的伟迹,就是说丰功伟迹、伟大的圣迹,我们想要得到和他一样的一种圣迹的话,“观彼行为”,看他们是怎么做的。有些呢是看我们的上师们是怎么做的,他们在闻思的时候,在度化众生的时候,修行的时候,他们的信心,遇到违缘时的面对是怎么样做的。今生的也有,还有已经入灭的传承上师们的传记,他们从小到大的修行传记,米拉日巴尊者修行的传记,还有雪磊康楚尊者修行的传记,他们面对违缘、面对这些的时候是怎么做的,遇到危险、遇到障碍的时候也完全不退失对上师三宝的信心、精进修法和对众生的慈悲心。这个时候是我们参照、模仿的,所以“观彼行为”,然后去模仿真心修持和这种行为相近的正法。这个正法就是靠近这个行为的,它是一个途径,这个行为他们走在上面,就是一条路、一个梯子,它可以到达一个地方,所以我们要根据这个方法到达一个和它相齐的行为当中,就
观彼行为真心修正法。此等乃是窍诀精华要。
那么这些呢就是属于窍诀精华要,追随前辈足迹的窍诀精华,这是很重要的。今天讲到这个地方,然后下面我们先把传承念了。
自己毁坏自己之六法:
不定痴心相靠教言,皆入归处;言追落悔自己,造恶业而欲求快乐,皆入覆覆;在求落悔自己,
舍弃上师依止诸恶友;
皆入欺讼,皆如诋毁自己;放弃佛法而靠世间法,如弃王位,自毁自己;不承持六众认其重要,自我崇高,不为之流法;
莫入城市依止寂静处;
如未成刚强,山门即跳入;
心勿粗暴一心向正法;
不耻不愧于女性,所以施物或语言恭敬侍待;如为苦恼心境,当奉灌注于舒适之处,即重要慎重侍卫。
可喜之流法:山门劳苦,但依止上师,忘记可喜,果当谨持到;山门劳苦,见有情众受苦,可喜,果当引路到;自己山门忍耐,持山门恭贺可喜,鼓励他心山殊胜道友;此悉地本尊,其利可喜,故恒谨相伴;善知识、人智慧、美童智、密施可喜,故此发心;第一诸臣加抱信心,摩尼珠亦是可喜,果当慎珍爱。
若处勇士位,持重要法,为修成熟之流法:投生善趣同苦,虽怖畏然,如意图度;虽怖成熟念满福修劳苦,虽怖畏然,如花遭霜大怖成熟;剧烈难忍同病苦,虽怖畏然,如于炭热沙中怖成熟;挚他爱别离苦,虽怖畏然,如脱死宅怖成熟;与怨敌加害之苦,虽怖畏然,如处于窑灶怖成熟;强烈失望之苦,虽怖畏然,如风中残烛怖成熟;实为痴等,果当勤修法。虽遇无法摆脱之流法,依然勤修;虽遇很不利,
相依相伴然却定别离;
美妙住宅,虽极具威力,
长久居住然却定离去;
美妙受用,虽极具威力,长久相守然却定舍弃;善面人情,虽极具威力,长久留侍然却定失望;今生上师,虽极具威力,
听受正法然却定别离;
善良道友,虽极具威力,
和睦相处然却定分离。
历经七百劫,仅仅是披甲,以致无力达到之佛境。于诸生身、严厉道友前无有正法,其人我全面不向之。然而对之六法抱持无有必要,能会犯戒。
涅槃安乐不求自然得;
亦无偏心,精进心散乱不安立不求自然得;所谓戒律,上师言教心生深信则不求自然得;以世俗事与修法两修,炼自相续,远离
利众事业不求自然得;
断除贪心,勤积资粮,
受用财富不求自然得;
修持无别无惑,佛果亦必于自相续自然而然显现。如是善教,是为应当了解之六法。
于今生会灭先发愿,当知见道十分微细,当
警惕一切不善诸恶业,
当知心信诸门,不小信于非法也;胜戒合宜,当知佛果自然得。通过断除烦恼、具足威力,当知世间一切无常,身为绝对之所损,晚年能够自解脱;当知厌离之中,皆
了知法与非法之差别,
当知天下社会,具智慧者有着相应助善法之大智,是所谓须知六法。
具宝库、具宝库、具宝库,引入宝库此本地。熏修宝库之行,是皆入门。为宝库人引导,复具智慧,深入宝库,具全者晚年入运宝库,直至消失得入宝库,宝库很充满。若具此六者,名称而立,于世称贵。
往善修之六法,愿增长观望,愿全知修法,于身心受用,愿随顺正道,易于成就;愿通达教法,易于具威力;愿伏恶魔部,于世称覆望;积聚资粮财,于世称富,愿出离之故。当知此六者,自成就天人所敬仰。
第二,精诚提防远离之六法:于法起心,生出离心,事亲有情感之力牵引,于此当注意;寻讨论做事,是贪念缠绵之力牵引,于此当注意;心散乱,不时食财,是贪利养相有明力牵引,于此当注意;私自修行,舍深深教言,三心二意,地狱出现前现觉受增上乱相,是悉地远离之力牵引,于此当注意;
开启种种功德之门时,
是贡高我慢之力牵引,于此当注意;提防依相之力,即观待诸修持。
在修持自相续上,披上坚固铠甲,修持六度教言,终身修法,圆满受用,是名具有三戒之行者。无有惭愧,伪装是善,是了知断除恶业之知识。
以法度过人生是明士;
道,到是不退转菩萨。当知一切善,皆是为使自己脱离痛苦。
安固之六法,亦能对人生切切实实发用行持:奉持善事生精进心;对诸人会做事无亏欠;收拾此生身,听受佛法;长久修持心,持心之善法,度日无懈怠;大聪明人,以至真理之作。
具此六者不会生苦恼。
开示表明教授之六法:
虽厌眷属,不著自己,成究竟心法;虽遇多人,不广相处,巧方便勤修;虽遇上师,若未断非法之器,未得教授;虽不挑惹搅扰,我慢告自己为无事,妄想体验虽若强,离教言机极难得;自己如阶梯,供众人踩踏,无有大慢,深信自己无大成就,依于法行。于外相伪装,内在如非法之器,徒宣说,称伪妄人之六法:虽我慢令人下劣,称伪妄人;入佛门好贪嗔痴,偏袒真实,易致轻弃,称伪妄人;若遇闻思,斥责声广满,佯装厌离世间,只会口说,称伪妄人;放弃身心,意中实修法,伪装精进苦行,称伪妄人;虽邪外,伪称双运生智慧,修习世间显空,称伪妄人;放弃正法,勤修非善法,犹欲得胜悉地,称伪妄人。
是故不称伪妄人,即观待追寻前辈高僧大德之六法:若相跟随,离最脏之劣器,无嫉妒而行,心若相合,彼如给予,保持这一行,精修菩提道;若相厌恶世间,以法行切观,寻而不违背,修持教言,按此秩序而后实修;若相诚心努力修善法,即起精进,断除烦恼;若相随顺前辈之威仪,观察行为,真心修善法。
此等乃是窍诀精华要。
下面我们就回向善根。在回向之前,在讲闻过程当中,还有一个就是我们从早上到现在一切造作的罪业吧。反正有些时候呢,我们忏悔主要是讲闻过程当中的,但是如果想一下的话,其实借这个机会也可以,我们在白天的时候呢,不管是有意或无意,通过什么烦恼导致的罪业,借这个机会呢我们也一起忏悔,所有的一些过失呢都忏悔。
所获的善根功德呢,供养上师诸佛菩萨善知识,祈愿上师诸佛菩萨善知识长久住世,常转法轮。祈愿清净的教法常住世间。祈愿回向加持道友们法入于心。祈愿回向加持一切众生离苦得乐,暂时往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样的正念当中,观想上师诸佛如何回向,我们亦如此回向。