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窍诀宝藏论 第118课

闻思

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智诚堪布 传讲

诸法等性本基法界中,

自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。

那么发了菩提心之后呢,今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的这个《窍诀宝藏论》。

今天我们要学习的窍诀呢,是

慎重勉励修法之六法:若想舍弃无义世间事,

生出离心时立即放下之,

纵作无有完时如水纹;

若想前往寂静处修持,生此念时即去勿耽搁,

拖延未去恶缘多。

依上师时当依教奉行,

自我表功无有得教时。

观心性时当无改自住,

未住改造无见本面时;寻功德时当持之以恒,

信解轮番不得圆满时。

至尽地时当获实相果,

他处寻觅无有获得时。

此处呢,讲到的是慎重勉励修法。针对于刚刚学习佛法时间不是很久、法还没有完全入相续的这些行者来讲的话,有些时候呢,的确需要劝勉,慎重劝勉我们要修行。因为这个时候呢,处于可上可下的一个阶段,如果说是劝勉呢,就可以往上走;如果没有劝勉呢,他可能就退失,是这样的。所以说呢,对我们来讲的话,来自于佛陀的劝勉,来自无垢光尊者的劝勉,尤其是自我劝勉,这些呢很重要。

当然呢,我们所谓的自我劝勉呢,都来源于佛语,来源于佛语。但是呢,来自于佛语的劝勉呢,有些时候呢,我们可能说就像老父老母、老母亲一样,反正每天都会说的,有的时候来讲的话,时间长了可能就不一定愿意听。当然了,就是说没有最早的这些劝勉的话,我们也不知道怎么劝勉自己。所以说来源呢,是来自于佛语这一点。但其实呢,后面的话自我劝勉是非常重要的。

此处呢,我们学习这个教言呢,其实又要得到一个自我劝勉的这样一种状态。如果自己不劝勉自己,完全是别人劝勉自己的话,可能刚开始的时候起作用,会觉得很震撼,会觉得很有道理;然后呢,如果时间长了之后呢,可能别人再说的时候呢,就不一定有这种感觉,甚至于也可能开始厌烦,开始生起逆反的心理。所以说对于修行者来讲的话,自我解脱、自我修行、自我劝勉呢,其实很重要的。

此处呢,我们就要认真地观想,把这些教言呢,不是完全放在法本上面,然后我们学完之后呢,要去思维,找到一个感觉。找到一个感觉之后呢,就要好好地坐下来,就像我们平时讲的一样,找个舒适的坐垫坐下来,然后把周围的氛围搞好。你现在要去观修的话,有一个很好的氛围,这个氛围呢,就是说有好的氛围之后呢,再辅以自己当时这个心境的话,我们就开始静坐下来观想。观想的内容就是这些,那就是把这些教言呢,一个一个地放在内心当中去观。观想之后呢,我们就要去反复去想,如果我们有这些的时候会怎么样,如果没有这些会怎么样,如果现在的这么好的机会不修行的话,我们会有什么样一种后果,如果修行之后呢,会有什么一个好的结果,这些呢,都要认真去想。慢慢想了之后呢,这个法就容易入心。因为这个时候心是比较静的,比较专注的,所以这个时候呢,法比较入心,也容易想明白很多的道理,这样子。

那么此处我们要想的、要慎重劝勉我们修法呢,第一条是什么呢?就是要放下琐事。那么就是:“若想舍弃无益世间事,生出离心时立即放下之,

纵作无有完时如水纹;

这个教言呢,是有三句。三句呢,就是要舍弃无益世间事。首先我们如果想要舍弃无益的世间事呢,我们首先要去了解什么是无益世间事,为什么是无益世间事,是这样的。所以说什么是无益世间事呢?就是说如果和解脱无关的,完完全全呢,都是沉溺于轮回当中的,和轮回的这些因缘相连的,这些呢,都是属于无益世间事。

当然呢,如果是单从世间的角度来讲,我们觉得是有意义的。世间法当中,就是从世间事当中呢,也分有益和无益,有些是纯粹打发时间,没有意义的;有些呢,是世间上有意义的,是这样的,但是呢,放在解脱道方面就没有意义了。这个方面我们要了解清楚,不能够一棍子打死,所有的这些不分场合,也不分这样一种层次,反正就是说只要是轮回的事都没有意义的话,也不能这样讲。因为有些时候呢,从世间的角度来讲呢,的确也有有意义的。有意义的我们就是说,如果他不修行,如果有些人他不是修行者,他做这些事情的时候,这个事情对自己有利益,或者对这个社会有利益,那我们该鼓励的就要鼓励,该赞叹的就要赞叹。因为不管怎么样呢,这种事情呢,对自己,或对他人,或者对整个社会呢,他的的确确产生了一些比较好的影响。而且呢,通过这些引导向善呢,很多人可以得到利益。所以从这个角度来讲呢,我们还是要认可,不能说反正只要是和修法无关的都不认可,这个也不行。

但是呢,对我们来讲呢,我们这个时候是修持《窍诀宝藏论》的当机者,我们是当机者,就是《窍诀宝藏论》调化的对境,所以说这个标准呢,相应就会高一点,我们就不能够用世间的标准来衡量我们,是这样。当然世间的好意义、世间上面有意义的事情呢,我们该做还是要做。完全连世间都没有意义的事情呢,我们绝对不要做了,完全任何意义都没有。但是呢,在世间有意义的情况之下,当然我们在保持——因为有的时候我们可能还无法真正地舍弃世间有益的事情,纯粹世间有益的事情,我们可能舍弃不了——所以在保持它世间有益的同时呢,我们要去修持对出世间有益的事情,这样的。这个方面我们要就说是反复去思维、辨别,该分类的分类,把这些呢了解清楚。

但是此处呢,就说是我们从劝勉自己修行嘛。因为我们虽然在世间有意义上面呢,我们完全确定了,这个是对世间有意义的,自他还有社会都有意义。但是呢,我不能满足于这个,我还是要认真地去修持解脱道。所以说如果从解脱道的角度来讲的话,有些事情,哪怕是世间有意义的事情,那么那个时候呢,也变得没有意义了。所以说呢,我们要看情况而定。如果自己真正地准备好了,所有的条件已经具备的时候呢,就可以舍弃整个世间,连以前的所谓的有意义的事情呢,其实也是要舍弃的。

这个是分层次,不能够就说是一概而论。如果一概而论的话,有些时候自己搞不明白,有的时候给别人讲的时候引导人也不好。所以说我们在什么情况之下,当我们真正修行善法的善根完全觉醒了,这个时候我们就会想到,这个世间当中其实很多事情是没有意义的,即便是暂时有意义,但是长久来讲没有意义。长久没有意义的事情,它也算是没有意义的,因为解脱道就是获得长久利益、恒常的利益。所以说除了这个之外,其他的这些暂时有意义的事情,慢慢慢慢也要舍弃掉。所以说我们要想、要确认哪些是无益世间事。然后确定之后,配合我们的修道,配合修道之后的结果,最后就说:“哦,我们要下个决心,有些事到了该舍弃的时候了。以前没有舍弃的时候是时间未到,但现在看起来时间已经到了,所以说要准备舍弃这些无益的世间事。

那么就是说生信心,生信心是对什么生的信心呢?对解脱、对三宝、对解脱道生起了信心。因为为什么要舍弃无益世间事呢?那因为就是想获得解脱嘛,是这样的。所以说,当我对于解脱道,对于能够通过修法获得解脱道的这一点,完全产生了信心,很确定。这个信心也不是那种别人说就信的,不是闻得生信,它是通过长时间的学修之后,内心当中就沉淀下来一个非常非常清净的认知,很清醒的认知:一定要、必须要获得解脱,而且我如果这样修行,一定可以获得解脱。这个时候就生起了信心。生起信心之后立即放下,对什么立即放下呢?就是前面思维的这个无益世间事。因为这二者之间无法兼顾,兼顾不了,是这样的。兼顾不了的话,那么必须要做一个选择。如果选择了解脱道,那我放下什么呢?立即放下对我修行有障碍的没有意义的世间事。所以说,要放下的话也叫立刻放下,立即要放下,这样。当我们有信心的时候,马上就要放下。

那么就是说

纵作无有完时如水纹;

这个就进一步给我们分析一下,如果有一种侥幸心理会出现什么呢?就是说现在暂时不放,等我把这一波事情做完了,做完之后我再放。它是有这样一种想法,其实这个也是一种拖延,也是一种侥幸,也是一种拖延嘛,这样。但是我们想到把这个事情做完之后给自己定个目标:把这个事情做完了,或者赚钱赚到五十万,或者赚到一百万的时候就可以了,或者就是说我把什么什么事情安排妥当了就可以了,它就总是会有这种想法。但是此处说“众作无有完时”,如果我们想把所有的琐事、所有世间事全部做完了再放下的话,文中说“无有完时”。其实这个世间事是做不完的,永远做不完。如果你想要终止,一放下的时候它就做完了;如果你是想要把这个事情做完了再去好好修持解脱道的话,那么就是没有完结的时候。“如水纹”,就像水波纹一样,这个水波纹一波过去了,然后又是一阵风吹来了,又是一波又来了,或者说一个石子投下去了,又是一个波纹起来了。所以那些波纹是一浪一浪、一波一波的,就没有完全终结的时候。我们要等这个波纹彻底没有的时候再去作事情,那是没办法的,很小一个因缘就可以产生一个波纹。所以我们世间事实际上也是,一个很小的因缘,什么因缘呢?一个很小的分别念,又想去做另外的事情,你只需要一个小小的分别念就够了,或者别人一句话就够了,或者看到一条消息就够了,然后你自己马上就产生了熊熊的热情,就想把这个事情做完。其实根本可做可不做,但是自己那个时候如果没有放下的话,就绝对一定要把它做好,然后做完之后又来其他的事情,所以说分别念它是层出不穷的。

世间事来自于哪里?世间事来自于我们的分别念,它不是来自于外面,外面没有那么多事情真的让我们去做的,真的让我们去做的就是我们内心的想法。内心当中很多很多的想法,因为它就是心不相应,它的心和解脱道不相应,它的心和轮回道相应。轮回道是什么呢?它就很多的习气、很多的烦恼、很多的业,它不断地成熟,不断成熟,是这样的。所以为什么我们说突然就产生一个分别念呢?它来源于哪里呢?它不是来源于凭空出现的,它来源于我们阿赖耶识里面的一种习气,不断地在冒泡,那就是不可能休息的,休息不了,不断地冒泡,不断冒泡,所以我们的念头一个接一个,一个接一个,它根本就没有办法终止。

但是呢,我们可以通过下一个决心,因为在早期的时候,他已经思维了要舍弃什么法,也对解脱道生起了信心了。所以在这一层次上面,他其实是有某种可以决断的能力的,这个能力就是说它的一种底蕴已经有了,它的素材已经有了,就看你能不能够下这个决心去做。所有的材料都已经准备好了,就是我们说善根啊这些条件其实都有了,但是就差那么临门一脚,就差一个契机。这个契机一旦有了之后,下决心放弃。为什么这样讲呢?因为有的时候其实是我们没有准备好,热血上头的时候说我要舍弃,那个是没有根基的,冲动的时候做的决定,那是不行的。所以说,它其实很多材料已经备齐了,就差下个决定。这个时候如果你下个决定了,其实你内心当中这些因素它可以支持你走下去,那条件其实是很充分的。就像我们很多道友其实是有善根的,我们在学佛这方面其实有善根,但是就是缺一个契机,缺一个契机让你的善根顿发出来,让它苏醒过来。但如果一直都没有善根的话,那就没办法,就不会有突然苏醒的情况,这样的。

所以说我们自己在做决定的时候,一个是要立刻放下,因为纵然要去把它想做完,那也没有完结的时候,就像水波纹一样。教言是这样的,但是我们要看自己的情况,因为众生比较容易冲动。有的时候听公案的时候,那就不顾一切要放下;但是其实一看后面的时候,什么准备都没有,什么都没准备好,所以说冲动一过之后,哎呀后悔,这个也有可能出现。

但是呢,我们自己在这个地方要慎重劝勉修法。它也是针对——不是针对一个刚刚学习的人,刚刚学习的人绝对不可能这样引导他们。所以是针对那些学习了一段时间、各方面的条件都已经准备好的人,那个时候就下令开工,那就可以了,所有的材料马上搭起来。这个时候他其实有很好的一种因缘,因缘已经准备好之后就可以。所以对我们来讲,有的时候就缺一个劝勉、慎重劝勉。如果没有这一条重棒的教言,我们可能还在徘徊,还在做准备,还在设想以后什么时候才开始。但是看到这个教言之后,本身条件也有了,再看到这些重棒教言,一下子就醒过来了:哦,的确是这样的,如果是这样的话,我想做的事是做不完的。然后内因外缘具足了,内在的条件其实有了,再加上这个教言的督促,就可以立刻放下。立刻放下之后,就全心全意地投入到修行正法当中。虽然在这个过程当中也会有少许的反复,但是通过他自己的决心和决断力,完全可以压制,压制之后继续去行持善法。这样的话,通过慎重劝勉,就可以让我们放下无义世间事,对于已经生起信心的佛法非常精进地行持。

第二条:

若想前往寂静处修持,生此念时即去勿耽搁,

尔时未去拖延违缘多;

那么和这个差不多,它的道理是差不多的。只不过有些时候,我们内心当中生起了想要去寂静处修持的念头。生此念时,当然看起来是突然想到的、突然决定的,其实并不是。生此念时,其实也是经过了深思熟虑,也和前面一样,条件要成熟到一定程度才可以。如果想要去寂静处修持的话,生此念时即去,马上就应该动身,马上就该去,勿耽搁,不要耽搁。分别念是无常的,这个时候其实就是一种趁热打铁。如果你真正已经想过很多次,突然有一天下了很大的决心,下了很大的决心之后,这个时候就可以动身了,不要再拖延了。如果一拖延,可能是一两天之后、几天之后,突然和其他因缘相遇,当一个习气成熟了之后,这个想法就淡了;或者遇到其他外在因缘给你一顿洗脑,有可能自己的因缘就没有了。“尔时未去”,如果那个时候没有去的话,“拖延违缘多”,一拖延之后,违缘障碍就多了,慢慢就特别特别多。为了不出现违缘的缘故,马上要做。

还有一些就是,我们做事情的时候,为了不出现很多违缘,为了不拖延,为了不出违缘,就要秘密进行,不要大张旗鼓去宣传:“哎,我要去寂静处了,我准备什么时候要去寂静处了”,然后给很多人讲。讲了之后就容易出现障碍违缘。“事以密成”,很多事情秘密进行就容易成办。如果还没有开始做之前就开始宣传、打广告,很多时候也容易出现一些违缘障碍。就像以前的大德们,虽然他们具足很大的功德,但是有些事情提前宣传了之后,中间也容易出现一些障碍违缘,是这样一个意思。

以前那些大德,德钦朗巴还有他的继承者敦珠朗巴,他们在开取锡金的一个秘境时,也是前期很多很多人知道了,跟了很多人去。里面的人当中有很多有信心的,也有一些人信心不是那么稳固、少许有怀疑的,后面就导致违缘比较大,导致这个秘境事实上没有开取成功,也是有这样的事情。圣者尚且如此,凡夫对抗违缘的能力更弱。所以有些时候,如果我们想要一些事情成办,秘密进行是最好的。泄露之后不一定百分之百会出事,但是出现违缘、障碍、拖延的概率一下子就增长得比较多,这个事情要圆满就比较困难。

我们自己要去寂静处修持的话有两种:一种寂静处是属于那种可以闻思修的道场,人很多。人很多的道场,我们在有一定信心的时候就可以去修法、去听法,就像学院一样。学院其实人很多,但它也是一个寂静处,因为它能够增长闻思修功德的缘故。所以以前我们分析过两种寂静处:一种是人虽然多,但是可以让我们闻思修、增长戒定慧的地方,人虽然多也是寂静处,就像极乐世界一样,那么多人无量无边,但它绝对是一个寂静处,因为去了之后身心完全寂静;还有一种寂静处就是没有人的地方,纯粹、单纯从环境的角度来讲,无人的地方叫寂静处。

如果是第二种,我们要去一个没有人的寂静处修持的话,相续当中必须要具足条件。我们在《窍诀宝典》刚刚开始的时候,有六个教言就讲到了。你自己的闻思不应该有怀疑,离开上师能够独立,没有什么可问的了,而且出离心比较强。寂静处什么环境都没有,有些地方只有石头、草甸,连树也没有,有时有些鸟,有时有一些水声,有时有猛兽。在这个环境当中,一般人住不下来,如果没有出离心是住不下来的。以前很多活佛——我们在活佛那边,有时没事就去聊天、拜见,反正就是喜欢到活佛那边去。那个时候去,活佛就告诉我们:“如果想要在深山寂静处住得下来,必须要有一个很强的出离心。出离心很强才住得下来,如果出离心不强,根本住不下来。”就是这样的。

因为他一心想求解脱,他那样的心,当他自己的心一心求解脱,很厌离轮回啊,对整个世间轮回很厌离,然后对解脱很有兴趣的时候,那个时候他就安住得下来,外在的环境对他来讲就无所谓了。没有人也好啊,没有娱乐也好啊,或者有些猛兽也好啊,有一些非人也好啊——有的时候寂静处非人比较多嘛,这样的——所以有的时候经常造违缘,他出离心很强,这些对他来讲呢,全部都可以扛得住。因为他很想解脱,所以说呢,不会因为这些条件、这些因缘他就开始退失了,不会。

如果出离心不是那么强的话,可能慢慢地,自己想要住在寂静处的心就慢慢淡掉了。再加上来一点助攻,对不对?来两声鬼叫,乃至是狼叫,这个时候呢,哇,不对了,赶快要出去了,否则生命有危险,他就住不住了。的确这样,他只要一出现一些波动的时候他就住不住了。不要说内心当中翻滚的这些业力啊,就哪怕是外在一点点的动静,他自己就无法住得下来。但是他如果出离心很强的话,他就不会管这些,“你最多弄死我”,是这样的。出了这个之后也没什么怕的,反正一心求解脱的话他就无所谓,那这个时候他就会完完全全可以住得下来,是这样。

所以说呢,有些时候来讲,这种第二个寂静处修持的话,它其实要求还是挺高的,所以我们如果没有达到这个要求之前呢,也不要贸然一个人跑到寂静处去修持,是这样。如果是硬撑的话,有可能会发疯,是这样的,有可能会发狂。有的时候撑不住了,下来了就好一点,他就叫“承认我失败了”,是这样。但是这个硬撑的人呢,他就可能不承认自己,怕下来之后,上山之前话说太满了,然后不好意思,然后就硬挺。硬挺之后呢,憋在心里面,有的时候就受不了,就发狂,也有这样的。所以说这个第二个条件呢,比较苛刻一些,更严格一些。

第一个条件,就是说这种寂静处呢,是有上师、有导师在的,有很多道友的,有正法可以学的。那个时候呢,其实有很多人嘛,他安全感比较多,这个时候呢,他就可以在里面闻法呀、思维啊、修行啊,慢慢缓缓增长自己的功德。第一种呢,其实是好一些,第二种呢,要严格一些。这个呢,我们还是要做分析清楚情况,不要一时冲动然后就跑去寂静处啊。有的时候呢,不一定,有的时候他一旦做出一次错误的选择,失败之后呢,有些时候会对他的自信心打击很大,以后他再难生起这种心了,是这样。

有的时候我们去朝圣的时候,太累了,“哎,再不来了!以后不管再怎么殊胜的圣地,再不来了,以后绝对不来!”这样。但过几年之后又想去了,还是觉得很殊胜,好了伤疤忘了痛,也还又想去了。但有的时候来讲呢,如果经常受打击,经常受打击的话,可能自信心慢慢慢慢就没有了。所以说,意思就是说没有做好准备之前,不是万全准备好,大致的这种百分之六七十你必须要做好准备,意愿成熟,这个时候就可以去。如果没有做好的话,就什么都没有,闻思的见解也没有,然后禅定的也没有,出离心也不强,那一个人跑去寂静处呢,有的时候出问题的时候也没办法问上师,有的时候呢,祈祷这个上师显现呢也没有这个能力,信心也不够,所以那个时候呢,可能就住不下去了。对,这个谨慎的意思。

依上师时当依教奉行,

自无表诳,无违摄受事。

当我们要修行的话,就是要依止上师嘛。依止上师最关键的,最关键的一条就是依教奉行。不管怎么样呢,就是说自己没有很多自己的想法。你在世间法上面可以有很多想法,是这样,但是在你修行佛法的角度来讲的话,自己的想法越多,其实违缘障碍就越多。依教奉行呢是最好的,但依教奉行呢又何其难呢?因为这个非常难。不管怎么样呢,当我们听到这个教言的时候呢,不知不觉地就把自己的思想混进去了,这样。因为自己以前受过很多教育,就不知不觉就把以前受的教育混进去了,开始质疑啊、疑惑啊,想明白了就还好,只要想不明白的时候呢,可能很多很多的一种障碍会产生,对,他就不愿意依教奉行了。

所以说依教奉行呢,看起来是最简单的捷径,但这个捷径不好走,所以说总是要绕弯路。所以说我们以前讲了,有些弯路是必须要走的,有些跟头是必须要跌的,那是没办法的事情。虽然上师们已经说了,如果这样做一定没有问题,但是关键是我们无法做到。无法做到的原因呢,它来自于很多,有些可能是我们相续当中的业障比较重,前世的习气啊、业障比较重,有的时候怀疑比较重。

所以说呢,在修行了若干年之后,回头再来看上师当时的那个教言,正确无误。当时就想,如果当时我就一直这样坚信的话,就一定不会有问题。但是如果你回到当时的时候,还是会犹豫的,是这样,但没办法。所以我们现在呢,就是说当你修了很多再来印证这个话的时候,我们就发现从头到尾都没有任何隐藏,完完全全给你指了一个最直接的路,最直接的路给我们指出来了,是这样。所以说呢,这个时候呢,我们就可以知道,哦,当时的怀疑多么可笑。

然后我们又给别人说“你要依教奉行”,他一样可以走个老路。是这样的,你把所有的这些窍诀都给他讲了,真实的一种路径给他讲了,最快的路径给他讲了,他还是必须要绕一下,他不绕一下不舒服,是这样,他必须要绕。绕完之后,“哦,当时那个是正确的”,是这样,一代一代这样下来。

当然也有些利根者嘛,利根者就是说无论如何上师一说,他就完全不打折扣,百分之百地施行,是这样的话,就叫利根者。这个修行就不走弯路,就特别快,是这样的。但是呢,我们自己来讲的话,算是一种利根当中,可能是利根当中的下根或利根当中的中根,怀疑又不多。学习了一段时间之后呢,这个疑惑慢慢慢慢就少了,这个还算是一个利根者,这样的。是这样的话,我们就不断地闻思嘛,不断地去修行,然后把自己的根基调整,慢慢慢慢能够完完全全地,最后完全依教奉行。

当我们能够完全依教奉行的时候,这个时候就很容易被上师摄持了。被上师摄持的原因是什么呢?不是说我听话了,上师喜欢听话的、喜欢乖巧的,那我就装得乖巧一点不行吗?自我表功行不行?我装得很乖,这个没用。我们说依教奉行、听话的意思,就是我们自己因缘成熟了,这是上师摄持我们的一种因缘,它和我们自己相续当中的根基是相应的。他虽然一直想真实地摄受我们,但是我们自己的分别念会产生很多想法。他总是想着要摄受你,你东偏一下,有时又偏一下。他走一步,你退一步,总是没办法到达一个合适的频道。后来同频了,同频的意思就是上师需要我们做的,我这个基本条件都满足了,这个时候就达到了摄受的因缘。所以这是属于我们自己要慢慢通过修行,去和上师的悲心、智慧相应。这个相应就是我们要修很多前行,否则的话,我们在在这个地方自我表功,自我表功其实就是无法依教奉行的一个表现。

自我意识里有个词语叫“师心自恃”,他把自己的心当成一个导师一样,师心自恃,是自以为是的心。所以他不是依教奉行,他是师心自恃。这样的话,他把自己的一分内心当做标准,这就是自我表功。自我表功的时候,有的时候就想要在上师面前表现得很造作、很刻意;有的时候想要得到认可,如果上师认可:“哎,很高兴,做得好,做得不错。”有的时候跟你说的话多一点,有的时候对你笑得释放多一点,他自己就很满足。这个不是修法,这个是想得到一种认同,它还是属于世间法。

如果有的时候有些上师比较严肃,他不会莞尔一笑,你再表现他也不怎么表示,不会跟你多说话,也不会表示什么。那个时候,这个弟子就会很沮丧:“是不是对我有看法呀?或者是不是怎么样?”其实根本不是。真正具法器的弟子,他的心是不会放在这上面的,他不会想方设法地通过自己的我执、通过自己的烦恼去讨好上师。他不是讨好上师,他是做好之后自然而然得到欢喜摄持。所以我们去讨好的话,其实是表现自己很不错,把世间的这些套路放进来就不行,因为佛法当中必定是以正法为先的。正法就是调伏我们这些不好的想法,把轮回当中的各种思想慢慢去调伏。怎么调伏呢?按他告诉你的方法依教奉行,慢慢我们轮回的心就平息了,功德就会增长。他不会去自我表功,不会在上师面前有意无意地透露出自己的一些状态,或者说自己多么认真,他也不会。因为自己认真修行完全是为了自己的心和正法相应,而不是为了在上师面前表现得自己不错。表现得不错和真正地不错是两码事,你自己的心带着不好的心,怎么可能修得好呢?一天不把这个心去掉,一天就无法和上师真正的慈悲相应。所以,如果我们依止上师的时候,经常性地想要自我表功,就无法被摄受,没办法得到真实的摄受。

这是无法造假的。作为一个真实的善知识来讲,他的智慧和慈悲量都是顶级的。就像在一个有智慧的父母面前,小孩子的把戏一眼就被看穿,你不管再怎么隐藏,都是一眼看穿的,只是有的时候不说而已。所以我们真的想要修道的话,还是要真实,真实地修道、依教奉行是最好的。我们可以修不好,但是我的心要跟着真实地去调伏自己而去做,这个目标我们要确定。

当然,刚刚学习佛法的时候,也无法避免自我表功,这是我们的来时路嘛,没办法。修的时候,我们不可避免地想要在上师面前表现得比较好,得到多一点关注,哪怕是得到一句安慰,多一点“你很好,很不错”,我们可以高兴好多天。这个对初学者来讲也是需要的。就像小孩子一样,你让他自主学习他可能不行,要表扬一下,有的时候激励一下,有的时候呵斥一下,这其实都是手段而已,为了让他慢慢相续成熟。虽然我们自己的世俗年龄可能是三四十岁、四五十岁,但我们的修行年龄差不多像婴儿一样,所以有一些幼稚的想法也很正常。上师也能理解我们想要表功的想法,但他不允许永远这样。因为我们的世俗年龄毕竟已经可以接受这些教言了,他有的时候会提醒我们、直接说。因为我们世俗年龄比较大了,能够听进去、能听懂,听懂之后我们就愿意去调整自己。但自我表功的习气还是残存于我们,还是想表现一下,这是正常的。我们也不要觉得:“我自己自我表功,是不是就没有希望了?”也不是。修行的年龄是小孩子,有点幼稚很正常。但是也不要永远觉得“我是小孩子我就可以任性”,没有这一说。反正我们要通过世俗的年龄对我修行的年龄做一个帮助,因为在世间上有阅历,所以也不是纯粹的小孩,可以用世间的一种阅历来帮助我修行的小孩年龄。无论如何,我们要树立一个很好的目标,这些不好的习气慢慢要通过自主的方式把它改掉。一方面学佛陀的教言,一方面我们要用自己的智慧去思维,逐渐逐渐把自我表功这些去掉,真实地依教奉行。

因为有些时候,自我表功主要是表现得依教奉行,表面上依教奉行,其实内心当中并没有那么圆满,这个时候就没有被摄持。但是,这只是这个阶段没被摄持而已,不可能永远不被摄持。

摄持有两种:一种是初步摄持。初步摄持的话,比如说“我要拜你为师,上师当我的师父,我为弟子”,他同意了,这就摄受你为弟子了,这是一个初步的摄持。开始你跟着他学,他允许,建立了一个师徒关系,允许你跟着学。

但是,还有一种叫深层摄受。深层摄受的话,就是你自己的胜义意和上师的胜义意建立某种相应的时候,那个摄受就是深层的摄受了。那种摄受的时候,就摄受来讲,如果我们依止上师时间长了,上师认可这个弟子的时候,他摄持的方式就不一样了,他就比较严格了。以前的时候天天对你笑,跟你说很多话,后面就根本不笑了,直接让你去修行,然后该骂就骂,该打就打。因为当这个弟子成为一个法器的时候,他不会再有很多额外的想法。如果刚刚来的时候就这样的话就不行,他接受不了。

所以刚开始的时候就是这样,我们在学院也是嘛,刚开始拜见上师的时候都是笑嘻嘻的,“好、好、好”,都是很好的。后面在学院住了一段时间之后,看到我们就开始脸沉下来了:“什么事情?天天跑过来干什么?”然后就把我们吓跑了。所以时间长了之后,不是说他的心情有变化,而是说你能够长时间住得下的时候,你的相续可以承受这种调伏的方式了,他在某种意义上认同了你。他不是完全把你当成一个初学者,必须要哄着你来学。有些时候你能够被呵斥的时候,他也比较轻地呵斥,慢慢慢慢地,我们内心当中的很多分别念、我执就越来越少。最后认识心性的时候你就可以证悟。或者像帝洛巴对那洛巴那样,一下子用鞋抽在脸上就证悟了,也会出现这样的情况。那个时候他的相续已经非常成熟,什么情况都可以,只要能够让他真正证悟,什么都可以去做。这也是真正的依教奉行,到后面的时候,他真正被摄受就是这样的。

观心性时当无改自住,

微有改造不见本面。”这个更深了。其实我们有的时候去看这些教言,有的是没有次第的,有的时候偶尔能够找到一些次第。此处前面讲依教奉行,后面到了可以观心性。能够观自己的心性,其实也相当于我们的闻思修行到了一个新的阶段。到了新阶段的时候,我们就要修无改心性。为什么这个时候可以修无改心性呢?因为心性就是无改的,没什么改造的。如果你改造了,就不是心性了。心性是离戏的、远离一切分别念的状态,所有的分别都是改造的。我这样想、那样想,就是一个想法,就是一个改造。但真正的心性是要无改造,没什么改造。

所以到这个阶段的时候,我们修行的一种方式就从改造的修法调整到无改的修法。早期的修法都是改造的,我们从刚开始皈依到能够修持心性之前的所有的修行都是改造的:把我们当作轮回的心改造成出离心,把我们的一种贪欲改造成无贪,把愚痴改造成智慧,把怀疑改造成定解,把我们的自私心改造成菩提心,把我们的实执心改造成空性,这些都是一种改造。这个改造的痕迹很明显,这个阶段我们不用管,这段时间就是修这个法的。但是当我们的修行成熟、可以修无改的时候,那个时候就不能再修改造道了,那就要调整,要从改造地修空性变成无改修空性。

空性也是两种,早期的空性是改造的,就是我们通过分别心去修空性,去改造,痕迹很明显。但是到了后期,你不能够再用这个改造的心去修空性了,你要去尝试那种无改的安住。这个在很多窍诀里面,密法当中尤其讲得多,在大圆满等很多地方都在讲无改的心性、无改造之道。所以,当我们自己的基础打得牢的时候,到了这个阶段,我们就要慢慢去引导改造的分别心,让它去适应那种无改的修行。它既不偏离实相,也没有改造,要找一个很微妙的平衡点。以前你不改造是修不了空性的,所以我们早期的时候就是要通过分别心去观空性,去观空、破实有、破单空,所有修法都是通过分别心去修的。但是当我们积累到一定程度的时候,就要慢慢去适应、去找那种无改的修法,怎么样才能够无改?因为它对于空性通过早期的改造修空已经有了沉淀,积累了很多修空性的经验,并不是一个初学空性的人。积累了很多经验之后,在这个基础上就可以去慢慢尝试无改的修法,因为他对空性的感觉已经有一些了。在这个基础上就可以修无改的空性,完全不是通过分别心,分别念不起,但是实相的状态还能够显现出来。这个又是我们要慢慢靠近证悟的一种阶段了。所以说观心性时当无改,什么是改造呢?就是分别念在改造,所有的修行、所有的分别都是改造的,要这样想那样想的,哪怕你的想法很细,也是改造的。真正的心性是离开分别念的,我们要现前心性,就绝对不能有分别念,分别念完全熄灭,心性就出现了。

所以说我们要让心性完全显现,就要把改造的心通过一个窍诀的方式,让这个改造的心不现前,就是不让它改造。所以说观心性的时候,当“无改自住”。它不是啥都不想,啥都不想就单纯是无记,那没有用。它这种无改处在一个很接近于实相的无改造的状态,所以“无改自住”。

如果没有住于无改这个状态,而是通过改造的方式在修的话,“无见本面时”,也没有办法真正见到心性的本面,即心性本身没有通过修改、没有通过分别心去影响的真实无改的本面。心性是无改的,所以它的因也必须要有一个无改的修法,用无改的修法去相应无改的心性,这个才是相应的。心性是无改造的,你通过改造的心去修,二者之间是不相应的,无法相应。

所以说我们不管怎么样,要让自己的改造的心逐渐越来越细、越来越细,最后有一个类似于很接近无改的状态,二者之间就很近了。再加上祈祷上师加持,这个时候一下子最后的瓶颈,最后一丝改造马上就要隐没,隐没之后,无改的心性、真实无改的心性、心性的本面、本来面目就完全显现了。这个时候你根本找不到意识、意念,分别念在这个状态中完全没有。所以说本面就可以通过无改的方式去修行。

所以很多大圆满的正行、本来清净,对这个无改讲了很多,怎么样以无改的方式去修持,这个讲得特别多。如果是通过分别心去修的话,都算是中观修法;如果是通过智慧去修的时候,它又是大圆满修法,也有这样讲的。

然后下面来讲的话是:

寻功德时当持之以恒,

性急轮番得无圆满事。”寻功德,不管是我们要寻找什么样的功德法,暂时的功德也好,究竟的功德也好,我们要去寻找功德的时候要持之以恒。比如说修出离心的时候要持之以恒,出离心当中的四个修法,我们要持之以恒地修。

性急轮番得无圆满事”,如果我们很急躁,没办法持之以恒。“轮番”是什么意思?轮番就是频繁地换修法。一个修法修完之后没办法坚持下去,又换另外一个;修了一段时间之后又没有感觉,无法坚持,又换另外一个,这就叫做轮番。这个轮番不是其他的轮番,不是修完暇满修无常,修完无常修轮回过患,它不是这个轮番。这里的轮番就是频繁换修法,自己心很急躁,总是修了一段时间没有感觉,干脆又换一个。有的时候不是这个法有问题,是我们修行时间不够。你这种急躁的心态和这个法本身就不相应。所以我们自己不能急躁,急躁的话对修法无益。我们可以精进,但不能急躁。急躁和精进是两码事,一个是正确的,一个是错误的。

所以有些时候修法,打基础的时候也不能急,打基础的时候急了,后面就会越来越糟糕。所以我们现在的定位就是要把基础打好。如果基础打不好,我主要的修法精力就放在这上面。出离心没有修好之前,我可以用五年、十年的时间让出离心稳固。当然并不是说我们就不修其他的法,而是主要的修法重点还是在培植稳固的出离心上面。出离心花了四年、五年稳固之后,我再花十年来修菩提心,主要的修法修菩提心。如果出离心修好了,其实修菩提心不会很慢的。菩提心修好之后,自己的福德和智慧又上升到一个很高的层次。上升到一个很高层次的综合素质上去之后,再修空性那就很容易相应了。因为下面所有的铺垫都打好了,福德和智慧都已经上升到一个高度的时候,违缘很少,顺缘很多。再修空性的时候,有强大的福智支撑,那就很容易相应。所以这样持之以恒地修下去,尤其是我们修行佛法一定要持之以恒。

上师老人家经常讲,不管怎么样,活到老,修到老,活到老,学到老。不要只规划三五年,“我就学五年”、“我就学十年”,三年五年很快就过了。如果把自己的目标定为三年五年,到了时间或者没到之前还没什么成效的话,自己的心首先就开始动摇了。比如定五年,到了第三年的时候就开始动摇:“马上时间到了,我还得不到证悟的话,怎么办呢?”就开始慢慢想放弃。但是如果我们定的时间周期很长,反正没有证悟之前一定要修,没死之前都要修,我现在还没死,没死的话,每天就按照没死的计划去修。反正活着一天就修一天,按照自己要修的念诵、该听的法,慢慢去学。

有的时候会想:“我年龄大了,万一哪天死了怎么办?”死了就死了,反正我是认真在闻法当中死去的,在思维正法当中死去的,不是在颠倒昏迷当中死去的,不是在疯狂执著轮回的世间八法中死去的,那都是有意义的。这个功德没有一个是空耗的,每一个功德都算数,都是你的功德,都可以带到后世去,都可以在临终的时候帮助你,没有一个是空耗的。

所以有的时候总是觉得:“现在听很多法,没有生起证悟,没有生起证悟怎么办呢?哪天死亡、入中阴的时候怎么办呢?没有把握……”他就觉得现在只是闻法、只是思维好像没有办法生起功德,觉得是在浪费时间,这是一个错误的思想。你不去闻思,也得不到功德。如果认为必须要去实修才能够得到功德,其实实修也不一定能得到功德。

为什么实修不定得到功德呢?就是说第一个,如果你没有打好基础的实修,那就是叫盲修,也不是正确的修行。第二个,即便是说你的这个修法是正确的,也不是说你只要去实修,马上就能够立竿见影。有些人的观点就很奇特,他总是想,如果我现在去实修了,马上就能够出现证悟的功德,就是因为闻思耽误了我,如果我不闻思,我只要去实修的话,马上就可以,脑袋里面规划得很好。哪有这么容易啊?实修比闻思还要难,是这样。闻思的话,你还算是做个头脑风暴,算是头脑体操,可以思维这样、思维那样,很多新鲜的东西可以思考,没那么枯燥的,是这样的。那如果实修,那就很枯燥了,就两句话让你坐两个小时,怎么办?两句话一分钟就说完、就想完了,怎么让我去想两个小时?他就觉得非常绝望,是这样的。所以有时候就是这样,有些窍诀就是简单得不得了,一句话,然后你就是按照去修好几天。那没有这样一种真正的定解的话,根本修不动。所以说想象是什么呢?只要一实修,什么问题都解决了,我就是没有实修而已,只要我实修了,什么问题都没了。真的不是这样的。所以的话,我们想的是想得很好,其实真的来讲,要去修的时候才觉得,哦,很难很难修,几天可能可以精进,但时间长了之后呢,什么东西修不出来。修行也不是说你去了就能够修成的,不是那么容易。如果是这样的话,全部省掉前面闻思,就让我们直接去修就得了,对不对?这不可能啊。所以佛陀讲那么多,然后上师们让我们去听那么多,有那么多的怀疑邪见要遣除,那么多的见解要奠定,这个时候让我们去修行的话,它才有一个基础,否则的话就什么都没有去实修了,根本也修不动,没办法去相应。

所以说我们就要持之以恒啊,如果是性急轮番,太快地去换修法的话,得功德就没有圆满;持之以恒,功德才会圆满。就是要因缘果满嘛,它的因已经圆满了,因果能力圆满的时候,果自然就来了。所以说这个就需要持之以恒。很多修行者呢,比如说有些念佛的,他就是一辈子就念阿弥陀佛,持之以恒,中间不管出现什么违缘障碍,他都是坚持,一直一直这样念下去。参禅也是这样的,修密法的话也是这样的,有的时候他一个本尊修一辈子,然后一个心咒、一个咒语念一辈子,本尊心咒一直念。有些人对于闻思修行,他一直在做。有些人他可能就其他做不了,藏地的一些修行人每天就七杯水、一盏灯,一直到死都没断过。这个就变成什么呢?我们以前学《心性休息》的时候,重业的条件之一,就是一个恒常做、反复做。恒常做之后呢,一杯水的供品微不足道,但是你恒常做的话,它就变成一个重业了,反复串习就变成重业,是这样。

所以说我们修行的时候,我们的行为有的时候来讲,早上起来三个顶礼,晚上睡觉前三个顶礼,这些看起来就是很简单的事情,但是如果你持之以恒做一辈子的话,它其实说明你的心性比较稳固。这样每天做的时候,它就是小雨滴,一滴一滴的,水缸就满了嘛。所以他的功德呢,有的时候就是通过这样不断地串习,最后持之以恒的话,他的很多功德慢慢慢慢就圆满,是这样。所以说我们自己来讲的话,闻法、思维、修行,不管怎么样,对正法要持之以恒。有些时候是对某一个法我们可以学很多,但是所修行的主要法门呢,要持之以恒去修持,不管是这个阶段的出离心也好,还是一个阶段的菩提心也好,还是我们自己的本尊心咒也好,反正经常去念,只要持之以恒的话,功德逐渐逐渐会圆满。

至尽地时当获实相果,

他处寻觅无有获得时。

前面是我们说这个修行法要持之以恒去修。那么如果说能够持之以恒去修的话,一定可以到达净地。这样修持一定可以到达净地。什么净地呢?可以说是分别心的净地,或者法性净地,也可以这样说。那么分别心的净地呢,就是我们分别心到头了,分别心到头了就是实相了。分别心不到头,就是分别心的状态;如果分别心到了尽头的时候,它会隐没,分别心到了头,它就越来越稀、越来越虚,就隐没。隐没之后呢,“当获实相果”。也就是说,只要我们认真修下去的话,分别心到净地的时候,一定可以获得实相果,这个毫无疑问的,绝对可以。所以说

他处寻觅无有获得时。

不要再他处寻觅,就把你的心修到尽头、修到净地的时候,就一定可以证入实相。如果你不把自己的心修到圆满,在心之外去寻找实相,根本寻找不到,“他处寻觅无有获得是”。

所以说我们自己来讲的话,从刚开始的时候舍弃所事,到寂静处,然后到依止上师,到修持心本面,到持之以恒,到心的尽头,获得实相果,这一切来讲的话,最后都是在心上安立的。所以说你在心之外,在咱们这个六个修法之外去寻找一个真正的实相获得的方法,是根本没法获得的,这样。所以说要慎重勤勉,我们要修法,如果不修法的话,就无法获得这些。

修持实相对治之六法:不居高位住于低微处;

不做大官居于贤低位;不求名利摧毁我执山;

不贪私欲胜利当知足;观心善恶不看人喜怒;

六识不散外境观心性。具此六者修法切要点。

我们如果要修持实相,那么必须要对治修持实相过程当中的一些违品、一些障碍,必须要对治。我们在修行实相过程当中呢,一方面我们说实相是我们要修行的主要法门;第二个,修行实相过程当中也有一些需要对治的,如果不对治的话,我们想要把这个实相修到头、修得很远也是不可能的事情。所以第一个是什么呢?

不居高位住于低微处;

就是我们在修持实相的时候,不要去追求高位。

这个高位呢,就是说是一个很高的地位嘛。有的时候,比如说我们觉得自己的智慧很超胜啊,或者有的时候我们说我在这个闻思当中、团体当中,我自己是属于高位的,没有人比我的理解更通透,是这样的。有的时候来讲的话,在一个团体当中、小团体当中呢,他觉得自己可能是话事人,或者自己是老大,他的地位最高;或者有的时候呢,站队是要站C位的,是这样的。反正就是他自己显得在最明显的地方,这些呢,都是叫做追求高位。

追求高位它是一个心理上面的,心理上面呢,总是想要在人群当中取高位,那么这种思想呢,其实和实相、和真正的实相本身呢,它并不符合。如果自己这个求高位的心很强烈的话,那么就是直接和现前实相的方向背道而驰了。所以不能够居于高位,主要是我们的心不要去贪着。有的时候来讲的话,我们在刚开始的时候不要去追求这个高位,我们修行佛法不是为了得到高位的,不是在这个团队当中我就是很拔尖,是吧?在这个团队当中很拔尖呢,这个时候可能拔尖,但意义何在呢?其实真正来讲的话,意义并不明显,就能满足一点虚荣心而已。但是呢,你的虚荣心满足了,实相就走了,实相一看掉头就走。这个是追求虚荣心的人,他不是一个能够证入实相的人,然后就走掉了,是这样。所以说呢,当我们舍弃这些的时候呢,我们就会靠近实相。所以说呢,如果我们去追求高位了,这个时候轮回的思想很明显,非常非常明显,是这样的。所以说我们对于这些来讲啊,刚开始的时候就不要去追求高位。哪怕我们刚刚学佛的时候,轮回的思想还在,仍然还是有点想处于高位、居于高位或者追求高位的思想,但是也要通过这个窍诀把它压住,没有意义,是这样的。

然后呢,就住于低微处。住于低微处呢,它并不是那种自卑哦,它不是性情上面的自卑,不是性格的缺陷。有些人是性格缺陷,他不是那种想通、想明白之后的处于低微处,而是他自己的一种可能性格比较懦弱,或者比较自卑,类似处于低微处,这样。当然了,如果我们的性格处于低微处,比较卑微的话,我们要多去想暇满的功德啊、佛法的功德啊,说因果可以改变嘛,这一切都不是一成不变的。可能我通过前世的或者今生家庭等的原因,导致我比较卑微,心态比较卑微,比较内向啊,或者说是胆量不足。但是呢,这些是一些暂时的因缘,我如果通过修行佛法,福德、智慧上来之后,它是可以改变的,它不过就是一种心态而已。只要我们找对了方向,然后通过佛法我们去观,把心放松,然后去慢慢慢慢去调整的时候呢,这种心态可以调整,可以自信起来的,完全可以。但是呢,此处的低微处呢,就是说知道这些,他有智慧,他可能也有能力去追求高位,但是呢,他知道这个道理之后,把自己的心不追求高位,不追求高位就叫做低微处。不是一定要摆一个姿态:“我低微了,听法我坐最后一排,坐到最后一个地方去,我是不是就卑微了?我是不是就低微了呢?”它也不一定。有的时候来讲的话也不一定,但并不是说坐后面有什么问题。我打个比喻而已,是这样的,没有任何影射的意思。有的时候来讲的话,有的时候我们故意地表现出很低微、卑微,说话的时候也是点头哈腰,有的时候不一定,有的时候呢,也许是故意想要来显出自己的厉害:“你看我都不争呢,你看你们都在争,我都不争呢。”就从这个方面来表现自己的,这个就是一个错误的。反正修行的角度来讲,不管你做什么,内心最重要,不要去假装,不要去造作。假装造作,你做得再好都没有用,你骗过了所有人,骗不过自己,是这样的。所以说从这样的角度来讲的话,主要是心。内心当中呢,对于有可能导致自己修行和实相错过的这种高位的追求,我们自己要去谨慎,内心当中就不去刻意追求它,是这样的。

那么还有一个第二个呢,就不做大官。前面这个高位呢,是以平常的团队当中而言,这个大官他是有官位的,是这样的。前面这个没有官位,他本身呢,可能是在一个比较拔尖的位置上。那么这个大官呢,他是真正有官职的,大官职的他权力更大了。权力更大,然后一呼百应的这样一种效应就更明显,更容易享受那种众星捧月的感觉。这样的话,权力的欲望嘛,权力欲望呢,有的时候来讲,很多人就是牢牢地抓住权力不放,还去想要追求很多权力,那么这个的确可以很大地满足自己的虚荣心,然后还有一个就是带来很多很多的实际利益,所以说很多人特别想要去追求这个大官位。但是呢,对于修行者来讲,追求实相来讲,如果说是我们在追求大官位的时候,第一个我们的心就偏了;第二个呢,你在追求的过程当中也没有时间去修行,你的一门心思都在于为了得到官位去奔波、来做很多很多的努力,这个心思不会放在实相上面;第三个呢,如果一旦得到了之后,它的过患可能远远大于你想要得到的利益,是这样的。有些过患是明显的,有些过患是隐藏的。你的位置越高,别人看到你的人就越多,都想上去。所以说你自己面临的危险性也就越来越大了,你不得不面对很多很多这些挑战,所以说你自己就没有快乐的时候。第二个呢,位置很高更容易犯错,更容易犯错,是这样。因为权力大嘛,权力大的话,制约他、制衡他的一种因素,位置越高就越少。底层的人随便拿捏的,谁都给你踩一脚,但是越往上走的话,能够制约你的人越高就越少,所以他自己就容易膨胀,容易膨胀就更容易随心所欲。

啊,什么法律啊,什么因果啊,什么戒律啊,一概不管了,他完全被冲昏头脑,是这样的。有的时候来讲是你自己想要去犯错误,有的时候别人逼着你犯错误,是没办法的。所以当我们处在那个高位的时候呢,其实很多时候看起来很高,但其实来讲很不自由,非常不自由,很多因素都要考虑到,是这样的。所以说在这种环境当中呢,这完全没有实相的,实相修不了了,是这样的。而且你自己完全身心都不愉悦,你自己想要通过高位得到快乐的,但现在看上去的时候完全没有,一点都没有快乐,而且呢,也丢失了你自己的修行,这个事情得不偿失。

所以说呢,我们对于高位来讲的话,其实慢慢想的时候呢,很容易堕落,就是一个大官位这样的。很多我们在《贤愚经》里面,就有很多国王,他也是从国王的位置上造罪业。有些时候来讲呢,他就是说,怎么说呢,他按照法去治理也不行,他就是制定了法律,国王按法律处理,然后砍头了,他后面就堕落,是这样没办法。《贤愚经》里面有这样讲的案例,这个公案比较长,我们没时间讲。

那意思就是说呢,有些时候他一句话有可能就造成罪业。而且他的心处在那个位置,很多人恭敬、很多人去巴结的时候呢,他自己的内心当中很容易产生很多的贪欲、嗔恚、猜忌,有的时候总是觉得别人是不是图你的位置,有的时候很多很多想法,就是心完全不安静。每天他造很多罪业,轮回的业一波接一波的。

所以对于官位来讲的话,了解了过患之后不去做官位,然后居于贤、低位,贤和低位。贤呢,就是乡绅当中具有贤良的功德,自己人品也贤善,有很多很多贤善的功德在乡绅当中具足。然后有这样功德而居于低位,不想去追求高位。在低位处呢,容易产生功德。水洼是容易积水的嘛,越低的地方积的水越多。就像我们说湖泊这些呢,都是很低洼的地方,它的水容易汇集;越高的地方,水越容易流走,它留不住,就往下走了,是这样的。

所以说如果我们自己的心完全不去追求这些高位、官位,我们的心能够居于低位,内心当中很平稳,这个时候就很容易和真实的本体相应。因为你自己在高位的时候呢,飘得很高,但是你的脚没有踩在地上,它就不贴现实。高是高了,但是飘,高而飘的话,你就不知道自己在干什么,自己是谁,完全都不了解。但是你往下走,你的脚落地的时候,虽然低,但是很平稳,一步一步地走,非常平稳,是这样的。你不用去担心其他的,我就是一个没有地位的人,我自己来讲就不是想追求这些。如果他的心很平稳的话,他其实更容易看清真相。在高位的时候是看不清真相的,都在巴结你,说你功德很大,怎么怎么样。到底谁说的是真的,谁是假的,完全不知道。但是如果你的心降下来的时候呢,你就更容易看清楚一切的真相。轮回啊,因果啊,苦乐啊,修道和解脱啊,这更容易看清楚。所以更容易看清楚的时候,反而更利于我们去修持实相嘛。

所以说这些呢,也要对治的。当然有些大德呢,他有高位、有官位,他们的心非常稳固,不会受影响,他就无所谓,他可以用这个来利益众生,是这样的。所以说呢,对我们平凡的修行者来讲,不要去追求这些,内心当中不要有追求、执著高位官位的想法,对我们来讲没有意义。假如说有一些因缘到达了高位的时候呢,要好好地反观自己的心,尽量用正法来反思自己,来调伏自己的心,不要被修道过程当中额外出现的一个因缘干扰了修行。本身其实我是想好好修行的,但前世的因缘成熟了,把我挤到高位上去了,或者说当官了,这个时候如果无法避免的因缘成熟了,怎么办呢?就是用正法来调伏自己,反复地用正法来调伏自己,尽量不要去造罪业,如果可能的话,用自己的地位去利益众生,去弘扬佛法、利益众生,这个时候是可以的。在以前古代当官的,其实对于佛法的弘扬也有很多正面的例子。当然反面的例子更多。如果哪一天到达高位的时候呢,一定不要去傲慢,傲慢没有用,这点功德其实没有什么可傲慢的,要想着怎么样用这个位置去利益更多的众生,让更多的众生去学习佛法,有这个的话呢,就还是可以的。一方面没有执著,一方面来讲做的实事非常好。

不求名利摧毁我执山;

我们在修持实相的时候呢,不追求名利。前面是高位,现在是名利。名闻和利养,利养当中有财富、钱财这些;名呢,就是好的名誉,名利都是属于世间八法之一。我们在修道的时候呢,这个是世间法,我们要修出世间,要修实相,不是修现象。所以说我们在修持实相的时候,要对治求名求利的心,要摧毁我执的大山。整个我执就像大山一样,名闻利养、世间八法就像这个山的八座山峰。我们要把名利的山峰摧毁掉,也要把其他的山峰摧毁掉。主要是把我执这座山摧毁的话,其他的名闻利养等世间八法的山峰都会被摧毁掉,是这样的。所以说呢,我们要想方设法摧毁我执大山。摧毁我执大山也要通过打破我爱执的方式,或者说摧毁贪嗔痴傲慢,因为贪嗔痴傲慢这几个山峰也是源于我执的山体而长出来的烦恼,所以我们自己要把这些都摧毁掉。我执呢,通过修持它的反方面来对治,修习福德,修习智慧,通过这个方面最后把我执完全灭掉。我执呢,用世俗菩提心的修法,就是世俗菩提心。世俗菩提心呢,就是在世俗谛当中破我执,破我爱执。

然后,胜义菩提心当中,空性就破这个俱生执。通过这些,就完全把这个我执的山摧毁。我执的山摧毁之后,那我们的实相就会现前,是这样的。所以说叫“不求名利”,在不求名利的基础上,集中火力去摧毁这个我执的大山,这个时候就可以现前实相。名利是最初障碍实相的,如果我们追求名利,它是先锋,名利这个是先锋,跑在最前面的。我们如果被先锋打败了的话,后面还有更深的我执,大帅在后面——我执。所以说我们首先要不求名利,把名利这个先锋要打败,然后慢慢慢慢不求名利之后,再去摧毁这个我执的大本营。如果说名利是障碍实相的,我执是障碍实相的,所以说我们首先把名利这个障碍实相最早的障碍去掉,然后再去摧毁它这个障碍实相的我执,这个要摧毁掉。那么这个摧毁掉之后,就修持实相,隐修的对治,然后实相就会现前。

不贪私欲胜利当知足;

然后就是说我们不要去贪什么呢?不要去贪私欲,不要去贪胜利,这个私欲和胜利都不要贪。私欲,当然就是我们的一种欲望非常非常大,有的是叫多欲。这个多欲是对应后面的知足的,不贪私欲当知足是这样的。所以说我们对于很多很多的欲望不行,如果欲望太多的话,实相就会隐没,所以说不能够去贪很多的欲望,通过很多的出离心等法来灭除或者压低这个欲望。还有不贪胜利。胜利,我们在世间当中,总是想自己获胜,总是想自己方方面面都是非常好的,都是顺缘,没有违缘,自己做事情也是胜利;然后不管说话也是胜利,反正想要追求幸福快乐也是胜利,都是胜利,不失败。这个时候,我们就会离实相越来越远,因为所有的胜利都标志着一个一个轮回的堡垒,胜利一次,轮回就起了一个,然后就加深了一层对轮回的一种执著、联系,是这样。所以说这里面所有的胜利都和轮回有关,这个胜利不是摧毁轮回的胜利,而是在轮回当中建立一个自我满足的胜利。所以这个当然不利于我们修持实相。

还有一个,当然是在讲经当中讲,后面一个因为字数没办法翻译,还有一个失败。就是说知足后面有一个“失败”,失败是对应胜利的嘛,“当知足,当失败”。所以说我们要取受失败,对于失败来讲,我们要去取受它。如果我们失败了,应该高兴。但是我们不修法的话,当我们失败的时候,我们就会很沮丧,而且会发疯发狂,然后去迁怒于人。但是,如果我们靠近实相的话,一个是当知足,知足是对治多欲的,要知足,知足就少欲了;还有一个就是当失败。有些时候来讲,当我们遇到失败的时候,不要沮丧,应该开心。我们这个失败,说明我轮回当中的一次失败嘛,它对我现前实相倒是有帮助的。有些时候,可能我们自主去取失败,取失败是它的一种层次,就上升到菩提心的层次了。菩提心层次来讲,就把我的胜利给众生了,然后众生的失败我要取受,对不对?这个时候他就自主地去取失败了,有这个自主去取失败的。而且有些时候,就在若干修行者的祈祷文当中,还要祈祷上师三宝赐予我种种的违缘和失败,因为我在轮回当中违缘、失败越多,可能我对修行的顺缘就越多,我对实相的一种现前修行就会越多,是这样的。

所以说,但是有些时候我们还做不到这个,做不到不要紧,做不到我们要首先把这个原理知道。然后当我们现在遇到失败,这个失败不是我求来的话,也不是我换来的——换的是自他交换,换来的是我自主去换的,祈祷上师三宝加持赐予的失败这也是我求来的。但是我们不管这个,暂时来讲的话,就说是在这个世间当中自然失败的情况,我们自己要把它当做是倒用。首先不要去抗拒它,反正失败在轮回当中很多,我首先接受它,接受失败,然后把这个失败当成我自己能够看清轮回表象的一个利器。然后通过这个失败来打击我对轮回的执著,这个时候就把这个当作失败嘛,当失败其实也是能够有利于我们现前实相的。对于失败的态度,从极度抗拒——抗拒到可以甩锅的程度,抗拒到可以去让别人去失败,我们首先不要去做这些事情。也就是首先我接受这个失败,我失败了,但是失败了不要紧,然后可以继续去修行,这个失败可以帮助我看清轮回的本质。如果都是胜利、都是胜利,一往无前,全都是顺缘、都是幸福的话,基本上除了极高的根基之外,绝大多数的人都会迷失在轮回当中,不愿意再修行了,太顺了,就是这样的。所以有些时候有些失败不是坏事情,有的时候是帮助我们清醒的这样一种清醒剂。

观心善恶不看人喜怒;

然后我们自己最主要做的事情,要修实相的时候,观自己的善恶,调伏自己的恶心,修自己的善心,经常观自己的心是善是恶。这个和实相表面上看没有直接联系,但是它是对治,它是在我修持实相的时候对治那个负面的。也就是说,如果我们平时不观心善恶,而是看人喜怒,看人喜怒就是看人的脸面嘛,不是说最主要的我的心应该处在善恶的标准当中,而是说我要看别人脸色。如果为了讨好别人,别人让你去造恶业,为了讨好他的话,那我也必须要去造,没办法拒绝,我造罪他高兴,如果我修善法他就不高兴。但是有些道友说:“如果造罪我的家人能够高兴的话,我也可以造点罪业。”有些时候就是这样,有这个情况,当然也是一个无奈,被逼无奈。但有的时候来讲我们也应该知道取舍,即便你满足了他,他也不会永远高兴的,也许这有些时候就是一个手段,他就是为了让你修行出现一些违缘、障碍,没办法很坚持修下去;有些时候就是恶趣味,有的时候可能是短暂的满足,但后面的话,他会一直要求你这样做。所以有的时候是看人喜,然后有些人就怕别人怒。

如果别人发怒的时候让你去杀生的话,没办法抗拒他就去做了。所以说这就是看人喜怒,看人喜怒的话,自己会出现很多很多的违品障碍。所以说此处来讲的话,观心善恶,只观我们心的善恶——我的心是不是处在善念当中,我是不是断除了恶心,这个是最主要的,而不是看别人。别人怎么样我就不管了,我只是看我心的善恶,这样的话就可以对治有些修持实相的过失和违缘。

六识不散外境观心性。

然后呢,我们自己平时,六识它会缘外境。六识缘外境和六识散外境是不一样的。我们平时来讲的话,我们的六识自然而然就会缘外境。眼识就会缘这个色法,耳识缘声音,这是诸识的功能,那是无法避免的。但是呢,缘了之后,后面有一个“散”,如果缘了之后散了,那就对我们修持实相不利。因为一散之后,你跟着它就去了,看到这个色法的时候散乱了,散乱之后我的识就去了,一直散下去了。这个时候我的心性就没办法去观。但是,“六识不散”什么意思呢?缘是缘了,就是我的眼识看到了色法,但是我不散。怎么才能不散呢?观心性,就观它的心性,观二取空。我的这个心识和这个外境都是空的,或者我就观我的心识空,或者我就是观色法空。反正就是我的识缘到了,但是没有散,就是通过观心性的方式没有散。当耳识听到声音了,但是没有散;鼻闻到香气了,没有散;舌尝到味道,没有散;身体接触到轻重、暖热这些的时候,它也没有散。这个时候就直接修持实相,要对治散乱的违品。所以说,六识缘外境是很正常的,关键是在这个“散”字,散和不散就是一个很大的差别了。如果能够不散,它就可以观心性;如果散乱了,就跟着分别念走了,这样的话就无法修持。

具此六者修法切要点。

那么具足这六者,修法就切中了要点。

开示了义窍诀之六法:若具诚挚敬信心祈祷,

定会证悟心性得加持;若知自然无作中放松,

定会出现自明无二智;若观二取体相分别念,

定会无改无染自解脱;若知迷现妄念住本地,

定现自明无念之智慧;若以方便认识觉性基,

定现不动离戏任运性;若无懈怠持久恒精进,

定现地道功德之暖相。

此处有了义的窍诀六个。第一个是什么呢?如果我们要证入心性的话,

若具诚挚敬信心祈祷,

定会证悟心性得加持;

一定可以证入心性得到加持,这是决定的。所以说,我们自己平时要想证入心性的话,当然前行必不可少。我们的前行法就是了义窍诀,了义窍诀之前还有一些前行法,我们要把它修到位,至少大概要相应才行。因为修好了前行的缘故,我们就可以生起一个诚挚的敬信心。真诚的恭敬和很真诚的信心,这个时候就可以生起来,然后我们再用这个诚挚的敬信心去祈祷,这个祈祷就是一个高质量的祈祷。为什么是高质量祈祷呢?因为这个祈祷里面包含了诚挚的敬心,而这个诚挚的敬心也是通过长时间的闻思修得来的,它是有根基的,根基很稳固的一个诚挚敬心。所以说这个祈祷是高质量的祈祷。如果能够高质量祈祷而反复很长时间祈祷——有的时候祈祷一两次不会那么快显现,所以要反复祈祷,每天经常性祈祷——最后来讲,通过这样的方式祈祷之后,“定会证入心性得加持”,一定可以得到加持,一定可以证入心性,是这样的。

那么此处来讲的话,上师是加持的来源、源头,然后我们自己的诚敬心是我们自己具足的因缘。有的时候来讲,是不是就不需要法了,只需要上师加持就可以了,三宝加持我们就证入了,是不是根本没有自力?不可能没有自力。我具足的法、我修的法就是这个诚挚的信心。诚挚的信心和祈祷,这就是我的佛法的一部分。

而且这个佛法境界,刚开始我们的佛法非常非常复杂,复杂的原因是我们初期的分别念太多了,所以需要一种正法对治一种分别念,显得就很多很多。但是到了后面,当我们的很多分别念已经去得差不多的时候,就可以用一个最简单的法。它不是没有法,它这个法就是诚挚敬信心。诚挚敬信心其实是一个非常了义的、很殊胜的最殊胜的窍诀之法,它就是通过完全没有杂念的信心,一点杂念都没有的信心去相应于这个实相。

我们自己的一种怀疑、不真诚,还有我们的傲慢心——敬心的违品是傲慢,还有怀疑、邪见——这些来讲是个封闭的状态。而实相是完全开放的,上师的智慧也是完全开放的。如果我们自己的心有傲慢,有邪见,它就是封闭的,我们自己的心就和实相不相应。只有把傲慢去掉了,把邪见打破了,我们的心就开放了。我们的心一开放,很干净、非常非常清净,没有一点怀疑。实相是开放的,上师的智慧是开放的,我们的心也是开放的,那这个时候就相应了,就很容易得到加持,是这个意思。

所以说,需要做到这个是很大的修法。有人说修到后面的时候只需要祈祷就可以了,那是不是根本这个正法就没有用了?哪是这么回事!这是最简洁、最殊胜的修法,它已经含摄了下面所有的修法,把很多复杂的去掉了。复杂的是早期要用的,必须要用复杂的;而后面的这种简约,它是一个精华、精要,是这样的。它不是说上来就是这样,你上来根本做不到。就是因为下面做了好多好多复杂的、反复的修行,才提纯、提炼、精简到非常非常清净的诚挚敬信心。通过一心一意祈祷的时候,就是开放的状态,迎接开放的实相,这样就很容易相应。所以说,这里面是了义窍诀。现在我们可能还做不到,我们就会想:我也很诚挚地祈祷了,为什么没有得到这个呢?

我们现在的祈祷里面杂质太多了,很多怀疑、邪见没有去除掉,傲慢心也在里面,这些都在。当然在这个状态当中你去祈祷,根本不可能相应嘛,是这样。所以当我们把下面的法修好之后,逐渐逐渐地,自己的相续和实相达到一个相似相应的状态的时候,就可能会慢慢得到更多的加持。

若知自然无作中放松,

如果我们能够知道在自然无作当中放松——无作就是无造作,在无改造当中放松的话,

定会出现自明无二智;

就会出现自明,也就是自然光明无二智慧。这个和上面我们刚刚讲

观心性时当无改自住,

意义是相似的,是这样的。所以说,最了义的修法就是无改造、放松。这个放松不是庸俗的放松,庸俗放松的话,如果借《定解宝论》来讲,众生无事可干,已经庸俗地放松太久了,你还劝他放松,那就不行了,是这样。所以那个时候要修空执著,对空要执著。但这个时候已经明显超越那个状态了,超越了这个状态之后,这个时候的放松,它就是真实可以契合于实相的放松。它不是庸俗的放松,它是契合于实相的放松。所以这样的话,如果无作中放松修持很长时间的话,一

定会出现自明无二智;若观二取体相分别念,

如果我们观察能取、所取这个体相,观察它的分别念,观察分别念的本体,

定会无改无染自解脱;

我们定会现前无改造的、没有染污的自解脱状态,分别念就是自解脱的,是这样。你不用管它,它就像蛇打结一样,蛇自己打结之后,自然就松了,这就是自解脱嘛,你不用帮它解,它自己就自解。蛇的身体打成结之后,自然就松弛了,自然就解脱了。所以我们的分别念也是这样,你不用去改造它,只要安住它的本性,它自然就解脱,这个是了义的窍诀。

若知迷现妄念住本地,

定现自明无念之智慧;

如果我们能够知道迷乱显现的这个妄念,知道迷现妄念它自己的本性住于本地,或者说不管怎么显现迷乱、显现妄念,它都始终住于本地当中,从来没有离开过清净的心性实相。再怎么显现,完全没有离开过,我们了知了这个之后,那么它就不会影响我们了,一定会显现自然光明的、无念的智慧,是一定会显现的。

若以方便认识觉性基,

定现不动离戏任运性;

如果能够通过各种方便,有的时候是上师的直指,有的时候是我们自己在观修实相,有的时候是灌顶的时候,有各种各样密宗的方便善巧,通过这些方便认识到觉性基——一切诸法的本质就是我们的觉性,能够通过方便认识到之后,一定会现前不动离戏的任运性。也就是这个觉性本质的本性,完全是不动摇的,离开戏论,任运具足一切功德的自性,一定会现前和佛一样的

定现不动离戏任运性;若无懈怠持久恒精进,

定现地道功德之暖相。

如果我们能够没有懈怠,持久恒时精进行持一切善法、一切正法的话,一

定现地道功德之暖相。

地,讲得最多的是十地;道,是五道,所以我们说五道十地。五道就是资粮道、加行道,这个是凡夫地;见道是初地;修道是二到十地;无学道是佛地,这个叫五道。其实地也可以分,平时我们习惯性地说地就是十地,其实这个地它也是有凡夫地、圣者地和佛地。凡夫地是什么呢?有凡夫三地,凡夫地所修的是大悲心、菩提心、无二慧,这个是凡夫位的时候要修的。这个时候对应五道,就对应资粮道和加行道。资粮道和加行道就是凡夫地,凡夫地所摄,就是这样的。所以如果对应五道的话,资粮道、加行道就是凡夫地;十地包含了见道和修道,十地当中初地是见道,初地以后是修道;佛地就是无学道。所以这个地道其实也是和五道平齐的,只不过习惯性地说地就是十地,道就是五道,假设这样讲,其实真的分析的时候都是一样的。

那么可以次第现前凡夫地、圣者地和佛地的一切功德和暖相。随着自己没有懈怠,持久恒常精进的缘故,首先现前的是凡夫地的功德,然后现前的是见道的功德,再现前的是修道的功德,最后一定会现前佛地的功德,是这样的。所以,最主要的窍诀是什么?就是无懈怠,持久恒常精进。一定要持久恒常精进,三天打鱼两天晒网那种精进是不行的,间歇性的精进、偶然性的精进是不行的,必须要没有懈怠地长久精进。具足这个条件的时候,地道功德一定会显现。

但是现在我们正在为无懈怠做准备,我们还在努力具足能够无懈怠的这个条件。因为只要什么时候我们相应达到了可以无懈怠持久精进的时候,就意味着我们的暖相就快了,是这样的。但最关键的问题不是说我们暖相快了,最关键的是我们现在还没有前面的条件。恒精进是我们要努力的方向,做不到恒精进怎么办呢?我现在所修的一切,我的闻思修,就是为了达到恒精进的标准,就是为了达到无懈怠的标准。我现在还要懈怠,有的时候精进一点,还达不到无懈怠。所以,我们现在虽然没有达到暖相,但是我在努力具备、具足前面的条件了,这个是非常有益的事情,是这样的。其实我在磨刀嘛,后面是砍柴,我现在是磨刀,磨刀花的时间再长都是值得的。你不要想:“哎呦,你看树一棵没砍,我的暖相一个没生起来。”不要这样想。

其实呢,我们要得到暖相,它一定是具足了前

若无懈怠持久恒精进,

这个条件的。我们往往忽略了这个先决条件,如果这个条件我们忽略了,不去准备的话,永远得不到后面的地道暖相。所以说呢,现在我们其实所做的并非无意义,并非没有产生这个明显的功德就无意义。不是,我们现在正在为了具足前面的这个果——这个无懈怠、持久恒精进,它是地道暖相的因,但是是现在我们闻、思、修的果。我们现在闻、思、修是为了得到一个果,什么果呢?我们为了得到无懈怠、持久恒精进这个果,这个果就是后面暖相的因,就是这样的因果关系嘛。如果我们现在恒精进地去闻、思、修了,我们就可以得到这个果,就是无懈怠——有了,我可以无懈怠,可以恒常精进,也不会累,也不会有邪见,也不会有什么违缘阻止我。这个因一旦具足了,我再修这个因,再把这个无懈怠、恒久长精进这个因再反复修,那决定显现了,你看这讲得决定显现了,绝对可以显现地道功德,从凡夫地的功德到圣者功德,到佛功德慢慢可以出现,是这样。

所以说这里面无垢光尊者把这个窍诀讲得清清楚楚,所以其实我们修行的方向都在这里面。现在我们处在什么阶段?我们不断讲定位,是吧?定位要清晰啊,现在我的定位就是在初级闻、思、修,为了达到这些能够生起后面功德的因的状态,就是说这个精进的心我要生起来,否则我们只是喊口号是没用的。“啊,我一定要精进!”当我精进不起来怎么办呢?哦,他没有抓住关要,他就开始丧失信心了,丧失自信了。其实我们现在做的就是为了生起这个精进,就是为了让我们恒常精进。所以说我们为了这个目标在奋斗,当我们到了这个目标之后呢,后面就可以指望了。当我们到了这个恒精进的高度的时候,就可以去指望后面的暖相,否则我们根本就没法指望暖相了,因为我们现在的状态实在是太差了,是这样。所以说直接跳过中间的主要的因去指望那个暖相的话,永远指望不了,因为越来越失望,越来越沮丧,是这样的。所以说呢,这个无垢光尊者讲的这些窍诀呢,我们要好好去放在心里面去观想。这样,今天就讲到这儿。

下面我们就回向善根。在回向善根之前呢,如果在讲的过程当中,或者在我们白天一天当中有过失的话,不管做什么事情产生的过失,我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的白天的修行善法,或者今天讲闻的功德,也是供养上师、诸佛菩萨、善知识,祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世,常转法轮;祈愿清净的教法常住世间;祈愿回向加持我们法入于心;祈愿回向加持一切众生离苦得乐,暂时往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中,观想上师诸佛如何回向,我们亦如是回向。

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