窍诀宝藏论 第8课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的殊胜修行宝典《窍诀宝藏论》。

《窍诀宝藏论》所讲的是引导我们如何进行修行解脱的很多殊胜的要诀，这个和世间的知识完全不一样。世间的知识可以让我们在世间当中，在某个领域或者多个领域当中获得一些成就，或者获得一些利益，但是没办法出离轮回。如果我们要出离轮回、获得解脱呢，必须要修持这个解脱道。修持解脱道的方法叫做佛法，是佛陀的一种教言，佛陀所宣讲的一种教法。佛陀所宣讲的教法当中，也有声闻的教法、大乘菩萨道的教法，还有密乘的教法。

《窍诀宝藏论》里面既有声闻乘共同的教法，也有大乘殊胜的菩萨道教法，还有一些密乘殊胜修法的教法，都是很齐全的。所以我们自己就可以在这个窍诀宝藏当中，根据自己的一种根基，根据自己的一种理解，然后从这个论典当中吸取有利于自己解脱方面的一种教言，不断地进行思维，不断地进行观修。如果不断进行思维观修，就可以调伏我们相续当中的无明愚痴黑暗，可以调伏我们相续当中的贪嗔痴，然后清净罪业，能在解脱道当中获得殊胜的成就。

前面我们讲到了最初趣入正道的六法，然后自己如果要居于寂静处的一些基础，即居静处的法等等，这些我们都观察完了。包括上面我们要依止的殊胜道友，这个当然已经观察完了。

今天我们要讲到的是

这一个颂词里面讲到了究竟修行有六种殊胜的法：第一是依据教证，第二是依理抉择，第三是实修窍诀，第四是次第圆地道，第五是引导高低诸众，第六是离边执，六个殊胜的法要。

首先第一个，如果我们要进行究竟的修行，必须要依据教证。教证就是以教为证。如果我们想要获得解脱道的话，必须要依靠一个很可靠的依据、很可靠的来源。在所有的一些依据来源当中，佛陀所宣讲的一种教法，它可以成为我们依止修行的殊胜所依。佛陀的一种教言可以作为我们是否能够正式修行的一种证明或者基础。

这个教证也有佛陀所宣讲的显宗法要，比如说声闻乘的经典、菩萨乘的经典，还有密乘的续部，要依靠这样一种教证。除了佛陀的教言是所有的佛弟子都承认的殊胜教言之外，还有一些属于共同承认的教言。如果在讨论问题、辩论的时候，我们说这个是佛说的，那个是某某论师说的，这些方面可以分别依靠共同承认的语言作为依据。

但是此处我们不是从辩论、讨论的角度，而是从究竟修行的角度。也就是我们要修行解脱道，必须以佛语的教言为证，以菩萨的教言为证，以上师窍诀的教言为证。因为这些都是从殊胜的智慧大海里面自然流现出来的，它就是一种解脱或者法界的等流。佛陀证悟之后，把自己所证悟的境界或者如何证悟的方法，通过语言、文字的方式留下来。后学的弟子依靠这样一种教言，就可以知道究竟法界是怎么样一种状态，如何达到这样一种究竟法界，依靠这样一种根据就可以如是地达到。所以说，这个教证是非常重要的。

为什么说要以教证来进行依据呢？这就简别了以凡夫的分别念作为依据。我们此处一个是佛语，即证悟者的语言；一个是凡夫人分别念的想法。凡夫人分别念的想法不能作为修道的依据。原因前面我们反复讲过了，普通的凡夫人在轮回当中通过无明愚痴不断流转三界，所以他自己的一种本性是无明愚痴黑暗，相续当中充满了贪嗔痴和疑惑，他自己是完全不懂怎么样去证悟的。所以，某个凡夫哪怕他再怎么聪明、再怎么能言善辩，讲得再怎么有道理，但以他的分别念作为基础所宣讲的或者所写的这些文字、语言，就没有真实作为依靠的依据，没办法作为真实的依靠。

因为他说是依靠自己的分别念来进行安立的缘故，他自己都是通过无明愚痴，然后流转轮回当中。所以说他自己所认为的，不管看起来再怎么有道理，都没有办法作为、不能作为真实的依据。所以说呢，我们要依靠佛陀的教言，佛陀的一种教证作为我们究竟修行的一种依据，这是非常重要的。所以说我们要听闻佛语，然后听闻论典，听闻传承上师窍诀的原因就是这个。要通过这样的听闻教证来纠正我们对于实相的错误认知，纠正我们对于修道的一种错误认知，纠正那些我们自以为是的很多修行的方法。所以说我们有些时候再再讲呢，就是说我们要依靠金刚句来进行修持。不要想当然地，或者我们在创造发明自认为很殊胜的，这样一种根本就不可靠，除了自欺欺人之外没有丝毫的意义，是这样的。所以说我们平时来讲的话，修行，或者说是我们辅导，或者给别人去讨论，依靠教言为最究竟的根据，这个是究竟根据。不管怎么样，以佛语、以菩萨的语言等作为究竟的一种依据，这是非常重要的。

那么第二呢，依理而抉择。那么这个理呢，是从教言的基础上进行合理的观察，进行合理的分析。比如说我们要对诸法空性如果产生定见的话，我们就要依靠佛陀和菩萨们他们所安立的一种理证进行推理。因为我们相续当中有很多分别念，如果仅仅是说：“哦，这个是佛陀讲的，这个是菩萨讲的。”有些人他就会认为：“哦，这个是佛陀讲的、菩萨讲的，你们承认，但是我不一定承认。”或者我们自己虽然说这个是佛语，但是为什么这样讲？知其然，不知其所以然。为什么是这样的？原理他不明白。他知道是应该这样修，但是为什么这样修他不知道原理，内心当中就会有很多怀疑。所以说为了打破这个怀疑呢，依理抉择就很重要了。依理抉择也是根据法界实相，或者一方面是根据法界实相，一方面是相应于众生分别念的特点进行一些逻辑推理，符合逻辑的一种推理的方法。通过这样的一种方式推演出来，那么它的那种结论就是正确的。所以说在通过理证进行抉择的时候，可以打破我们很多分别念，就是通过这样一种推理来说服我们内心当中具有的分别心，遣除我们的怀疑。这个来讲其实也是很重要的。

一般来讲，对有些人来讲，不需要很多的理证，他的一种信心，他的信根本身就比较坚固。所以说只跟他讲：“哦，这个是佛语，这个是菩萨语，第二种是上师的语言。”他就可以依教奉行，他内心当中没有很多的怀疑。所以说对有些人来讲，不需要很多的推理，他就可以产生信心，而且可以一直贯彻这种修行。有些来讲的话，特别对一种……有些人是不需要的。那么对于大多数人来讲的话，其实都有分别念，都有很多的想法。虽然知道了“哦，佛陀是这样讲的，菩萨这样讲”，但是内心当中的怀疑仍然存在的时候，他还是没办法一心一意地去以产生很大信心的方式去学习。所以说此处就要以理论去抉择。这个理论，像《中论》啊，还有《入中论》啊，还有很多因明啊，很多很多都是通过推理的方式，符合我们分别念的特点，然后通过合理的逻辑一步一步地，这样的话，每一个推理它都没有破绽，没有不合理的地方。所以说，这些很多时候理论的抉择、辩论、推理，对于大多数的众生来讲其实是很重要的。所以说我们也需要通过理论抉择。

那么通过理论可以抉择出很多殊胜的法义，比如说无常，比如说不净，比如说无我，比如说空性，比如说等净无二见等等。这些都是可以通过非常殊胜的一种推理、理证可以达成的。这个就是为什么我们要听闻之后要思维，我们要思维的原因也是这样的。所以说我们有的时候要抉择：“哦，这个是它的原理。”那为什么会有这样的一种原理？大概我们要了解。所以说如果我们要进行究竟修行的话，必须要产生一个究竟的见解。究竟见解的来源，一个是教证，一个是理证。如果有了教证，也有了理证，那我们内心当中就可以产生一个非常清净的正见。如果有了正见，那么这个正见就可以指引我们进行修行，进行实修。所以说此处是通过教证，是依靠教而听闻，就是我们听闻教；理呢，是思维。闻思修嘛。所以我们所听的是教言、教证，然后主要来讲，思维是以理来抉择。

然后就是说，如果我们要究竟修行呢，当然第一个要认真地听。认真地听，最好是广大的听闻。如果听闻得越广大，那么我们所了知的一种法义就越多；如果我们了知的法义越多，我们思维的素材就越多；如果我们能够思维的素材越多，遣除了怀疑，引发的正见也就越多；如果引发的正见越多，那么我们在修行的时候，正确地修行的方式也就越多，是这样的。所以说前面这个是依据教证、理证而抉择的话，主要是闻和思。只有真正地做了广大的闻思之后，我们的见解才全面，才深入，才非常地稳定。

那么下面就讲实修。有了闻思，通过教理、闻思之后呢，我们就要进行实修，要实修这个窍诀。如果不实修窍诀，那我们内心当中的烦恼没有办法灭掉。听闻有听闻的利益，但是听闻的利益，它的力量是很弱的。比如说我们在课堂上听懂了，但是它的力量很弱，一会儿就忘了，没什么力量了，它只是听懂而已。所以说在听完之后，必须要马上进行思维，思维来加深理解，把听懂的内容反复进行观察、抉择，然后提炼出最正确、精要的一种见解。那这种就比较稳固，比听闻的智慧要稳固得多。但是，它还是不行，它的力量来讲仍然是不够。

哪方面不够呢？就是对治烦恼的力量还不够。就是说你对于道理上面已经明了了，为什么这样做的道理非常明了，没有什么怀疑。但是呢，缺乏一种反复串修，缺乏串习。因为缺乏串习的缘故呢，很确定的正见，它的力量不足以去灭掉烦恼，灭不掉烦恼。所以说必须要加深它的力量。那么怎么样才能够加深这个定解的力量呢？那就必须要实修。这个实修就是反复要去串习，我们平时就叫实践，实际去修行，叫去实践。在我们打坐的时候要去实践，下座的时候也要反复去用它，反复去用，是这样的。

刚开始我们在打坐修的时候，我们会不适应，因为我们要修的时候，其实在观待于听闻和思维的时候，不像那种比较发散性的思维。修的时候它就专注于这个正见当中，基本上能够发散性的思维就不多了，主要是安住在这样一种见解当中。所以说实修这种窍诀，一般来讲的话，闻思阶段有闻思阶段的一定困难，那么实修的时候呢，也有实修时候的困难。因为这个主要是要安住，安住下来，我们这个心如果没有训练过的话，很难安住。但是呢，你如果不实修这个窍诀的话，那么对我们内心当中深入地、根本上地调伏烦恼或者证悟，仍然是不行的。虽然有些人在听法的时候证悟的有，在思维的时候证悟的有，但是这个是特例，不会很多，非常少。绝大多数的人，仍然是在闻思之后，缘这种正见进行修行，必须要反复进行实修。所以说呢，此处来讲，第三个呢，叫实修窍诀，这个对我们来讲就是非常重要的。

如果是闻思了之后，抉择了见解之后，不去用这个见解，那就是说见解对于我们证悟这个实相或者断除烦恼来讲，力量还是偏弱，力量是偏弱。所以说反复要实修。实修呢，就让这个见解的力量逐渐逐渐可以有和这个烦恼对抗的一种趋势，和烦恼对抗。尤其是我们总是说：“哎，我学了这么久，中观也抉择了，密法也学了，很多法也听了，但为什么烦恼就是没办法对治？在痛苦的时候还是很痛苦，压不住；然后生烦恼的时候呢，仍然没办法压，就还是压不住。”那有的时候就迷茫嘛。

那迷茫呢，其实原因前面分析了：要不然你就不懂，要不然根本不知道这个是怎么回事，对它的原理没听过就不懂；然后有些时候听了，但是没有产生定解，没有通过很长时间的思维产生定解，就是理论上面都没有搞明白，没有产生定解；有些时候呢，可能是定解有了，但是没有去修行，你只是理论上懂了，但是没有修行的话，它仍然没办法调伏我们内心当中的烦恼。因为闻思所产生的一种见，虽然是正见，虽然它是可以对治烦恼的，但是呢，我们相续当中这个烦恼的力量，它是无始以来串习的，它的力量很强大。因为力量很强大，就是说你的定解和你的烦恼之间，相当于是一种对抗的力量。那么我们的烦恼我执呢，它是老牌力量，它是占据我们相续很长时间了，很长时间都在经营我执、经营烦恼，所以它的力量还是很强大。而我们闻思佛法的力量，它是一个新生力量，它是刚刚开始冒出来的一个新生力量，这个新生力量它力量还是很弱的。虽然它从本性来讲它是符合于实相的，但是它力量不够。那么怎么样让力量够呢？就不断地观修串习，就是实修它。我们实修一次，就给它注入更多的力量，又实修一次，又注入一股力量。所以说不断地实修，不断地实修，它的一种力量就越来越强大，越来越强大，真正强大到可以灭掉烦恼的时候，必须要不断地实修，让断烦恼的力量非常强大，这个时候就可以了。所以说为什么我们断不掉的原因呢，就是因为我们的力量太弱了，虽然懂道理，但是仅仅是懂道理是断不了烦恼的，也没办法压伏烦恼。所以说我们在懂了这个道理之后呢，要去做，反复去修，坐上也修，下座之后还是不断去修。这样的话，我们慢慢就可以让我们的烦恼越来越少。所以说我们反复讲呢，其实这个就是一个此消彼长的关系，此消彼长。如果烦恼比较增长，那么我们对治的力量就弱；如果我们修行的力量增长，那么烦恼就弱。它就是一个此消彼长的关系。

那么现在呢，我们第一要控制烦恼，不要再让它继续增长，要控制它的力量，打压它。第二个呢，要培养这个定解，要培养这样一种殊胜地缘法界、实相等等的正见。那么培养的方法就是不断地闻、思、修行，不断地听闻，不断地思维，不断地观修。尤其是闻思有一定的成效之后呢，那么重心一定要偏移到这个实修方面去。当然此处说见解已经比较稳固的时候，那么这个时候就要去不断地实修，要实修这个窍诀。所以说我们越来越实修，实修得很长的话，力量就越来越强大，最后就可以真实地压制烦恼，最后可以把这个烦恼连根拔除，证悟的时候就可以把烦恼连根拔除。它就是一个次第。所以说我们有的时候也不要着急，觉得学了这么长时间的佛法，为什么还没有效果。有的时候是不明白这里面的次第，不同的阶段有不同的作用，真正要压伏烦恼、要断烦恼，它至少要到闻、思、修当中的“修”，反复修一段时间之后，才可以慢慢起效果，是这样的。刚开始修也不会马上有效果的。比如说我现在开始打坐了，是不是马上就可以呢？开始打坐、开始实修的时候也不一定马上可以起作用，它要修一定的时间之后，要修出一种觉受，它的力量达到一定的高度的时候，然后这个时候呢，它慢慢就可以正式达到可以灭烦恼的这样一种能力。所以说呢，就是这个实修窍诀。那么，第四个是次第修地道。我们修呢，也不能够颠倒修，要次第修。次第修很重要，是这样的。次第修按照我们所谓的次第呢，就像上楼梯一样，就像我们爬楼一样，就像上楼梯一样，它是逐渐逐渐地从低往高走。

它这个楼梯的设计呢，就是每一步我们都能够比较容易达到。虽然它的台阶可能很多，但是呢，每一步我们都是可以达到的，就是说你爬的每一步都可以通过这一步上到另外一步，每一步都可以达到。

次第修法也是一样的，就是佛陀给我们众生设计的一种次第修法，其实就是说从低到高，从共同前行到不共前行，然后再到这样一种空性的修行。它其实修行的次第呢，就是从易到难，从低到高。

世俗性的修行呢，它是最符合我们凡夫的分别心的。世俗性的修行呢，它符合我们的分别心，但是呢，可以超越分别心。它的设计就是具有这样的特点，它不会一下子设计到我们根本缘不到的高度，不会这样设计的。所以它设计的方法，比如说观暇满啊，观无常啊，这种修法呢，是我们现在的分别——实有的分别心可以去缘的，可以去修的，而且修了之后呢，可以起作用的。

当我们把这个修好之后呢，那出离心就引发了。那么在出离心的基础上，设计的是菩提心，对不对？或者皈依，或者菩提心。你看它站在出离心的高度，再去修菩提心，那就很容易了。如果说没有出离心的高度，在我们现在的高度去缘菩提心，它中间有一个断层，缘不到。它的一种思想，对我们的想法，对我们的分别心来讲，中间隔了一块。所以一下子我们现在这个自私自利的心，或者说对轮回的贪着很强——我们自己对轮回的贪着特别强，马上让我们去修菩提心，这个就根本找不到感觉的。但是呢，如果你修了出离心，在出离心的基础上，然后再去修菩提心呢，它就有感觉。这个叫次第，次第修行。

次第修行很重要，所以我们不要着急。我们修行的时候，不要很快地想马上跑到大圆满的高度，跑到空性的高度。如果你即便是去修，即便是掌握了方法，但是你都修不动。为什么修不动？原因呢，下面基础没有打牢。所以没办法站在下面基础的基础上、下面修法的基础上，然后往上面去观修。

所以说呢，我们要认认真真地把这样一种世俗性的出离心修好。在这个已经修好的、在内心当中有了感觉了、有了某种觉受了，该压伏的烦恼、粗大的对轮回的贪着已经压伏得差不多了，然后就可以去修不共的加行：皈依啊，然后菩提心啊，或者说在那个基础上去修忏悔，那个基础去修曼茶。它下面的基础很牢靠，所以上面那种修法也很容易生起来。然后那个基础再去修空性，再去修密法的法，它的的确确就是它的特点——殊胜法义的特点，它可以呈现出来。

有的时候我们说这个药很管用，我们说这个技术很好，但是如果我们的条件不行，那么再好的药，再好的技术，再好的武器，对我们来讲都没办法发挥它的作用。为什么原因呢？就是我们的基础太差了，这个东西在我们身上发挥不了它该有的作用。但如果我们强壮之后呢，我们有了一定的基础了，在这个基础上，它的力量就发挥出来了，我们就可以发现它修法的强大之处。

所以说对我们来讲，这个大乘的教法它的确是很强大的，但是我们很多人没有体会到它的强大，对不对？密宗的法也很殊胜，但是我们很多人并没有体会到密法的强大之处。为什么体会不到？因为我们自己的根基不够，条件太差了。我们的身体很弱，我们身体太弱了，所以说它强劲的一些药品，我们就没办法去体会到它的强大的力量。就是这样，我们是驾驭不了，没办法相应，二者之间的差距太大了。

但是当我们的根基修上去之后呢，通过次第、次第、次第的修法，把我们自己的一种相续成熟到一定的高度的时候，那个时候就是你一看，你去观想大乘，一看，哇，好强大！的的确确它那种修法就的确是不共的。密宗的一种窍诀，直断啊，然后顿超啊等等，它的一种殊胜性可以品味到。那个是可以品味，是这样的。所以说呢，那个时候我们可以逐渐品尝到。

所以说，次第由地道，就说我们要究竟修行的话，次第修行特别特别重要。藏传佛教有一个很殊胜的，它就是有一个次第。即便是一个根基很差的修行者，如果能够按照上师的教言，次第进行修行的话，次第性闻思修，他的一种根基也逐渐逐渐可以成熟。成熟到后面，可以修持空性，可以这样一种实相，可以修持密法的一种明空无二见，可以修持生圆次第，它圆满的修法。他就可以通过这样一种次第的方法，把这个根基逐渐逐渐成熟，一步一步、一步一步地，的的确确可以提升的方法它是有的，是这样的。

所以说呢，就说是这个次第修行很重要，对我们来讲呢，就不要着急。有些时候有些道友经常说：“哦，我年纪大了，好像如果是不怎么怎么样就来不及了。”就经常这样说，是这样的。但从一个角度来讲呢，的确这个想法也是对的。但换一个角度来讲的话，过于着急呢，其实也不是一个很好的、修法应该有的一种方式。因为急躁的话，有时候太急躁了，他就不愿意脚踏实地地去做。越急躁越容易忙中出漏、出错，他越容易拔苗助长，越想超近道，最后就是走得越慢，是这样的。

所以有些时候修道他是没办法急躁的，急躁它不是修法的要素。佛陀所讲的修法的要点里面没有急躁这一说，没有急躁，所以它是要排除的。急躁是一个违缘，要排除的，是这样的。

所以一方面我们就是知道：哇，这个轮回很苦，这个无常很紧迫！但是同时呢，对于我们现在所修的法要，尤其是基础法，就是要静下心来慢慢去观修。这个慢慢观修不是懈怠，不是懈怠。一方面他知道无常，一方面他越知道无常，他越要把这个根基打牢，因为他知道这个修行它不是一朝一夕的事情，是这样的。

所以说这个问题呢，我们这几天都在讲。从两个方面来讲呢，都要去抓住。一方面来讲，总体来讲的话，我们要知道修行它是一个长远的工程。但是呢，从每天的角度来讲呢，我们应该精进修的就应该精进修。但是呢，精进修的话就千万不要想去提速，不要想去提速，提速没有意义。提速没有意义，你想提速只是心理上在提速，其实真正的一种实际情况根本提不了速，越提越慢。

就越着急，你的心很着急的时候是浮躁的，你的心很浮躁。你在心平静的时候都尚且和法没办法相应，在这么浮躁的状态当中又如何能和法相应呢？是这样的。所以说我们就知道了，一定要让自己的心平稳下来，知道这个法性之后，不要过于急躁，认认真真地去把该观的观，一坐一坐地观，慢慢走，快快到了，认真地去修这个加行。下面的基础打得越好，后面就越快。你前面想跑得快，后面就非常非常慢，而且根本就是寸步难行，有可能退失的可能性都有。所以说这个次第，这个圆满地道，对我们来讲这个次第修法很重要。

第五个是引导高低诸众。引导高低诸众就是说，如果我们通过了实修，通过次第地圆满了五道十地。地道其实就是它的一种功德，或者它的一种成就，就是五道十地。通过次第修行，逐渐逐渐可以圆满资粮道、加行道、见道、修道、无学道。地就是比如从初地到十地，相当于叫做五道十地。那么当我们次第地去圆满五道十地的时候，我们也获得了一定的功德，自利方面可以说逐渐逐渐就圆满了。当我们的自利逐渐圆满的时候，也可以去引导高低诸众。

对于根基，高低是什么意思呢？就是根基有高有低。所以如果是对于普通根基、根基比较低的一种众生，就给他讲基础法要，次第给他讲，次第引导他。对于相续的根基已经比较成熟、根基比较高的，就给他讲空性、讲大菩提心、讲等净无二见，甚至于可以给他灌顶，这些都是可以的。所以叫利他，自利利他，利他其实也是一种究竟修行。因为作为一个大乘的菩萨道来讲，自他二利要从现在开始，一直到中间修行，再到最究竟成佛的时候，自他二利都是一向而贯之的，从刚开始、中间到后面全部都要贯穿，就是自他二利。所以说一方面我们要自利，当我们的自利达到一定程度的时候，自然也就拥有了某种利他的能力。所以此处来讲的话，是引导高低诸众。

然后是离边执。最后就是自己和一切众生的所有边执戏论。这个边执就是某种极端，执著于某一个法，就是分别心执于某个法，这个叫边执。没有安住究竟实相，然后分别心外散，散于某一个执著的点上面，比如有边、无边等等，散于这个叫边执。那么因为有了边执的缘故，有了执著，他就不知道本体。如果有了边执，就会产生对法的一种错误认知，因为对法的错误认知，就会产生贪心、嗔心、痴心、嫉妒、傲慢，这些就产生了。因为有了三毒或者五毒，就会造业，有业就会业力成熟，就会形成轮回。形成轮回的显现之后，对这些法又产生错误的执著。比如说现在我们对这些法，对于人、对于物品，在这个时候就会出现两种情况：一种情况就是如实地了知了这些法的本性，比如它是空性的，如实了知、如实观修。这个时候，这样的一种方式就是正确的。因为我的这种见解符合于这个法的本性，这个就是一个正确的开端。另外一种就是一个错误的开端。

其实我们开始流转轮回是从何开始的？就是从我们在看到这个法时的反应。我们的反应，一般的反应就是实有的：第一它是存在的，因为有了这个执著，因为有无明，就对这个法产生了一个实有的执著。因为有了实执，那么对于这个实有的东西，就会呈现一种“这个是好的，这个是不好的”。对于好的就想得到，喜欢，就产生贪欲；认为不好的就排斥，产生嗔恨；如果别人得到了我就嫉妒。你看，这都是因为对这个法的本性不了知，产生了实执，又引发了一轮烦恼。因为有了烦恼的缘故，又产生业，业成熟之后，又形成新一轮的显现，又是你对这个法产生了错误认知，又形成了新一轮的轮回。所以你看它自然就开始轮转了，轮回就这样开始了。

所以当我们面前正在显现这个法的时候，这就是轮回的开端。我们每一刹那都有一个轮回的开端，当这个轮回开始的时候，你如果有这样一种符合实相的正见、离开边执的正见，比如说我虽然没有证悟，但我学了中观，我知道这个法的本性其实是无实有的，其实是空性的。当我知道的时候，我从这儿开始，这种正确的见解、这个法，它就是斩断轮回的开始。因为我的第一念是正确的，第一念正确的时候，如果我的力量强大了，我对它不会产生“这是实有的东西”的念头。如果没有实有，那就没有好坏的基础了。所谓没有好、没有坏，那么贪欲、嗔恨这些情绪就不会产生。如果没有贪欲嗔恚，我就不会因为这个去造业；如果没有造业，我内心当中就没有形成新一轮的轮回，至少在这一轮的修行当中我是斩断了。

但是因为内心当中有业惑，这个业不断会浮现，每天都这样不断地反复。所以这就要看我们的修行是不是很稳固。如果我们这样的观修已经成了一种习惯，那不管在任何情况之下，我都能够知道它的本性是空性的，然后不会产生好坏的分别，不会产生贪嗔痴，不会去造业。每天这样修的话，这个修法本身它就是一个循环。善的习气，当我观空性的时候，空性的习气就种在我们的相续当中，这个空性的习气它可以对治实有的习气。所以新一轮的轮回习气就越来越少，解脱的习气越来越多，这也是一个此消彼长的关系。这样的话，我们现在看到这个法的当下，就决定了我们是继续轮回还是开始解脱。所以我们说“离边执”，离边执。

所以说，当我们知道这个法、看到这个法的时候，能够知道它的本性——实相本性，从这儿开始其实就是一个斩断轮回的开始。如果不知道它的本性，这个叫无明。因为这个无明，新一轮的轮回又开始了，是这样的。所以说，为什么我说修空性的时候，在万法显现的当下，你要知道它的本性是空性的？这个是修法的核心原因，我们分析的时候就是这样。

所以说，对于这样了知万法显现的本性，要透过现象了知它的实相，这是般若波罗蜜多，也就是中观的教义当中着重进行安立和宣说的。所以说，如果我们学中观，知道了一切万法的空性，有了这个定解之后，我们就去观修。观修的时候我们是怎么观修呢？我们就是看到这个法，眼睛看到这个法的时候，不管显现什么法，我都知道它是空性的，就反复去串习，打坐的时候反复专心安住于这个法的空性。下座之后，自动带着这样一种见解觉受去安住，反复去修。

为了让修空性能够顺利，我要大量地积累资粮，比如供曼扎，然后去修福报。我要证悟这个空性，需要很多助缘——很大的善根、巨大的善根、无边的福报，这个就是助缘。那么这个助缘最好的是什么？当然供曼扎是最好的，很快很快的。除了这个之外，其他的时间帮助众生、做很多供养，这些也是积累资粮，还有清净罪障，通过百字明的方式把它的违品清除掉。所以这样的话，第一个是我有正所缘空性，第二个是积资清障，还有就是多祈祷已经证悟的诸佛菩萨，尤其是诸佛菩萨的总集——大圆满上师，请他们帮助我。多方面的因缘齐全，逐渐逐渐我们就可以对于法的实相越来越相应。如果我们对于实相空性越来越相应的话，这种修行的力量一旦在我们的心当中形成了，我们在任何时候看这些山河大地，任何时候看这些显现的时候，都不会再被这个显现所迷惑。内心当中已经产生这个定解了，所以当他的心已经变成了一种空性的状态的时候，他去看什么法，自然而然就知道这是空性的，不会再因为产生实执导致贪嗔痴、造业，然后业又熏到习气当中后面又成熟。这个轮回模式就被打破了，从这儿开始打破了，是这样。

所以要离边智，

然后下面我们再看，契而不舍修行这六法：

那么就是契而不舍要修行的。

为什么要讲契而不舍呢？前面我们反复讲到，我们修行就像长征一样，是一个很大的工程，不是短短的时间当中就可以成办的，因为它要推翻的是整个无始以来的轮回习气。这个轮回的习气虽然是虚妄的，但是它也很强大，特别强大，是这样。所以说我们要有很长时间去修行。因为我们在很长时间里要和烦恼斗争，要和我们的习气、无明做斗争，这个时候当然就会出现很多的违缘，出现很多我们不愿意碰到的。虽然在世间生活的时候谁都不愿意遇到障碍，但是障碍还会层出不穷。当我们开始走向出世间道、开始修法、追求解脱的时候，其实没有任何一个修行解脱道的人想要遇到各种违缘。但是，不想遇到它还会有，因为本来就存在很多的障碍。

所以当我们遇到障碍的时候，如何去面对？怎么超越这个障碍？那又变成一个很重要的问题。因为这个障碍是绕不开的，你再不想它也会有，每天都有很多障碍。有些是比较明显的，有些是不太明显的，有些则是把障碍包装成顺缘，它外表是顺缘，其实是障碍。有些直接就是痛苦、折磨、不顺，反正有些是明摆着让我们不舒服的；有些障碍是被包装过的，我们不容易发现，比如金钱、财富，这些其实是一种障碍，但这是我们喜欢的。我们觉得：哎，这段时间修行不错呀，挣钱真的很顺利，各方面都很顺。其实有些时候这些是被包装过的，如果你看穿了，就不会被它迷惑，是这样。当然，并不是让我们一定要过很惨兮兮的生活，不是这个意思，但是我们要知道，有一种看穿一切的智慧是很重要的。所以我们要知道而不能耽着，如果耽着这个所谓的顺缘，它就会变成障碍。

所以说为什么讲契而不舍？契而不舍是很重要的。修道的人很多，发菩提心的人很多，真正最后成功的人非常少。《大智度论》等论典当中讲过，比如说鱼所生的鱼子千千万万，但是后面真正成功孵出小鱼的特别少。所以发菩提心、想要解脱皈依、进入解脱道的人千千万万，非常多，但最后真正坚持下来成佛的非常少，很少很少。这是为什么呢？因为一部分人在遇到违缘的时候，能够契而不舍，坚持下来；但是还有很多人在遇到违缘的时候，就被违缘打败了。他不知道这个违缘的原理，有的时候是过于自信，把修行想得过于简单了。他就想：只要我皈依了，就万事大吉了；有些人想：只要我出家了，就万事大吉了；有些人想：只要我灌顶了，就万事大吉了。其实都不是，这只是进入到某一个阶段的开始而已，是这样的。其实皈依了，你开始皈依三宝之后，就进入了修行道，开始走上修行路。我们不能够把进入修行路当成终点，对不对？你刚刚进入这个道，不等于已经到达目的地了。但是很多人觉得只要我皈依了，就什么违缘都不会有，这是错误的认知。然后有些人觉得我出家了，可能烦恼自然就灭掉了，这个也不是。你剃了头发、受了戒，其实就是装束改变了一下，烦恼不会因为你改变装束而马上消失，不会的。该调伏的烦恼还是要调伏，是这样的。

所以说，你灌顶之后呢，得到了一种可以修密法的一种资格而已，还没开始修呢，还没开始修，怎么可能自动烦恼就断掉了？这个不可能。所以很多时候呢，有些修行人他就不了解这个修行的原理，就导致了一些盲目的自信，盲目的乐观，他觉得修道很容易，这个是错误的，错误的。

所以说呢，他带着这种思想去修道的话，不能够出现违缘，一旦出现违缘，他就受不了，他觉得不应该这样。对，他的想法当中是不应该这样，我应该一帆风顺，不管是世间法还是出世间法，都应该一帆风顺。现在出现这个问题是不应该的，他就想不明白，这个坎过不去，过不去这个坎，他有可能就是纠结一段时间之后，有可能就退失了，这样的意思。

所以说此中要锲而不舍，要了知修道的原理。修法呢，宗喀巴大师也说，修法不是为了快乐，而是为了觉悟。是这样的。所以我们在修觉悟的过程当中呢，会遇到很多的违缘，也会遇到很多的障碍。但是呢，这个时候我们遇到这个违缘、障碍的时候，我们自己的态度很重要，怎么认识它很重要。所以说我们要去学习，学习之后呢，心里有所准备。如果我们后面在遇到违缘的时候，我们知道怎么样去跨越它，怎么样去对治它，超越它，是这样的。

所以说呢，此中我们要讲，就是锲而不舍而修行六法：

就是说纵然遭杀，遭杀呢，是我们能够遇到的违缘里面可能是最大的违缘，就是生命遇到障碍的时候，是所有的违缘当中最大的违缘。此处说纵然遇到了即将被杀害、遇到了生命危险的时候，心也不舍弃正法，还是不舍弃正法。

因为我们就是说，不管你怎么样，即便是你没有遇到这些生命危险，但是呢，人的寿命终是有限的，你即便说一生很顺利，也没有病啊，也没有什么，但是呢，当我们生命终结的时候，终究会死亡的。一百二十岁也好，一百五十岁也好，或者七八十岁也好，反正肯定要死亡。死亡它是已经来了无数次了，但是这个正法很难，能够超越轮回的正法很难值遇。

所以说呢，在我们的皈依学处当中呢，就有一条：宁可舍弃生命，也不舍弃三宝，也不舍弃皈依，不舍弃正法。也就是因为呢，就在轮回里，死了又得到生命，得到了生命又死，这个无有意义的生死已经没有办法计算它的边际了，太多太多了。但是呢，这里面没有一次是真正有意义的，就为了正法而死亡的，没有。

现在呢，就是说我遇到正法之后，我们知道，哦，正法就是终止这一切的核心，怎么样才能够终止这个轮回，怎么样才能够终止生死？它唯一的因就是正法。前面我们讲这个皈依的时候，讲到这个时候呢，我们提到了，就是说这个正法，就是我们皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧嘛，我们在皈依法的时候，这个法就是真理本身，万法的实相、真相。

所以了解了真相才能够打破妄想，因为我们现在整个轮回就是一种虚妄的相，就是不了知本性之后的一种错误的现象。刚开始就错了，后面一错再错，然后整个轮回呢，就变成一种虚妄相。那么我们要打破轮回呢，就知道它的本性，知道它的实相就可以了。而正法恰恰就代表这个。第一个，正法是万法的本体，真理本身。第二个，正法是如何能够打破迷障，能现前这个实相的一种方法。所以说它是唯一的能够帮助我们的东西。

所以说呢，即便遇到了生命危险，马上我们被追杀呀，被其他的时候，我不能够舍弃正法，心里面不能够舍弃正法，这个是一个决心。如果有了这个决心，即便遇到了生命危险，即便死了，内心当中有这个强大的决心，这个很好的一种因缘，强大的一种心力的缘故，那么这种心力可以帮助我们在死之后，或者下一世当中，或者直接获得道果，或者下一世因为对于正法的一种很深厚、强烈的信心，所以又会值遇到一个很殊胜的暇满人身。

那么在这个善妙缘起之下呢，我们会很快遇到正法，继续修行，这个缘起就非常非常善妙，它就是一个良性循环，很快的时间当中可以超越这个轮回生死。因为它是最根本的，我们保护了它，内心当中对于这个正法的一种信心非常强烈，这个时候呢，我们很快就可以获得解脱，这样的。

因为前面我们在这讲，真正值遇正法，对正法产生信心，这个时候呢，就

如果能够在这个基础上还不舍正法的话，就说明我们对于这个正法的认知已经很稳固了。然后再在这个基础上发愿的话，那么正法的力量是很强大的，它就是对治这个迷惑的，它就是对治这个虚妄分别念的，所以说它的力量就在我们这种思想之下，它就会被强烈地激发出来。所以我们依靠正法的力量，正法的加持，很快就可以获得解脱，就可以永远地终止无限循环的一种生死。

其实我们生死无限循环，很绝望，很绝望，就是无限的循环啊。你以为结束了，其实不是。你以为结束了，根本不是，它是一个开端。是这样的，你觉得你杀出重围了，然后终于柳暗花明了，其实它又是一轮新的开始。所以说死亡，有的时候有些人很害怕死亡，小孩子降生的时候大家都在庆贺，对不对？人死的时候大家都在哀悼。其实来讲的话，这个死亡呢，其实是一个新的开始。这个小孩子的出生，他是新一轮痛苦的开始，他的生和死都是连在一起的。所以说哪个是值得庆贺的，哪个是值得哀悼的呢？它只不过就是一个循环而已，它就是个循环。

所以说这个无限循环的模式才让人绝望。不是说我遇到违缘了，我要被杀了，这个是很绝望的。其实从它的整个体系来讲，这个小小的一个死，它并不是让人绝望的，真正让人绝望的是根本打不破这个魔咒，这个无限的生死啊，它才是真正绝望的。

所以说谁能够打破这个无限生死的魔咒呢？正法可以。所以我一定要抓住它，我一定要发誓，即便是我遭杀的时候，我也不舍弃正法，这个就是一个很善妙的缘起。即便是我再一次又进入到这个循环当中，但是呢，我在下一轮进入生死这个循环当中的时候，我带入了一种新的力量，就在轮回当中不一样了，还是在轮回，仍然在生死。但是呢，这一轮的生死不一样了，哪个地方不一样了？

这里面加入了一个可以阻止它无限循环的力量，已经有了，已经开始有了。然后我就用这样做基础，再反反复复地去发愿，不断地发愿，它的那个力量就越来越大。它还在流转，但是每次流转的力量就越来越弱，因为它的正法力量在加强，所以它这个魔咒逐渐逐渐还在循环，但是它循环的时候不再那么强劲了。它里面有了杂质，这个杂质就是正法的力量，它不是纯粹的生死了，它不会再这么顺畅地流转了，它里面打破生死轮回的这个力量的因素越来越多，越来越强劲，这个就是正法带来的。所以说我们就看到，这个是为什么我们说锲而不舍，为什么宁舍生命，即便遭杀害，心也不舍正法。

虽然这个轮回我们没有办法一下子就终止了。比如说我们这一世，我为了不舍正法被杀死了，我带着这个决心被杀死了，会不会因为这个就解脱呢？这个不一定，还会流转，但是再流转的时候就不一样了。以前流转就是纯粹的一点正法的信息都没有，但是这里面我在流转的时候，已经有了很强的对治的基因，它轮回当中有一个不同的基因，它叫解脱的基因，来打破这个轮回魔咒的基因，这里面已经植入了。植入之后呢，慢慢慢慢它就会生根发芽，逐渐逐渐它这个轮回的流转不顺畅，而且打破这样生死的一种力量越来越强大，到了一个临界点的时候，它就终止了，这整个轮回就戛然而止，再也转不动了。这个就叫做解脱。

所以这个来自于哪里呢？来自于正法。那么这个正法的决心来自哪里？就来自于不断的闻、思、修习。而缘佛经、论典、教言，不断地听，不断地思维，不断地观修，不断地发愿，就给它力量，是这样的。

所以这样力量我们知道它的重要性之后，那么这个生死轮回啊，即便被杀死，它还会继续轮回的，不管怎么样，肯定随业而流转嘛。但是呢，我即便是要流转，我也一定要带着正法的因素进去流转。如果我舍弃了正法，我还是流转，对不对？比如说我遭杀了，我舍正法，你舍正法还是要死的呀，仍然要死，你舍正法就不死了吗？还是要死。你这个舍正法本身不能够让生死终止，但是你这种心态之下，生死的时候，它并没有带入这些让这个轮回终止的因素，没带进去，正法被你抛弃了，真的能够对治、能够帮助你的这个正法被你抛弃掉了，然后你还是入轮回。这里面就说是没有对治性，轮回是在继续，照旧在轮回，但这里面就根本没有一个真正可以对治的方法。所以说我们就知道，“纵然遭杀，心不舍正法”的原因、它的原理，我们这样分析之后，我们就清楚了，的的确确是这样的。然后，

修道的人他还是会生病的，仍然会生病。是这样的，如果是佛和菩萨呢，从他们自己的功德来讲，他不会有疾病，示现不算。如果说要接近众生，示现生病，这个是不算的。但是对于他们自己来讲呢，不会有这样一种疾病。但是对于我们来讲的话，这个普通凡夫的修行人，他肯定是生老病死嘛，在轮回的这样一种循环当中，他不断地有生老病死。那么这个时候呢，因为生病是让自己的身心不寂静，尤其是病很重的时候控制不住，很痛苦。所以说很痛苦的时候呢，有些时候不注意的话，没有这样一种很好的正见的话，他就会产生邪见。他觉得：“你看我依止了三宝，依止了上师，我也修了很多的善法，这么多善法修了之后呢，还是生病了，而且病这么严重。”如果内心当中不了解这样道理的话，就很容易生起邪见，就退失了。他觉得没用：“我学了这么久，这个没办法让我不生病，或者没办法让我的疼痛减弱。”他觉得这个是没有作用的。那么这个来讲，就叫做产生了邪见，就从修道当中退失出来了。

那么其实来讲的话，生病它有很多因素。因为我们虽然在修道，但是我们修道的力量还很弱，还没有办法让我们身心达到不疲厌、不生病的状态。其实我们内心当中以前所造的业，就是我们今生虽然修道了，但是我们在以前没有修道之前，从身语意、从贪嗔痴造了很多很多的业，这些业都在次第成熟，排着队在成熟，很多很多恶业在轮番次第成熟。就像我们种田一样，我们这一年三百六十五天，每一天播下不同的种子，每天都在播种。那么到了后面的时候，以前所播的种子它会次第成熟的，第一天播了种子，第二天播了种子，次第就在后面逐渐逐渐地成熟了，是这样。所以以前我们在轮回当中所造的业呢，在我们的每一天当中，也许今天，也许明天，它反正就是不断在成熟，是这样的。

所以说我们就知道，生病的时候我们要知道：“哦，这个是我以前的业，因为我以前造的业，所以现在成熟了，现在就生病。”我知道这个业果的关系，这样不会产生邪见。欠债还钱，天经地义的。以前我造过这个恶业，所以现在这个恶业成熟在我相续当中，那是很正常的事情，这样就不会产生邪见。

还有一些呢，就是当我们修法的时候，它会提前成熟，这个其实我们讲叫重报轻受。重报轻受呢，如果你不干预，让这个业自然成熟的话，它一旦自然成熟的时候，它的这个痛苦是很强大的。比如说杀生的一种业，让它自然成熟的话，中间不干预，它就会堕恶趣、堕地狱等等，那个时间是很长的，受痛苦的烈度是远远比在世间当中生病的烈度大多了。它就是自然成熟，你不干涉，它就会自然成熟。但是呢，你现在通过正法干涉了，比如说你听空性、修空性，比如《金刚经》里面也讲了嘛，就说有些人他读诵般若波罗蜜多的时候，他就会受到很多人的辱骂，或者受到很多痛苦。他就说：“哦，这个是因为般若的力量，让我本来要堕恶趣的，然后在今生当中，通过别人的辱骂、通过一些打击，然后就把它消掉了。

所以说这来讲呢，叫重报轻受，就是说提前把这个业成熟了。它这个业提前成熟了，力度就不大。比如说一个种子，如果这个种子提前收获了，它这个种子就很少，或没啥力量，也不好吃。但如果让它自然成熟，它的果就是很圆满，是这样的。所以说呢，什么力量才能来让它提前成熟？一般的力量是不行的。般若波罗蜜多啊，发菩提心啊，这个法越深，越能够深入到这个业的本身，就让它提前成熟，或是说把它灭了一部分之后呢，让它加速成熟了。它一旦加速成熟了，虽然是很难受，但是这个难受要比它自然成熟的那个难受比较起来，那简直是——不要太舒服，太舒服了！就比如说让地狱众生来感受我们现在这个疾病，他直呼就是舒服，是这样的，太舒服了！这哪里是什么痛苦啊，这简直就是一种享受。的确是这样的。

所以说对我们来讲呢，我们如果让这个业自然成熟的话，那就是难以忍受。但现在呢，我们有一个方法让它提前成熟，这个我们应该高兴，应该欢喜，而不是产生邪见的时候。所以我们如果知道这个原理呢，通过这个正见就可以安住这样一种状态：就是我修法，因为修法修得很好，所以说它提前成熟了，这叫重报轻受，这是应该欢喜的，不是应该痛苦的事情。如果等它自然成熟以后，我连这个重报轻受的痛苦都受不了的话，我怎么可以接受自然成熟的一个更大的痛苦呢？那根本不可能的事情。所以自己应该更加地精进，更加相信正法的力量，就是这样一个情况。

就像我们治病一样，你去找医生治病的时候，开刀也好，针灸也好，按摩也好，或者是什么推拿也好，是很痛的。但是这个痛呢，比你病情加重了那个时候的痛，其实这个痛是小痛，而且时间也短，力度也不强。如果你不去治疗，它后面自然就变得越来越疼痛，演化成绝症的时候，那就再去想要努力也就没办法了。所以这个时候其实就是一种治疗的痛苦，我们说是疗病的痛苦，我们吃药的痛苦啊，打针的痛苦啊，这是很苦。但这个小苦呢，可以对治大苦，所以我们还是很高兴，很欢喜地去接受这个小苦。

其实我们修道也是一样的，无始轮回当中的苦和修道过程当中生病的苦比较起来，我们要去做对比，反复去做，很认真地去做对比。我现在生病的这个苦，它的时间有多长？那么无始轮回这个苦的时间有多长，对不对？那么现在我生病这个苦的力度有多大？那么如果整个轮回当中各式各样的苦，从地狱苦、饿鬼苦、旁生苦、人道的各种苦，这些苦比较起来，堆在一起看哪个更痛苦，哪个时间更长，哪个更有意义。我这个苦有意义，我如果受了苦以后就会解脱；那么轮回当中的苦就是全部受遍了，什么意义都没有。其实我们在现在之前呢，在轮回当中，地狱苦、饿鬼苦，所有的苦全部受够了，全部受遍了，但是现在还在反复着。为什么呢？因为我们没有为正法而苦行，就是我们修正法的一种痛苦，我们没有感受过。现在有这个机会了，所以这不是应该生邪见，这应该欢喜。

而且呢，有的时候修法产生生病的话，其实也可以帮助我们引发出离心。无苦无出离嘛。轮回当中如果你受了苦，就容易引发对轮回正确的一种认知。有了这样一种苦之后呢，就容易引发出离心，就觉得这个轮回的确是苦的。如果你一切都很顺利的话，虽然给你讲了轮回苦、轮回苦，但是你没有一点点感受，没有一点点代入感的话就不行。但是如果当身体、心很痛的时候，你反想：的确轮回是很苦的，如果我一直不解脱的话，以后这个苦还会无数次地感受。所以呢，我现在趁着修法，用一点点痛苦获得解脱，以后所有种类的痛苦都不会再感受了。它就会帮助我们产生一个很强的真实的出离心，然后也可以因为这个产生菩提心。你看我这么难受，其他众生也是一样的呀，他们也是不愿意感受这个痛苦的，但是我是修道的人，他们不修道，所以呢，我来帮助他们代受这个苦，把它转为修道之用，这也是很好的。

所以有些时候生病不一定是坏事，有的时候生病可以让我们清醒，生病让我们清净这个业障，可以让我们发菩提心等等，其实都是非常有意义的。所以如果我们一直什么违缘都没有的话，有些时候表面上说修行很好、信心很好，但是它没有经过考验。一旦有了不好不顺的时候，就会被打垮掉。因此我们在学的时候，要提前了解这个道理。如果现在正在感受病苦，或者说以后我们还会遇到病苦，如果我们提前知道这个原理，提前把这个问题反反复复地想明白了，内心当中对这个问题已经接受了之后，我们以后再遇到病苦的时候，就能够完完全全、顺利地度过这个危机。非常好的。如果别人有这样的机会，我们也可以帮助别人去开导，让他坚持不断地修行。

所以说

我们在修行的时候遇到很多违缘，这个时候也要锲而不舍。锲而不舍呢，就是坚守我们的誓言，我们在上师诸佛面前承诺的修行的誓言：我一定要认认真真地修行，调伏烦恼。在上师面前发下了誓言，即便遇到违缘的时候，也不被这个违缘所摧毁，仍然要坚守不断修行的誓言，不断听法，不断思维，不断修行，或者说我们要不断地去帮助别人树立正见。所以如果我们在修行的时候遇到障碍，比如团队遇到障碍的时候，我们知道：哦，这是违缘。但是不能够被违缘打倒，还是要继续自己不断地修，团队还是要继续去排除很多违缘，继续坚持下去。因为这个团队存在的话，很多旧的道友、新的道友才有一个能够修学的地方。

如果这个没有了，很多人虽然有善根，但是他外缘不成熟，找不到一个可以修学的地方，这也是很可惜的。但是如果有这个道场存在，有这个团队存在，又有善根的人一碰到之后，内因外缘一和合，他就可以在这里面去修行，来开显他的法身慧命。所以说，不管自己遇到违缘的时候，也是要锲而不舍；如果修行的团队遇到违缘的时候，还是要想方设法来坚持，把这样一种继续坚持下去，或者不断地壮大，这都是很必要的。

所以说

那么这里面有一个入定觉受，还有后得相圆融，就是说座上座下要连起来，不要断开，不要割裂开。第一个我们就说入定，入定就是上座观修。上座观修，很多道友很重视上座观修，他在要上座之前特别地重视，门窗关好，把各方面的事情处理好，厕所上好，然后电话关机，交代好这个时间不要打扰我，如何如何，都准备得很好，很认真地去打坐。这个很好的，的确是很好。但是下座之后就割裂开了。所以他一从座上下来之后，“哦，我修法修完了，然后现在是世间法”，就全心投入世间法当中，他中间就完全割裂了。其实这里面说你这样割裂是不好的，应该把座上和座下连起来，要圆融起来，这个很重要，特别重要。

就说是这个入定生起了觉受，比如说入定打坐修菩提心或者修空性，你在这一座修得很好，对于一切众生产生了真正的一种柔软的心，或者愿意利益众生的心；或者说打坐的时候修空性，的确知道万法是空性的，产生了一种觉受。但是这个觉受，如果你从这个定里面出来之后，你不保护它的话，它很快就消散了，它一受到外面的这些影响很快就消散了，所以要保护它。保护它就是后得，这个觉受要和后得相圆融，你就要刻意地去想，不能够让它很快就脱离开，就要带着这个上座入定的觉受，刻意地去把它延长，要去想。比如说你上座修的是空性，下座之后，你要想所看到的一切其实就是如梦如幻的，一切都是幻化的。然后时不时你要把讲空性的法本拿来看，加深对它的认知。如果我们是真正严格修行的话，如果是严格闭关的话，每天要修四座或者六座，他就分成很多座去修。

所以说座上认真观修空性，座间保护它。在座间，第一座和第二座之间，这个叫座间，也叫后得。后得你不要让它的一种觉受很快就散掉了，你要保护它。保护它呢，有些地方就说，你要看有关空性的书，你看书的时候其实也在保护它的觉受；或者你在下座的时候，一边在做其他事情，比如说上厕所或者做饭，你一边在做的时候，一边还要想这个法义：“哦，这是空性的，这是如梦如幻的。”是这样的。当你的觉受快要消失的时候，第二座就开始了，那你上座了，又开始打坐，又把觉受生起来，生起来之后你修得很好，下座的时候又很认真地刻意去保护这个觉受。就是座上座下的差别不大，它没有割裂得很厉害。如果上座的时候很认真，修得也很好，下座之后马上就返回成一个普通人，这个就是不好的，这个不好。

所以说入定觉受与后得相圆融。这样的话，白天都可以这样修行。然后白天和晚上过渡的临睡，也有个观想，就是过渡，从白天的状态过渡到睡眠状态，中间在睡着之前，还有一个过渡的观想，还是不离开这样一种正念。这个时候修了，当然你入睡了之后，如果修行不好的话，那就该睡睡，也没办法做主了，是这样的。但是你这样修的时候，慢慢在梦里面也会把这个连起来。你把白天连起来之后，逐渐逐渐在梦里面也会连起来。所以说，你不管是在白天还是梦中，它都是处在修法的状态，这就变成一个很好的一种循环，一个修法的循环。这个时候，慢慢我们修行就会越来越好。

所以说入定和后得，甚至于我在哪里讲过，有些大德，比如说第二世敦珠法王——敦珠仁波切，他讲的时候，甚至于他说：“当我们从座垫上站起来的时候，修行才开始。”也就是说，你上座是预备位，是为了下座做准备的，就相当于演习一样。你上座相当于模拟，脑袋里面观想我要对众生如何，这个其实是空性的。你上座的时候很专心去模拟，如果修得很好、有觉受，那么当你从座垫上站起来的时候，你的战争就开始了，真正的战争就开始了，那个时候你的修行就开始了。你真正的修行从你站起来的时候才开始。因为你要真正面对这个环境，你要真正面对这个对境，这个时候就看你的修行，是不是？

所以有些大德也说，当我们遇到违缘的时候，当我们遇到障碍的时候，他就说：“此时正当修行时。”这个时候就是修行的时候。当我们遇到诋毁的时候，或者被诬陷的时候，或者很委屈的时候，或者遇到这些痛苦的时候，这个时候不修行，啥时候修行呢？对不对？当你一切都很顺利的时候，那时修行，谁都愿意，谁都可以。风和日丽，吃得饱，穿得好，睡得好，别人对你也很恭敬，心情也好，觉得修行很不错，那这个就体会不出来什么修行。就是当你遇到麻烦的时候，遇到违缘的时候、痛苦的时候，这个时候正是要用你的正见去修行的时候，这就是“此时正当修行时”。这是很殊胜的一个教言，这个时候就是修行的时候。如果你在这个时候修行的话，其实它可以让自己的心通过法义的加持，慢慢去找到相应的地方。所以说敦珠仁波切也说，从座垫上站起来的时候，才是真正开始修行，修行才开始。

因为那个时候在座上，我们在座上的时候，一切众生都要利益，所有众生都是我利益的对象，这个时候是一种概念，是脑袋里面的一种思想，第六意识的总相。所以说第六意识的总相，它对你的身心不会产生直接的利害关系。你在模拟众生打我、扇我耳光，对不对？扇我耳光、打我，然后甚至把我杀了，脑袋砍了。

这个时候我在打坐模拟：“啊，我都可以忍，这个是众生的。”这个时候因为对我们的身心没有产生实际的利害，所以我们觉得修行很好，对不对？但是你下座之后，那就面对真正的人啊，那就真正你能不能够安忍，能不能够生菩提心，那就看你这个时候去怎么样面对。但是呢，如果你打坐了之后准备好了，就是说你演习过，对不对？打坐是一种演习，你演习过之后有一种觉受，那么这个觉受呢，当你一下座碰到这个人对你不客气的时候，哎，马上就想到：刚刚我已经模拟过了，我要对所有的众生产生慈悲心。所以现在这个对境啊，我就要缘他的一种对我的语言、对我的行为，我就修安忍。它就有一种力量。可真正面对时，是对你的身心有切实的利害关系的时候，这个时候就要用我的正法去开始面对它。你看这个就是修行啊，真正的修行是从你站起来开始的，这个就是真刀实枪地上了战场了。刚开始只是模拟，只是演习而已，敌人都是假的，但这个时候就是真实的。所以说，这个必须你在座上修得很好，如果真正在座上修到觉受了，你带着这种觉受，带着这个正确的观念，再去面对这些人和事，这个时候你就把座上和座下融合起来了，训练和实战结合起来了。这个时候慢慢越来越深入的时候，以后再遇到各种各样的人对你不同的语言的攻击、辱骂、诋毁，你受到再多的所谓的委屈，然后再遇到什么身心的痛苦，都有能力去面对，这就是真正的一种修行达成的目标嘛。

所以说呢，

这句话的意思呢，也是要锲而不舍地坐上坐下、坐上坐下，不断地去圆融。不要修完之后马上就放空，一下座马上就切入，直接切入到轮回模式，这个就不好了，是这样的。这样的话，我们好不容易让自己的一种修行有一点体会，然后马上就把六根放开，修行的暖气就没有了。就像我们这个房子，冬天的时候好不容易把这个房子加热了，烧炉子啊，然后把这个门窗关好，房子热起来了。刚刚热起来之后，门窗全打开，热气全部跑完，很快就没有了，是这样的。所以我们要保护它呀，把自己的诸根六根好好地保护，不要让这个觉受很快就散失了。那怎么样让它不散失呢？就是我们要带着这种认知，我们今天学了之后呢，我一定要把入座和下座，就入定和后得，或者说坐上和坐下，我一定要刻意地去把它连起来，保护它，把它保护的时间越长越好，是这样的。所以说我们在这个基础上，慢慢慢慢我们就可以是

他的修行就连成一片了，它就不会中断，不会再捡起来的时候就很陌生，不会有那种感觉。然后，

这个锲而不舍呢，就是我们要精进到什么时候，此句就给出了个标准。未得成就之前，你没有得到这个成就之前，一直要精进，每天都是相同的精进，而且越来越精进，是这样的。所以说我们不是说要精进三年、五年、十年、八年，都不是。这个标准不是按照真正的年来算的，这个精进的时间呢，要按照你是不是成佛了，没有成佛之前一直要精进，这是究竟的一种。阶段性的精进是什么呢？什么时候登地了，没有登菩萨地之前呢，如果没有登菩萨地，那么还是为了登地而精进。比如说，极乐世界也是一样的，如果我们没有往生之前，我们的脚没有踩在极乐世界的大地上之前，那都是不保险的，都要精进。如果你的脚踩在极乐世界大地上了，就可以松口气：“啊，终于来了。”这个时候可以松口气，因为不会再退转了。所以说当我们没有得到加行道之前呢，我们要为了得到加行道而精进；如果我们没有得到资粮道之前呢，我要为了得到资粮道而精进，是这样的。所以说呢，到底要精进到什么程度，就看你有没有获得成就。究竟的成就没获得之前，那也一直要精进，是这样的。所以说，未得成就之前一直精进，我们不要觉得我们听的法够多了，我们修的法够多了，根本不够。因为你内心当中空空荡荡的，什么都没有，该有的成就都没有，那就说明不够，是这样的。如果我们觉得够了，那就更需要做一个标志嘛，这个在《前行》里面也讲过了。

那么后面一个呢，

就是我们在值遇外缘的时候呢，锲而不舍地马上就对治。比如说，值遇到生贪的外缘的时候，如果看到一个人产生贪心，或看到一个事物、一个物品产生贪心，这个时候呢，立刻就要用对治。如果对治贪欲心呢，它的直接对治就是发现它的不可爱之处。因为生贪就觉得它可爱嘛，就是它对境可爱，所以说我要得到，我要接近它。对治贪欲呢，就是发现它的不可爱，发现它不可爱，然后我们就可以远离它。比如说观不净观，这个不净呢，就是不可爱的，就是说我们要去观这个对境的不可爱的相。如果你把这个不可爱的相观得很纯熟了，你就不会再生贪心，因为它这个心和对境之间就是一种联系。如果你觉得好，它就会生贪；你如果觉得不好，它马上就不会生贪了，是这样的。比如说，你远处看，看起来是一块黄金，生起贪心了，那你走近去看，一坨大便，对不对？一看到大便，它这个黄金的相马上变得不可爱。它一旦出现不可爱的时候，马上这个贪心立刻就没有了。对境的本质一了知，马上就不可爱，它这个贪心马上就熄灭了，是这样的。所以很多时候，为什么有的时候这个心它会变得很快？就是我们对于对境的认知不一样嘛。你有的时候觉得他对你自己很好，对他态度非常好，但是突然发现他就是背后捅你刀子的人，马上你对他的态度就变了，马上就从好感切换成一种怨恨。这是为什么呢？就是对于对境的认知啊，我们对于对境的认知是什么样，我的心就会变成什么样。所以我认为我内心当中产生贪心呢，我一定是认为这个对境是好的，不好我生贪心干啥，对不对？我们对于好的东西，觉得它可爱，或者这个永久，我们就去生贪心。

但是如果觉得这个东西很差，或者说是一个伤害的来源的话，我们就不会对它产生好感，也不会有这样一种贪欲心。所以说就是这样一种意思。

所以说当我们值遇外缘的时候，我们学过的法要去对治，马上要去一一对治。当然还有很多对治的方法，比如说空性的对治，还有很多这方面的对治。然后嗔恨心也是一样的，嗔恨心呢，我们对某个东西、对某个人嗔恨，就是因为觉得他不可爱，非常不可爱，觉得和自己的一种喜好相悖，所以就会产生这样一种嗔恨心。所以当我们看到对境不可爱、要发火或者要生嗔恨心的时候，我们要想他的一种可爱的相。什么可爱的相呢？在《入行论》等很多地方讲，他曾经是我的父母，这就是可爱的相；他对我有恩德，或者他帮助我修行。他虽然现在在阻止，对我做打骂或者诋毁等等，但是他在帮我清净啊，他在帮我修行啊，他在帮我修生起菩提心啊。所以从这个地方精准地找到一个可爱的相，找到一个能够利益我——他在利益我。当我们想他在利益我，不是在伤害我的时候，这种心态是不会让我生起嗔恨的。如果精准地抓住这一点之后，我的嗔心马上就会缓解，一下就缓解了，就是这样。

所以这就是从心和境的关系去寻找对治的方法。心和境之间有一种特定的关系，通过了知这个关系去找到对治的方法，从反方面去找。这个地方我们就略说。如果广说的话，当然《入行论》的第八品、第六品，对于贪心的对治、对于嗔心的对治都讲了很多。这个我们学习过的话就去复习一下、回忆一下，没学习过的以后我们慢慢会学习到。

所以继续讲，值遇外缘的时候立即一一对治。或者你有最大的对治，就是空性，空性是最厉害的，一切万法无自性。不管是值遇到生贪的对境、生嗔的对境，还是嫉妒的对境，反正一切万法是无自性、空性的。如果你能够真实安住，不是大概想一下，而是真正能够安住在这个状态的时候，那就没有什么东西可以让你生贪生嗔。因为本质本身就是无实有的，一个无实有、虚幻的对境，怎么可能让我们产生贪心和嗔心？基础是没有的。它没有让我们的情绪被扰乱的根源，根本找不到它的来源。

所以就像我们昨天讲的一样，你越深入实相，你的心就越平静；你越执著于现象，我们的心就越波动。现在我透过现象已经看到了实相，当实相当中什么都不存在的时候，我缘着什么都不存在的法，怎么可能产生情绪的波动呢？贪心、嗔心都不可能产生。所以这个才是最厉害的对治，这个才是最根本的对治，就是空性对治。

当然了，对我们来讲，如果我们还没有办法学习到空性，我们就用前面基础的法去对治。总而言之，我们要去对治，不能任其发展。因为任其发展就是伤害我们自己。烦恼一旦生起来了，就是我们自己的烦恼，它就住在我们心中。这个不好的东西——三毒和五毒，住在我们心里，伤害谁？那就不言而喻，肯定是伤害我们自己啊。它就在我们心里住着，它不伤害你伤害谁啊？所以你不能够任其发展。基于这个原因，你必须要想方设法把它对治掉。这就是我们为什么要马上对治的原因。

所以，值遇外缘，立即一一对治。今天我们就讲到这个地方，终于讲到第三页了，很不容易，很有成就感。这也是一种开玩笑、一种无奈的自嘲，是这样的。

现在我们再回答几个问题。

第十六个问题说：“喜欢吃酒酿，能不能够受酒戒？

如果喜欢吃酒酿，能够对治自己不吃的话，那可以受酒戒；如果控制不住的话，就不行。各种酒都不行，比如啤酒等低度数、有度数的酒，这些都是不行的。所以如果是喜欢吃，但是能够发誓不吃，那就可以受。因为其实我们所受的戒，基本上有些戒是强制性去对治的。受戒之后，也帮你下了决心。很多时候我们要断除的，都是众生所喜欢的，所以我们要把它戒掉、断除掉。有些喜欢的东西对我们是没有利益的，所以我们要断掉。所以喜欢酒能不能受酒戒呢？可以受，但是你要发誓不再喝，那就可以。

第十七个问题：“智诚堪布昨天说到执著身体是我所，本来没有的，因为我们的分别心看到身体了，就觉得是我所。这个思维很容易接受，因为身体是现量可见，但让你引导深挖源头确实也不合理。您又引导既然都是分别心想出来的，我们也可以想别人是我所，反正都是想出来的嘛。不知道理解清楚没，但这样想有利于我们发菩提心，这是我们这样想的原因。

是这样的，其实那天我们讲的时候，执著身体是我所。我们要对众生发菩提心，觉得众生和我无关，为什么我要对他们发菩提心？当时我们也讲了一个比喻，像左手和右手不是一体的，但是还是要平等去爱护。我们的身体其实来自于父精母血的受精卵，根本不是我，但我们也是可以对它生起一个我所。同样的道理，其他的众生和我们也没有关系，但是如果我们对他们生起我所的话，也是我要帮助的对象、利益的对象，这个时候生起我所就可以帮助我们产生菩提心。这样的理解是对的。

请堪布开示修上师瑜伽的窍诀。

修上师瑜伽的窍诀主要是通过清净的心性去祈祷。知道上师具有和佛陀一样的功德，然后通过这样一种信心去祈祷他。按照《西藏生死书》的观点，这里面有两个关要。

一个关键就是我们相信他有加持我的能力，就是他有帮助我的能力，这个是要生起信心嘛。如果我们对他没有信心，觉得他没有帮助我的能力，那我祈祷半天也没啥用，是这样。所以第一个，我要很相信、非常相信他有加持我的能力，这个很重要；第二个是我自己想得到你的帮助。如果你有能力，而我不想得到你的帮助，那就没办法形成这个能加持和受加持的关系，是这样。第一个，我相信他一定有这个能力；第二个，我真正愿意、想要得到你的帮助，这个就是我自己迫切地想要得到加持的心。他有能力，我也想得到，因缘和合，就可以得到加持。当我们祈祷上师的时候，就是这样的。

还有一种说法就是说，当我们在祈祷上师的时候，应该有一种好像自己被追杀时呼救的心，很迫切地喊：“上师救命啊！爸爸妈妈救我啊！”内心当中很迫切地想要得到加持，这个也是很关键的。我们祈祷的时候，应该有一种在濒临死亡、马上要窒息的时候呼唤救命的心态去祈祷上师，就容易得到加持。

最主要的就是自己的心和上师之间没有隔阂。这个隔阂是什么？隔阂就是怀疑、邪见，这些就是隔阂，把通道阻断了。加持力进入我们相续当中的通道，其实是以清净的信心作为连接的。信心越清净，通道越顺畅；但如果你有怀疑，就阻断了这个通道，通道里面有很多障碍，加持就过不来。所以，如果我们的怀疑重、邪见重，这个时候加持力就没办法融入到我们心里面。所以，没有丝毫保留的很大的信心、很清净的信心，这是非常重要的。

上师的本体是清净的实相，以已经现前的实相来讲，如果我们的心也是很清净、没有怀疑的，那么清净的心和清净的实相之间本身就是容易相应的。如果我们的心很污浊，或者怀疑心很重，充满了怀疑，而对方是一个很清净的实相，这个污浊的状态和清净的实相之间本来就不相应，所以没办法很快获得加持。但是如果我们的心很清净，信心也是一种清净心，因为知道对境是清净的，有了这个清净心，中间就没有很多障碍。我们把障碍去掉之后，通过很清净的心去祈祷，很快就可以相应，因为我的心是清净的，对境也是清净的。当然，虽然我清净的等级不够，但这是一个可以得到加持的通道和来源。所以如果我们要修上师瑜伽，这也是一个很好的窍诀，是这样。

那么今天问题就回答到这儿了。下面我们就回向善根。在回向之前，我们在讲闻过程当中如果有过失的话，在上师三宝面前诚心地忏悔；所获得的善根功德也供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世、常转法轮，也祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。按照这样，在正念当中观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。