窍诀宝藏论 第104课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者著的《窍诀宝藏论》。那么今天我们要学习的内容是

集中精力尽信指导师，

修行佛法呢，当然是需要集中精力的。有些时候呢，我们集中精力尚且无法和佛法相应，何况说如果我们不集中精力，非常松散地，注意力不集中，也不是特别有毅力地，在这样一种状态当中去修持佛法呢，无法得到真实的利益。所以说不管我们在闻法的时候呢，也是需要集中精力。集中精力呢，其实也不是说一定要特别地紧张，松紧适度，这样的话利于我们听法。有的时候太紧张的时候呢，盯着这个词句，慢慢一盯着一个词句的时候呢，其他讲的就放过去了，就没办法听到。所以说呢，一方面要集中精力，不胡思乱想；一方面呢，也不要过度地紧张比较好。闻法的时候是这样的，思维的时候呢也是一样。

思维呢，尤其是要把我们相续当中对于法义有可能产生的争议和闪念，或者说怀疑的地方呢，通过甚深的思维要予以遣除。所以说我们要思维得很深，逐渐逐渐地一层一层进行思维。当然，思维佛法呢，其实也是一种适应的过程吧，找到自己适合的方法，找到感觉。有些时候呢我们不知道，不得其门而入，不知道怎么思维，怎么看书，怎么思维，有的时候不清楚。但是呢，慢慢我们去多看的话，逐渐就找到规律。看书的规律其实也是一样的，通过这样一种词句、术语，如何理解它的词句，前后文怎么样连接，或者说这里面讲的含义是什么，它和我们的相续有什么关系，或者对我们的实修有什么关联呢？这一方面呢，就一个一个去想，逐渐逐渐想的话，就可以融会贯通。

修行的时候更加需要集中精力，是这样。所以说修行的时候呢，遣除昏沉，遣除掉举。其实遣除昏沉和遣除掉举呢，就是让我们集中精力于所缘境上面、所修的法上面，必须要集中精力在我们所修的法义上面。否则的话，我们就没办法去反复串习安住这样的法义。所以说呢，我们要集中精进。那么如果修行佛法集中精力的话，逐渐逐渐呢，我们心和法就有相融的一种机会。

那么第一个呢，我们要

轮回的过患、轮回的痛苦呢，我们再再讲，这个其实讲得再多也不多。因为我们自己其实对轮回的执著太重了，非常非常重。即便讲了很多次，即便思维了很多次，即便观想了很多次，其实我们对轮回痛苦的认知还是不够深、不够强，是这样的。因为我们现在对轮回的一种态度呢，其实就可以从我们平时的习惯，还有我们的相续就可以看出来。如果真正对轮回的过患认知得非常清晰的话，逐渐逐渐我们会放松对轮回的执著，因为它有这么大的过患，你执著它干什么呢？既然都知道有过患，不能够执著，要出离的，但是呢，我们明知故犯的情况下呢，仍然去执著，就说明我们对于轮回的过患了解得还不够深入，的确是不够深入的。

所以说呢，我们对于轮回的过患要反复思维。我们处在轮回当中，要非常清晰地了解我们现在所处的环境就是轮回，各种苦包围着我们。以前受过若干苦，未来还会受若干苦，那现在仍然在受若干苦。在受若干苦的同时呢，还在造苦的因，受苦的一种因缘。这个呢，我们叫做反复去思维轮回的痛苦。然后呢，把它思维到什么程度呢？就是这个轮回的过患，这个法要入心，要入于我们的心里面。就是我们起心动念呢，它就和轮回的过患有关，我们就知道这整个我们处在一个巨大的过患当中，一日不出离，一日就感受痛苦；一日不出离呢，一日在感受痛苦的同时，还会继续造这个因，造这个轮回的因。

因为我们就会生烦恼，又对它有希望，对轮回的法有希望。对轮回的法有希望，我们就会去追求。苦不苦，那再说。苦中还可以作乐嘛，对不对？有人说，哎，虽然苦，但是苦中还可以作乐呢。有些菜很苦，不是也挺好吃的嘛，是这样。所以说呢，他就可以自己去找一些理由，苦虽然是苦，但是在苦里面还是可以找到一些快乐的。这样的话就说是仍然有这样一种过患产生。所以说，既然是这样的，他就对于一些烦恼、对于一些罪业呢他就无所谓，他也没有那么迫切地想要去断除导致产生轮回痛苦的因缘。这样的话，其实就是因为我们对轮回过患思维得还不够深，观想或者说是修行不够深的缘故，所以对轮回的这些法仍然是抱有希望的，仍然抱有希望，没有彻底对轮回法绝望。没有彻底绝望的话，我们就无法集中所有我们自己有的这种资源去一心一意地去出离轮回，修持出离轮回的法。所以说我们要集中精进呢，去思维轮回的痛苦，把所有的轮回当中，不管是善趣、恶趣，现在我们的苦、过患都要思维。有些是我们感受过了，有些呢是没有感受过的。人道当中的痛苦，的确是这样的。

然后，天界的这些还有地狱的这些，我们现在无法看到，看也看不到，那就只有通过佛菩萨的智慧，然后我们去做一个细致的观想。很多很多的佛经、论典就是为了让众生出离，讲了很多有关轮回过患的法要，这些轮回过患的法要也只是针对我们才有的。如果你到了净土的时候，“啊，我到了净土是不是还要修四加行啊？”是这样的，所以说到净土就不用四加行了。那么在净土再去修四加行也无有意义，没有意义的。因为我们自己对轮回很淡漠，所以说我们才修四加行，让我们生起一个出离心。净土当中其实已经过了这一关了，所修的法都是属于大乘的法要，菩提心啊，或者说空性啊，这些我们要去修。这些出离心、我们厌离轮回的这个心，我们就不用再去反复串习了，这样的意思。

但是对我们来讲，现在仍然是深陷在轮回的这样一种泥潭当中，如果没有集中精力去思维轮回痛苦的话，那么我们虽然在轮回苦当中仍然不自觉、不自知，不会用最大的精力去想要出离轮回，这是一个过患。

第二个呢，是要

实修之前当然我们要闻思嘛，如果不闻思的话，也没有什么可修的，盲修瞎练没有意义。所以说，我们在实修之前，必须要知道实修的内容到底是什么，正确的内容。“大概我知道了”，大概知道不行，大概知道是不行的，因为你要出轮回，你要通过实修来调伏你的烦恼。烦恼它其实是很稳固的，生起烦恼的所有因素都很齐全，都很圆满。生烦恼，或者说是我们相续当中的罪业、习气，每一个法都是非常非常圆满的。所有的因缘，也可以换句话讲，所有烦恼的因缘都很认真地具足了，都非常认真了，因为每一个条件都是具备的。我们在生烦恼的时候、造业的时候，我们一观察，没有哪个条件不齐全的，是这样的。所以说我们要对治它，你如果很马虎、不认真的话，那就对治不了。烦恼的因缘它是很圆满、很齐全的，我们如果修行对治烦恼的因缘有欠缺，或者很马虎、没有力量，那这个时候就不行了，是这样。所以说我们这种调伏烦恼的因缘也必须要非常齐全。

所以，在闻思方面，也需要对我们所修的道——我们要抉择什么样的道，要通过这个道如何去对治烦恼——这个要了解得、了知得非常透彻。很透彻，我们在修的时候才能义无反顾地去做，不犹豫。这个道非常清晰，只需要去做就行了。所以说，观察的过程已经过了，遣除怀疑、邪见的过程已经过了，现在已经是达到义无反顾、一往无前的一种状态，就是反复地串习，反复地串习，是这样的。所以说，我们在实修之前，必须要把所实修的内容搞得非常清晰，一点怀疑都没有，然后开始精进实修。

精进实修呢，当然这个实修的内容是非常多的，有些实修是在座上，有些实修是在座下，有些时候是在待人接物的时候，能不能用上佛法的思想和佛法的一种修法。就看你在遇到人的时候、遇到事的时候能不能用上它，用其实也是一种实修的方法，是这样的。所以说，我们真正的修行显现在什么上面呢？我们的修行其实是显现在我们对待一个人的态度，对待一个事物的态度，对待我们一个念头的态度，是这样的。所以说，对待每一个念头的态度，就是你对待所有念头的态度。你对待一个人的态度，它其实就是看你的修行。其实很多时候修行就是在无数个小事上面去体现，所有的修行，其实我们面对的都是很小很小的事情。在日常的生活当中，行住坐卧当中，在看到人的时候，待人接物的过程当中，遇到各种各样因缘的过程当中，喜欢你的人、讨厌你的人，还有不认识的人，这个时候我们对待这些，是非常盲目的呢，还是说随自己的本能去反应呢？还是说我用佛法的一种思想去观修了、去用了？这样一个意思。

有时候我们对不认识的人就很盲目，看也看到了，“反正也不关我的事情”，反正每天看到很多不认识的人。但是很多时候我们对于他们的态度，没有生起佛菩萨希望我们生起的悲心，这些咱们没有产生，有的时候很少为他们发愿。有的时候发一次、几次愿，时间长了之后就很累，很累呢，自己可能有一时就躲了，不愿意再去发了，因为每天都发，每天都发就麻木了。就像一个道友说：“哎，我每天都是为了众生发菩提心，最后来讲没感觉了。我这样每天要机械地重复，这个需不需要呢？”当然这个也是需要的，但是同时呢，我们还是想方设法去把我们所发的这个菩提心，通过其他的因缘、动力，让它非常鲜活。每天在我们知道发菩提心的意义之后，我们就要努力地让这个菩提心入心，入心当中再发出来，就不是那么干瘪的、麻木的发心了，它就是很鲜活的、有生命力的、真正是为了利益众生的菩提心，它是发自内心的，心很坚固，它也不会觉得很累，这样的意思。

所以说我们实修呢，第一个，我们上座。上座所修的内容有很多，有观察修的内容，有安住修的内容。观察修的内容，我们就是说出离心。出离心必须要让自己的心活跃，必须要思维，反复思维，思维暇满为什么难得，思维生命为什么无常，思维轮回为什么痛苦，思维业因果为什么不虚。是这样，全都要去思维，把每一个点都要思维到，反复思维。这个时候，它改变我们的心，它要转心嘛，对不对？把我们的心转变，从当作轮回的心转变成想要解脱的心。所以说，必须要观察修，你不观察就坐在这儿，它生不起来。你什么都不想，你就坐在这个地方的话，出离心是生不起来的。暇满难得的觉受、无常的觉受全都生不起来，所以必须要以缘法去观修。

最好是上座，就像我们昨天讲的一样，所有的这些条件准备好，心情处于很放松、愉悦的状态去观想，观想我们要所修的这个法义。这种修法就必须要让心动起来。还有，我们要修皈依的时候，或者修菩提心的时候，这些都是需要观察的。通过观察，把我们这个心从一个自私自利很严重的心，慢慢地观察舍无量，然后慈无量、悲无量、喜无量心，然后自他平等、自他交换、知母、念恩，这些一个一个去想，想得很仔细，很认真地去想。

它就是一个因缘，就是我们这个心，你给它因缘，它最后就变成这个样子。我们给了它生菩提心的因缘，慢慢它就变成菩提心，这是毫无疑问的，是决定的，没有什么怀疑。所以说我们给了它菩提因缘，它一定会变成菩提心，这有什么可怀疑的呢？法义就是这样的，法就是这样。所以说我们观想、串习，就和它相应，最后相应到一定程度的时候就入心了，我的心就变成了菩提心，菩提心就安住在我的心里面。以前不是安住，以前我要先邀请它过来，从法本里来，把这个菩提心从法本里面引过来，慢慢到我的相续当中。观想的时候在这儿，不注意又跑了，又返回法本里面去了，是这样。哎呀，又观想，又过来，然后又回去了。就是这样不断观、不断观，慢慢它就熟悉了，在我的相续当中就熟悉了，慢慢它安住的时间长，离开的时间少。再后面的话完全就常住。常住的意思就是说，我的心就变成菩提心了，是这样，你不需要再去请住了，不用请住，你只要一起心动念，它就是菩提心。有菩提心是这样的。所以说我们这个也是需要很多很多的观想，不断去观想的时候，它可以逐渐地生起来，这样非常非常殊胜的菩提心，是这样的意思。

有些法是属于安住修。安住修当然我们学习了寂止，寂止是需要安住修、不能观察的。观察很多（是观察修），而安住修是把注意力放在一个上面，放在一个所缘境上面就不动了。它就是让你不要去多想，反正就是一念代万念。有相的寂止、无相的寂止，其实都是这个原理。修空性的法，刚开始要观察，中间要安住，再然后就是观察修和安住修交替。就是说如果我们的空性见解不明显、不清晰的时候，我要通过观察把这个定解引起来。然后这个定解有了感觉之后就安住它，就不观察了，就安住在定解上面。然后安住模糊了之后，你不能再安住了，你都已经模糊了，安住就没有意义了，所以马上要开始观察，要把这个定解弄清晰。清晰完之后，又安住在定解上面，然后就这样慢慢慢慢来。最后观察的时间越来越短，安住的时间越来越长。在最后的时候，只要刚开始的时候注意一下，只是需要提念一下定解，后面就全然安住，都不需要再去观察，因为它已经有很大力量的时候就是这样。所以上座的时候，有观察修、安住修这样很多很多的修法。有些时候我们会修生起次第、圆满次第，有很多这样一种实修。

有些是我们需要下座修，座下还是要实修的。座下实修就是不断地，比如说有些时候来讲，我们要串习上座的一种觉受，把上座的觉受带到座下。然后就刚刚讲的那样，对待人、对待事物，哪怕你对待所有这些物品物件的方式方法，其实都可以从你的修法状态当中体现在这些物件上面，是这样的。所以这些来讲，只要我们能保持正念的话，它其实就是在精进实修。实修就是实践嘛，对不对？有些时候实修就是打坐，但这个不一定仅限于打坐。打坐是修行的一种可以说是主要的体现，但是其他的其实还是属于修行，就是我们有的时候磕头，或者做供水供灯、转绕，其实也是属于实修。因为每一个都是佛陀讲的，佛陀讲了之后，我们首先去学习有关它的理论：这个转绕功德很大，然后应该如何通过什么样的发心、什么样的作意去转绕，才可以让我的相续得到调伏，是这样。

其实有的时候来讲，我们转绕的时候，一方面讲“功德大，我是为了得到功德的”，其实得到功德只是表层的转绕意义。真正来讲，我们转绕的时候，其实是我们的心和所转绕的对境相应的过程。在这个相应的过程当中，越转绕，其实我的心和所转绕的（比如所转绕的坛城、佛塔、佛像），它是我心要相应的一个对境，就是我通过转绕的方式和三宝相应。我们真正观想的时候，功德你不想它也会有的。所以我们主要是想，一边转绕一边想，比如说坛城，坛城其实就是我的五方佛，就是我自己五蕴的本体。我有五蕴、我有五大，有很多心王、心所，这些在坛城里面都有所对应。我的这些身体上面的身蕴，我自己的肉身的身蕴，还有我的心蕴、心识，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，每一个这些不清净的法，在坛城上面都有一个对应清净的部分，没有一个漏下的。所以说我在转绕的时候，我有这个见解的话，其实就是在修持最清净的果位。那转绕佛塔呢，这是佛陀的智慧，佛塔就是代表佛陀的智慧嘛，所以转绕佛塔的时候，其实就是在和佛陀的智慧相应。所以这个转绕，有些噶当派的大德说，如果你不知道无常的话，转绕就是让脚痛而已，除了让自己的脚痛之外，没有什么意义，是这样的。

有的时候的确是这样的，要带着这种正见去转绕，带着清净的意乐去转绕，一方面呢，肯定能得到功德的。但是我们去转绕也好，朝拜也好，其实得到功德是相对次要的，主要的是我的心和对境之间要建立一种联系。什么联系呢？本性是无二无别的。这样的话，我们去转绕、去顶礼、去供养，都可以如实如是地获得更加殊胜的功德，就像我们供水、供灯一样。一方面来讲它是一个供养，佛像是福田，我们供养它，它就会回馈给我们功德，是这样的。更深的意思来讲，我们供养的时候，就是以供养的方式和清净的实相相应，我和它建立一种清净的联系，我和它相应。所以说如果我的心、我的见解非常高的话，供养就不是一个单纯获得福报的供养了，它就是在反观自己实相、反观自己本心的整个过程。供灯的时候是一样的，供香的时候也是一样的。我们去顶礼的时候，其实也是建立一种很清净的联系，是我们和所顶礼的对境一种相应的过程。

所以继续来讲的话，其实我们所有的修行，不管座上、座下，都是让我们最终能够证悟的殊胜方便。这个方便呢，比如说实修不仅限于打坐，什么都不想地打坐，这个只是所有修法中的一种，属于有相寂止或者无相寂止，是属于寂止的法。除了这个之外，还有胜观，还有观甚深缘起，还有观很多四加行、五加行，很多其实都是需要观想的。我们上座观金刚萨埵，上座修曼札的时候，其实都是一样的道理，全部是要去用、去修。修是什么？反复串习，一个见解反复串习。有了见解之后，我们就反复去观。皈依也是十万次的串习，发心十万次的串习，百字明十万次的串习，全都叫修。

修了之后就可以得到相应的一种功德，就看你自己的修行力量的强弱。如果你修行的力量强，除了得到福德之外，还可以得到更深的利益，就是在我和实相之间，我自己的相续越来越靠近实相。如果你修得浅，那就相应得到通过你的发心和行为这些因缘所能够感召到的一部分福德。这个福德其实还是非常有用的，利益很大，哪怕不解脱，即便在轮回当中也可以带来很多利益。佛陀讲了，做一次顶礼的功德，从我们自己来看，一米七还是一米八，趴下去的这个面积所有的微尘数，从这个微尘数一直到金刚地基之间的所有微尘数，一个一个算下来，每一个微尘数都是你做一次转轮王的福德，甚至于还超胜许多。所以说如果你个子高的话就占便宜了，比如我们同时顶礼的话，我的福德就比你少，因为我的个子没那么高。可是有的人个子高，顶礼起来累，累有累的代价，累是福德赚得多；个子小的快，快了你的福德少。所以有所得也有所失，有所失也有所得。其实这是开玩笑的，意思就是这样。如果你发菩提心去顶礼的话，转轮王的福德全部转成成佛的资粮，都变成成佛的资粮。哪怕你不成佛、没有发菩提心，都会得到这个功德。还有一个隐藏的是什么？隐藏的就是说，你没有发菩提心，这个功德它会用完，但是它的种子不会用完，最终这个种子会导致你开始生起想要解脱的心，最终成佛的种子也来源于这个。当然了，如果我们已经发了菩提心，三轮体空，所有的优秀因素都用上去修的话，那肯定非常快，直接就和实相、和解脱道相应了。

所以我们要集中精力去实修。我们学习这么多各式各样的教理，在我们实修的时候都能够用上，把我们修的内容每一个空间都填满，都是属于优秀的因素。这个善根里面我们一打开的时候，全都是好的：菩提心是最好的，出离心是最好的，信心是最好的，空性见解是最好的，全都是最好的。所以你这个善根包裹着，表面是一个善根，包裹的内容全都是实打实的、很真实的、很优质的一种内涵。有的时候你打开之后是空的，善根看起来好大，看起来我今天做了那么多的顶礼，当你打开的时候欠缺很多优秀的东西，扁扁的。看起来好像是一个很大的善根，但是如果你真的去观察的时候，出离心也欠缺，菩提心也欠缺，三轮体空也欠缺，信心也欠缺，都欠缺。实际上看起来大，里面的善根内容并不多。当然这也是我们必经的一个过程，有的时候也勉强不了。我是想要把它充实，但我做不到，这个不要紧，反正我们尽量认真去做。你说讲了那么多的菩提心，我现在没有生起来怎么办？空性生不起来怎么办？这个勉强不了，无法勉强。但是认真我们可以做到，这是我们完全可以努力做到的，只要认真了就可以，在现阶段做到最好，一个阶段一个阶段变好。

有的时候讲，如果我们真正到了后面，真正登地之后或者加行道的时候，那个时候修行的力量很重，一刹那修的善根远远超过以前在几百劫当中修的善根，一刹那就可以超越总和，可以强大到那么大的程度。所以八地菩萨的一念善根，远远超越下面所有这些菩萨们修的善根了，就是这样的一种思维插进去。所以有些时候来讲，我们就是在这个阶段努力去修。

这个阶段我们要做到最好，尽量地把我们学过的尽量地来用上。用上的话，就是我认真去用，哪怕就用得很笨拙，用得就不是那么纯熟，或者有造作的成分，不要管，我就这么弄。我只有造作的菩提心，如果觉得有造作的菩提心不行，那我就没有了，就是这样的。所以要造作菩提心也可以，反正我要认真去用，反复用了之后呢，慢慢地我的这个造作也会变成不造作的，然后里面善根的内涵会越来越扎实，越来越真实，相应于实相的多了，相应于解脱的多了，相应于菩萨道的多了，慢慢地，我们的善根就通过我们不断地修行越来越好。

所以说刚开始修的时候，我们的质量不行的话，其实也没什么大不了的，都是一样的。我们说，哎呀，我第一次修的质量不好，能够把数量完成就不错了。是这样的，首先把数量完成，能够完成数量其实也是下了很大的决心的。然后再修的时候，慢慢地我们这个质量就会上来。有些是那样无法勉强，你让他去保质保量，他不知道什么叫保质保量，到底什么是保质保量，你给他讲半天他听不懂，因为在他的里面没有这个概念，他修行没有到这个阶段的时候，再怎么给他说也不行，是这样。

所以说呢，努力地、认真地去完成这个数量，尽量不要胡思乱想。如果胡思乱想了，马上就调整回来。鼓励方面，就是说鼓励了他也不一定做得到，主要能力就在这。但是不要紧，这个修行嘛，都是从婴儿开始修的，是这样的。有的时候我们世俗的年龄可能有五十岁、六十岁了，修行的年龄可能只有几个月，就是婴儿的修行年龄，就是孩童的修行年龄，所以就很幼稚。很幼稚这个是慢慢我们要成长的嘛，对不对？所以我们这个五六十岁也不是一天就五六十岁了，那修行的年龄呢，也不是一天就变得那么强大了，所以它也会慢慢成熟，慢慢去保护它。

其实我们刚刚学佛的时候，刚刚皈依、刚刚学佛的时候，就是诞生的小婴儿，什么都不懂，什么都不会，那就是大恩上师慢慢地抚育我们，小心翼翼地给我们讲、抚育，慢慢地一天一天长大。后面呢，就可以跑，可以跳，然后自己有一个成熟的修行的年龄，这样的话也是慢慢来的。所以我们自己是这样，对其他的刚刚修行的佛弟子来讲也是这样的。集中精力，尽信其老师。

修行佛法过程当中，祈祷很重要。祈祷的话，就是他们有这个发愿，有这个能力，所以说我们要祈祷他帮忙、祈祷他的加持，让这个能量融入到我的相续当中来，就是这样的一个意思。其实我们修行，不是靠单打独斗，不是靠你一个人有血勇，然后说是“我是一个孤勇者，我就谁都不靠，我就去当孤胆英雄”，这个其实没有意义。那这样会有非常多的违缘障碍，而且佛菩萨他就是发愿帮助我们，一方面是告诉我们方法，一方面其实他也有他自己的能力，只要我们祈祷的话，通过信心去感应就可以。

有的时候来讲的话，如果我们说通过祈祷就可以成就的话，那么所有的众生通过祈祷就可以成就了。祈祷和祈祷，名字是一样的，意义可不一样，是这样的。一般一个没有信心的人，他在寺庙里祈祷的时候，就烧一支香，然后就祈祷“观音菩萨保佑我发财”，这是一种祈祷。还有一种祈祷呢，就是别人在圣山里面、在禅房里面，具足了菩提心、信心的，具足很多优秀的资源导致的极具信心的那种祈祷，那就可以。他那种祈祷呢，完全相应于究竟的法界实相，对于所祈祷的对境的功德，他的佛法身的功德、他的慈悲力的功德全部非常清楚。两个都是祈祷，对不对？那不可能是一样的。所以说，如果认为能够通过祈祷去证悟，那么所有的人通过祈祷就证悟了，不用去修加行了，也不能这样说，对不对？祈祷的说法一样，但是实质不一样。都是祈祷，此祈祷非彼祈祷。

所以我们的祈祷心其实也是通过我们的福德智慧，通过我们对佛法的认知，我们祈祷的心和意愿逐渐更贴近于、更靠近于实相，是这样的一个意思。刚开始祈祷是外相的这些，后面我们知道，外在的佛像这些是个代表，其实真正我们所祈祷的佛陀，他就是一个具有证悟的灭谛和道谛的这样一种存在。我们了解之后呢，就祈祷他相续的这样的功德，慢慢去祈祷。那后面就是我们知道，这就是我的本性无二无别的一种存在。在这种状态之下的祈祷呢，更容易得到殊胜的加持。

所以说我们要集中精力，通过这样一种不变的信心和非常纯净的恭敬心，去祈祷上师三宝加持我们。因为我们知道他有这个悲心，悲心的意思就是说他发了愿，就是愿意帮助你。所以说如果你去祈祷他的话，祈祷是一个行为，但是我们要得到他的加持，这里面还是要有因缘和合。因缘不和合的话，你虽然祈祷了，但是中间的因缘不具足，也得不到我们想要的这种强劲的力量、能量。所以这个通道要比较畅通。有的时候人说，我和上师之间祈祷要得到加持，中间有一个通道，如果我们自己的通道是畅通的话，祈祷就容易得到加持。什么通道呢？就是我们不要有怀疑心。怀疑就是把自己的心封住的那种，或者说是打开一点看一下，然后又马上关上，这个时候就有点麻烦。所以有的时候我们对于这个实相呢，有一种自我保护的机制，自以为聪明的一种自我保护机制。

就是说我把我的心胸敞开一点，然后又随时留后路，一旦不对马上就关闭了，然后就撤身跑掉了，是这样。一旦发现不安全的时候就跑掉。这么来讲的话，那就是对于这个对境他就是有怀疑。有怀疑呢，他不可能完全把自己的一种相信完全敞开嘛。你不敞开了，其实就是一种封闭的状态。封闭的状态呢，你虽然祈祷了，但是他的加持力，因为你自己自我造就的这堵墙、这个鸿沟，我们自以为聪明的自我防护呢，其实是给我们得到加持带来很大的障碍。

所以说呢，这个信心它就是全然信任的。全然信任是我的相信完全不设防，完全开放，是这样的。实相是开放的，对不对？上师的本性、他真如的实相是开放的，法界是开放的，那我们的心应该开放。如果我们的心开放，法界也开放，那我的心和法界之间就形成了一种共鸣的条件。如果本身它是开放的，我相续也是类似于和它相似的一种开放的话，那我俩之间就有共频的条件了。那么如果它是开放的，我是封闭的，那么二者之间就没有一个共频的条件，是这样的。

所以说呢，我们要通过学习佛法，把这个怀疑全部要遣除掉。遣除掉之后，当然也不是一朝一夕的嘛，我们要去把它遣除掉之后呢，我们自己的相续没有任何的怀疑，然后我祈祷的时候完全信任，全然地信任上师三宝的功德、恩德，有能力加持我，全然信任。然后我在这个状态当中去祈祷的话，这个就很容易得到加持，它没有障碍的缘故。所以说，二者之间它有一个可以同频共振的这样一种条件。

这个条件，对于外面是完全具足的。上师三宝他早就已经成就了殊胜，他的悲心是纯净的，不带任何条件的，没有任何私欲的悲心；智慧也是完全没有障碍的智慧；加持你的能力呢，他都通过修行有了。就是我们所祈祷的对境，我们要相信他都有。那么我们自己是不是愿意得到这些呢？就看我们自己相续当中有没有很深的怀疑嘛。所以说信心越深，怀疑越少，这是绝对的，毫无疑问。怀疑越深呢，信心就越少。因为总是有怀疑：到底能不能给我加持啊？到底能不能行啊？有的时候就是这样一种意思。

所以说呢，其实看起来的话，只要我们祈祷就能得到加持，但是为什么我们有时候祈祷了，还是没有得到我们内心当中想要得到的那种加持力呢？其实我们想的是很大的，但是我们内心当中，我们的因缘是很小的。就说我们想要得到一个足球场那么大的月影，但是我的水器就一点点，那是不可能的嘛。就说你不准备水器，或者你的水很浑浊，动荡得很厉害，你想得很好，但是你自己的因缘和它相应的因缘不够的话，当然它是无私的，就是你想要得到一个三千大千世界的月影，只要你的水器够，它是完全可以给你覆盖住。但是呢，我们自己没有准备这么好的条件。就说它其实加持和被加持之间，它也是一个因缘法，是这样的。“佛菩萨这么大的加持，为什么不加持我？”有些时候不懂这些的话，他就会有这样很多很多的想法。

但其实不管怎么样，我们说佛陀度化众生，他也是要一个所化。所化呢，不是说一个人就是所化，一个人只能叫一个众生，不叫所化。所化应该有所化的标准，就是我成为所化呢，比如说我要有信心啊，要有想要解脱的心啊，有智慧啊，有相应一点点悲心的种子，这些就叫做所化。就是你这个众生的条件达到了所化的标准，他才是所化。否则呢，他是佛，你是众生，二者之间没有一种能化所化的关系。

加持也是一样的，能加持和所加持，你要得到加持呢，你还是要做一个和它相应的因缘具足，是这样的。就是说：“你月亮、太阳那么厉害，为什么我这没有月影呢？”对不对？是啊，他是无私的，他是很强的，但是你这边还没有因缘的话，那个月影就是无法显现在你所在的这个地方。这个就是我们自己得加持的条件，你的相续的水器越清净，它的月影就越明显。如果你的相续没有水，它就完全没有；如果很浑浊的话，它月影也不会清晰的，也会有一个很模糊的月影；或者说你的水动荡得厉害的话，它会显现一道道的白光而已，它没有一个完整的月影显现。

所以说我们就通过这个比喻、例子说明，祈祷上师得加持呢，其实和我们相续当中的条件是息息相关的。如果你自己内心当中的条件越好，得到的就越多。

你这个就是属于偏袒的，为什么他得到的加持多，那为什么我的加持少？这个不是一个偏袒的问题，他是你的亲人嘛，所以你的资源朝他倾斜了。然后我和你不熟，所以你不加持我，对不对？”要是这样来讲的话，从表面上看的确是这样的。信心越好的人，得到的加持就越明显越多。其他人呢，众生都是平等的，为什么他就那么快得到加持呢？其实看起来的话是这样的。

以前我们讲过这个比喻，比喻就是太阳在这个无私地——前面那个水器也是一个比喻，还有一个就是太阳升起来的时候，先照到的一定是高山，先照高山，是这样的。太阳升起来，最高的山先照，然后才是慢慢慢慢地照中等的山，最后再照到洼地，洼地是最后照到的，是这样的。它没有什么偏袒，但是有些高山的条件就在这儿，它符合了先照的因缘条件，那就是它一定先照。所以为什么有些人得到加持是先得到加持呢？

因为他符合了先得到加持的条件，他这个条件是他自己修出来的，他自己努力去争取到了一个得到加持的条件，这样的话他就可以首先得到很多，是这样的原因。所以说我们自己来讲也是一样，我们要集中精力去尽心祈祷上师。

具体来讲的话，要达到这样一种条件标准，其实也是需要不断地闻思修行。对于四加行、五加行，对于空性，对于很多很多这些法，都要很认真地去学和修，把我们相续当中的根基从钝根转为利根，这个也是一个转根的过程。

如果我们从钝根转为利根之后，我们再去通过这个利根的心识去祈祷的时候，得到的就相当迅速。不是说钝根得不到加持，只不过我们想的是得到很强的加持，但是我们的祈祷力很弱的话，就无法如你心中所想那么快得到加持，是不是这样？

就像有些人向观音菩萨祈祷，烧香之后发财、中个大奖，然后中了一百万。有的时候来讲他祈祷很多，但其实他内心当中的条件不具足，那也没办法，观音菩萨很想给你，特别想给你，给你的你又拿不到，就这样。

就像在《前行》里面讲的护法神的案例一样嘛，有些《前行》里面讲的得到油脂的公案，护法神想给你，你还得不到；想给你悉地，你没有福报又不行。

还有一个公案，说他也是修单坚嘛，单坚好像是在护法里面也是赐予财富的一个护法，有的时候赐予很多不共的事业，有的时候赐予很多财富，修单坚护法都可以。

另外一个案例当中，不知道是哪个法本里面讲的，也是一个人在修单坚的时候，想得到很多的财富，修了很长时间都没什么动静。后面修的时候他就见到了单坚护法神，见到单坚护法神的时候他说：“我给你祈祷那么久，天天给你供养这些供品，祈祷你，为什么不给我财富呢？”护法神说：“早就给你了。”他说：“在哪里呢？”护法神说：“你看你山洞外面以前没有这么多石头，现在为什么那么多石头？”他拿石头来干嘛呢？“我给你的是金块啊，给你的是金子，但是你自己没有福报，就显现成石头了。”他一想，哦，以前山洞外面没那么多石头，现在为什么出现那么多石头？是这样的。

有的时候给你，我们看到的就是石头而已。给你大钞，你哎？怎么家里面多了这么多纸啊？给你的是钱呐，你自己变成了纸，没办法。所以有的时候来讲的话，的确是这样的道理。我们修持佛法的过程当中，有些原理我们要想明白，想不明白的话，有的时候我们会生邪见，或者说我们给别人解释的时候解释不清楚。

其实有的时候给他解释，他也不一定相信：“这是你们的说法而已，我就是不信。”不信归不信，反正我给你讲清楚了原理是这样的，你如果相信就相信，不相信也没办法，也不能把这个思想塞到你的脑袋里面让你信。反正我们要明白这个道理，主要是我自己要用。有的时候给别人去介绍，有些人善根比较好他就可以接受，善根不好的就种个种子就可以了。

上师、本尊、空性我们都要集中精力去修：上师那边就是尽心祈祷、得到加持；本尊这边要集中精力去念诵、修持。作为密乘行者来讲，本尊是他一辈子主要依止的一位圣尊，如佛菩萨，主要依止一尊。依止一尊之后，我们观想的也是他，念诵的也是他，修行的本性也是他，是这样的。

本尊的修法有很多广的，有很多中等的，有很多略的，就看我们自己的情况。我们可以选择一个比较广的，有时间的话就修广的。如果分别念重的人就修广仪轨，分别念中的人修中仪轨，分别念少的人就修略仪轨，是这样的意思。有的时候不是分别念少，有的时候是嫌麻烦，挑一个最简单的在修，那么多念干嘛去啊？有的时候也并不完全是分别念少，他是嫌麻烦，也有这样的一种情况。

但是不管怎么样，本尊是密乘行者一生主要依止的一个圣尊。所以观想他的本性，和自己的因缘就比较深了，然后我们得到他的灌顶，得到了一种修法的传承。每天观想、供养的都是这位本尊。

其他佛菩萨的本性，我们观想和本尊的本性无二无别。比如说我修的是度母，那么主要观修的就是度母。平时观修的时候，要把自己观成度母的身相，念诵的是度母的咒语，心里面安住和度母的智慧无二无别，然后行持的是度母利生的事业。

观想的时候这一切都要观想，然后供养、顶礼都是和他相应，前面讲的转绕也是和他相应。反正所有的这些修法，都是和度母的因缘越来越深，和他相应得越来越明显、越来越深。通过这样不断地相应之后，我和他之间的障碍、违缘慢慢越来越少，最后我和他无二无别，就成就了度母果位。

主要修的是这个。当然其他的莲师、文殊菩萨、观世音菩萨，还有其他的佛陀，其实我们观想度母的本性和观世音菩萨的本性、莲师的本性全是一样的。修一尊就相当于修一切圣尊，念一个咒语相当于念所有佛菩萨的咒语，成就度母就相当于成就一切佛菩萨。

这样的话，主要修的就是一尊。有的时候也可以有几尊，但是可以分主次，最主要的就是一尊。太多了有的时候也不是不行，每个圣尊都是具有加持力的，但是对我们来讲的话，如果专心致志去修、一门深入的话，就可以很容易得到这个加持。

是，但是呢，就是要不让我们就说是，在很多很多佛菩萨的一种当中选择一个定下来修，对我们来讲也是一个选择比较困难，还是选择困难之一。实际上，这个人也想修啊，那个人是不是让我抛弃了？其实并不是抛弃了，是这样的。其实呢，前面讲了所有的圣尊的本性是一样的，本性是无二无别的，没什么差别。这样的话我们就知道了，所以说我们要集中精力呢，就是要念诵、修持本尊。平时的时候呢，就供养啊，顶礼啊，转绕啊；然后呢，在上座的时候呢，就开始通过前行，然后通过仪轨慢慢慢慢观想，观想到念心咒的部分的时候呢，就好好地去念诵心咒，这个心咒和自己的本性无二无别，心咒和这个圣尊和我的相续无二无别的。这样的话，在这个进行当中去念诵，然后就可以和本尊相应，得到本尊的加持。所以说这样的话，就作为一个密乘行者来讲的话，还是要每天花时间去念修自己的本尊的。集中精力集资修空行。

然后呢，我们要集中精力去积累资粮，一方面积累资粮，然后积累资粮是干什么呢？修持空行。空行呢，有三种空行嘛，主要有三种空行：一个叫俱生空行，一个叫刹生空行，一个叫咒生空行。

这样俱生空行呢，就是属于俱生智慧显现的空行母。俱生智慧显现的空行母，这个主要是在密严刹土，像我们平时观修的像度母啊、像金刚瑜伽母啊，这些呢，其实就叫做俱生空行。这样俱生空行，她就是佛，本身就是佛菩萨直接显现的，俱生智慧显现的空行母，叫俱生空行。有时候我们所修的仪轨，我们观修的这些呢，其实都是属于俱生空行的自性。这样的金刚亥母、金刚瑜伽母、绿度母啊这些呢，我们属于修的是俱生空行，她具足俱生智慧，俱生智慧显现的空行母，她就是和佛陀无二无别的这样显现为女性的一个形象。

然后呢，第二种呢，叫刹生空行。刹就是刹土啊，这个刹土呢，其实它并不是那种清净刹土的意思，它是在南瞻部洲里面的一些刹土，二十四个。比如说它在印度啊、藏地啊，有些地方它就是有二十四个这样一种胜境，二十四个胜境里面呢，就是有尸陀林啊，有这些很多很多符合修行条件的，二十四个圣地、二十四个胜境这样的。还有呢，三十二处圣地，这里面的一种也是有这样的，还有八大尸陀林，这些呢都是属于南瞻部洲当中刹土的“刹”字，它不是一个清净刹土，它就是南瞻部洲的那些。

那这些空行母呢，有些解释的时候，刹生空行呢，它就是说是什么？它就是说是以前在上一次很多女的修行者认真修了生圆次第，但是呢，并没有成就，没有圆满。没有圆满的时候，第二世就转生到这些圣地当中，然后呢继续修持，得了成就，然后呢也加持其他的这个行者。所以有些时候呢，有些修行人他会在这些南瞻部洲的这些圣地去，比如尸陀林啊、清凉尸林啊，有些像冈底斯山，冈底斯山它也是属于二十四个圣地之一啊，是这样的。冈底斯山呢，还有很多其他的这些地方，他去修行的时候呢，就可以得到这些刹生空行的帮助、加持，这些呢叫做刹生空行母。

还有一种呢，叫做咒生空行母。咒就是咒语的意思，咒语的“咒”字，咒生空行。咒生空行呢，有两种解释：一种解释呢，就是女的修行者，通过修持生圆次第，成就了，获得了证悟。这个呢，就叫做咒生空行。就是说，在座都有可能成为空行母，是这样的，但前提是你要修持这个咒语、真言、生起次第获得了成就。获得成就之后呢，你就是一个空行母，这个叫做咒生空行的意思。它一定要生起这个殊胜的功德，生起殊胜的功德，获得了证悟之后呢，它的一种情况就叫做咒生空行，因为他修了这个，他所念的这个咒，念咒的话就很精进地修生起次第、圆满次第，念诵这个真言，获得了证悟，这个时候就叫做咒生空行。

第二种咒生空行的解释是什么呢？父母都是密乘行者或是成就者。父亲呢，也是密乘修真言的、修生起次第的，母亲呢，也是属于这个。她们的女儿，生下来的女儿呢，就叫做咒生空行母。因为她们的父母呢，是修这个真言的、修生起次第的，所以这种呢，就叫做成就者嘛，她们就是成就者的女儿，就叫做咒生空行母，是这样。她们也具足一定的种姓和功德，也有这样的一种。

当然我们平时所修的空行母呢，也主要是俱生空行比较多一点，俱生空行多一点。我们观修金刚亥母啊、金刚瑜伽母啊，我们观修绿度母、佛母啊等等，这些呢，都是属于俱生空行。有些呢，像是益西措嘉佛母呢，她显现上面她是属于咒生空行，因为她修持了密法之后成就的；但是她其实呢也是俱生空行，她的本性呢也是佛母，然后金刚亥母、金刚瑜伽母的一种无二无别的化身嘛，是这样。所以说我们在二十五荟供的时候呢，修持益西措嘉佛母的荟供，其实也是相当于修持空行母的意思。

所以说我们要修空行，要修空行呢，得到空行母的加持。有些这些俱生空行啊，俱生空行呢，有些续部里面讲，只要见一次，就能够完全断除轮回，真的见到了一次的话就可以断除轮回。其实见的话，就是见了一次，就是见本性，没什么差别，就是你真正地见本尊。那么见本尊是不是就修定的时候看到一个本尊闪闪发光地过来给我说了几句话，然后就把我的供品吃了？见本尊呢，有的时候也是这样子见，但真正地见本尊呢，本尊和我的本性是一样的，见本尊就是见本性的意思，是这样的。了义的见本尊，就见本性。所以说，见到本尊获得了证悟的意思啊，它就说是真正的自己的本性，就本尊的本性是空性和实相。见了本尊其实就是我的智慧完全现前了，这个本尊的功德，所以叫见本尊。所以说见到了空行的意思呢，也是这样。但有些修行比较好的时候，他也在净相当中见到空行母，见了空行母之后呢，就被空行母带到刹土里面去的，也有获得成就的，这个也有很多传记有这样记载的嘛。

所以，无论如何，我们要集中精力积累资粮。然后呢，在空行母的这些佛像、这些续部面前，供养清净的水，还有花呀、灯啊、香啊，还有供养一些其他的一种好的缘起物，反正就是自己比较好的供品，用很精进的方式去供养。供养完之后，我们平时观修念诵她的咒语，念修她的仪轨，念她的咒语，和空行母的本性相应，得到她的加持，

然后呢，还要集中精力去护持、修持最深的见解和最深的修法。

我们在修持最深的见解和最深的修法之前，首先要把这些基础的见修修好，也就是因果的见解，还有属于出离心方面的修持、菩提心方面的修行，这个菩提心的见解，首先把这些见修修好。打好这个基础之后，我们才可以真实地去守持、守护或者修持这个最深的见解，而不是说我把这个法本拿到了，我就能够修持甚深见修。你拿着法本去观修一下，这个不叫修甚深见修。法本里面的内容是很深的见修，但是你的相续可能连这个最基本的、共同的见修都没有，那怎么可能说我就在修甚深见修呢？这样的话就是一个外表的形式而已，是欺骗自己的一个做法。利益有没有呢？可能种下种子的利益是有的，其余的利益，就是甚深的见修能够给我们提供的利益，一点都得不到，没办法得到。

所以说，我们在修甚深见修之前，如果我们真正立志要去修甚深见修的话，必须要很认真地打好基础，否则修不了最深的见修。最深的见修越深，越靠近究竟的本性，越靠近究竟的实相。所以说，当能够修持最甚深见修的时候，就说明我们离证悟实相已经非常近了。我们和实相之间就是一张门帘，掀开门帘，里面就是实相。所以当时我们要走到门帘跟前，要修很多法。

有人想，这么简单啊，我和解脱之间就隔着这张门帘。是很简单，但关键是现在门帘在哪里还不知道呢。所以要花很多时间去找门帘，方向知道之后，还要通过四加行、五加行走到门帘跟前，走到门帘跟前之后你才有资格掀开它。否则的话，众生和佛之间就是迷和悟的差别，迷和悟的差别不就是张帘子嘛。但是关键是要找到帘子在哪儿，这个对我们来讲有点艰巨，主要的工作是放在前面去了。拉门帘是一刹那的事情，但是找门帘可能要花很长时间才能找到。

我们在内心当中通过四加行、五加行，不断地积资净障，不断闻思修，内心当中的功德慢慢深厚之后，然后我们就可以见到这个很深的见修。不是说听到灌顶、听到法，见的意思就是说，我们心中的福德资粮和智慧资粮已经感受到了这个甚深见修的温度了。所以再去修的时候，我们和它其实就相当于是一个门帘的关系，掀开就可以了。佛法就是那么简单。

看似简单，但是前面的工作其实要做很多很多，如果不认真的话，门帘都发现不了在哪里，找不到门帘。所以其实我们现在做的工作就是在靠近它，知道它在哪里并靠近它，这个不能马虎，马虎了我们是找不到的。如是而行，急速得成就。

那么这样行持的话，就很快可以得成就：

宣说须要平等之要诀：

资财迷现亲憎须平等，

缘起业果善恶须平等，

烦恼对治取舍须平等，

十相本净轮涅须平等，

这里面讲到了平等义。平等有很多，有的时候是世俗当中平等的，有的时候是在胜义当中平等的。我们说菩提心其实是世俗当中也平等，胜义当中也平等。世俗当中，我和众生是平等的；胜义当中，我和众生从空性的角度也是平等的；再最了义的，我和众生都是佛，那也是平等的。安住在这样的状态当中修持菩提心，其实就是修平等心。如果我们在修菩提心的时候不平等，有偏颇、有偏袒，那我们的菩提心其实就不过关。在真正的菩萨面前，所有的众生真的是平等的，没有亲疏等等的关系，内心当中完全没有这些分别念。所以我们要了解这个平等，慢慢积累资粮，达到这种平等的境界。

第一个平等是

要做到的平等，就是怨敌和子女平等。这个“子”，可以延伸为亲友、亲戚、朋友，或者说我这一方的人都可以代表。我们要达到的就是敌子平等。怎么做呢？首先要“知众父母”，要知道一切众生都曾经做过我的父母，然后在这个基础上进一步观修，辅以窍诀。如果仅仅是知道了众生是我的父母，还达不到敌子平等的境界。而是在知道一切众生曾经都做过我的父母的基础上，再修持窍诀，在这个高度上再去修窍诀，慢慢就能够达到敌子平等的阶段。

其实在我们熟悉的舍无量心的修法当中，就已经有了这个理念和修法。舍无量心当中就是观察所有的众生都做过我的父母，都做过父母的话，后面通过不同的因缘，有些转变成了我的怨敌，有些转变成了今生的儿女。其实不管是今生的怨敌也好，还是今生的子女也好，以前都做过我的父母，以前他们的身份是一样的，都是我的父母。

但是呢，成为我的父母的时候，通过不同的因缘，我变成了我，然后有些父母变成了我的怨敌，有些父母变成了我的子女，就出现了这样一种情况。所以说了解这个情况之后呢，我们在这个基础上再进一步观修，所有的这些其实都对我有很大的恩德，我们说慈母、念恩等等，所有的这些对我都有很大的恩德。有恩德的时候呢，我们在这其实就是忘掉了，我也忘了，他也忘了。但现在呢，通过佛菩萨的智慧提醒我，我想起来了，其实我的怨敌就是我走失的父母，走失了，我也忘记了，他也忘了。后面呢，就通过一个因缘相认了。相认之后呢，这个所谓的怨敌其实就是我恩德很深的父母。当我们了解这个的时候呢，我们对他的一种仇恨心这些就会消退。所以这个子女呢，我们观想：“哦，其实也是我的父母。”通过这样的分析，也可以通过舍无量心，有些时候就亲怨不定嘛，亲和怨是不定的。不定的意思就是说，彼此之间的因缘，虽然以前都是父母，但是通过不同的因缘，有些变成了怨敌，有些变成了儿女。所以说从这个角度反复观修的时候呢，就会产生一个平等心。舍无量嘛，舍弃了这样一种偏颇的状态，然后导致了一个可以平等面对的对境。它就要刻意地把敌和子之间的差距刻意地去观修，然后要把这些偏袒的状态舍弃掉，观想成平等。所以说利益的时候呢，就是平等利益。既然这个怨敌和这个子女都是平等需要对待的，那我在后面的慈无量心给予快乐的时候，悲无量心拔苦的时候，喜无量心随喜的时候，我都要平等对待，没什么差别了，是这样的。

那么这个时候呢，这种思想，如果我们的修法没有到达这个境界的话，那么首先会感觉很难受，把这个怨敌和自己的儿女亲人完全一样地去对待，平等地去对待，然后还要平等去利益。有的时候我们就会觉得这个观念很难接受，很难受，实际上接受不了。但是有的时候又不敢反对，因为毕竟是法本来讲的，佛陀讲的，也不敢反对，是这样，但是内心又很别扭，就修不下去。这个我们就必须要去观察，把它为什么要这样安立的原理一定要想清楚，先把自己的心里面的堵塞疏通了。我们想不明白，就要通过很多方面去积累资粮，因为要理解这种思想，其实也需要很大的福德才能理解。所以一方面我们要长时间去积累资粮，一方面我们要去想它的原理，这样通过智慧方面去想，然后智慧和福德都到了的时候呢，我们就可以想明白，它是从这个角度把我们的思想提升到一个高度再去看，那就可以了。如果我们从下面去看，这个就看不明白，是这样的。

所以说，如果是单纯地从世间的角度来讲的话，怨敌就是应该报仇的，然后亲人就应该报恩的，必须要恩怨分明，对不对？我们在《二规教言》里面也是讲了恩怨分明。如果你对于怨敌不追踪，对于恩人不报恩的话，那叫无愧者，这边讲了就叫无愧者，就算是浑浑噩噩的，那就是无愧者。那个是单纯从世间的层面，必须要有这样的认知，很清晰的认知。如果这个认知不了的话呢，就修不了佛法了，在世间当中也不算是一个人，是这样的意思。但是，那个仅是在世间的层面，现在已经到达了菩萨的层面了，所以说它就不一样。我们说这个是矛盾，其实不矛盾。很多时候我们认为矛盾，都是把这个层次混淆了。有些层次它是世间层次，有些层次已经到了菩萨的层次，所以说每一个层次的观念它是完全不一样的。我们用世间的层次去看菩萨道，当然理解不了啊，对不对？就是亲怨平等，同等的饶益，那个是完全很难理解的，是这样的。

以德报怨，何以报德？”世间上也是这样讲的嘛，是不是？“以德报怨”，对我伤害的人，我要用善法、善心、很多恩惠去报答他；那么“何以报德”呢？那对我就是有恩德的这些人又怎么去报答呢？在这我就找不到再报答他的方式了。但菩萨道是说平等报答，没有什么“哎呀，好委屈啊”。因为啥委屈呢？如果我们作为菩萨修法的对境来讲，假如说我变成了菩萨的一个怨敌，对不对？然后另外一个人是菩萨的儿女，那我当然希望同等的待遇啊，对不对？我也需要同等待遇啊。那菩萨说凭什么给同等待遇？我说菩萨乘里面是这样讲的，那就差不多了。其实是一样的道理，有的时候我们没什么委屈的。不管怎么样呢，菩萨他自己的发心就是平等的，因为他这个怨敌是暂时的，这个儿女也是暂时的，他通过很多次的因缘你看的时候呢，不管是怨敌还是子女，这次的怨敌下一次又变成子女，这次的子女下一次又变成怨敌，角色不断地调换、不断地调换。调换之后呢，其实亲和怨就没有什么很大的差别。我们如果牢牢执著这个是怨敌，然后就一定要打压的话，其实打压的就是你前世父母的延续，打压的是你前世父母的延续啊，是这样的。所以说你忍心打压你的父母吗？其实有的时候这样讲是不忍心的。我们利益众生，我们再讲一个理论，就是说如果我们想要利益我的亲人，想要利益我的父母，我自己的心中是说只愿意利益这个阶段的父母，对不对？不愿意利益下一阶段的父母。我们有这样的想法吗？我们当然不会想啊，“他是我的父母，他不管是怎么样，我都爱他呀，我都要利益他呀。”那好了嘛。

那么如果是这样想法的话，我们说父母在这一世当中，我们会利益他。那么这个父母，如果说我们看着他，如果我们有能力看这个父母从这一世到了中阴，从中阴到了下一世，我们利益他的心，我们愿意跟踪过去吗？就是我们给他的善心，我们给他的一种回向，我愿意跟踪到他的下世吗？我们说当然愿意啊，对不对？其实来讲，我真正地爱他的话，那就不局限，没有时间嘛。不是说我今年爱你，下一世或者第二年我不爱你了，那不会的。反正就是如果你的爱是真切的，那么你对他的爱肯定会一直跟踪到他，就是说很多很多生世以后，哪怕换再多身份，其实我如果知道他是我的父母的话，我对他的爱一直会追踪到无限的后世。其实原理是这样的，如果我们的爱是真的，我们就愿意去做。

但现在这个怨敌就是前世过来的。如果我们愿意利益他的话，我们如果一旦发现：哦，这个怨敌其实是前世的父母过来的，延续到了第二世。我们如果知道这个真相的时候，那么我们对他的一种——理论上来讲啊，对他不愿意利益的心，我们就会丢掉，我们还是愿意利益他。只不过有的时候我们迷惑了嘛，不知道这个真实情况。如果一旦知道真实情况的话，其实真正是我们愿意的，只不过我们思想上堵了，没有明白这里面的原理。如果一旦知道原理之后，我们愿意去做，是这样的一个意思。所以说，儿女也是一样的道理。如果都从这个理论下来的话，都是一样的、平等的。这个儿女是我前世父母的延续，我愿意利益他；那么这个怨敌也是我前世父母的延续，我也要利益他，是这样。只不过现在有些暂时的因缘，我思想上堵塞了，现在疏通了之后呢，我就愿意继续利益他了。

有些时候我们就这样去观想的话，就没什么问题。这样我们就要多想“自他平等”，还有很多，比如“亲怨不定”，还有就是“知众父母”——知道一切众生都做过自己的父母。从这个理论下来，那不管下来之后是怨敌，还是子女，对我自己利益他的心来说都是平等的，都是利益他。像拔苦啊、予乐啊，为他们担负啊，就没什么差别了。这个时候就修了“敌亲平等”。

然后呢，“资财迷现”。第二个要知道的平等，就是黄金和粪便平等，就是打破我们对财产、财富的执著嘛。我们要知道，观想整个的一种财富、财物，其实都是迷乱的显现。迷乱的显现没什么差别，只不过在迷乱显现当中，一部分的迷乱遇到了因缘变成了黄金，一部分的迷乱遇到了因缘变成了粪便，是这样的。但是呢，不管是迷乱之后显现出来的黄金，还是迷乱之后显现的粪便，它的来源、它的基础统称为迷乱。从迷乱的角度来讲，没有什么差别，是这样的。所以说，从这个角度来观察的时候，我们知道财是迷乱的显现。知道了财产是迷乱显现之后，我们就可以从这个角度去再一次地审视黄金和粪便。我们再去审视的时候，从本性、本质的角度来讲，我们就知道：哦，其实金灿灿的黄金，还有金灿灿的粪便，二者之间其实都是一样的，没什么差别。

有的地方讲“粪”呢，是解释成牛粪。牛粪有的时候我们对它的讨厌度不高，是这样的。因为我们自己以前也是用牛粪做饭的，做了十几年，所以看到牛粪很亲切的，就是这样。哇，买到牛粪了！今天买到牛粪特别高兴，是这样的，到处说“今天买到了十几到二十驮”。那个“驮”不是那个“坨”啊，我们说一坨。那个“驮”是两口袋叫一驮，就是一只牦牛两边各挂一个口袋，这叫一驮，不是拉的一坨一坨的。刚开始的时候是四块钱一驮，五块钱一驮，后面涨了。后面买不到的时候特别着急，站在坛城那个道去看着那个人，三点多，“哎，还没来啊，还没来啊”。有时来了之后特别高兴，买到了很多很多，这样。所以那个时候对牛粪的反感不强，反而很亲切。牛粪的味道也不错，干了之后的牛粪味道香香的，做饭呐、取暖呐都非常好用，非常非常好用，是这样的。

第二个这种“粪”呢，可能我们可以理解成人的粪便。人的粪便其实我们的厌恶心情非常大，没有人真正喜欢人的粪便，所以它也是金晃晃的，但是也没有人喜欢它。所以说“金粪平等”，现象当中不可能平等，我们对黄金的执著和对粪便的厌恶，那绝对是与生俱来的，不可能是一样的。但是从哪个切入点呢？是从迷现的角度，都是迷乱显现。不同的因缘之后，有一种迷现变成了黄金，价值不菲；然后有一种迷现变成了粪便，变成了被厌恶的对象，一分钟都不想看到，是这样的。但是本性上来讲的话，金粪的确是平等的。

这个对于一个修行人来讲，要站在一个很高的高度去看，然后打破我们对于金粪的执著，对于黄金和粪便的分别念要打破。其实要打破的话，一方面主要是对于财富的执著。因为我们对黄金的执著非常非常深，黄金其实也是一个代表，它在财富里面是比较有代表性的，有的时候能保值、增值。或者大家都喜欢用黄金做首饰，然后有的时候做金佛像，“哇，这个不得了，金佛像！哦，那个佛殿里是黄金的供灯，金灯！”那个就不一样了，我们的眼光眼神都“哇，金的呀”，然后感觉就不一样了，就想多供养一点酥油在里面，是这样的。如果是铜灯，铜灯到处都有，是这样。所以有的时候来讲，我们的态度会不一样。但是此处如果我们要从本性上去思维，单单思维还不够，不行。我说道理上我知道了，但我还会选择去当真，这个时候就没有生起觉受，没有觉受，就是这样的。

道理上完全明白，它是平等的，但是我的习气还是不允许我去做平等的选择，我的习气还是让我去做不一样的选择。黄金多多益善，粪便一点都不要有。那么这个是什么原因呢？知道了道理也没有去安住，没有生起觉受。但如果一旦生起了觉受的时候，那就是金粪平等，没什么差别，对对于这样一种黄金的执著完全没有，对财富的执著完全没有，没有这个执著了。

第一个呢，是可以帮助我们出离，反正都是迷乱的。就像我们说黄金也好，粪便也好，都属于轮回法，整个轮回都是要抛弃的，是这样的。所以整个轮回都要抛弃的话，那么对我来讲就是平等抛弃的对象，所以不会有什么执著。结果他问你：“你会为了黄金留下来吗？”对不对？“你会为了这些财富留下来吗？”有人会说：“我会为了财富、黄金留下来。”但是呢，真正修好出离心的人，他说：“我不会为了黄金留下来，我不会为了转轮王的位置留下来，不会为了这些梵天帝释的果位留下来，我就一心求解脱。”这样。所以这个其实也是一种内心当中勘破了轮回的迷现之后生起的一个决断的心，他就不愿意留下来。

所以这个来讲呢，我们要去观察，我会不会为了轮回当中的任何一个法留下来？我们要去观察，不愿意解脱、不愿意真实地解脱，财产、地位、子女、情侣，还有你所有的执著东西，如果找到一个，那你的出离心就是不真实，还是要继续修的。因为有一个东西让你留下来，这个让你留下来的东西就是你的羁绊，你就没办法全心全意去求解脱了。一部分的心思想着要轮回，一部分的心思想解脱，左手抓轮回，右手抓涅槃，对不对？那怎么办呢？最后就没办法了，最后轮回的力量还是大，你只有放手。没办法了，不可能把你撕成两半，一部分到净土了，一部分留在这受苦了，是不会的。只要你有一点点执著，轮回的力量就是绝对占上风的，是这样的意思。所以说不要小看它呀，它的力量其实很大的。

我们要断了、要解脱，必须要完完全全地把整个轮回了解是迷乱的显现，整个都是迷乱的显现，然后就平等地抛弃。粪便我抛弃了，黄金我也抛弃了，是这样的；当老百姓我抛弃了，当转轮王我也抛弃了，是这样的。不管什么都没办法让我留下来，这个是你的出离心，就很强很强的。往生极乐世界也是一样的，我要往生极乐，反正我要去往生净土的话，什么都没办法让我有这个耽著留下来的，这个时候就可以义无反顾地去往极乐世界。所以说我们要修持往生净土之前的这个厌离心，其实是很重要的。越厌离它就越想往生净土，否则的话就是不行，犹犹豫豫的话也是得不到，两边都得不到：一方面得不到解脱，一方面得不到轮回当中你认为的这个真实的安乐，两方面都不行。所以有的时候该做决定的时候一定要做决定。

这个时候呢，知道迷现，金粪平等，这个是一个意思，舍其他的执著。第二个意思呢，打破它的分别念，完全处于迷现当中，安住空性当中。安住黄金的本性是空性的，然后粪便的本性也是空性的，这个是从胜义的角度平等。然后现象平等的话，就是舍弃了对黄金的执著，黄金是完全舍弃了，因为黄金对我们的障碍是比较大的。当然粪便对我们的执著影响也大，是这样。如果别人往你脸上泼粪便的话，我们会生起很强的嗔恨心，是这样，我们会生起很强的嗔恨心。所以说它对我们的修行其实还是有很大的影响。但是呢，如果我有这个境界的时候，如果是平等的话，我的嗔心就不会那么强烈，甚至于可能不会产生这样一个嗔恨心，是这样。所以说一方面是引发强烈贪心、让我们留在轮回当中的黄金，一个是让我们生起强烈嗔心的粪便。粪便可以代表所有轮回当中能够让我们生起嗔心的因素，黄金代表了所有轮回当中让我们生起贪心的因素。所以说一方面让我们生起贪心，一方面生嗔心，如果你能够知道都是迷现，都是平等的，这个时候我们就可以很平等地去安住你的法，不会因为黄金而波动，不会因为别人用粪便砸你而波动，都不会。这个时候保持你的道心的话，这种状态当中修行成就就比较容易了。

这些对我们来讲呢，还是一个原理，因为我们知道很难做到。但是很难做到不等于做不到，困难不等于绝望，是这样。它是有困难，但是如果我们慢慢去修的话，我们的思想境界会慢慢突破的。当我们突破到一定程度的时候，我们再来看几年前的思想，我们几年前认为绝对做不到的，那几年之后觉得没那么难，因为你的思想突破了之后，就觉得可以接受，而且没那么困难了。这个就是我们修行的力量啊！但关键就是我们要不断地去修，不断地去积累自己的力量。我们第一个要相信绝对能做得到。谁给你的勇气？法，法给你的勇气。如果你去修法，就可以有这个勇气，是这样的。所以说你只要认真去修的话，总有一天你一定可以做到这个金粪平等。它不会变成一个法本上的词句，也不是一个我们遥不可及的目标，它的的确确地就在眼前，而且最后我就做到了，完完全全做到了。这个就是正法给我们的一个力量。所以说我们依法修行的话，这些所有法门里面的内容都可以实现，在我们相续当中实现完全可以的。

那么就是说，业果在轮回当中它是一个规律，业果是轮回当中的一个规律，是这样的。他们就说是业因缘嘛，业果它是属于轮回的一种规律。那么就是在轮回当中，这个业果不虚，它是一个自然规律，一定是，它是一个轮回当中的因缘法则。这个因缘法则不会因为谁的意志力而转变，它会一直存在。你可以改变它，你可以改变业因果，但是你无法抹灭它。只有佛陀真正没有心识的时候，没有心识的时候，就没有因果了。如果有心识呢，就会在心识上面形成因缘，因为心识本身是刹那刹那生灭的法嘛，是这样的。心识它就是一个产生有为法的基础。只要心识在，心识它是刹那生灭的，是这样。

只要有心识，它就会刹那生灭，只要一刹那生灭，它就会起心动念，就会形成这个业因果。只不过有些时候形成的业因果是善的、无漏的。什么叫无漏的？无漏的就是没有烦恼的心所形成的业因果。比如菩萨的初地、阿罗汉，他们也有无漏业。但佛陀没有了，为什么？佛陀完全所有的心全部转识成智，不是部分转，是全部转识成智。在佛陀相续当中已经没有了心识，没有了心识，就没有了因果的基础，刹那生灭的就没有了，因果有为法的基础没有了。所以佛陀是没有因果的，的确没有，因为根本没有了一种业因果的条件和基础，就不会有因果。

但是我们会有，只要是众生，他就有心，有心就会显现因缘，显现因缘就会显现因果。这个你可以改变它，但你无法抹杀它。所以这个业因果对我们来讲，它就是铁律。铁律就会存在，只不过你怎么样去创造它，创造是可以的，改变它也可以。比如说我们的恶业，我们可以改变它。怎么改变？修善法，用另外一种因缘介入，然后把它灭了、转变了，就变成了一个善因缘。善法可以被恶改变，恶可以被善改变。从这个方面来讲，我们可以去修持佛法，我们的心可以变成出离心，我们的心可以变成菩提心，都可以变。所以说我们可以改变它，但是不能抹杀它，没办法让它无力。

但是在实相当中是没有的，佛陀证悟的就是实相。只不过菩萨以下没有完全证悟而已，没有完全现前。菩萨显现一部分，所以他有一部分叫因果，叫做无漏业，无漏的业、无漏的果都存在。在这个时候，我们就在这个心识上面，就开始知道佛陀证悟的是无因果的状态。佛陀证悟的是究竟实相，那么这个究竟实相在菩萨位的时候不会变，所以菩萨位其实显现因果的时候，他的本性是无因果的；实相在凡夫位的时候也不改变，所以凡夫位当我们正在因果当中的时候，究竟本性当中因果也是没有的。现象当然是有，但究竟实相当中没有因果，所以说本无业果，实相当中

在见解上面，修的时候我们要了解，其实善和恶是平等的，显现上面不平等。显现上面的善法是通过善心和善行构成的，恶业是恶心和恶行构成的，它的意乐、本体和果是不一样的。善业的果是安乐，恶业的果是痛苦，这样肯定是不一样的，要断恶行善。断恶行善是我们现在在轮回当中必须要遵守的一个规则，如果不遵守的话，那可能就是要受苦，得不到安乐。但是在这个究竟实相当中，善的本性是空性，恶的本性也是空性，它们都是在空性的本质当中遇缘生起来的善和恶。所以显现上有善恶，实相上面没有，实相上面善恶是平等的。

这个意思是什么呢？就是我们要超越轮回的话，暂时要借助善恶的缘起，断恶行善来修道。但是如果我们要成道、要证悟实相的话，恶不能成为我们的障碍，善也不能成为我们的障碍。要证悟实相，要证悟无我空性，必须要安住善法，也不执著善法的状态当中，才能够证悟实相。所以我们要证悟实相，必须要知道善恶的本性平等，没有什么差别。如果不平等，我们就会耽著不平等的那一部分，耽著善的时候，另外肯定会耽著恶。只要有了善恶的执著，就无法证悟。

所以有些时候，在密乘修法当中——其实显宗也一样，显宗要证悟善恶空性，绝对要证悟的，不证悟善恶空性，无法证悟初地菩萨的果位。他主要就是通过修持空性的方式，来最后灭除对善恶的执著。密宗也是，但密宗的方法有的时候比较激进一点，比如说区分有寂，他有的时候在思想当中故意要行持一些恶业，然后观察恶业的本性，打破对恶业的执著。因为在我们进入实相的时候，对善和恶极细微的概念分别也要打破。所以他有些时候故意行持一些疯癫行，看起来在行持疯癫行，但其实他在致力于打破对善恶执著的很细很细的概念，因为不打破它是进入不到实相的。

实相当中是没有的，所以如果你还耽著善恶，认为善法的执著不能断、一定要一直行持善法，否则就如何如何，这种心态，针对一些修行到了接近于证悟的瑜伽士面前，必须要断。所以他有的时候是要故意行持一些错乱的行为，就是要打破对这些的执著概念，把见解和行为配合起来打破。打破完之后，就可以证悟到无善无恶、无业果的一种实相当中去。他主要的目的是这样的。当然我们肯定是学不了的，我们必须要借助善恶观、因果观在上面去修行，否则我们根本无法入道，何况说最后打破对善恶概念的执著，那是到了后面才修的。现在对我们来讲不能这样修，但要了解原理。所有原理我们都要有很高的见解去了解，但是行为上面我们还是要谨慎行。

六识，眼识、耳识等等，这些都是不平等的。眼识不能做耳识的事情，每一个都是不平等的。但是六识的法性是平等的，六识自己的法性完全都是平等的空性。所以我们如果了解了六识的法性，因空性的缘故，就可以做到、就可以了知入出定平等。

为什么？就是说，了解不了解六识法性和有没有入出定、平不平等有什么联系呢？因为出定位六识会显现，出定位的时候六识就显现了嘛。入定位呢，六识不显现，因为入定位安住在实相当中，它是不显现的。这个时候其实就是有一个有法和法性之间的关系，它因为六识的隐没和现前导致了入定出定的差别。

入定出定是不平等的，出定位它就有分别念、分别识，是通过出定位通过分别识来积累资粮；然后入定位呢是安住诸法的本性。但是，从究竟实相的角度来讲，六识所有的本性都是法性，没有差别，在法性当中没有差别。所以说从究竟实相当中，入出定也是没有差别的。这是从见解的角度来讲并没有入出定，为什么呢？从根源上讲，没有所谓的六识的这些差别，都是平等的。

所以从实相的角度来讲，你说安立入定和出定的条件是什么？入定的条件是六识隐没，对不对？出定的条件是六识现前。但是，从实相的角度来讲，六识全是法性，那就没有入出定差别了。本性上没有，但是显现上也有，菩萨都有入出定，哪怕是十地菩萨都还有入出定，但是没有入出定，这个是诸法实相。谁现前了这个？佛陀现前了这个。佛陀完全没有入出定差别，入定和出定的差别完全没有。所以说佛陀安住了入出定平等，就是实相，这个实相就是我们的本性，就是我们的本性。

所以说对于这个本性，在我们这儿也没有离开过，就是我们的六识真的显现的时候，它就没有这样一种差别，它就是平等的，它就是空性的。所以说我们通过这个本基和修道，最后来讲都是要了解入出定的本性没有差别，没有那么大的必须要出定、入定这些；或者说根本上从实相上讲必须要入出定，没有。显现上有入出定，实相上面入出定就是一个幻化。菩萨的入定、菩萨的出定就是一个幻化，因为他毕竟还不是究竟实相，只有佛陀才是究竟实相。因为佛陀是没有入出定的缘故，那么佛陀的实相是究竟实相。

那么就是说这个烦恼显现智慧的缘故，然后取舍是需要平等的。这里面烦恼是需要舍的，智慧是需要取的，是这样。我们要舍烦恼、取智慧嘛，它就是个取舍。那当然有取舍是很重要，没有了取舍让我们无法去真实修行，所以说它有取舍。但是从本体来讲，烦恼本身就是智慧，烦恼本身就是智慧的缘故，那就取舍平等了。有什么可以舍弃的烦恼，有什么可取的智慧呢？如果有烦恼作为对应，观待烦恼就有一个智慧。但是如果烦恼就是智慧呢，烦恼本身就是智慧的话，那么就是没有取舍了，就是说观待烦恼的智慧其实也没有了，有烦恼就是它的智慧。如果烦恼不存在了，你观待烦恼的智慧本性上来讲也没有了。本性上来讲没有，但是从讲的角度来讲，烦恼隐没，有分别智现前，讲是这样讲的，但是你的智慧是观待谁生起的智慧呢？观待烦恼生起。如果烦恼本来就没有呢？或者烦恼本来就是智慧呢？那么这里面就没有取舍了，就没有取智慧舍烦恼的这样一种执著了。所以说没有这个执著，其实更加能够让我们现前烦恼即菩提、烦恼即智慧的这样一种自性。所以

在实相当中一切万法本来清净。一切万法本来清净，所以说观待轮回不清净的法，而安立了清净的涅槃，从它本来清净的角度就是平等的。轮涅无二嘛。轮涅无二，从哪个角度讲轮涅无二？从它究竟本性的角度来讲，轮回它本来就是清净的，本来就是清净的缘故，所以说轮回和涅槃就是没有差别，就是平等的。这种认知是很高的认知，对我们的修行的帮助其实也很大。因为我们有的时候对轮回的执著或者涅槃的执著，刚开始的时候很好，必须要引发，但是后面的时候如果还保持这种思想的话，就会影响我们证悟的速度。所以说在某个阶段的时候，必须要进入轮涅无二、抛弃对轮回涅槃观念执著的修道当中，要经历这个阶段。经历这个阶段之后，就证悟了实相当中轮涅平等、轮涅无二的实相本来清净的一种状态。

了解这个平等，那就是大瑜伽士。

知智力微小成无兴趣，

就是说我们在修道过程当中，有些无有兴趣的教言。如果有些时候反过来讲对自己有兴趣的话，有些时候会障碍我们入道，有些时候会障碍我们证悟，所以说这些都要抛弃。

首先第一个，

如果能够知道一切显现都是现而无实有的话，那么对于现在所有的迷乱显现就没有兴趣了，没有执著心，没有兴趣就不管它，是这样的。如果我对它有兴趣的话，有些是要取的，有些是要抛的；但是如果都没有兴趣的话，那就不存在要和抛的情况了，也就是说我也不会去追求得到，有的时候一定要抛弃、舍弃、远离也没有了。反正这一切对我来讲就是迷乱的显现而已，没有兴趣的话，那么这一切都不会影响到我的情绪，不会让我生贪生嗔等等。所以，如果你了解一切显现无实有，那么对于所有的迷乱显现，逐渐逐渐就会丧失兴趣。

有时候老生常谈了，有些道友学了中观之后，他其实已经知道了现而无实有，已经了解了一切都是显现而无实有、如梦如幻的，那为什么对迷乱的显现还是有兴趣呢？其实还是前面一样，没有生起觉受，只停留在了知的层次。只停留在知层次的话，你内心当中的这种执著没有有效地压制它的能力。那么这个有效的压制能力是什么呢？就是觉受。修行空性之后生起一种很强的感受，这个很强的感受生起来之后，那么自己对这些迷乱法的兴趣就没有了，是这样的。

就是这样的，如果你这个强的感受没有的话，如果没产生的话，那么内心当中其实它保持着一个比较长期的轮回的思想，就是我对轮回的法有兴趣，该贪的贪，该嗔的嗔，有兴趣。所以说他内心当中这个空性的力量还达不到可以动摇他的一种层次。所以虽然知道了空性，还是有兴趣，但是只有内心当中生起了觉受之后呢，就没有兴趣了，这样的意思。所以说我们要努力达到让自己的心没有兴趣的状态，就必须要多观修。

知作无益，世法无兴趣。”那么知道了一切所作——“作”就是所作，一切的所作所为没有意义，就对世法也没有兴趣了。一切的所作，你的奋斗，不管是在小团队、大团队，还是个人的这些所作所为，如果我们都知道，不管怎么做都是轮回的因，都是轮回的法，都是属于轮回。如果我们把眼界放宽——如果眼界放不宽，我们只盯着眼前的法，觉得这个一定有意义，你不做是不行的；但是如果我们把整个视野拉到整个三界六道，从解脱道、从解脱涅槃的一种视野去看这个轮回的话，就知道所作所为没有什么意义。你再怎么做，反正就从轮回的这个地方到那个地方，在轮回当中快乐一点、痛苦一点、伤心一点，或者财富多一点、文明一点、野蛮一点，不管怎么样，它都是属于轮回法。既然都是轮回法，从轮回的这个地方到轮回的那个地方，只是调位置而已，这个状态从快乐调换到痛苦，又从痛苦调换到快乐。如果我们从佛眼的智慧、从解脱道的角度去俯视的时候，就会发现它的无意义之处。那如果你在平地上平视这一切的话，就看不到这些。现在平视，我们如果站在轮回的角度看，当然有意义，觉得这个很有意义，那个才没有意义。但是如果我们跳到空中去看的时候，这一切不管怎么做，全都像蚂蚁一样，蚂蚁在地上忙来忙去，从这跑到那，在一生当中就在那个范围当中跑来跑去。其实我们也是一样的，有些时候我们能够走的地方很少很少，这样其实也是没有意义的。做完之后也得不到永久的安乐，做完之后又抛弃了，然后在过程当中造业，然后又抛弃了。奋斗很多，其实真的来讲是没有意义的，这样都不用空性，就是从世俗显现的角度讲都没有意义。所以说“世法无兴趣”，那么就要生起解脱心，要去追求解脱道。

要知道，自利是迷途——“迷”就是迷途，就是一个歧途的意思。知道了追求自利它就是歧途，那么追求自利的最高标准、最高境界那就是小乘了，在追求自利当中超不过小乘。我们说小乘下面还多得很，小乘下面的话，外道、凡夫，然后从非想非非想天到禅天、到欲天、到人间，然后人间当中各个国家，然后到旁生、到饿鬼、到地狱，全都是自利。自利的最高标准就是小乘，小乘阿罗汉这样。但是在大小乘的视野看的时候，小乘就是自利的顶峰，但是这个自利属于迷途，对大乘来讲叫做迷途。所以了解了整个自利是迷途，那就不管你是最高境界的自利，还是最低境界的自利，这个就没什么差别了，反正从这个角度来讲都是属于自利的迷途。因此说对于自利顶峰的小乘没有兴趣了。没有兴趣不是说小乘是怎么怎么样，“你这诽谤小乘啊”如何如何，这个不是诽谤小乘，是如实而安立。佛陀讲了小乘大乘的差别，佛经当中讲得清清楚楚，如实地去分别，这个不叫诽谤。我又没有说小乘没有解脱道，我只是说这是小乘，小乘是自利的巅峰，这个没问题啊，本来他就没有想要利益所有众生嘛，没有想利益众生。他虽然利他，但是利他也是在他的范围当中小部分地利他，总体来讲还是自己解脱了，涅槃之后不愿意再反复回到轮回当中去救度众生，彻底地离苦得乐成佛，没有。所以说如实地说，不会是谤法，这个没什么问题的。虽然是佛法，我们也承认绝对是清净的佛法，但是佛法当中的确也有利益的、不利益的，有一些讲的话是针对不同的根基，的确有大有小、有高有低，这个是实际存在、客观存在的，这个如实怎么讲也不会谤法。

大乘经论当中从头到尾都在讲这个差别，大小的差别讲了很多很多。所以当年我学完大乘经论之后，感觉自己的见解都升华了，的的确确真的是不一样的。它里面讲的大乘的思想，很多菩萨的修行和行愿讲得非常非常殊胜。弥勒菩萨讲这个大乘小乘的差别，也是这样讲的。知道之后，就了解对小乘没有兴趣了，小乘对大乘来讲就是个歧途，是走弯路的一个修法。反正就是让我们不要进小乘，大乘直行者直入大乘是最好的，不要先取小成果再入大乘，这个看起来快，其实是慢，这个我们以前分析过很多次了，今天没有时间分析。所以了知了自利迷途的缘故，对小乘无兴趣。当然了，无兴趣不是说都不要的意思，究竟来讲没有兴趣。有些是大小乘共同的皈依、别解脱戒，还有出离心，这些是共同的，我们都要修的。但是究竟的果上面，道和果方面，我们就是没有兴趣走这条路。我和小乘的行者走到一段时间之后，也一定会分道扬镳。大乘的行者修到一定的出离心之后，他一定要转成菩提心，他不会把出离心修到底，你如果把出离心修到底，就会进小乘。所以他不会把出离心修到底，他把出离心修到一个程度、到了一个节点的时候，他就会转变，一切众生都要解脱，他就慢慢把出离心变成菩提心，走上了大乘路，这样的意思。

知道了本质啊，就是一切诸法的本质、本体无生无灭，无生就无灭嘛。无生的缘故呢，就是不喜生灭法。所以说了知了空性，了知空性之后，就对有为法——生灭就是有为法嘛，有为法的法相生、住、灭，有时候叫生、住、异、灭，简称生灭，那么这些都属于有为法。如果知道了大无为法的这个本质之后，知道了空性之后呢，他就对于这些有为法就没有兴趣，不喜爱了，不喜欢了。不喜欢的话，他就不会再——怎么说呢，他追求的目标不会再在有为法上面去创造一些因缘，他就是要追求无生无灭的一种智慧或者说佛果，这样，他不喜生灭法。因为其实我们现在生烦恼的很多很多法，全都是属于生灭法，我们缘这个空性、缘佛果生烦恼是没有的，全都是缘这些生灭法，不管是色、声、香、味、触，所有的都是缘这个的。所以说不喜生灭法，或者说逐渐减弱对生灭法的一种执著，其实也是我们入道的时候需要经历的。

那么如果“知基无生”呢，也就是说我们觉受空性、觉受大空性之后呢，虽然证悟不了空性，但是对我们生起出离心是有帮助的，它仍然有帮助，是这样。因为我们知道诸法是无生，都是空性的，我去执著它干什么呢？就是这样，它其实来讲也是对我们生起出离心一个很大的帮助。

那么如果证悟了心性，心的本性、空性呢，就是无缘无相智。无缘就是不会执著。心……心它是有缘有执的，就是说心和心性，心呢是有缘的，有执著的意思，有相执，这个是这个相，那个是那个相，它有对相的执著。心性没有。心的本性、空性呢，没有缘，它就是一个空性，它没有什么去攀缘、执著，这个功能没有，无缘；也没有这个是轮回相、那个是涅槃相，这个相的执著也没有。所以说，有缘有执呢就会产生烦恼等等，就会造业，就会转轮回。那如果说是无缘无相呢，它就会回归到万法的实相。从轮回呢，逐渐轮回的因缘灭掉，就会现前我们的这个涅槃果位，是这样的。

那么如果我们证悟了法性，这里面法性啊、心性啊、无生啊，都是一个意思。证悟法性呢，离作，就离开勤作，离开勤作之后呢，无勤修，就可以无勤地进行这个修持，是这样的。

那么现在我们修行呢，是有勤作的，有造作的修法。有造作的修法也可以，但是究竟来讲的话，如果一直有造作呢，就无法进入到无勤修、无勤作的一种修行方式。无勤作的方法就是大圆满的修法呀，这些都是无勤作的，是这样。无勤作的方法，像大圆满的修法，有很多修法都是无勤作。越无勤作，就越接近实相。但是这种无勤作呢，也需要高标准，否则的话，我们就是假装无勤作，是没有用的。你假装的无勤作其实是更大的勤作，因为你在假装嘛，“我在无勤作，我在无勤作”，那不是更明显嘛，你的痕迹更明显，是这样。所以说假装没有用，只有等你到了这个阶段的时候，你自然无勤作，那就是自然无勤作的时候就非常接近实相，这样。但是呢，我们要通过不断地加行、修通趣的话，就可以最后达到无勤作。

作证实相，则现此证相。

如果证悟了实相的话，以上的这些相呢都可以现前，无心趣啊，离相无企趣等等都可以现前，是这样的。

再讲一组啊：

随具此等成就证法义。

修行呢，就是有这个相似的、虚伪的修行，也有无伪的、真实的、不造作的修行，是这样。当然我们修行呢，刚开始都是有造作的，这个没什么，也没有什么不敢讲的，也不用羞耻，因为我们的实力就是这个。但是呢，我们要尽量避免那种不必要的虚伪修法，是这样的。所以说我们还是要努力向上。它这个虚伪和不虚伪啊，也有不同的层次。有的时候假装修行就不好了，修给别人看就不好了，是这样的。这种虚伪我们要断掉，要真实地发自内心“我要解脱”；我帮助别人的时候呢，假装帮助别人，这些要断掉。但有些时候呢，我是做不到，菩提心我只能发相似的，菩提心只能发相似的，这个没什么问题，因为我的目标很明确，我不是满足于这个，我是要生起无造作、无伪，但是我能力所限，我终有一天要达到这个无虚伪，这样的话就没问题。

第一个呢，

就是说转为道用啊，有这个相似的转为道用，也有无伪的转为道用。转为道用，就比如说贪欲转为道用，瞋恚转为道用，这些呢，就是把这个妄念转为修道之用嘛。无伪的道用呢，真实不虚伪的道用，它是有一个真实的能力的，它就会摧毁诸妄念，比如说贪心转道用，它其实就摧毁贪心的；瞋心转道用，其实是摧毁瞋心的。它一定要摧毁贪心或者瞋心，也要摧毁妄念，是这样。如果是虚伪的转道用，它就没办法转，没办法摧毁妄念。如果是没有用的力了，或者虚伪地把贪心转道用，修了之后呢，可能没有转道用，贪心更大了，是这样的。没找到方法呢，可能贪心更大了；瞋恨转道用呢，可能瞋恨更大了。这个来讲就是一个虚伪的。但是呢，无伪道用呢，就一定可以摧毁妄念，它就是有能力地转道用，有能力转道用，这个时候呢，就可以摧毁妄念。

那么就说无虚伪的谛和道，无虚伪的真实的谛道功德生起来之后呢，能断二障，也就是说只有能断二障的谛道才是真正的谛道。不能断二障的谛道不是真正……那有不是真实的吗？有。吹嘘自己，吹嘘自己说：“哎，我已经有了谛道功德了，我现在是资粮道、加行道，我现在是初地的、二地的……”这样的。那其实来讲的话，他说自己是得到了登地或者得到了资粮道、加行道，但是他没有相应的功德，没有断和证的功德。真正的谛道呢，一定要断二障。比如说初地的时候呢，他一定要断除遍计的烦恼障和所知障。遍计的障一定要断啊，不断障碍的、不断二障的初地根本没有，完全不可能这样的。然后在二地以上呢，就开始断俱生障。我们这学中观的道友都学过这些嘛，是这样。所以说呢，无伪谛道呢，一定要断二障。

了知因果，就是有因果正见，这个也有假装的和无伪的。那么无伪地了知因果呢，它会警惕善恶，它对善和恶的取舍会很警惕，它会很殷重地看待这个善恶的因缘法则。对于善和恶之间的一种取舍辨别呢，非常慎重，很慎重，很警醒，就是说善要做，恶要断。对这个来讲的话，对因果的了知如果是真实的话，他一定会警醒自己的善恶。那么如果是虚伪的呢？假立的、假的那种呢，他就不会警醒善恶。他觉得：我对因果的了知、我了知因缘法则这样。但是呢，他这种了解的话，对于善和恶没有很刻意地该断的断、该取的取，那么这种呢，就不叫做真实的无伪了知因果了。

那么就是说如果这个修习是真实的修习，不虚伪的真实的修行的话，就是说是无执而自明。他就是没有执著，他修行的时候没有任何执著，但是没有任何执著地修法，他的一种智慧还会自然而然地明显，就是说智慧会自明自现，自然地显现出来。修到后面的时候，这个修行完全不是以强大的分别心去修的，他可以做到无执而修，灭除执著，智慧自明，这个就是真实的无伪修行。

真实的无伪行为呢，他就会如理如法地去行持，行持佛陀所有的让弟子修行的行为，包括如何行住坐卧，如何断除十不善业，如何在《入菩萨行论》的第五品里面讲到很多，在这个正知品当中，怎么样走路，怎么样去看，都有很多标准的指示，所以这样的话就说是如理如法行。当然，有些行为是符合当时的环境，我们自己现在来讲的话，可能当时的环境对我们来讲可能并不是很适用的，也有，但是它的精神、原理、原则都是一样的，有的时候我们也可以做一些变通。总而言之，要如理如法而行持，不要去随意行持非法行，这个对我们伤害很大。

不虚伪的事业呢，是跟随圣者的足迹。圣者是如何去追求解脱道的，圣者是如何去发菩提心利益众生的，然后他自己利益众生的方法是怎么样的，讲经说法也好，或者身体力行去帮助众生也好，或者帮助其他困难的众生也好，反正他有很多很多利益众生的事业，那么我们自己的事业呢，必须要跟随圣者的足迹。如果我们不跟随圣者的足迹，那么就只有跟随凡夫的足迹。凡夫的足迹它不是真正的无伪事业，它是给自己带来利益的一些事业，没有什么意义。

具足这些，也可以成就正法的意义。

这个没办法讲略一点，前面讲得太多了，导致后面就没办法控制时间。下面我们就把传承念一下，一周的传承。

如理具足正法修行，最前蒙受具足灌顶之六法：因重慧起，觉受加持因重生，生起烦恼坏三戒，理应严守禁戒，畏惧多陷险隘，假立修持，应当永记心间，与法相违恶业遣除，承载加持功德。

又当具足净除怀疑，必定具足依止，应当依止诸善知识，而当勤奋慎重修持，当知重中之重六法。

究竟捷径取直，祛除迷乱，实修当以巧具方便，要以具有智慧利益而行持，行持至极进而解脱，应于无别心性中，入法归于大圆满。

此乃实修次第，具真传承佛地，

事二谛。

若欲得成就

各种福田弟子须平等；自在密显精深须平等；避恶业过善恶须平等；六识法界住处尽平等；四相本性等也须平等；如此平等。

其他瑜伽财物也须厌离之六法：于现物，密显物勿兴趣；于作物，以世法勿兴趣；于子女明妃等物勿兴趣；于阶位物，身不息生灭法，证无身现，无愿物想之；证悟法性，离言说不清；修若证事相，即现痴等相，不成虚伪见之六法。

莫谓道用摧毁诸网，念莫谓解脱证轮涅二障，莫谓了知因果行善恶，莫谓休息无知而成名，莫谓行为如意而法性，莫谓事业随胜智宿聚，随聚次第证成究竟发意。

好，下面我们就回向。在回向善根之前呢，如果在讲闻过程当中有过失的话，我们就在上师、三宝面前诚心地忏悔，所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿回向加持教法融入心；祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住于这样正念当中观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。