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窍诀宝藏论 第44课

闻思

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智诚堪布 传讲

诸法等性本基法界中,

自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。

那么发了菩提心之后呢,今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。这里面呢,对于修学共同乘入门的修法,还有菩提心的修法、空性正见的修法,还有一些对治烦恼的很多的窍诀呢,都讲得非常的殊胜。虽然没有次第性地一品一品由浅入深的方式来进行宣讲,但是呢,这里面不管哪一种、哪一组拿出来的话,对我们来讲呢,都可以成为对治烦恼、认知心性、生起信心等等的这样一种很殊胜的教言。

今天我们要讲的是

趋入正法关键之六法:后世漫长布施极关键;

善趣阶梯持戒极关键;忍辱铠甲安忍极关键;

功德源泉精进极关键;

慧缘动静,静虑即关键。

自成二利智慧极关键。具足此要速诣解脱道。

这里面呢,有趋入正法非常关键的六种法,如果具足了六种关键的法的话,速易解脱道。

那么此处的六种法呢,我们一看呢就很熟悉啊,主要是六度的修法。六度的修法呢,其实是六种善法。六种善法呢,如果有菩提心、如果有空性正见的话,它就会变成“度”。这个“度”的意思呢,就是能够到彼岸,能够到彼岸的,这个叫做“度”;如果不能到彼岸的话,这个叫做六种善法,这样的。

所以为什么这样讲呢?因为有些布施啊、持戒啊等等,世间当中也有类似的这样一种六种法。但是这六种法呢,没有出离心,或者说小乘的有些修行者当中呢,也有出离心,但是并没有菩提心摄持,也就是说他这六种善法的话,虽然想要得解脱,但是并没有发起一个很殊胜广大的菩提心来摄持。所以说呢,从这个角度来讲的话,没办法安立为“度”。

虽然从小乘自己的标准来讲的话,他说我们这个也可以到彼岸啊,可以从轮回到涅槃。那么如果从这个侧面来讲的话,也可以这样安立,就是说小乘的修法,修这六种修法,出离心和他自己的空性正见,就他人无我二者都具足的话,从这个侧面来讲也可以安立为“度”。但是平时我们讲的“度”呢,是度到成佛彼岸的这种“度”,如果按照严格的标准来讲的话,不具足,或者说具足一部分。所以主要是让我们从大乘的侧面来讲六度,因为它是大乘主要的一种修行方式,这样的。

而且呢,六度配合菩萨成就之后的果位,那就是布施度配初地,持戒度配二地,安忍度配三地等等,以此类推。那么还有呢,到了第六地之后呢,第六地我们知道是智慧度,那么智慧度后面我们说六地之后还有七地、八地、九地、十地,这四地为什么就不讲了呢?后面的四度包含了,包含在智慧度当中了,所以说呢它可以不讲。但是如果要讲的话,方便度、愿度、力度和智度是这样的。

那么第六地的智慧和第十地的智慧呢,严格来讲,第六地叫“慧度”,智慧的“慧”;十地呢叫做“智度”,智慧的“智”。这二者之间的差别呢,我们前段时间也分析过,就是说六地的一种慧呢,它主要是胜义慧,了知空性缘起的,这个叫胜义慧;然后呢,第十地菩萨的这个智呢,是世俗智。

那么就好像我们说,哎,不是应该先知道世俗再知道胜义吗?就是说,六地菩萨所证入的一种智慧呢,它其实是对一切万法的缘起的彻底通达。这个对我们凡夫来讲,打个比喻,如果我们学习中观的话,就非常容易——非常容易也是相对来讲,就是比较容易地可以推理出一切万法的空性。对我们来讲,只要掌握了这个推理的方法,其实我们很容易推理出人我不存在、法我不存在,一切万法的空性,这种就叫做胜义的本体、空性的本体。空性本体呢,通过我们现在的分别念,如果掌握了一种窍诀,辅之以我们的一些善根福德的话,其实推出万法空性的结论是比较容易的。

但是我们要用这些其他的一种推理的方法,要推理出因果缘起,这个就不可能了,推不出来。因为这个因果缘起太深太广,没办法,就像蜘蛛网一样,业网极广大,这个业、这个因果一环扣一环,表面的,微细的,彼此之间的联系,这些非常非常复杂,这个我们通过推理是推不出来的。

所以说呢,《四百论》里面也讲,其实我们对因果产生信心,也是借助于我们对空性的了解,以此为量而产生对因果的信心。因为这二者来讲都是很甚深的,不管是空性还是因果缘起,都是很甚深的。大德们讲的话,因为我们通过这个推理呢,比较容易推出空性这个佛陀讲得非常甚深的法义,让我们通过胜义可以推理。同样呢,我们就可以借助,因为通过推理可以证成佛陀所讲的这个空性是正确无误的,因此在这个推理了空性的基础上,然后通过信心来对佛陀讲的因果产生定解,它是这样一个途径的。

也就是说呢,我们如果直接用推理去推因果,泛泛的因果我们当然可以知道,一切因果之间的关系,就是“未作不遇,已作不失”,因果的自性是辗转增长广大,这些其实是对因果泛泛的、比较粗大的一种特性的认知,这个是可以验证的。未作不遇,如果你没造这个因,不会遇到这个果;已作不失,你如果做了这个因呢,那么它的果呢就不会丢失。然后业果的自性呢,就是辗转增长广大,就好像我们种庄稼、播种一样,春播一颗籽,秋收万颗粮嘛,就是这样的。所以说呢,如果春天播一颗种子的话,秋收的时候有特别特别多的果实,这个其实也是说明它的这个因、它的业力呢是辗转增长广大的。

这些方面呢,我们比较容易了解。了解了这个,对因果产生信心也是可以的。还有一种途径,就像刚刚讲的一样,因为空性和缘起二者之间是相辅相成、互为一体的关系,所以我们可以借助理论推知,了解了空性之后,对佛陀讲的另一个很甚深的因果呢,也可以产生信心。这个地方的信心就是非常深细的信心,是这样。

所以说我们通过这个比喻可以了解,为什么六地的时候就可以有慧度圆满,但是到十地的时候智度才圆满。就是说这个慧度呢,和我们现在的推理空性是对应的。我们现在可以推理空性;六地菩萨的时候,对于万法空性缘起彻底地到彼岸。但是对缘起来讲,对于世俗的法——也就是因果缘起,这是属于世俗的法——要对这种世俗法的智慧彻底明白,就要十地菩萨才究竟。十地菩萨离成佛就一步之遥,过了十地就成佛了。佛是什么?遍知一切。佛陀是遍知,对所有法的本性、缘起,全部都周遍了解,一刹那可以了解一切因果。所以说,无间的因就是十地。只要对这个了解的话,十地菩萨的智慧是非常非常超胜的,他对于世俗的智慧是到彼岸的。所以它其实也是后面的方便度、愿度、力度、智度,这四个度就是从第六度分出来的。

所以我们从这个角度来讲的话,也可以知道它是配属于大乘的一种修行。有的讲得最多的是六度,有些地方也讲十度。像《入中论》,还有其他的一些《宝鬘论》,在讲十地的时候都会配合十度。还有就是弥勒菩萨的《辩中边论》,《辩中边论》里面也讲了这个十度的障碍是什么。在讲第二品《辩障品》的时候,他把所有修道的障碍全部归摄在一品当中给我们讲,其中就有十度的违品、十度的障碍,他也讲了十度十地的安立。所以此处我们讲的“度”主要是指大乘,真正讲的度主要是大乘的到彼岸。

到彼岸有两种:一种是已经到彼岸,比如登地了,初地菩萨布施度圆满,二地菩萨持戒度圆满,或者究竟到彼岸的是佛,真正完完全全到彼岸;另一种是到彼岸的方法。到彼岸的方法就是修行的方式。比如我们现在内心当中生起了菩提心,或者有空正见摄持去做布施,这种虽然还没有到彼岸,但这是到彼岸的途径。所以我们现在其实是要去具足或者修持到彼岸的方法,就像我们现在正在造船一样,有了船之后就可以到达大海的彼岸。为什么说非常关键呢?这是正法关键的要诀。后面一句话讲“具足此要速易”,很快可以到达解脱道。

前面讲到,如果有菩提心摄持的话,布施的法可以到彼岸;有菩提心摄持,持戒也可以到彼岸。当然,除了这个之外,还要具备三轮体空的智慧。其实这两者之间也和烦恼障、所知障有关。六度的违品就是烦恼障。前段时间我们在讲《中观总论》的时候有提到,六度的违品就是烦恼障。六度的违品比如吝啬、破戒、瞋恚等,也就是布施等六度的反面。不愿意布施的原因主要是吝啬,瞋恚则是安忍的违品。如果有了这些违品,就无法修持六度。

所以我们必须要打破烦恼障来修持六度。而三轮体空的智慧,是让六度彻底清净,让它的违品完全清净。虽然通过菩提心摄持我可以修布施,不再瞋恚,但在修布施的时候,修法当中还有执著,比如执著“我是布施者”、“对方是受施者”、“这是我布施的行为”,这就是三轮皆可得。为什么三轮皆可得?因为这里面没有空正见的修法,不具足三轮体空的境界。所以虽然有菩提心摄持做了布施,但里面还是有一些障碍没有遣除掉。这种障碍单靠世俗菩提心是遣除不了的,必须用空正见来遣除。这种障碍叫什么呢?就叫做二取与三轮。弥勒菩萨讲,前面讲的六度违品是烦恼障,而二取的分别念、三轮的执著则叫做所知障。

所以如果我们要让布施彻底清净——清净的意思不是说还有吝啬心(吝啬心已经没有了),而是指消除“三轮皆可得”的执著障碍。怎么样才能断除这种执著呢?就是修持空性、三轮体空或无二取。如果证悟了三轮体空、无二取,布施从各方面就都达到了清净和圆满。所以真正要到达彼岸、成就“度”的话,两种因缘都要具足:一个要有菩提心,一个要有空正见。二者具足了才叫“度”,否则就没办法到彼岸。

首先我们要知道六种修法,知道之后还要以必要的条件去摄持它。必要的条件中,出离心当然不用说,肯定需要;主要要以菩提心来摄持布施,让布施成为成佛之因,与佛果紧密挂钩。联系好之后,还要在布施、持戒的过程当中,像《金刚经》里常讲的那样,安住于“无所住”的空性当中去生起布施之心等。有时候主要以布施、安忍为例讲解,但实际上六度都包含在里面了。

如果真的要摄持的话,那么就是我们学习的,比如说《入行论》。《入行论》这个论典呢,是非常的殊胜,很重要,因为它是讲菩提心的专著,它就是讲菩提心的。它从菩提心的一种因开始讲,慢慢一步一步地告诉我们怎么样去做菩萨,怎么样生起一个非常殊胜的菩提心。

那么菩提心为什么这么重要呢?因为要灭除烦恼障的话,就必须要有六度为品灭掉。所以说没有菩提心是不行的,必须要有菩提心。那么菩提心呢,它不可能无因无缘就生起来,或者说我稍微想一下菩提心就生起来——稍微想一下,菩提心是生不起来的。它必须要串习,它必须要把很多很多的环节了解,然后慢慢去做。《入行论》呢,就提供了一个非常非常殊胜的次第修法的描述。所以说呢,上师以前呢,是非常非常提倡学习《入菩萨行论》的,那是必学的一个殊胜的论典,无论如何都要学习。如果我们没有时间专门学的话,要抽空把《入行论》认认真真地自己学一次,或者大家能够一起学,那是更好,是这样的。

所以说呢,我们就知道了,菩提心我们要通过各种方式去了解。然后呢,还有就是空性。当然我们学过《中论》,我们现在在学的《中观总集》,还有《中观庄严论》、《中论》等等,这些呢,都是讲到无二取、灭三轮的这样一种殊胜的论典,这个很重要。然后呢,讲六度讲得比较详细、讲得比较多的呢,是弥勒菩萨的《大乘经庄严论》。《大乘经庄严论》里面呢,它对菩萨的六度讲了很多很多很殊胜的教义。当然上师也翻译了,然后也讲过《大乘经庄严论》,这个非常非常殊胜,都是大乘菩萨的作意、修行的方法,这些非常殊胜,是这样的。

所以说,六度的介绍,以及菩提心和空正见的摄持,其实我们现在慢慢都在学。学完之后呢,我们就要用我们学习过的菩提心和空正见摄持去做布施,摄持去持戒。有了这些很好的认知之后呢,就要用菩提心、空正见去摄持我们所有的修法,包括首先我们要具备这六种法。如果没有这六种法,你的菩提心摄持什么?你的空正见摄持什么?就没有任何可摄持的,是这样的。

所以说呢,我们首先要具备六种修法,然后呢,要用这个殊胜的因去摄持它,让它变成度的因,到达彼岸。否则你到不了彼岸,只能在此岸。也就是说我们的六种修法只能在此岸,此岸就是轮回嘛,生死是这样的。所以我们就只能在生死当中、轮回当中成熟修持布施、持戒等善法的果,这样对我们来讲意义不大。我们再再讲过,同样一个善法,你的心态不一样,你的发愿和境界不一样,它产生的果就不一样,是这样的。

同样,两位道友同时修行,一位道友具备了菩提心、空正见等很多要素去修持这个法;然后我们自己呢,如果什么都没有,没有生起真实的菩提心、出离心、空正见的话,那么我们同时在磕头,同时磕了十万个头,如果别人有这些很好的条件,我们没有的话,那么我们这个修法呢,你看花的时间也是一样的,流的汗可能也差不多,你要数的话,差不多每个都一样的,时间也是一样,但是在后面的果上天差地别。为什么呢?别人在磕头的时候具备了这些要素。所以说呢,我们在相同的时间当中,得到的善根和利益就要比别人少得多。

这样的话,也许我们没有学过,没有学过的话我们要想学;或者学过了,但我没有用,学过了没有用就更可惜了。本来学习就是为了用的,但是你学完之后呢,并没有刻意地去把它加进去,这样的话就不行。有的时候觉得加进去好像比较生涩,生涩不要紧,熟能生巧嘛。

所以说呢,我们就说磕头我是懂的,菩提心好像大概也知道了,但是合起来我就不会了,不知道咋办。“我也学过空性了,但是要把空性和磕头合起来,我不知道咋整啊,到底磕还是不磕,对不对?如果磕,那空性也就没了;如果空性,那没办法磕了。”这个就是对空性的了解不够。本性是空性的,不是让你啥都不做它就是空性,对不对?空荡荡的不是空性,而是我在做的时候了解能磕、所磕以及磕头的行为——也就是顶礼的我、所顶礼的佛陀还有顶礼的动作,本性是空性的。就像梦中顶礼一样,梦中顶礼都有,能顶礼、所顶礼、顶礼都有,但是它其实是无实有的,本性是空性的。这样呢,其实它并不障碍。空性是周遍一切的,什么都有,只需要我们了解这些在本体上都是无实有的。

所以说,如果我们通过推理,通过真正学习中观的论典,而不是似是而非,不是说学个大概,而是真的通过推理把有关空性的意义了解了,真正提纯了这个定解之后呢,就很好用。所有当中都可以是本来就是空性的,只不过以前我没有发现,现在学完之后我发现了,然后我就可以用它。用了之后呢,慢慢我们做布施、持戒,逐渐逐渐就会变成度的因,变成度的因,这很重要。

第一个叫

后世漫长布施极关键;

那么这个是从我们整个轮回的情况来讲的。因为有些时候我们不愿意布施,如果不愿意布施呢,就会想:如果我布施了,我用什么,对不对?我把这个东西布施了、供养佛了、布施给众生了,那么我供养布施之后就没有了,我用什么呢?就产生了这样一种心态。而对菩萨来讲的话:如果我用了,我拿什么来布施呢?所以二者之间的想法是很不一样的。对真正的菩萨或者修行者来讲,这个东西如果我用了,我拿什么来布施呢?其他人想的话:如果我布施了,我用什么?我就没得用了。所以一种是想方设法要把财富布施出去,另一种人就是舍不得做布施,非常悭吝。但是,这是因为他不知道因缘密码的缘故,他不知道因缘法则。

财富你捂得越紧、越悭吝,它就越缩水、越少。其实就像世间一样,你必须要投资,投资出去之后,就慢慢增长更多;如果你把它使劲地捂在这儿的话,其实不断地缩水。然后一个因缘就没有了,一个火灾、一个盗贼,就没有了。所以说,其实布施和获得财富之间是一个因果关系。如果没有布施的善根作为主因,我们只靠我们自己的勤作,起早贪黑地去劳动,这可以得到——就是我这个劳动本身它是一个因,但是它得到的果就很少,可能是可以充饥,或者能够让自己不饿死,这是可以的,但是这就很辛苦,只能得到这一点点的收获。如果有了布施的善根,这个善根很大的话,那基本上稍微做一点或者根本不用做,这种布施的因导致的一种财富的果就很容易得到。这样的话,如果了解了布施和财富之间的关系,其实很多人还是愿意布施的。主要是不了解它的果,它的果很殊胜。

还有一个问题就是说“后世漫长”。我们如果没有这样一种后世漫长的见解,只是耽著今生,在认知当中并没有在后世很漫长的一种后果,所以在一般的认知当中可能只有今世。今世当中他就觉得:“反正就这么点钱,对不对?我如果布施了就没有了。”他没有想到这个布施还会产生连锁反应,没有认识到这个,所以他当然就舍不去做布施,是这样的。

所以此处它是告诉我们布施的若干个理由当中其中一个理由。我们要去做布施,它其实理由很多,但是此处就告诉我们一个理由:“后世漫长故”。后世很漫长,我们这一世死了之后还有下一世,下一世死了之后还有更下一世,还有很多很多世。所以如果我们这一世不去做很多很多利益后世的准备,到了后世之后就啥都没有,就是因为你并没有做准备。没有做准备的缘故,到了后世之后就没有任何可以获得安乐的因缘。但是如果我们了解这个之后,“后世漫长故”,布施对于我的后世很重要,或者对我的解脱很重要。《窍诀宝藏论》是从不同的侧面讲的,此处来讲,它只是告诉我们“后世漫长故”,打破我们对于财富的悭吝。

所以因为后世很漫长,我们要为自己的后世布局,要为自己的后世去做准备。其实把后世的观念放在今世来讲也是一样的。比如说我们今生,或是我们今天的一天很短暂,但是我们往后余生很长,还有几年、十几年。如果你只是看到现在,不去努力、不去做很多准备,没看到后面的日子,没给往后做准备,那么当明天下个月、明年到来的时候,就没有财富可用。所以说,我们虽然现在也很重要,但是最重要的还是要考虑到以后更长的时间当中怎么办。这也是为什么很多家庭要提倡教育、提倡学习技能的原因。因为你现在不学习的话,以后漫长的时间当中能够维生的技能就相对单一,很难找到维生的技能;但如果自己多学习,掌握了更多的技能,以后谋生的手段就比较容易。其实和这个道理差不多。所以说我们要考虑到“后世漫长故”,布施极重要。

此处并没有从我们要获得佛果这方面讲,这个侧面当然包含了,但是这个颂词当中的侧重点是“后世漫长故”。我们就要想:今生很短暂,后世很漫长。所以想到这个的时候,今生短暂的时间当中,如果我就抱着这个财富——也不多的财富,不愿意让它给自己的后世带来很多善根的话,的确自己死了之后也带不走。如果你不及时把这个财富变成善根,那么这个财富会缩水。然后有些东西,比如食物、食品,有的时候我们的食品一大堆吃不完,暂时又舍不得去供养、舍不得去做布施,眼睁睁看着坏了之后就扔掉了,坏了之后自己就舒服了,扔的时候没啥负担,觉得这个东西坏了然后就扔了。但在坏之前,其实我们舍不得。其实坏之前,它可以把食物变现成善法,是可以变现成善根的,那就是要么供佛,要么布施。

如果有些地方比较容易找到布施的对境,穷人比较多;但有些地方可能不太容易找到,不太容易找到的话,要不然就把它们布施给旁生,要不然就是布施给那些饿鬼。人不行的话,旁生、饿鬼是可以的,然后供佛也是可以的。我们把这些在佛堂里面供养佛之后变现成善根,善根就储存在我们身上,它不会坏的,不但不会坏,而且每天在增长。但是你的食物增长不了,几天就坏了,如果在坏之前新鲜的时候,你马上把它转变成善根的话,这就是非常好的一个方法。就像食物,还有其他很多东西,钱财、食物很多其实也是一样的,包括我们昨天讲的身体也是一样的。

我们的身体在衰老之前,可以把它变现成很多很多善法,储存在相续当中。一旦衰老、一旦死了之后,那就啥都没有了。所以说“后世漫长故”,我们要为自己的后世及早做打算。而正确的方法更重要,你说我做打算,但我不知道方法,那也是没办法。但是佛陀遍知,佛陀有大慈悲、大方便智,他知道怎么样利益我们的后世。

这样随顺告诉我们很多有利于今生、有利于后世、有利于解脱道的很多很多窍诀方便。这个时候我们要学,学了之后呢,就要去做。这样的话,我们在后世的时候,就可以去享受这样一种恩,而且在后世当中,也可以用自己今生当中所修的布施等去利益其他人。否则的话,到了后世我们想利他,但是没有机会;非常非常想利益众生,但是没有条件;有机会的时候,有时内心当中也是很无力的。因此说,不管从自利和利他的角度来讲的话,了解佛陀通过智慧安立的方法,然后去做,那非常关键。

然后第二个呢,是

善趣阶梯持戒极关键;

那么此处我们就守持戒律,守持戒律它的重点呢,是讲善趣阶梯的缘故,是善趣的阶梯。就是我们现在是善趣,我们要从善趣到善趣,这个也是需要一个方法的,不是靠自己的主观。如果靠自己的主观臆想的话,那就做不到,没办法。就是说我只是想后世我继续当人,我后世继续地去升善趣,只是靠想的话是不行的。想当然是第一个要素,第二个呢,就是需要一种方法。那么从善趣到善趣的阶梯呢,那就是持戒,就是断恶行善,尤其是要发誓,发誓守戒。

因为有些时候,只是很多世间人,比如有些地方的人很善良,他就很单纯、很善良,他其实一辈子也没做什么大恶,尤其有些道德规范他比较好,他也不偷东西,对不对?他也不邪淫,然后也不去杀人啊这些,有些甚至于来讲的话,杀生都是非常少的。但是他没有发誓,不承诺。没有承诺呢,这种性质就单纯地变成了没有造罪而已,他就是没有造这个罪业。但是没有造罪业呢,就说我不会因为造罪而导致过失,他就是没有造罪,但是并没有把这个行为转变成一个功德,没法转成善根,这个差别是很大的。

所以有些人说只要我心善就可以了。我们就会经常遇到很多人说:“你们学佛的,其实不要那么麻烦了,我心善就可以了,我没造什么大罪。”其实来讲的话,有的时候他们善的标准是很粗、很粗犷的。然后呢,就觉得真正去学佛、修行,就好像被一个什么条条框框束缚住了,他又想洒脱,然后又觉得我不修也可以。但这个呢,主要是不了解修法的一种体性的缘故,他会这样认知或者这样说。但有的时候我们也没办法,笑一笑就过去了,说心善也不错。其实如果心善我们还是表示随喜的,但是也没办法讲很多,如果真正能够心善,做个好人的话,真的也是不错的。但是,我们还可以做得更细更好,因为单单泛泛的那个呢,他其实认识方面也不够,他以为是很善,但其实也违反了很多的因果,这些也是非常多的。

因此我们说,要从善趣到善趣的话,持戒就是非常重要。所以刚刚讲了,持戒呢,它是一个断恶的决心。所以说你单纯没有作恶,你单纯没有杀人,这个不会变成善法,它只是没有造罪业而已。那么真正的戒呢,必须要发誓承诺。承诺就是很多种嘛,比如说是承诺五戒,对不对?承诺斋戒,承诺五戒,这个就是我们在受戒的时候,会在三宝面前发誓承诺,这个是需要的。

还有一些呢,就是说不是那么严格的。比如我们的家人,他可能并不愿意去正式地受戒,但是我们可以引导他说你可以发誓。发誓呢,就是说永远不杀老虎啊,永远不杀狮子啊,永远不杀人啊,永远不杀龙啊这些。其实来讲我们一辈子都看不到,但是它是存在的。但是我发了誓之后,承诺之后呢,它就会变成一个善法。它虽然不是真正意义上的一种戒律,但是一种很好的善法。他这样承诺之后呢,这种就算是一种有的是叫中戒,就是人家讲的中戒,它算是一种不算正式的戒律,但是他这样承诺之后,其实功德还是非常大的。其实来讲的话,他一辈子也不会做,但是他就没有发誓承诺,如果承诺之后呢,那就好办。也不一定要在佛面前承诺,佛面前承诺是更好的,但是他如果不愿意的话,就说你发誓承诺永远不杀人、永远不杀老虎狮子、永远不杀这些,包括恐龙在内都是啊,永远不杀恐龙,然后永远不杀其他的天上的人啊,这些都可以发愿。的确,你发了誓不杀之后,它就产生一种中戒的戒体,这个对他利益其实是非常大的,这个是一种善巧方便。

所以他没办法像我们那样很正式地去承诺守戒律,通过皈依,然后通过发菩提心的方式去守戒,但这个也是一个方便,一个善巧方便,对他的利益其实非常大。刚刚我们讲了,有一些一辈子也不会做,一辈子也不会偷东西,一辈子不会邪淫这些,但他不敢去受一个正式的戒。但这个是一个方法,就是你只要发誓不做那就可以了,很坚定地去承诺就可以。所以这个呢,就是善趣的阶梯。如果没有这个持戒呢,我们想要从善趣到善趣很困难,因为没有持戒呢,违品啊、违缘就很多。如果我们想要获得善趣,在善趣当中继续获得人身修行的话,持戒是很关键的。而且呢,这是六度当中的一种修法嘛,首先要具备这个,然后呢再具备度。

然后第三个呢,是

忍辱铠甲安忍极关键;

那就是说我们要修安忍,安忍的话是什么呢?就是说它是忍辱铠甲,这个忍辱呢就像一个铠甲一样,我们要把忍辱当成铠甲。修持安忍也是很关键的。安忍主要是,我们那天刚刚讲完安忍,安忍它其实并不是隐忍不发。隐忍不发不是真正的安忍,不是真正的忍辱。你带着情绪,这个叫忍辱吗?世间说这个就是忍辱,忍辱负重嘛,我不发作,现在时机不到我不发作。一般人觉得“哦,好能忍”,忍了十几年,然后现在才发作。其实来讲的话,如果忍十几年了,每天相处当中嗔心都很强,他其实过失还更大一点,过失还更大,是这样的。

曾经,在佛陀时代的时候呢,是哪个时候有点我记不清了,就是有一个商人呢,他听到了供佛的功德,听了供佛的功德之后呢,他就想把家里的一个什么,好像葡萄吗,什么忘了,这个细节我记不清了,大概的意思。反正家里面有一个好东西想供佛,每天想,每天想,想了好多天,这样子,后面才供养。他说每天想的这个都在增长他的功德,是这样。他就是说每天在想这个问题:哎呦,一定要把这个供养了。然后就这样一天一直这样想,一直这样想。最后来讲,供养完成的时候呢,他每天想的这个,它是一个加分项啊,是这样的。每天他在思维这个的时候,它是加分项,它的一种利益就非常大。所以说我们以这个为例子,就说明他内心当中一直有这个嗔恨的结,嗔心的结,一直不解开,每天都在增长这个问题,就是这样的。

所以说来讲的话,你看有的时候我们在世间当中赞叹的是“君子报仇十年不晚”,赞叹这个,其实这种思想是害了众生的,对不对?其实积怨呢,就不应该去推广,但是世界上又没有什么方法,是这样的。但是,总体来讲的话,从世间的现象来讲,可能比当场发作要好一点,就是这样的。因为如果是真正十年的话,也许他没等到报仇就死了,是这样的,或者就是他慢慢去消化掉了,有可能。但是从另外角度来讲的话,一直没有消化掉的话,其实这个种子一直在,每天都在增长,每天增长,其实来讲的话非常不好,是这样的意思。

但是佛弟子来讲的话,安忍绝对不是这个,安忍就是消化掉,就是说不起嗔恨心,这个就是真正的忍辱。这个我们反复讲,佛教正确的忍辱观是这样的。所以说不是说我弱小、打不过你,我必须忍,不是这样的一个意思。不管是弱小的挑衅,包括一个不起眼的乞丐,或者你看不起的一个人在挑衅你,其实来讲的话都是一样的,没什么差别。就说是:“哎呀,你一挑衅我就给你打回去”,然后大人物挑衅就不敢发作,这个不是忍辱。不管是怎么样的人,反正要消化我内心当中的嗔心,不要让嗔心生起来,生起来之后在很快的时间当中消灭,让它消失掉,这个是很重要的一个意思。

所以说呢,这个忍辱就像铠甲一样,披上了铠甲冲锋陷阵,不会被其他的兵刃、箭矢损伤。所以说如果我们要这个忍辱的铠甲的话,就是一个很好地做这个安忍,是这样的。安忍当然主要是对怨敌的忍,就是耐怨敌忍。这样的话,敌人对我们的伤害,不管是语言、行为,还是通过其他的手段,在遇到这样的违缘的时候,都能够应用正法。佛陀或者寂天菩萨在《入菩萨行论》的第六品当中专门讲了安忍的方法,这个非常非常殊胜,所以我们要学得很精通。为什么学得很精通?因为这个就是铠甲,随时可以用。你如果精通之后呢,随时可以在内心当中调出来用。但是如果要用的时候,你去想:完了,铠甲在家里。在家里赶快去拿就来不及了,是这样的。这样的话,我要用安忍的时候,我想安忍的方法在书里面,还没拿出来,那你怎么来得及?是这样的。所以我们为什么要认真学呢?认真学之后要把这个方法反复去听闻,之后反复去思维。这个目的呢,就是要把这个方法牢牢地放在我自己的相续当中。你如果是放在相续当中,要用的时候马上就提炼出来了,它基本上就是条件反射,马上就提炼出来,马上就形成一个铠甲,就像钢铁侠一样,哐哐哐哐哐的,这个铠甲就已然在身上了,是这样。所以说我们不能够说还要去制造、还要去在家里拿的话,也来不及。所以为什么要精进闻思啊?你闻思得越精进,它的法义在相续当中就越牢靠;法义在相续当中越牢靠,用的时候就越方便,有的时候不用刻意去想,然后很容易就把这个修法去应用。应用之后呢,不说它能够百分之百地把这个烦恼去掉,但是它马上可以形成一种防御,它可以形成一个防御措施,如果用得多之后呢,它这种力量就会越来越强劲,是这样的意思。

所以说呢,这个忍辱铠甲对我们安忍是非常关键的,这样的。安忍呢,我们前天讲的,安忍主要也就是让我们很庄严,然后眷属很和睦,到处都是顺缘,还有很多其他的善根、功德,还可以清净很多以前的罪业,然后相应于真实的一种菩萨佛道。因为他相续当中呢,不单单不生嗔心,而且能够对对方产生更殊胜的利益之心。这个菩萨的安忍修好之后呢,就是这样的,是吧?它不但不会产生嗔恨,反而对伤害自己的人产生很大的饶益之心,这是内心状态。但是呢,对于初学来讲的话,最主要是不生嗔心。至于呢,因为我们的修行还不是非常的稳固,真正和菩萨那样做到、和修行有数的菩萨那样做到,我们做不到,那么这个时候怎么办呢?这个时候呢,我们内心不生嗔心,但是行为上面呢,你可以做一些保护自己的一种手段,都可以,可以保护自己,反正我内心当中是不生嗔心的。但是呢,为了让我自己这样一种善心不崩溃掉,因为有些时候我们抗击打能力是有限的。如果我这个铠甲是刚刚形成的,扛几下是可以,如果一直砍一直砍,我也受不了,就像我说防弹衣穿久了也会被打穿死掉的。那么这样的话其实也是没办法,因为我们现在能力还不够。那这个时候怎么办呢?首先不生嗔恨,但是我们可以启用一个保护机制。保护机制就是说世间上面的如法行为都可以用,世间当中如法保护我的方法都可以用,包括不限于报警,就是这样的。所以说这些来讲的话都是可以的,打官司也可以,但是呢,我内心当中不要去产生嗔恨,这个是目前为止保护我的一种让忍辱的心不崩溃的方法。但是呢,这个绝非是究竟的方法,这个是权宜之计哦。当我们的一种菩提心真正修到很高层次的时候呢,那这些对我们来讲就不形成纠结了,不会形成纠结。

如果我一直这样忍着,对方会不会得寸进尺啊?对方会不会怎么怎么样啊?”这些菩萨根本不考虑。但是我们现在要考虑,因为我现在的防护机制还不行。所以说,我们在不生嗔心的同时,可以一部分靠近菩萨的想法,一部分借助于世间的方法,这个我们可以用,而且心里面是比较平衡的。这样的话,对初学修安忍的这些道理来讲,这个方法是可以的,因为大德们以前也讲过这种方式。

有些时候,初学的人觉得如果一味忍让的话会觉得很憋屈,然后也理解不了佛法安忍的精髓,所以时间长了之后,反而还会产生很多的邪见。我觉得这就是使用一个折中的方案,就是说我不生嗔心,尽量地不要产生嗔恨心,但是我可以启用一些保护机制,这个是可以的。这样的话,通过这个安忍,慢慢地我们的心力就越来越强大。

有些大德讲,安忍主要是在我们的内心当中腾出一块地方来,腾出个地方来可以装下粗言恶语,装下很多很多不好的东西。如果我们内心当中充满的话,它就装不进去,没有办法容纳别人的语言。但是我们内心当中如果腾出一块地方,它就可以容纳这些。我们修持安忍之后,心胸就越来越广大。最后,如果我们的心胸像菩萨一样、像虚空一样大的时候,什么都能够容得下,什么都可以包容。那么那个时候,不管别人说什么做什么,也不能够挑动自己的心绪了,没办法让自己产生烦恼,就是这样。但是我们现在来讲还不行,还不行的话,我们就要次第有条不紊地保护自己的同时,增长自己的修法。这个也是佛菩萨次第告诉我们修持善法的一种必要性。

第三个叫做

功德源泉精进极关键;

功德源泉就是精进,精进就是福德和智慧两种资粮的因,福德和智慧共同的因就是精进。

精进是什么呢?精进喜善。《入菩萨行论》当中就讲了,所谓的精进就是喜于善。喜于善在身语来讲并不是很侧重的,“喜于善”这个“喜”字是内心的一种状态。首先,我们对于善法是很欢喜的,很欢喜去做。如果你的内心当中真正很欢喜的话,你的身语就会跟上。如果我们的内心对某一个很感兴趣的话,那么我们的身语就跟上了,就是这样的。

所以,有些时候我们理解的精进,就是起得很早、睡得很晚,或者说每天不休息,或者说是吃苦耐劳这方面,其实这个只是外在的一种表现、外在的表示。如果只有这个,内心当中对善法、对正法没有产生欢喜心,只有外在去做精进的话,坚持不了多久,没办法坚持很长时间。但是如果内心当中具有喜于善的这种特点,内心当中一直喜欢正法,他的身语就一直会去做,因为我很欢喜、很高兴。就像我们世间当中的兴趣爱好一样,对不对?钓鱼的人一天不动,他可以忍受蚊虫叮咬,还有不吃东西,刮风下雨、烈日暴晒都可以忍受,为什么?高兴啊,喜欢做的事。打麻将也是,一直沉迷于其中,他也是这样的,为什么?内心欢喜啊!他内心欢喜,他的身语就会跟上去,一直高兴。但是如果今天不想打了,不想打之后他的心一懈,他的身语就撤下来了,是这样。所以他的身语和心是连在一起的。所以,如果我们对于善法一直欢喜的话,那我们的身和语就会一直去做。

所以说,所谓精进的本体就是喜于善法。怎么样才能喜呢?我们要了解善法的利益,了解没有生起善法的过患和有了善法、有了正法的利益。我们对这个问题想得很清楚的话,我们内心当中就会对其产生欢喜心。我们的欢喜越强大,我们的身语也会跟随这样一种欢喜的心,也会很勤奋。虽然很累,但是他内心当中很高兴,身体很累然后很高兴,他就不会感觉怎么样了,就是这样的。所以说,在修持那种事业当中,其实和这个身语的关系也有很多,我们可以自己去找例子分析。

那么这样的话,因为他内心欢喜的缘故,就一直会去做,包括很多的修行都可以完成,所以它就是功德的源泉。内心欢喜,身语做了,那以前没有的功德它就会产生。而且这个源泉就从这儿开始,福德资粮、智慧资粮都可以。

里面讲的话,布施、持戒和安忍这三个是属于福德资粮。在家人以这三个修法为主。禅定和智慧这二者是属于智慧资粮,出家人以这二者为主。但是不管怎么样,精进它是福德和智慧共同的一种因。如果你没有精进,你内心当中对布施没有欢喜心,对持戒不欢喜,对安忍不欢喜,这个时候你没办法产生福德资粮。如果你对禅定不欢喜,对智慧不欢喜的话,也没办法去想方设法地生起这个禅定。因为禅定也是需要勤做的,这个禅定就是一心不乱,他也需要勤做。如果你不欢喜、不高兴,对它没有兴趣的话,可能搞两天就不想搞了,觉得好像越修妄念就越多一样,而且也坐不住,总是想其他的事情。这样的话,如果对禅定没有产生一个很强大的欢喜心,这个禅定也修不起来。那么对智慧来讲,也是必须要精进,闻慧、思慧,还有修慧,这些智慧也是要通过精进才能达成的。

所以说,所有其他布施、持戒、安忍、禅定、智慧,这些功德的源泉就是精进。所以我们要通过闻思,知道布施的利益,知道持戒的利益,知道安忍的利益,知道禅定的利益,知道智慧的利益。

对这些都知道它们的利益之后呢,我们对这些法呢,就产生一个欢喜心、求心。有了欢喜心、求心的时候,我们就愿意付出自己的时间啊、精力啊,忍受苦行,忍受这些委屈,忍受很多很多这些违缘障碍,都会坚持不懈地去做的。就这样。

所以说呢,他这个喜于善法的喜,还是有它的因的。直接表面说我们要喜于善,喜于善我们都不知道要喜的善到底是什么,为什么要喜于善,对,有很多想不通的。所以说我们要通过学法之后呢,知道善法它意味着什么,它的本意是什么,带来什么利益,然后它暂时的利益是什么,究竟的利益是什么。把这些一个一个学得很清楚之后呢,他这个欢喜的心、寻求的心呢,因为了解了功德利益,慢慢慢慢就生起来了。一生起来之后,越学越强烈,这样的话,他后面在身语跟上的时候呢,他就会做出很多人做不到的一种行为。像密勒日巴尊者的苦行啊,也是因为这样的原因嘛,因为造了罪业,想要脱罪,想要获得解脱的缘故,他特别精进,就这样的。那么来讲的话,就是功德源泉。然后呢,

不为缘动静虑极关键;

那么这个六度当中的静虑度,静虑,虑是什么呢?虑呢,在有些地方讲就是粗大的妄念,粗大的妄念叫虑。静虑呢,就是把这个粗大的妄念寂静下来。其实呢,就是和禅定的意思是一样的,只不过呢,是它不同的一种词句表达的意思不一样。比如静虑的虑,这个虑字就是粗大烦恼、粗大分别念、粗大妄念。静虑呢,就是把粗大的妄念寂灭下来,那么怎么办呢?就修寂止了。你修寂止的话,一修寂止,心里专注的时候呢,其他的粗大的妄念就会熄灭,就会寂灭。

还有一些呢,就是《静虑品》当中讲的这个虑是什么呢?《静虑品》当中讲到的这个虑呢,就是这个我爱执,很强、很粗重的这个自私的心,很重的我爱执。静虑呢,就通过自他平等啊、自他交换的这种方式、这个修法,让很重的我爱执熄灭,然后生起一个利他的心,这个就是静虑。在我们这个《静虑品》当中,其实并没有讲很多打坐的方法,对不对?没讲到打坐的方法。他前面讲到静虑的条件啊,熄灭外和内的一种散乱、困扰。但是在讲静虑的正行的时候呢,讲的就是菩提心的修法,是自他平等等的菩提心的修法。所以说这个虑字呢,有很多,反正是比较粗大的,有些时候呢,是当作轮回的粗大的分别念,有的时候呢,是可能当作自利的一种粗大分别念,这些呢,都叫做虑。

那么“不为缘动”啊,就是让我们的心呢,不被其他的因缘所扰乱、所动摇。其实这个就很明显了,我们的心不被其他外缘所动摇,那就安住、制心一处啊,把自己的心呢——“制”呢就是控制的意思,把自己的心控制在一个处当中。也就平常讲的所谓的静虑呢,就是以一念制万念,通过一个分别念来对治一万个分别念。因为反正要生分别念,我就生一个最简单的。通过这个最简单的分别念安住在此,其他的分别念慢慢慢慢就会调伏了,他的心就专注在一点上面。因为我们现在修这个心呢,它是心识在修嘛,心识的本身就是外散的,实际上它本来就是有分别的。但是呢,我们在修禅定寂止的窍诀,就是一个分别念去对治一切分别念。而且这个念头越简单越好,不能复杂,复杂的话我们的心就会动起来。那就是要缘,但是呢,不能够缘很复杂的法,很简单的一个所缘境,就是这样安住。然后如果说是动摇了,然后再重新拉到所缘境上面来安立,这样。

所以说,不为缘动是静虑,而生起静虑也是很关键的。静虑呢,是让自己的心安住一处。第一个呢,就是粗大的烦恼会被压伏掉。因为粗大的烦恼都是起心动念的,所有的烦恼——贪欲啊、瞋恚啊、嫉妒啊、傲慢啊,无一不是动荡得很厉害的一种心态。但是如果我们能够修持静虑的话,如果真正能够安住、制心一处,那么其他的很粗大的分别念它就没有动摇的机会了。所以说粗大的分别念、粗大的烦恼首先会被压伏下去。

然后呢,如果有了一心专注的一种境界,一种禅定,自己的心在一个地方可以不动安住,就不会产生其他的想法,就是一心安住在一个所缘境上面,那么这个时候对我们后面修持胜观呢,就是后面第六度智慧度呢,它就有一个坚实的基础。智慧呢,它是一个胜观,它是可以破烦恼的,智慧是可以破烦恼的,就是这样的。然后说这个静虑呢,是让你不动摇的。比如说你射击啊、你射箭,这个枪、这个子弹和这个箭矢呢,它可以正中目标,它可以破掉这个所破法。但是呢,如果你这个心不定的话,摇来摇去的话,它就没办法瞄准,没办法发挥它的作用,就是这样的。所以说呢,这个静虑呢,就让自己的心很平稳。平稳之后呢,它对应所缘境的智慧呢,就不会动摇,它越稳定,越能够破除烦恼,是这样的。

所以说在修行里面讲的,基本上讲的话就像一幅壁画一样,也就是我们墙上的画一样,或者我们看书的时候文字一样。我们用一盏灯,但这个灯呢,老是飘来飘去不稳定,对不对?它被风吹得飘来飘去,不稳定,然后我们就看一眼呢,好像看到了,又晃过去看不到了。总是处于这种状态当中呢,是没办法很稳定地看到这整个文字和画。但是如果那个灯源很稳固、很稳定的话,那么画呀、文字显现得很清晰,就可以发挥它自己的作用了。

所以我们的心如果太动摇的话,虽然有了空正见,但是它没办法安住,它安住不了,就没办法发挥作用。它只要稳定的时候,它的功用,破烦恼的功用啊,这些慢慢慢慢就很强大,就可以生起来,就是这样。所以我们要念佛也好,念咒语也好,如果有了静虑的话,他的心是不动摇的。不动摇,安住在念佛的境界当中,念佛这个观修的境界当中,它一直会安住,一直安住,它的作用就非常非常明显。所以说呢,不为缘动的静虑呢,是很关键的。

讲静虑的修法的话也有很多,有总体的窍诀,也有具体的修法。去年也是翻译了、讲了,这个来讲的话是很殊胜的一个修法。如果我们真的要禅修,这些金刚句很重要,是我们传承上师的金刚句。一个是本身是金刚句,还有一个呢,就是和我们的法脉有关系的重量级大德他们造的,和我们的因缘、传承加持力也非常殊胜。再加上上师的翻译特别精准,加持力、这些发愿也是融入在了他翻译的文字当中。所以我们去学习、修行的话,也可以得到很好的一种禅定的机缘。

但是呢,我们首先一定要知道静虑的功德和必要性,必须要了解。如果没有深刻地了解到静虑的必要性,我们也不愿意去学,也不愿意花时间去串习禅修禅定。

但是我们此处说的“不为缘动”,这个很关键。因为现在我们总是被外缘所动:色法一来,心就动;声音一来,心就动;然后什么一来,心就动。是这样的。所以我们的心总是在不停地动,就像野马一样,就像猴子一样,这样的话就完全没办法安住一处。没办法安住一处,我们要听闻、思维、修行,很难发挥它应有的效果。所以说,我们尽量不为缘动,把静虑的观修串习生起来是极关键的。

自成二利智慧极关键。

智慧能够帮助我们承办自他二利。承办自他二利是非常关键的,或者说,自然能够成就自他二利的窍诀就是智慧。如果有了智慧,比如了悟一切万法实相的智慧,不管是世俗的实相还是胜义的实相,如果对于万法的实相都能够了解,自己能够证悟生起这个智慧的话,对相续当中的烦恼就可以有很强的调伏。如果我们相续生起了智慧,那么它相反方面的无明就可以灭掉。你生多少智慧,它就遣除多少违品。如果你生的智慧比较浅,它遣除的怀疑也就比较少、比较浅;如果生起的智慧比较深,它遣除的疑惑、烦恼也就比较多、比较广、更细;如果真正生起了证悟的智慧,那你内心当中的烦恼障、所知障都能够灭掉。

证德和断德是同时的,证悟的功德和断除烦恼的功德是同时的。一方面来讲,你断多少烦恼,就证多少功德;反过来讲,你证多少空性,就断多少烦恼,二者之间是平起的。

如果我们没有生起智慧,内心当中的烦恼就根本没有对治,它就很强势、很强劲。但是我们一旦生起来了,哪怕是一点点智慧生起来了,它都能够消除和它对应的违品或其他烦恼。所以说,随着我们的智慧越深入,能够断除的违品就越多,尤其是证悟的清净智慧——无分别智一旦生起来之后,力量非常大。而前面的思维和听闻的智慧,有的时候也能够压伏一些烦恼,或者生起一定的利益。比如说遣除邪见,其实也是很大的收获。如果我们不遣除邪见,相续当中邪见很重的话,在邪见充满相续的状态之下,你要好好地修解脱道、修佛法是很困难的,我们总是会被邪见所干扰,没办法对佛法产生非常纯净的信心。这样的话,我们自己要做深入的修行,就没有可能性。

所以说,一旦产生了证悟的智慧,或者听闻的智慧、思维的智慧,尤其是证悟的智慧生起来之后,首先是自利,自己的利益可以得到——自己调伏烦恼,自己生起功德;有了这个利益之后,也可以去帮助其他人。因为我自己有了某些证悟,打个比方,思维的智慧我有了,我对因果产生了信心,因果正见对我产生了利益,我也可以把我了解的因果正见给别人讲,同等层次的利益就可以做到。我能够遣除怀疑,我知道用什么方法遣除怀疑,那么我也可以把这个方式分享给其他人,遣除别人的怀疑,这也可以做到。就像我懂一个算式,就可以把这个算式分享给其他人一样。所以你有多少智慧,从另外的角度讲,你就可以通过这个智慧去利益他人。就像火一样:有一盏蜡烛的光明,就遣除这一部分的黑暗;有十盏蜡烛,就遣除那一部分的黑暗;有一盏大灯,就遣除更大的黑暗;如果有太阳的话,整个世间的黑暗都可以遣除掉。所以你能够遣除多少黑暗,来自于自己有多大的光明。我们有多大的智慧,就可以遣除多少黑暗,利益别人也是通过这样来递增的。

但是,闻思的智慧毕竟不可靠,它的力量不够,还是要证悟的智慧最可靠。如果自己一旦生起并证入了无分别智,自利就稳固了;自利稳固之后,你可以在这个基础上真实地去做利益众生的事情。所以说,“成就

自成二利智慧极关键。具足此要速诣解脱道。

一方面来讲,闻慧、思慧和修慧都需要具足,最后要产生智慧,也是需要具备它本身的条件。这些都是因缘法,任何一个都要具备它自己的条件,如果条件不具足,就没有果;如果条件具足了,这个果不求也可以自得。“具足此要,速至解脱道”,就是这样的。

下面我们再看:

不具关键过患之六法:不行布施投生饿鬼界;

不守戒律转于旁生界;不修安忍堕入地狱界;

不勤精进生于无暇处;

不修禅定,散乱在前后;

不修智慧永久沉三有。

不行六度,诸障在前后。

前面讲关键的六法我们要具足,下面讲如果不具足这关键的法要,它有它的过患。

不行布施投生饿鬼界;

如果我们不行持布施的话,就会投生饿鬼界。那么这些是属于佛教里面惩罚的措施,还是怎么样呢?

其实并不是,它只是符不符合这个因缘规律。符合因缘规律的,自然就获得功德;如果你没有符合这个因缘规律的话,就会具备它的过患。那为什么不布施就会投生饿鬼界呢?这是一个恐吓的手段吗?对不对?哪有什么恐吓手段说不布施我就要被打入地狱、打入饿鬼界?并不是谁把你打入饿鬼界,有些我们的人说打入十八层地狱,这其实并不是什么打入的,是这样的。

讲为什么不布施就会堕饿鬼界呢?不布施主要的原因是悭吝。吝啬,就是吝啬心,吝啬心是个烦恼。烦恼其实都是往下走的、沉重的心。所以如果我们有烦恼的心、有吝啬的心的话,它就会导致一种不满足的心态。

通过悭吝心,它有它悭吝心的一种果,就像布施得到财富一样,那是因缘果报嘛。如果我们布施,布施就是得到财富的一个密码,如果我们布施的话就可以得到财富,布施得越多,财富就越多。那么悭吝心呢,它是相反的。所有的因和果都是一种作用力和反作用力的关系,你这样做了之后,反作用力回来的话,它是相似的。我做什么,它返回来的反作用力也是类似的一种随顺它的因缘。就像如果我们布施给别人,让别人得到了财富、得到了利益,那么反过来的时候,就是我们得到财富,就是这样的。

所以说,如果不布施,就是一个悭吝的心。悭吝的心当中,对自己的财富就是非常执著,然后要把自己的财富给别人、要布施的话,他就不愿意。所以他不布施,悭吝心就是直接和饿鬼界挂钩的,他就是不满足嘛,因为悭吝心就是不满足。

我们再来讲饿鬼的果报,饿鬼的果报主要体现的特点就是不满足,并不是饥饿或者找不到吃的这些。其实找不到东西,它是一个不满足的体现。吃不到就是吃不下去,比如说内障饿鬼,内障饿鬼的话,能够找到食物,但是喉管太细了,喉管像针眼一样细,一滴水都下不去,这种就满足不了。肚子像山那么大,喉咙那么小,而且关键是他能拿到食物,能吃却咽不下去,咽下去哪怕一点点,那就变成火燃烧起来了。所以这种状态就是无法满足,得不到他就无法满足。

外障饿鬼呢,根本就靠不近。看到饮食之后有好多人守着,根本就靠不近,眼巴巴地看着食物,就很痛苦。看到远处有食物之后,拖着很沉重的身体——整个身体肚子极大,脚像茅草一样细,走起来非常麻烦。有些特殊的饿鬼还有特殊的痛苦,头发很长,缠住自己的身体,头发里面有好多刀子,走一步就会割自己的身体。这样慢慢走到跟前的时候,又不能吃,被守护住了,不能吃,所以他就很绝望、很不满足,是这样的。

所以其实来讲,悭吝就是不满足。“自己财富不够,我给了你,我吃啥?我给了你,我用啥?”他就是这种不满足的心态,对不对?他不满足的因才导致不满足的果。不满足的果,要不然就是你守着一大堆的财富没法享用——守财饿鬼,守着一大堆财富无法享用;要不然就像刚刚讲的一样,走到跟前被守住,或者吃下去之后喉咙太小了无法吞咽,或者刚要吃就被其他人殴打然后吃不到,反正是各式各样的不满足,满足不了,无法满足,是这样。

所以这就是因为自己的心当中不满足,或者没有通过这种方式去让别人得到满足的果,也没有施予让别人满足的因果。那么反作用力来讲的话,自己因为这种悭吝不满足的状态,在果方面也没法满足。悭吝心是从这个角度讲的。所以说不行布施基本上就是投生饿鬼界,是这样的。

所以说我们的财富、饮食,一方面自己要用一部分,但是我们要想到,除了自己用之外,还要为自己的后世、为自己的以后做很多的铺垫,是这样。就像农民的种子一样,一方面留一部分吃,对不对?种完收成之后留一部分自用,这是一定要留出来的;另一部分留做种子,播下去之后下一年才有收成。如果全吃完了,明年就没有收成,是这个意思。所以我们自己的很多财富、很多饮食也是一样的道理。

这些方面主要是满足。我们能够布施,其实对财富方面是一种满足的心态,他没有不满。他的这种满足心态感召到的也是后世自己满足的心态,然后再辅以行为。一方面心态是满足的,没有非常不满足——如果说“挣到钱之后不行,下一笔钱我还要留着,挣到之后再下一笔钱我依然不去做布施”,他就是永远不满足;但是愿意布施的人,他就是一种满足的心态:“我留一部分自用,其他可以去做布施。”你看,他这种满足的心态辅以满足的行为,心和行为都具足了之后,他的果报就是后世让自己满足,是这样。所以财富很多,自己就容易满足了,是这样的意思。

这讲的就是因和缘之间的一种因果规律。然后

不守戒律转于旁生界;

那么不守戒律为什么转于旁生界呢?戒律,刚刚我们讲过,它就是止恶修善,尤其是断恶心、断恶行。如果我们不守戒律的话,自然就会造很多的业因,是这样。如果我们不守戒律,它就无法让我们升上去;不守戒律本身来讲的话,就会转于旁生界。

当然这也不是完全确定的,不守戒律就只会做旁生吗?那也不一定,因为它此处讲的窍诀有一个对应的关系。比如说不布施就会投生饿鬼界,他不满足的心比较明显;不安忍的堕地狱界,不安忍就是嗔恨心很大,嗔恨心很大就直接堕入地狱,因为这是最沉重的。

不守戒律对应的是愚昧,会转生旁生界,或者感受各种痛苦,就像很多公案里面所讲的一样。有些毁坏了一肢分的戒律又没有忏悔,因为毁坏了支分戒律没忏悔,死后就转生到旁生界。比如有些根本戒没有破,支分戒破了,他因为破支分戒的缘故转为龙王,转为旁生的龙王,感受很多的痛苦。

还有一个比丘,因为一棵树挂破了自己的袈裟,生起嗔心就把树砍了。这不算破根本戒,但他没有忏悔,因为没去忏悔的缘故,死了之后脑袋上长了很大一棵树。他因为守了根本戒的缘故,也是有福报的;但在有福报的同时,因为破威仪戒的缘故,他又感受痛苦——脑袋上一条很长的大蛇,脑袋上一棵很大的树,就是这样子。所以他也感受这样的痛苦。这些都是因为不守戒律而转于旁生。但如果是破了根本戒,或者破了很严重的誓言,就不单单是转生旁生界,严重了会堕地狱,尤其是金刚地狱等,因为因和果之间是确定的,因果的规律就是这样。

如果守护戒律,就是断除恶业、生起善法。因为只要你承诺、发誓断除恶业,它当下就变成一个善法。善法可以让我们往上走;而烦恼和恶业是沉重的,会让我们往下走,没办法让我们获得安乐。这其实就是一个因果规律。佛陀发现了这个因缘法则,告诉我们应该怎么做。

就像世间的科学家发现了诸多法之间的联系,这样去配制就能得到某种产品,比如各种手机、电视等。其实这些也是世间的规律,科学家发现了规律之后,把规律组装起来,就变成了能够利益我们的产品。药也是一样的,医生无论是中医还是西医,在试验过程当中发现某种草药可以对治某种病,几种药配合起来可以对治另一种病。吃多少,包括一天吃几次、吃多少等,二者之间都有世间的规律。发现了世间规律之后,就把这个规律拿出来利益我们。或者发现了毒药和生命之间的关系,配制毒药去伤害众生。药与对治疾病之间、毒药与伤害生命之间都是一种联系,医生或科学家发现了规律,并运用到了这上面。

佛陀也是发现了这个规律,然后告诉我们什么该做、什么不该做,做了这个会有什么后果,做了那个会有什么后果。这就像世间博学的博士一样,他对世间的很多规律都很清楚,所以用经验告诉我们:不要这样做,如果这样做会有这个后果,那样做会有那个后果。包括装修房子的师傅也是一样的,他经常装修房子,就会说:“你不能这样搞,这样搞会出现什么样的后果,你要那样搞。”各行各业都有自己的规律,发现之后给我们提出忠告:这样做会得到利益,那样做会遇到麻烦。

其实讲到这里,我们会想:守戒和转生旁生之间有这么悬乎吗?是不是恐吓我们的手段?其实并不是。佛陀发现了如果你守戒会有这样的利益,如果破戒或者不守戒会有这样的过患,他把这个问题讲得非常清楚。我们了解之后生起信心,就会去做了。

有些时候,我们相信世间的规律,但很多时候并没有亲自去验证过。你去验证过吗?没有验证过。难道非要去做实验、去验证了才能相信吗?并没有。我们相信这些,是相信它经过很多次实验之后得到的成果。我们坐飞机也是一样的,相信航空公司的制造能力,所以放心地把自己交给它。

我们对佛陀的很多修法也是同样的道理。如果说:“没有验证过,我们怎么知道是真的?”那世界上这些事我们都验证过吗?手机研发你参加过吗?汽车、飞机我们都去验证过吗?药你敢吃,验证过吗?都没有验证过。但我们产生信心去相信它。为什么相信?因为科学家做过很多实验,或者以前的病例验证过了。前面很多成就者也验证过了这个方法,还有很多案例都讲给我们了,只不过有的时候我们是选择性相信——对于世间的事情就选择性相信;对很多法就觉得:“哇,这是神话吧,不可能的。”就这样选择性不相信。其实道理是一样的。

我们对于持戒——不守戒律转生旁生,守戒转生善趣这方面的因缘法则,也是相信佛语。为什么相信佛语?在《正法念处经》当中讲到了这些问题,很多教言当中也讲了为什么相信佛陀。因为佛陀早就断了说妄语的因。他不会为了得到钱财去说谎,因为佛陀在因地的时候,把所有的财富、国家,还有自己的头目手足全部布施了,所有的财富都布施过才成佛的,成佛之后怎么可能反而又对财富感兴趣?他把贪执财富的因早就断尽了,所以不可能为了财富去说妄语;也不会为了保护自己的生命去说妄语,他无数次布施过自己的生命,不会因为“不这样说生命就会有危险”而去说妄语,他绝对不会。

所以说很多论典当中,把为什么佛陀不会说妄语的因,一个一个给我们介绍了。主要配以什么呢?主要配以佛陀在因地的时候所修的所有法要,一个一个对应:为什么不会因为财富而说妄语,为什么不会因为自己的生命说妄语,为什么不会因为自己的地位说妄语,为什么不会因为其他说妄语。哪一个没有布施过?全部都是为了成佛利益众生而全部舍弃过,是这样。所以因地的时候是这样,果位的时候尤其是这样的,他是烦恼灭尽的缘故。

我们学习佛法的时候,有些时候就像宗喀巴大师讲的那样,他说有些时候我们可以用逻辑分析、逻辑推理来确定,但有些是没办法超越我们的思维的。我们能想到的,这法的本性、缘起规律已经超过了我们现在脑袋能够想到的范围,是这样的。所以宗喀巴大师说,如果我们要修学大乘的话,就必须要相信大乘的不可思议。如果你不相信大乘的不可思议,那就修不了。包括佛陀的不可思议、法性的不可思议、因缘法则的不可思议,尤其是大乘,它其实非常非常超越我们一般人的想象,是这样的。

所以说菩提心这一点,其实很多人都接受不了。它很多时候已经超越了我们现在能够想象的范围了。意思是说,我们一方面有一部分理性的智慧去观察分析,但另外一部分,我们还是要相信这种不可思议。但也也不是说我说不可思议就不可思议,他讲了一些理由,至于这些理由能不能说服我,那就是另外一件事情。所以我们在学习佛法的时候,为什么有的时候一方面需要智慧,一方面来讲更重要的还是需要一部分善根?有一部分善根服务于学习的智慧,这两个融通起来、两个圆满的时候,其实我们内心当中对于所有方方面面的内容,都可以有一个学习、修行然后证得的机会。

善趣阶梯……”啊,不是,“无戒转于旁生界”,然后“不修安忍多入地狱界”。不修安忍最主要的显现就是嗔恨、嗔心很重。嗔心和地狱之间直接有联系,这个大家都很清楚了。因为嗔心很重的话,一方面就焚毁善根,焚毁自己的善根。自己辛辛苦苦修的布施的善根、持戒的善根,这些都会被摧毁掉。布施的善根包含供佛的善根,上供和下施都包含在布施的善根里面。自己持戒的善根,守持居士戒、守持斋戒等戒律,如果嗔恨心很重的话,守戒的善根也会被摧毁掉。安忍的善根摧毁不了,因为安忍和嗔恨是对立的,安忍可以抑制嗔恨,所以以前修的安忍善根不会被摧毁掉。精进的善根、智慧的善根超越了嗔心,所以这方面不被摧毁。但是一般来讲,粗大的嗔恨心会摧毁我们供佛、布施还有持戒的善根。

然后让自己从大乘道当中退失,这个是最大的过患。因为对共同乘来讲的话,贪心的过患是障道最大的因缘、最主要的因缘。对小乘来讲是贪欲,贪图轮回、不愿意出离,这是最大的;对大乘来讲的话就是嗔恨,嗔恨心就不愿意靠近、不愿意利他,这是大乘道最大的障碍,是这样的。嗔恨心是背道的,它把别人推远。这个时候如果产生贪欲,他不会把对方推走,但是嗔恨就会推走,就不利他了,然后去打击伤害。所以嗔恨心对大乘来讲的话很严重。但有的时候,我今天发了嗔恨心,如果不是持续性的深,它也不会损坏自己的菩提心。如果是持续性很强的一种嗔恨心,它有可能毁坏自己的菩提心。但是这个还可以补救,后面我们重新认识到过失并忏悔,重新发心、重新受戒,还是可以的。

不修安忍很大一方面是摧毁善根、退失菩提心。除了这些之外,嗔心本身的过失也很重,它会产生它自己的过患,它的过患就是让自己堕落恶趣,尤其堕入地狱界,是这样。

从有些方面讲的话,上品的恶业,不管是大的悭吝也好,还是大的破戒也好,上品的恶业是堕地狱,中品的是堕饿鬼,下品的是堕旁生,有这样的安立的。

然后,“不勤精进生无暇”。如果我们没有精进修行,不勤精进的话,会生于无暇。八种无暇就是:地狱、饿鬼、旁生、边地、长寿天、佛不出世(暗劫)、邪见、喑哑,这些属于八无暇。如果具有这八个条件,就和修法无缘了。地狱当中太苦了,根本没办法修行,所以没有机缘。饿鬼也是经常受饥饿,白天晚上颠倒,冬天和夏天颠倒,一直为了追求食物而跑,根本没办法修行。就像我们自己一样,假如说我们自己很饿,很饿的时候让你赶快起来打坐,其实是很难做到的。

有时我在学院的时候,以前年轻饭量大,有段时间想尝试过午不食,也尝试了几天。那个饿没办法抵挡,饿得心慌,书放在面前根本看不下去。搞了点吃的,煮了点面吃了之后,一下就舒服了,然后再接着看下去,就这样。

所以有的时候我就想,真的是这样的,有的时候如果太饿了,修法很困难,是这样的。所以说呢,有的时候来讲的话,就像佛陀利益这些饿鬼的事也是一样的。佛陀说要给他们传法,饿鬼说先给我们搞点吃的吧。然后佛陀加持他们,用甘露吃了之后,饱了之后再给他们讲法,就听进去了,是这样的。所以有的时候太饥饿了,没办法。

所以饿鬼道也是无暇之处,还经常饿,他没办法缓解的,就很麻烦,就是他这个业力没办法缓解。像我们饿了的话,找到东西马上缓解,他找不到啊。前几天也讲,水的名字都没听过,不要说喝水了,连水的名字,因为业力的缘故都不会出现,就这么惨,他是这样的。所以说在这种情况之下怎么可以修行呢?没办法。

旁生那就太愚痴了,很愚痴,没办法,他听不懂。我们还有特殊的因果,那是特殊的,我们就不讲了,对不对?我们讲普遍的情况,普遍的情况来讲的话,就是没办法听懂。然后呢,三恶趣肯定是无暇的。

还有就是边地,边地就是佛法不兴盛的地方,佛法不兴盛的地方叫边地。如果我们生在纯边地,现在好一点了,现在不管怎么样,交通很发达,来往很便利。那以前的边地,根本就是跨了大洋大海,你怎么过去?根本过不去。这一辈子他们都碰不到一点佛法,一点都没有。如果生在边地的话,那就完全无暇了,也碰不到三宝,听不到三宝的名号,不知道修学的方式,那怎么去修行呢?那绝对不可能。所以说生在边地也不行,也是无暇之处。

长寿天也是一样,长寿天叫无想天,无想天主要是修无想定。在这个欲界自己修无想定,无想定就把这些心和心所灭掉,这样的话就是一个无想,就是心和心所法,我们的六识和所有的心所,通过一种禅定强行让它不体现,叫无想。他们以为这个是涅槃,其实这个不是涅槃,只是一个禅定的修法而已,让自己的心和心所都不体现。依靠无想定的因转生的叫无想天,叫长寿天。长寿天的话,刚生到长寿天有意识,然后出定之后、起定之后有意识,中间没有一点意识,他有身体但没有心识。心识通过禅定它就不体现,粗大的根本不体现。所以长寿天连心都没有,你怎么去听法、怎么修行?完全没有。所以这么长时间,几万劫当中白白浪费掉了,就是这样的。而且他觉得是解脱的,一旦从定中起来之后,他以为是入涅槃,但其实后面这个无想定的因一穷尽之后,又开始产生了这些念头,他就开始生邪见:“明明我入了涅槃,为什么现在又产生心识了?”他就想:“涅槃是不存在的。”他对涅槃产生了很大的邪见。所以一生邪见之后,这个强大的邪见就让他堕到恶趣当中去。所以说长寿天也是很可怕的,但是我们几乎不可能生到那里,无想定很难修,是这样的,所以我们现在不用操心这个。

那么就是说无想定、无想天、长寿天。还有就是暗劫,暗劫的话就没有三宝,整个环境都没有。边地不同,边地分中土和边地,中土有佛法,边地是没有的;暗劫是整个都没有,完全找不到三宝,这就叫暗劫。还有瘖哑,就是说自己的诸根,尤其是意根很迷惑,听不懂法,或者眼、耳根损坏听不到法,这些都属于障碍,无暇修行。所以说这叫无暇处。

然后就是不精进就会生于无暇。你要是不精进的话,你不喜善嘛,精进是喜于善法,那现在讲你不喜于善,对善法没有兴趣,心里面对善法没有兴趣,也就不会去修。如果不去修行的话,你看我们现在的状态,如果我们不修行,那肯定是烦恼,修行都压不住,你不修行就更压不住烦恼了。贪嗔痴、嫉妒、傲慢,各种各样的恶业,如果不修行的话,全部都是烦恼缠身、恶业缠身、五毒缠身。一旦产生了这样的恶业,那发愿更不要说了,什么都没有了。

所以说,一旦具足这些因的话,你怎么可能生于暇满之处呢?没有闲暇。你产生这么大的罪业,最重的业堕地狱,中等的业堕饿鬼,下品的恶业堕旁生,就是这样。要不然你生而为人的话,就生到边地去了,对不对?或者生而为人,你没有修这些圆满善法,就变成瘖哑了;没有精进修善法,就生于暗劫了;或者是你修法,但是修无想定,就生于无想天、长寿天了。你看这些都是你不精进于善法的果,你怎么可能得到闲暇呢?根本得不到闲暇。前面讲到我们这个闲暇的因,要么守戒,布施和持戒,再加上发愿。你不精进就全都没有。所以说你不精进肯定是无法生于暇满之处,就会生于无暇之处。如果生于无暇之处,你还怎么修行呢?没有善业,没有修行解脱道,没有修善法,那么我们后面也就没办法通过善业形成解脱道的种种状态,这些都没有了。所以说我们要精进,不精进的话就会生于无暇之处。

这些都是全知无垢光尊者在佛经论典当中把这些精华归纳之后给你讲的,所以这些对我们的警示作用是非常大的。正面讲,反面也讲,前面那个颂词是讲正面的,这个颂词是讲反面的。正反两方面一对照的时候,我们要下决心,要日日夜夜修行。

不修禅定四魔在前候;

四魔,一个就是烦恼魔,烦恼魔就是我们相续当中的贪嗔痴等等的烦恼。这个烦恼为什么是魔呢?因为有了烦恼之后,会让自己的身心不寂静。当有贪欲、有嗔恚、有嫉妒,我们的身体和心都不寂静,让自己身心不寂静的缘故就叫魔。这个魔是因为内心当中的贪嗔痴等烦恼导致的身心不寂静,所以叫烦恼魔。第二个是蕴魔、五蕴魔,就是我们的身体和心,身心二者拆开来讲的话,身体就是色蕴,心识就是受、想、行、识这四个蕴。

受蕴、想蕴、行蕴和识蕴呢,这四个法属于心,属于心识部分的。所以说身心和五蕴呢,这二者之间是一样的。那么有了五蕴呢,它就是属于什么呢?五蕴呢,就是我们产生一切痛苦的一个来源,有五蕴就会有痛苦。所以说呢,因为这个五蕴是导致我们产生痛苦的源头的缘故,所以它叫做五蕴魔。为什么叫魔?因为它导致了我们的痛苦,实际上它是痛苦产生的因,身心痛苦产生的因。所以说呢,它就属于一种,前面是让心不寂静,那这个时候让我们产生痛苦。

然后呢,是死魔。死魔呢,就是中断我们命根的。我们这一期的生命啊,我们从生下来到现在到死之间呢,这个叫一期生命。这一期的生命,这一期生命的话,就是说死魔呢,就会中断我们的命根,我们活着的一种希望,因为死亡到来,我们就中断了,觉得它是一个断命根的,这个叫做死魔。

而第四个魔呢,叫天魔,叫天子魔。天子魔或者天魔呢,它就是一个天神,他化自在天的一个天王,是这样的。有些地方说呢,天魔是在第四禅和空无边处中间单独的一个叫魔宫,单独的魔宫,有这样讲的不同说法。他的作用主要是阻断人修善法,他主要是做这个事情,就是别人如果要修善法的,他就要阻断他。所以说呢,有些观点,《大智度论》里面讲的话,就是说天子魔是主要的魔,主要的魔,因为他是断善根的嘛,他是个断善根,所以说是主要的魔。烦恼魔啊,还有蕴魔啊,死魔啊,是他的分支,就是他的从属,是这样。但是不一定就是魔子魔孙呢,不一定魔子魔孙。他就说是能够让心不寂静的,然后让我们生命中断的,让这些产生痛苦的,他这样主要是断善根,这个是最大的一个障碍,是这样。所以说呢,这个天魔。

那么这个呢,佛陀呢,就是断了四魔的。佛陀断了四魔,就是说在赞佛当中呢,其中有一个就是佛陀断四魔,就是烦恼断完了的,五蕴呢,断完了的。然后死亡呢,因为无生无死嘛,死亡也断掉了。降伏天魔呢,他也是在菩提树下呢,对于这些魔王大军射来的这些箭啊、兵器啊,通过他的慈悲心,一下子变成鲜花,变成这些赞叹呢,就这样的,不能够损佛分毫。所以这个呢,就叫已经降伏了天子魔。所以说呢,因为就这样的话,佛陀因为证悟了这些实相嘛,没有烦恼了;然后呢,因为证悟了这个金刚身呢,就没有五蕴了,这样的;然后证悟了这个空性呢,也是无生无死,这些都没有,分段生死啊、变异生死啊,这些死都没有。所以说呢,佛陀是降四魔者。

那么此处来讲的话,如果

不修禅定四魔在前候;

后。这个禅定呢,它六度里面的禅定呢,是包含了其他的一种法,包含了智慧。因为就是说真正的六度当中的禅定度——六度我们在学这个前行的时候,尤其是在学《大乘经庄严论》的时候,六度互相含摄的,六度呢,互相之间都有相互含摄,所以说不是单独的禅定就是打坐。它这里面的禅定呢,是六度里面的禅定,它既包含了布施,也包含了持戒,包含了安忍,包含了精进,包含了智慧,都包含了。如果我们不修禅定,不修六度当中的禅定的话,就四魔在前后,没办法降伏四魔。如果是自己的内心当中,如果没有修这种禅定的话,没办法降伏这个烦恼魔,也没办法降伏这个蕴魔啊、死魔啊,这些都没有办法降伏。

如果是单独的禅定呢,那就降伏不了四魔。单独的禅定,如果是只是世间当中的,外道的世间当中的四禅八定,对不对?四禅八定呢,他可能是可以通过禅定压伏住烦恼,粗大的烦恼不生。五蕴是不可能的了,五蕴是肯定有的,只不过无色界呢,它是没有色蕴,其他的一些色界啊都有五蕴,是这样。然后呢,就是死魔了,他肯定降伏不了的,他自己本身的身体当中降伏不了,天魔呢也降伏不了啊,是这样。所以说呢,他可能是得到了这些无色界了之后呢,他可能不受他的影响而已,但是他降伏是降伏不了。所以要单纯的禅定是没办法降四魔的。

但是此处的禅定呢,它静虑呢,是属于什么?是属于六度里面的静虑度,它包含了其他度的功能。所以如果不修禅定呢,那就降伏不了四魔,所以四魔在前后。或者我们现在开始慢慢修禅定的话,有关四魔当中的一些恐惧或者烦恼呢,可以压住。然后对死亡的恐怖呢,因为生起了这种禅定,慢慢修禅定的话,对死亡的恐怖呢,不会那么严重,一样的。对五蕴的执著呢,会慢慢慢慢地减弱,是这样。对于这个天子魔的话,因为有禅定,有智慧摄持的禅定呢,他不会受到天子魔的引诱,因为他有智慧嘛。比如修禅定的时候呢,有些时候如果没有智慧啊,没有这些很深的智慧的话,他禅修的时候会出现幻象,知道吧?会出现幻象,出现各式各样的幻象。如果你不知道,没有智慧呢,就不知道这个是幻象,然后就产生各式各样的一种执著,一产生执著之后呢,就被他的障碍带走了,是这样的。慢慢自己不会安住在这个正道当中,但是如果有智慧就不会。你知道一切都是如幻,如果不执著的话,它就不会受影响,是这样。所以说呢,彻底地降伏四魔是在佛地。但是对我们来讲的话,就是慢慢慢慢修持菩提心啊、空性正见摄持的一种禅定啊,逐渐逐渐地可以压伏啊,或者说是不恐怖啊,这些功能慢慢生起来。

不修智慧永久沉三有。

然后如果我们不修智慧的话,就是没办法出离啊,没办法出离。就三要道里面,后面来讲的话,第三个要道当中呢,如果具足了出离心、菩提心,如果不具备缘起性空的见解的话,也没办法出离解脱整个三有,这个也是有讲的。所以说为什么呢?因为三有的一种因是烦恼障,是烦恼障引发的,就是这样的。如果我们不断烦恼的话,是没办法出离轮回的。那么断烦恼障的一种因就是空性正见,就是空性的智慧,那就是空性。如果你不修持这样一种二无我,或者不修持人无我或不修持二无我的话,就无法出离。那么当然,如果只修人无我的话,是暂时地离开轮回,暂时离开轮回,是这样的。

如果修二无我的话,就是究竟彻底地会离开轮回。因为生死轮回前面讲了有两种:一个叫分段生死,分段生死的话暂时是离开了,但是变异生死就没办法离开。变异生死是阿罗汉的,是菩萨修行当中有这种变异的很细很细的一种生灭,这个叫做变异生死。这种变异生死必须要成佛才能断。

所以说,如果是这样的话,只是证悟人无我或者阿罗汉的话,他是从分段生死当中解脱了。这个三有是可以(离开)的,但是即便你要这样的话,你还是要修持人无我空性。所以说如果不修智慧,只具备布施、持戒、安忍、精进、禅定,只具备这五个,没有具备二无我,没有具备胜观的话,还是永久沉三有。就是你具备了出离心,具备了菩提心,你再怎么修,如果这里面没有空正见的话,仍然解脱不了。但是你也不可能永远只是修世俗菩提心,然后就再循环了,这是不可能的事情。当你的因缘到了的时候,自然有诸佛菩萨化现给你引导,然后你具备这么大的智慧和这么多的资粮,一听受了之后,就很容易产生信心,这是最差的情况。

为什么是最差的情况呢?其实我们学的时候是早就学了,整个三主要道早就学完了,怎么可能我只修菩提心,不知道菩提心上面还有一个空正见,还要修这个,这是不可能的事情,是这样。这个就叫走一步看一步。但是这个走一步看一步,其实在很多大乘的善知识那儿根本不存在,他依然会跟我们讲很多有关整个解脱道的修法。所以说,你如果真正地不修智慧,真的不具备智慧的话,那就没办法解脱,关键的问题还是要具备智慧。但是智慧的辅助、它的一种其他的因缘就是五度,单独的智慧是生不起来的。啥都不修,单独的智慧生不起来,是这样的。

当然,如果我们走不远,如果不想走很远,“我就修空性,我只学空性,我只修空性”,如果短途可以,长途就不行了。你如果走得远的话,没有福德资粮辅助,根本就修不下去,没办法再进步了,或者也不想修了,是这样。所以说,二者之间主因和助缘都重要,都是重要的。我们知道只修布施、持戒,没有智慧是不行的;你只修智慧,没有其他的辅助也是不行的。所以说叫二资双运,福慧双运,二资双运、方便智慧双运。只有双运了才是,就像这个鸟的两个翅膀、以前古代马车的两个轱辘,就如此了。如果只有一个轱辘不行,大鸟只有一个翅膀你咋飞啊?你使劲扇也起不来啊,是这样的。所以这样的话,当福德智慧两种资粮都具足的时候,要飞越广阔的功德大海到达彼岸,《瑜伽》里面是这样讲的。

所以有些时候讲“我只修空性不就可以了嘛”,想法是这样,但是你修一段时间就修不动了,所以它是个长远,而不是短途的行。短途我就修菩提心,我就不修空性,还是能够得到利益,对不对?我修空性还是有觉受,这个觉受、证悟,它出不了轮回,关键是这样的。你短期的觉受可以产生,但是长久的不光是生觉受,长久是要离轮回。因为轮回你只靠这个根本走不远,所以二者的话,因果取舍还有这些世俗的资粮和空正见,二者之间必须要相辅相成,紧密结合,而且它本来就是不相离的。

这样的话,对我们修行当中既有菩提心,又有这样的空正见,都具足的话,我们修行就像两个翅膀具足一样。虽然我们小,但是我小还是有两个翅膀,小翅膀我可以扇动,还是可以走的,是这样。长大之后,就像雄鹰、像大鹏一样,一扇之后就九万里,这样的话就很快了。但是因上面要齐全,所以我们学的时候其实都有,内容都学,修法慢慢慢慢一个一个去具足,这样的话就非常不错。

不行六度诸敌在前候。

若不行六度的话,一些敌人——饿鬼的敌人、恶趣痛苦的敌人、旁生的敌人、地狱的敌人、无暇的敌人、魔障的敌人、怨敌的敌人就在前面等着我们,是这样的。所以即便我们不修,即便在轮回,没有任何的意义。但修了之后,这些诸敌就会被遣除掉,逐渐逐渐地获得解脱。

我们回向。然后再回向这些在讲闻过程当中如果有过失,我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德,供养上师诸佛,祈愿上师诸佛善知识长久住世、常转法轮,祈愿清净的教法常住世间,祈愿一切众生离苦得乐、遣除身心的疾病障碍,愿暂时往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这般正念当中观想上师诸佛,如何回向,我们亦如是回向。

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