窍诀宝藏论 第20课

智诚堪布 传讲

那么，发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的是这个究竟正法义相之六法：

厌弃世福如涂蜜有漆，

那么就是究竟正法义相，也就是说是一个修法，修到某种程度的时候呢，达到究竟。就是修某一个法，它有一个标准，如果我们修这个法没有达到标准的话，那么这个法对我们相续调伏烦恼或生起功德来讲的话，就是作用不明显。如果修这些法达到了某种义相，达到某种标准，那就说明这个法入于心，它就起到了可以调伏我们相续灭除烦恼的这个作用。那么这个义相呢，我们可以理解成行相，也就是说我们说十六行相，就是说心上面的相。这个义相呢，序是在我们心识上面的一种相。心识上面的相的话，就是比如说我们心上面看到了这个，如果我们看到一朵红色的花的话，那我们的心上面呢，就浮现了一个红色花的一种影像，那么这个叫做行相这样的。所以说呢，在我们心上面呢，浮现出了这个修法的这样一种相，就是说法义的这样一种标准，或者法义的这种相呢，在我们相续当中完全已经现出来了。也就是说法入于心的一种标准吧，是这样。所以这个叫做义相。究竟正法义相，就是说我们修持某种正法达到了究竟，它就会在我们相续当中心里面生起这样一种相。

所以说呢，我们修行这个解脱道，修行佛法的话，一方面呢是要听闻，也就是说如果没有懂，不懂怎么样去，不懂什么是佛法，不懂什么是怎么修行的话，我们就要听闻。听这个什么呢？听有经验的，比如说是有证悟经验的上师啊，或者说佛陀啊，菩萨们啊，他们是有证悟的经验，所以我们要听他们讲有关这个证悟的一种方法。有些呢是没有证悟，但是他对于这个经教比较通达，所以说呢我们要依止这样一位法师或者善知识去听闻他对于这个法义的理解，就是说他虽然没有证悟，但是他对这个法义的理解是正确的。那么在这样一种情况之下，我们还是可以去依止他听闻的，就是这样的。所以说不懂的话，我们可以去依止他听闻。然后听懂之后呢，要去思维，对于这个已经听懂的法呢，通过思维遣除怀疑，产生一个决定的正见。然后有了正见之后呢，不断地观修，通过打坐啊，座上座下的方式，反复反复地串习，这个方面呢，就叫做修行。那么通过闻思修呢，这个法就会入于我们的相续。那么这个呢，就是相续当中会产生这个正法的显现。

首先呢，第一个呢，是这个

如被屠夫追呢，这个就是一个比喻，就是我们修持这个死亡无常，畏惧死主呢，需要达到一个被屠夫追杀的一种紧迫感。比如说呢，人或者说一种动物，牛羊啊等等，如果屠夫在追它，它知道屠夫追到自己，自己要被杀死的话，它会拼命地逃跑。一个是不会拖延，它不会慢悠悠地等着屠夫来杀它，它一方面来讲的话，内心当中是很急迫的；第二个，它的行为上面呢也是很迅猛的，是这样的。所以说我们自己修持这样无常的话，内心当中要达到什么标准呢？要达到一个被屠夫追杀的这样一种标准。其实就是观想我们被一个杀手啊，或者被一个屠夫啊，被一个恶人这样盯上了，在被追杀，这个是我们的心态呢，是很急迫的，绝对不可能拖延。然后呢，我们自己的一种行为呢，我们的行为的话也是很迅猛的，我们会做一切的努力来避免被这样一种杀手追到。所以说我们自己修行正法的时候呢，因为在娑婆世界的众生呢，因为受到很多这些世间的影响吧，一个是世间本身有一种力量，就是我们说有一种加持力，圣地有圣地的加持力，有一种能量吧，是这样一种能量，然后轮回世间呢，有世间的能量，是这样。

所以说我们在世间当中，在欲界当中呢，就会受欲界的这种习气所影响。所以说我们在欲界当中受的影响，如果要修法的话，也是拖延。所谓的拖延，就是第一个呢，不愿意马上去听闻；或者说听闻之后呢，也不愿意去思维；思维完之后呢，也不愿意去修行。他总是把自己闻思修行或者修解脱道一拖再拖，拖到不能再拖为止，然后就是被迫地进行观修这些。

那么这样的话，我们的时间就不够了。本身我们像这样一种世间呢，你不管修行不修行，观想不观想，反正世间的时间，每一分每一秒都在流逝。就像我们看到秒针一样，你不管怎么样，它反正秒针都在往前走，然后它的时针也在往前走。这样的话，时间不断不断地在流逝。从早上到现在，早上我们醒来到现在已经到了傍晚了，是这样的，然后再过一会儿又到了晚上了，然后再一睡觉、一醒来又到明天早上。所以说你不管怎么样呢，时间都在流逝。

但是在我们的相续当中，如果不修行的话，无法生起这样一种善根，没有办法生起对治烦恼的力量。如果是这样的话，一旦死亡到来的时候，被屠夫追上的时候呢，就非常的恐怖，在后悔当中被杀死。所以说我们修持无常的话，对待死亡无常，应该像畏惧死主，应该像被屠夫追杀的那种感觉。我们对于死主其实就是一种比喻，就是死亡到来的时候是这样的。所以说我们其实对于这样一种死亡，应该是非常畏惧的。

虽然说每个众生都要死，但是我们前面也讲过了，主动去观想无常和被动去观想无常、被动接受无常，它的效果完全不一样。如果我们主动去接受无常，然后去观修，把相续当中的紧迫感修出来，修出来之后呢，其实也给我们争取了更多的时间，更早地开始介入修行，你的准备工作就会更提早地去进行，因为不知道什么时候来。比如说，可能这段时间会发生什么天灾，或者有可能会发生什么地震之类的，但是不知道哪一天来，反正是肯定会来，但不知道哪一天来，是这样的。

那么如果说是那种危机意识比较好的人呢，他就想：不知道哪一天来，那我就越早越好，我做准备工作应该是越早越好，是吧？因为不知道哪一天来，所以说给我的时间其实并不多。然后我提前做的话，提前得越多，我准备得就越充分。是这样的一个意思。

然后呢，如果说是，反正不知道什么时候来，就说到时候再说吧。这个时候呢，如果自己心里没有准备，行为上也没有准备，如果这个天灾突然某一天降临的时候，自己就措手不及，完全没有办法做准备，心理上也就受不了，然后其他方面呢，也根本没办法接受。这样的话就是很悲惨的情况。

所以我们自己修行正法、观修无常的时候，应该产生这样一种犹如被屠夫追杀的感觉，畏惧死主，犹如被屠夫追赶。这并不是在贩卖焦虑，也不是在故弄玄虚，而是针对我们即将或者终有一天会面临到的情况提前做准备。

能够在死亡到来的时候真正帮助我们的，永远都是正法，永远都是善法，善法可以帮助我们。我们在前面已经提到过，我们死亡的时候，我们的身体是带不走的，我们的肉身是肯定带不走的，你不管是在棺材里面埋了也好，或者說是被火烧了也好，或者说是天葬被老鹰吃了也好，反正这个身体是绝对带不走。然后你的钱财也带不走，你的地位、名誉什么都带不走，是这样的，你的亲人也带不走，眷属也带不走。那么能够带走的只有你心识上面的业，就是说你的心识可以到下一世，而你的业呢，就是附在心识上面，跟着你到下一世。但是呢，如果你带走的是恶业的话，恶业有恶业的作用，恶业的作用就是直接把你牵引到三恶趣，或者说是给你带来很多的苦难和痛苦。所以说，我们如果带走大量的恶业，那就是非常悲惨的事情。所以说我们不能带恶业，我们要带善业。善业可以带来安乐，到善趣去继续修行，有很多很多种福利。

但是这也不是靠我们的意志转移的。你说“既然这样的话，那么我选择临终带善业走，我不带恶业走”，这只是我们的想法而已，你能带什么走，要看你自己做了什么准备。如果你做了大量的善法的修行，那你带走的善法就多；如果你没有修善法，造了很多恶业，那么临终的时候带走的恶业就多，是这样一个情况。

所以说，如果我们观想这个的话，并不是没有意义的，也不是在贩卖焦虑或者恐吓大家。这个其实佛陀讲的就是很朴实的，对我们真正有利的。因为有些法是世间法，世间的学校、社会或者家庭，有些教育是他们可以给的，但有些教育是这些给不了的，是这样的。所以说对我们真正的今生后世完全有意义的善法，只有佛陀的教育可以给我们。

所以我们自己要提前了解这个，修持无常，相续当中生起这样一种相。如果生起这种相的话，我们就完全不会拖延，会对修行正法产生兴趣，修行正法不会拖延。是这样的。所以它并不是修完之后天天很恐怖，说“哎呀我要死了，我要死了”。它其实并不是说每天让我们特别地焦虑、很恐怖，而是说把这种紧迫感转为动力，转为修行善法的动力。一方面他知道，如果我不修行的话，就会积累很多的恶业；但同时他要修持很多的善业，所以他修善法，只要一修善法，他的心相续就会平稳，不会很焦虑，因为我在做准备工作，而且我做的准备工作是有效的。

所以你看吧，一方面来讲的话很害怕，一方面来讲修无常很紧迫，但是会不会因为修这个无常，天天处于极度焦虑、极度恐怖当中呢？其实并不会。按理说会，因为你每天都在想有可能今天死、有可能今天死，如果只是想这个的话，那可能就会焦虑。

但是关键不是这个，关键是我想完之后，我会去做正法的闻思修行，我去做很多的善法。而一修善法，我们就知道，这个善法其实就是准备工作，这个善法就是能够帮助我的资粮，我修得越早、修得越多，我就越不会恐怖。而且修善法本身就可以安抚我们的相续，它就有这个功用。我们原来的善法，要么是空性，要么是菩提心，要么是所有的这些善业。善业本身来讲的话，它是佛法的加持力，又是相应于实相的一种力量。所以说，它对我们的相续、对我们的心理来讲，是让我们的心平稳、让我们愉悦的这样一种状态。所以说，我们即便是修无常，修到量了，它也不会天天很恐怖、很焦虑、很痛苦，它不会这样的。好像这个就是一种相互之间似乎是矛盾的，但是又不矛盾，二者之间它可以并存。一方面自己不会懈怠，另一方面来讲，通过修善法，每天都在积累善法，相续当中是很愉悦的。准备的时间越长，他就越安心，他的心越安，是这样。因为不管怎么样，今天我死亡没有到来，我又积累了一天的善法，相当于我又存了很多水，又存了很多粮食。第二天又没有来，我又保存了很多维生的资具，每天每天都在增长。所以说，自己的心是一天比一天安稳。所以说，我们观修无常的利益其实是非常大的。

第二个是什么呢？

我们要对轮回的过患完完全全观想之后，要对整个轮回生起厌恶。整个轮回有三善趣和三恶趣，不单单是要厌恶三恶趣，连三善趣也要厌恶。因为如果我们自己不了解轮回的自性，我们会被轮回的一种假象所迷惑，就会耽着轮回。如果我们不知道轮回的过患，对轮回不产生厌恶的心、不产生厌离心，那我们就不会去做出离轮回的善法。所以我们要对整个轮回的自性反反复复地观想，反反复复地去确认。那么这个确认，当然我们自己的能力没办法通过自己去考察每一道，因为我们的能力是有限的。然后，我们就是通过佛陀，证悟遍知一切的佛陀，还有佛陀的弟子菩萨们的一种教言，告诉我们现在是什么情况，我们处在什么位置，然后我们之外的状态是什么样的。我们现在处于三善趣的人道，人道是什么情况？有南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲、东胜身洲，把这些情况告诉我，我们现在是南赡部洲的什么样一种地方，然后这之外还有什么情况，把这些给我们介绍。介绍完之后，我们就通过这样去慢慢了解，知道了这个地方是这样的情况。然后，佛陀告诉我们，其实这一切都是痛苦的自性。整个轮回，有些时候感觉安乐一点，但其实它的本性是痛苦的。所以要对轮回的自性完完全全去观察之后产生一个认知，越观察越了解它不可爱的相，越观察越知道这个轮回的自性不可留恋。它这个比喻是什么？如劣丈夫妻。如劣丈夫妻的意思就是，一对关系很差的夫妻，夫妻的关系特别差，天天吵架，而且互相之间都很厌恶。丈夫厌恶妻子，妻子也厌恶丈夫，二人互相面对的时候，都是产生厌恶心的。如果这样的话，其实每多呆一天就是增长一天的痛苦。所以，厌恶轮回就好像关系很差的一对夫妻之间两相厌，互相看起来都是很厌恶对方的，丈夫不喜欢妻子，妻子也不喜欢丈夫，怎么看都是过失，一点优点都看不到，达到了这样一种状态。所以我们在观察轮回的时候也是达到这个状态，就是不管观察轮回的哪一处，全都是过患。三恶趣的地狱是过患，饿鬼是过患，旁生是过患，人道的这些也是过患，阿修罗是过患，天界也是过患。所以不管观哪个，都是过患。

《菩提道次第广论》当中也是有一个案例，藏地的一对母子很穷，很穷的话没有糌粑吃。因为藏地的这种食物，糌粑是属于比较好的，糌粑、酥油这些属于正常饮食。但是有对母子生活特别差，没有糌粑、酥油，他们就吃蔓菁。《广论》当中有讲这个蔓菁，一种类似于萝卜一样的植物，他们只有这个吃的。所以这个孩子天天吃就吃烦了。母亲为了让他能够吃得好一点，就变了很多的手法来加工这个蔓菁，煮的、烤的、磨成粉的，各种做。吃到最后的时候，这个孩子实在不行了，绝对不吃了。母亲拿出来一种烤的，他说这个是蔓菁，我不吃；磨成粉了，这个是蔓菁，我也不要；其他方面加工了，这个也是蔓菁，那个也是蔓菁，全是蔓菁，全都不要。所以他就知道不管怎么变化，变化成什么形状，你怎么加工它，把它磨成粉，还是把它烤了，它的本性都没有变过，它的本性都是他厌恶的蔓菁。所以说轮回当中，不管变成恶趣的相，变成善趣的相，变成所谓的快乐的相，变成什么相，我们就是：这个是轮回，我不要；那个也是轮回，我也不要。不管变成轮回当中的哪一道的相，如果完全已经看穿、厌恶之后，就像孩子一样，你把蔓菁变成什么样的方式，切成条、切成块、磨成粉，或者烤着煮着，反正他就知道这个是蔓菁，只要是蔓菁他就恶心了，已经生理性地恶心了。所以他怎么样都是不吃的，“这个是蔓菁我不要”。所以我们不管轮回变成什么样子，把它加工成什么样子，我们都说这个是轮回，我不要；那个变成另外一种相，这个也是轮回，我也不要。

所以说你变成恶趣的样子，我也不要；你变成善趣的样子，我还是不要。善趣的人道当中的财富，这个是轮回，我不要；如果是地位，这个轮回我也不要。这些所有东西，如果你真的看穿之后，就完完全全厌恶了。不管你把轮回装饰成什么样子，你动什么手法来烹饪这个美食，你用什么样的方式把轮回变成似乎可爱的模样，但他都知道这个是轮回。轮回就是苦患，我就不要，早就彻底厌离了。所以如果我们从内心当中厌离轮回的话，那么轮回当中不管什么样的一种法在我们面前浮现的时候，都不会对轮回产生兴趣，那就一心一意地不想吃这个了。美食不管怎么样，一心一意不想吃了。所以轮回的这些法绝对不追求，彻底厌离，达到这个标准了。

所以说，厌恶轮回，此处也讲了，如劣丈夫妻子，互相之间根本看不到一点优点。丈夫看妻子没有优点，妻子看丈夫没有优点，反正就是越看越不舒服，越看越厌离，就是这样的一种状态。所以我们看轮回也是要达到这个标准。不管怎么样，尤其是因为我们在轮回修行的时候，如果观修观察得不彻底的话，总会有一个引诱我们放弃修行的所谓理由。如果对这个没有产生厌离的话，那我们就要对这个法进行进一步地观察，尽量不要受到这种影响，这个是很重要的。厌恶轮回是从全方位地进行厌恶，不是只厌恶轮回当中的某一个相。如果只是厌离某一相，而其他的相不厌离的话，那么我们自己在修法过程当中，也很容易受到引诱而放弃修行。所以说我们要达到这样的标准。

下面讲

这个迷现就是迷乱的显现，其实迷乱的显现和轮回之间的意思是一样的。除了轮回之外的迷现其实是不存在的，所有的迷现都在轮回当中。那么有没有重复呢？其实从本质上来讲是一个，但是轮回是观待于解脱来讲的，因为我们追求解脱，所以把轮回和解脱放在一起，或者把轮回和涅槃放在一起去观察，我们要厌恶轮回，追求这个涅槃。而厌烦迷现呢，主要是把迷现和实相放在一起的，有迷乱的现相，就要有清净的实相。所以我们要厌烦迷乱的现相，去追求或者现证清净的实相。我们厌烦迷现，发愿生起这样一种清净实相的证悟，主要是从这方面来讲有些差别，其实在本质上来讲都是一样的。

就是说如果一个人身体不好的时候，比如说患有黄疸病，或者肠胃很不舒服的时候，吐者在生病的时候看到什么食物都没有兴趣，都很厌烦，不管是什么样的食物，他完全吃不下去，对什么食物都没有兴趣。这就是对于迷乱的显现，已经完完全全没有兴趣了。他对所有的迷乱显现都知道，这些都是我们自己的一种妄执，还有我们的烦恼和业，因为不了解万法的本性。不了解万法的本性，我们自己就产生了迷乱的显现。如果不知道的话，我们就会在迷乱的显现当中迷失，从而产生很多很多的苦患和痛苦。所以当我了解到了迷现的本质时，我就开始厌烦迷现，不再创造迷现。

我们要知道迷现是怎么产生的，然后怎么断除这样的迷现。我们在厌烦迷现的时候，自然而然就会去追求实相。因为迷乱的显现就是不知道实相，实相就是我们讲到的空性，一切万法的空性，或者是如来藏的本体，这些属于实相。因为我们不知道自己具有本性如来藏，也不知道一切万法的本体是空性的，所以就以为这一切都是实存在的，产生了迷乱的显现。当我们了解这个之后，因为厌烦了迷乱的显现，就不会再去创造它的因缘了，就会对于能够断除迷现的实相产生追求的意乐。比如说开始对空性产生兴趣，对般若波罗蜜多产生兴趣，对中观的这些论典产生兴趣。刚开始的时候可能比较难，但是因为兴趣很大的缘故，慢慢深入学习就会通达。通达完之后就可以观修，逐渐安住于实相。安住实相的时间越长，迷乱的显现慢慢就会越弱，消失得就越快。二者之间就是这样的关系：越了解实相，迷现就消散得越快；如果不了解实相，迷现就会加重，像迷雾一样越来越深重。所以我们了解了迷乱的显现之后产生厌烦，就好像吐者见到油腻的食物一样非常不喜欢。这是在心相续当中产生一种意象，修持这个的时候要达到这样的标准。

下面我们再看

一般的世间人对世间八法都是非常喜爱的。世间八法有四个是自己愿意得到的，有四个是不愿意得到的，即“世间知者利与衰，苦乐称讥与毁誉”。利与衰是一组，利就是产生很多利益，衰就是损失利益；苦与乐是一组，世间人追求快乐，想要摆脱痛苦；称与讥是一组，即称赞与讥讽。一般人都喜欢听赞叹的语言，哪怕知道别人是故意称赞的也愿意听；但如果别人骂你、讥讽你，就不愿意听。世间人内心就是这样的，很喜欢听别人赞叹，如果别人骂你、讥讽你，就不愿意接受。

所以这也是一组。毁誉，好的名声大家都喜欢，不好的名声就不喜欢，是这样一个意思。前面是称赞和讥讽，第四组是名誉，好的名誉和不好的名誉，这个是有差别的。所以这就叫做世间的八法，世间八法。那么众生所倚重的也就是这八种法，是这样的。所以作为一个行者来讲的话，一切当做平等观，“我是追求解脱者，一切都当做平等观。”米拉日巴尊者说：“我的宗派是什么宗派呢？我的宗派叫做八法归风乘。”世间八法归风，交给风，交给风之后让风吹走。他自己根本不愿意去追求这个，不愿意去巩固这些。所以他说：“我的这个乘就叫八法归风乘，是一心求解脱的。然后这些世间八法，我是没有希望、没有这样一种欲望的。

所以，如果我们对于世间八法越欢喜的话，我们对于出世间道、对于解脱道，得到这个解脱道的希望也就越渺茫。那么此处，我们对于世间八法彻彻底底地做观察，观察完它本身的一种本性之后，这些利益、衰败，还有痛苦、快乐，还有称赞、讥讽、誉、毁，像这样的话，其实真正观察的时候，有四个是愿意得到的——利益、称赞、誉、安乐是愿意得到的；有四个是想方设法要避免的，不想得到的。但是，不管是想得到的还是不想得到的，这都属于世间法。众生为了得到四个和避免四个，做了很多很多的功用、很多的勤作，来维护这样一种世间八法。所以在维护世间八法的过程当中，他的相续会不断地产生妄念，产生烦恼，造成罪业。但最后根本维护不了，不想得到的痛苦不断地得到，想得到的安乐非常非常少，即便暂时得到了，马上也会消失，是这样的。

因为整个世间的本性，它就是属于业火的本性，如果没有业火就不会有世间。但反过来讲，在具有业火的世界当中，又怎么可能得到真实恒常的安乐呢？比如说我们这个世界，这个轮回其实就是充满了麻烦的一个世界。它本身本质来讲，就是创造麻烦、充满麻烦的一种世界。所以我们在在这个世界当中，怎么可能没有麻烦或者没有违缘呢？肯定有，绝对是会遇到的。所以我们整个轮回，它就是烦恼和业的一种自性。如果我们自己通过这样一种认真的分析了解完之后，我们就会厌弃这个世间法，不再追求世间法了。

然后就是“如受密友欺”，好像是受到了自己最好的朋友的欺骗。受到了最好的朋友的欺骗，这个时候自己的很多希望就落空了，“连最好的朋友都欺骗我的话，那还有谁是值得信任的呢？”没有谁值得信任了，是这样的。世间其他的人更加不值得信任，连最好的密友都欺骗我的话，那么其他的人就更加不会有信任感。所以，对于世间法最后产生这样一种厌弃心，就好像是受到了密友欺骗的感觉，然后就完全不再信任所有的世间法，也不再追求世间法，不再为了得到世间八法而去奋发努力，不会再有了。

但是，我们说这些是让我们——和前面一样——佛法当中所讲的这些，是让我们痛苦吗？追悔吗？其实都不是，主要是让我们看清楚当前的状态之后，指出另外一条路。如果佛陀告诉我们轮回的可怕之处，不指出解脱道的话，我们就会绝望而死，我们就会非常地绝望。没有希望，所有的地方都没有希望，都充满了痛苦，但是又没有解脱道。佛陀告诉我们这个之后，你看我们会是什么样一种心态？我们观察完之后发现的的确确整个轮回没有一个好的地方，然后又没有解脱道的话，当然我们就会非常崩溃。但事实不是这样，关键是在整个法界当中，它有解脱道，但是我们迷于当前的状态而发现不了，或是因为耽着于当前的状态不愿意出离。所以佛陀才告诉我们真相之后，让我们发起一个追求解脱的意乐，这个才是佛陀他真实的悲心。不是说前面讲的，佛法从来不会贩卖焦虑，或者从来不会说让你产生痛苦然后就不管了，不会是这样的。他告诉我们的都是真实的状况，告诉我们真实状况之后，然后再指出如何解决这个问题。佛陀的教法是告诉我们这个轮回痛苦的状态是什么，然后告诉我们产生这个痛苦的原因是什么，还要告诉我们怎么样去离开这种状态，你要修什么法，要通过什么方法去离开这种状态，永远摆脱这个苦果和苦因，是这样的。他如果只是告诉你苦果，不告诉你苦因，也没办法呀。“我是病了，但是什么原因导致的病”不告诉我们，我们就没办法去了解到底是什么导致的。如果告诉你之后，也不给你药方，也不给你治疗的方法，那这个时候除了痛苦之外就没别的了，还不如不告诉我好一点，不告诉我还可以用自我欺骗的方式活下去。但是，佛陀告诉我们这个之后，也告诉我们如何解脱，这个是非常有意义的事情。所以为什么要这样讲呢？因为它有解脱道；或者从更深的角度来讲，我们本身就是解脱的，但是我们迷惑了。所以告诉我们这一切，主要是让我们自我觉醒，这个才是真正最大的意义。所以我们了解完之后，然后就厌弃世法，从而追求出世间道。

我们对于财富的态度，因为观察到了财富的过患，所以后面我们就不愿意再去积累很多的财富了。

不愿意积累很多财富呢，然后我们就把这样一种时间精力，最主要是内心当中对财富不会再有那么大的一种需求之心，或者说也不会为了后世得到更多的财富。因为我们有些时候如果不懂得前后世的因果观，没有前后世的这种思想的话，那么现在的重视他就是追求今世的安乐，他就是追求今世的财富，是这样的。

然后呢，如果是知道了有后世之后呢，很多人就开始谋划后一世，后世的财富怎么打算：“现在我就要开始为下一世布局了。”怎么布局呢？你可以做布施，可以做供养，然后呢就得到一种善根。这个善根呢，就相当于是一种存折一样，就相当于一个存折一样，或者就像一个股票一样，或者就像一个期权一样，是这样的。然后就是说，你这方面的话，它是一张纸或者一个凭证，但是在后面的某个时间呢，它可以提现的，它可以提现，就是这个存折它可以提现，或者它的股票可以变现的，它很多东西呢可以变成财富，可以变成现金的，是这样一个意思。

所以说呢，我们现在就知道：如果我现在去修善法的话，它就会变成一种像存折一样、像存款一样的方式存在着，就在我们相续当中，就是银行当中，就把这个善根存在这儿。存在这儿之后，当我们转到后世的时候呢，它要到期了，它就变现成财富。这方面呢，我们看起来似乎是很不错的一种方法。所以说呢，为了我后世更富裕，开始去修很多的善法。这种呢是针对于相信因果的、相信有前后世的人呢，他会为自己的后世去布局，这来讲的话也是一种，是这样的。但是呢，我们在进一步观察的时候呢，知道了整个轮回的过患之后呢，即便是我下世得到了财富又如何呢？轮回它是没有边际的，我不可能保证每一世都能够有这个正见。

而因为我转世之后呢，如果没有这样一种修行的话，即便是可以提现，转世之后呢，我还能保持这一世修善法的心吗？不一定，不一定。但是呢，凭着我在这一世存的钱，我在下一世或者再下一世我可以过得很好。但是当我过得很好的时候，脑袋里面把这个最关键的因素就忘记了。最关键的因素就是说，我这个财富是通过修持善法得到的，这个是一个很关键的因素啊，发财致富的这样一种方法是这个。但是呢，我下一世的时候呢，因为它要经过一个死亡，死亡之后要经过一个投生，投生呢要经过一个住胎，住胎之后经过一个出胎，绝大多数的人在这个过程当中的记忆都会断掉，想不起来了，都会断掉，是这样的。

所以说，当你的生命从下一世降生的时候呢，你会很富裕，因为这个财富是你相续当中的、是你自己的内心当中带来的。你要提现的话，只是把你相续当中的善根变成财富而已，这来讲是很容易的。但是呢，最关键的因素就是说，继续创造财富的这样一种方法你就忘记了，我不能保证下一世还能记得这个。所以说呢，这样一种方式它不可能永远复制，它复制不了了。所以说呢，很有可能在我下世富裕的时候，就只想到去享受，凭着本能去花钱去享受。然后这个过程当中，因为没有正见啊，所以说呢，他就会产生很多的烦恼、三毒啊、这些恶业啊，然后就开始创造很多很多。然后呢，因为创造了很多，你下一世这个钱用完之后呢，然后又积累了很多恶业的话，然后再往后呢，就没有好日子过了。

所以说修行人或者佛陀告诉我们这个事实之后呢，告诉我们，就是说是如果我们不解脱的话，你想单单依靠这样永远积累财富……虽然理论上来讲呢，只要你布施啊、供养就能得到财富，但关键是我们一个凡夫人，对不对？怎么可能每一次都想得起来，怎么可能每一次都想起来呢？我们说：“我想不起来不要紧，我发愿，我发愿下一世遇到一个能够提醒我的人。”别人提醒你了呀，但就不听啊，关键是你觉得莫名其妙，凭什么把钱给你，或者是拿去做这些事情，所以说他也不信啊。关键是这样的，别人跟你讲了你也不信，这个事有时候也没办法。所以说只要你不觉悟的话，这个事没办法复制。当我们看到这样一种状态之后呢，那就是不愿意积财了，不愿意积财。

但是不愿意积财就相当于是贫穷吗？不是，走解脱道，就是说去追求解脱道。这来讲的话，不管怎样，你如果认真修解脱了，然后你不再为了后世财富的时候，你的这种发心呢就是为了觉悟。为了觉悟之后呢，认真修行的话，这样一种发愿啊、善根啊，这些慢慢慢慢就会成熟。因为你发了一个纯正的下一世遇到佛法的愿，所以说又回向之后呢，那么下一世遇到善知识的时候，前世的愿和这一世的一种意愿连起来之后呢，自己就很早遇到上师了，然后就会产生信心。善知识给我们讲的时候，我们也可以苏醒这样一种信心，因为这个因是正确的，埋下了一个很正确的因。所以说他这个修行呢，就会慢慢慢慢延续下来，通过发愿来作为连接，是这样的。

所以说呢，就此处来讲呢，我们知道了一种积累财富的不连贯的一种自性，无法延续。所以说呢，我们就不愿意再积财了。然后今生当中也是一样的，今生当中呢看到了财富的过患，有些时候呢就是财富很好，但有的时候呢，为了积累财富呢也是生烦恼啊、造恶业啊，非常辛苦。然后去寻找财富的时候呢又很痛苦；然后有了财富之后呢，我们要让这个财富不要缩水，保护这个财富呢也要经过很多的痛苦；然后还不满足，要让它增长，这都是一种辛劳的过程吧。所以了解这个之后呢，其实来讲他就是生起一个我要求解脱道的心。其实如果一个人去求解脱道的话，他所需的资具啊、财富其实一下子就变得很简单，一下子就变得很少了。如果你要追求世间当中很好的那种复杂的生活的话，他的的确确财富少了是不行的。但是当你真正地决定了要走一个修行之路的时候呢，那这个事一下子就变得很简单，对财富的需求呢一下子就没那么多了，是这样。

但是我们要看情况。有些人他自己真正的独自修行的机缘到了之后，他就可以选择专门修行，或者出家修行，或者说不出家，但是他自己的身份主要也是为了修行去安排。但是还有很多在家人，其实这个不是很现实，他有家庭，暂时可能不愿意出家修行，还有家庭和责任。

所以在这种情况之下，他还是要积财的。但是他积财的时候心态不一样，跟以前的心态是不一样的。他知道这是没办法的事情，因为还有责任，所以不得不去工作，或者不得不去积累多一点的财富才能够维持这样一种运作。这个时候，他知道这是必须要做的，但是额外的心思在于积财，或者说今生当中只是以积财为目标的这样的想法就不会再有了。他就知道解脱的重要性，他的天平、他的内心当中已经不一样了，这个来讲还是有作用的。

所以此处其实有两个意思：一个意思讲，今生当中有些人知道了积累财富的过患之后就不愿意了，他就愿意过一个简单的生活、修行的生活。如果他决定走这条路之后，他对财富的需求一下子就下降了，或者说他真正内心的需求没有很多了，他就可以过一个很简单的生活，这样他很多的时间精力就对自己修行有利，是这样。

还有另外一种是没办法的，因为他必定有家庭、有责任。佛陀也没有告诉所有的弟子“你们必须要抛弃所有的财产去修行”，没有这样讲。因为情况不一样，针对不同的人、不同的情况，一个良医会针对病人不同的病情给出建议，绝对不会一刀切的，是这样的。

所以针对有些人来讲的话，慢慢地对这个财富的观念、财富观会转变，转变成一个更加积极、更加健康的财富观，而不是唯财富论，以为财富是最主要的。他知道财富很重要，但是不是那么主要，他积累财富的目标和以前就不一样了。

这里面有一个追求财富的局限性，还有就是说追求财富的过程有可能夹杂了很多的过患。所以他自己在追求的时候，心态也是不一样的，方法可能会更偏于智慧和慈悲所摄持的一种生财之道。

那么“如遭霜灾田”，“如遭霜灾田”就像一个农民辛辛苦苦种了田，要丰收的时候突然遇到了霜冻，或者遇到了洪水、火灾，把他自己辛辛苦苦种的庄稼全部摧毁了。全部摧毁之后他就很绝望，所有的收成都没有了，啥都不想做了，是这样的。

这个时候修行人观察财富的过患，不愿意追求财富、不愿意积财的心态，其实就像农民的庄稼被摧毁时的心态一样，再也不愿意去劳作、去积累财富，是这样的。

以前有一个道友，学院那个道友的房子被烧掉了，是这样的。他自己念修的时候点了个蜡烛，点蜡烛他突然生起了分别念，他说出去打个水。晚上去打个水，出门的时候他看了一下蜡烛，好像应该来得及回来，他说：“不会着火吧？来得及吧。”然后就出去了。谁知道遇到一个道友开始聊天，把刚才的事忘了，是这样的。聊天聊得高兴了，就进去坐着喝茶继续聊。后面外面就开始大喊：“着火了！着火了！”他说：“着火了，什么地方着火了？”出来一看，房子都着火了，完全烧干净了。

第二天我们都去安慰他。他说：“现在再不积累这些东西了，这些佛像、加持品不再积累了，积累那么多，烧得干干净净。”他自己好像就很绝望的样子，后面不知道有没有又生起想积累这些佛像和加持品的心，不知道。反正当时跟我们讲的时候，他说已经什么都不想积累了，反正好好修法就行了，是这样。所以他可能这个心态就是一样的，不愿积累，是这样的。

这样的话，有时候他把观修财富过患、积财过患了解完之后，就真正对这个没有兴趣，再没有兴趣，是这样。但是没有兴趣是一方面，另外有一种是责任所迫，这是另外一回事。有些修行者没有兴趣管理寺庙，没有兴趣做很多事情，但是责任所在，他还是要去做很多事情。你说大安上师他真的有兴趣去管很多这些事情吗？作为圣者来讲，真的说是没兴趣的，但是他要利益这些弟子，要让整个学院、要让汉僧、要让大家的学修都能够没有障碍的话，他还是要去做好多，是这样一个意思。

所以我们有些时候了解了这个过患之后，作为在家人，其实可以在没有兴趣的同时积累财富，这是可以的。看起来矛盾，其实也不矛盾，他的态度不一样，心态是不一样的。所以他还是在积累财富，但是在积累财富的时候，他和以前的心态完全不一样：一个是很有兴趣去追求，一个是没有兴趣但是不得不去做，是这样两种情况。

然后最后一种，第六种，

这个时候主要是观想亲情的过患。佛陀或者无垢光尊者在讲断绝亲情的这种修法，如果是不了解佛法的人可能会诟病：“你看佛教佛法里面就是很绝情，清清楚楚的证据都在这儿，明明白白写着断绝亲情。”但这里面其实并不是这个意思。断绝亲情又有两种意思：一个意思就是说专心修行的人，就像山居者、舍世者，专心修行的人要把所有可能的羁绊全部斩断，降到最低。

所以说，他是通过这样的方式暂时断绝了这个亲情。因为如果产生了亲情，会影响到他的一种修行；如果影响了修行，其实对于众生的伤害是很大的。这样看起来好像是绝情的，但是他自己的目标是为了更好地利益所有的人，所以他就不愿意、不会为了一点点小部分的亲情，然后中断他的修行、障碍解脱，这个方面是不会的。

还有一种是什么情况呢？就和前面的大概意思差不多。其实一般众生的亲情，很多时候夹杂着烦恼，严重地偏堕，偏堕于这样一种亲人的感情当中。所以说如果是夹杂了烦恼的话，这个时候他虽然是在利益这样一个亲人，但是利益的方法他并不懂。真正想要利益亲人，他就以自己认为的方式，或者世间当中认为的方式去利益对方。他觉得给亲人最好的，比如说营养啊，或者杀鸡、杀羊，觉得这些是有营养的东西，然后就把这些杀死之后给他们享用。或者有些时候，就如前偈里面讲的一样，告诉他们应该怎么样去打击怨敌、保护自己。

当然，从世间的法来讲的话没有什么问题。但是这里面除了没有违背法律法规，或者没有违背世间的道德规范之外，其实这里面还有更细微的因果法则。因缘法则是最细微的，是这样的。所以除了真正在解脱道的佛法当中，它把这个因缘法则讲得很清楚，其他的话其实也根本没有讲那么深的因缘法则。世间这些规矩或者法律，这些方面来讲是最粗的，很粗大的这样一种什么该做、什么不该做，这个是最粗大的。道德规范呢，就是说有些时候你不违法，没违背法律，但是你违背了道德，这个来讲就稍微要细一点了。但是因缘法则比这个还要细、还要细微，是这样的。

所以说，有些时候亲人和亲人之间，其实在佛法当中它并没有否认这个，绝对不是说大家都要变成木头人，然后回去就和亲人决裂、断绝关系，从来不是这样的，而是让我们产生智慧和慈悲。对于亲人来讲，包括佛陀成佛之后，净饭王去世之后，他还是会去利益，然后抬棺材做很多事情，对释迦族的这些利益也是在做。但是他所做的这些都和罪业无关，都是通过智慧和慈悲在告诉他们怎么样利益这样的亲友。

所以说，如果一般人内心当中没有产生这样一种智慧和慈悲的话，他对于亲人的这种帮助或者亲情，其实夹杂了很多的罪业，以爱之名，行害之实。其实他是以爱之名，对于亲人来讲是一种爱，这个是我们不怀疑的，但是方法不对。所以实际上是在做伤害的事实，事实上在相互伤害，但他也是以爱的名义在做。所以这里面我们说，你以爱的名义去对待亲人有错吗？我说没有错，这个倒没有错，但是方法不对。为什么方法不对呢？这里面就缺少了一些关键的要素，就是智慧和慈悲心。智慧和慈悲没有，因为一般的亲人没有学习真正的教法的话，内心当中更多的是贪嗔痴、贪欲这些，它是随着人的本能在出发，他并没有考虑到因缘法则。有些时候他可能考虑到了法律法规：你不要做违法的勾当；有的时候可能考虑到了道德规范：这个是世间不允许的，违背道德的事情你不要去做。但是很少有人说：这个是违背因果的，你不要去做，这个几乎就没有。所以说层次是不一样的。层次不一样也没办法，如果没有学习的话，他也没办法用因缘法则的方式来进行利益他的亲友。

所以说佛陀所讲到的这种、或者说此处所讲的断绝亲情，从某个角度来讲，它其实是要断绝那种刚刚讲的以爱之名、行害之实的这样一种关系、这样一种亲情。然后主要是，如果我们对于亲人来讲的话，更多的是通过真正的慈悲心，而不是偏堕的慈悲，而是真正的慈悲心。真正的慈悲心，不单单要管他的这一世，还要管他的后一世。因为如果你今生当中以亲人的名义让他造了罪业，这一世当中也许过得好、也许财富多、也许比较顺利，但是他造了罪的缘故，以你的名义让他造了罪业，这个罪业造下之后，因为一家人的因缘是暂时的，要不然你先离开，要不他先离开，反正都会死亡的。离开之后跟着业就投生了，带着这个罪业去投生，其实下一世来讲的话，他会承受很多的痛苦。所以说真正的一种慈悲，它是一个长远的爱，不单单是这一世我要管你，下一世、再下一世我都要管。那么怎么样才能管到你的下一世呢？那就尽量让你安住在正道当中，让你做好的取舍，因果方面让你做善业，然后断除恶业、修持善法。最好能够引入解脱道，引入解脱道之后，他的一种善根才会非常地广大，生生世世会安住在这个善道当中。这个方面是一种真正慈悲的亲情，真正爱他们就用慈悲心。

然后再有一个就是智慧，怎么样才是对他最好的利益？最好的利益到底是什么？如果有很深的智慧，他会去观察，或者我们借助佛陀和菩萨的智慧去观察，对这个亲人最有利益的到底是什么。观察完之后，其实也就是善法、善业、解脱道。这个来讲的话，可以说是百利而无一害。开始修的时候有点困难，但是一旦开始修了之后，内心当中善法越来越多之后，它是真正能够利益其他人的。不管谁来修这个，谁身上生起了这样一个善法，都能够得到利益。

所以说，亲情是从这个角度来讲，菩萨发心的时候，他对所有的众生都生起了像母亲一样的心，都要利益。但利益的方法，其实都是最好的利益，就是告诉他们止恶修善，最好是通过出离心、菩提心摄持，这个是他不断在做的事情。他不断在做，对所有的众生他都能够这样利益到，何况是今生当中的父母，今生当中的夫妻，今生当中的母子、父子等关系。他怎么可能说利益了所有的人，但是对自己的亲人就断绝亲情？这不可能的事情，想想也都不可能。

所以说我们要讲的是什么呢？讲的主要是更多的人世间的人，他其实并不知道怎么去爱对方，什么样才是最好的一种爱。他在爱，但是方法他不懂，他其实不懂怎么样去对对方才是最好的。他有的时候就提供一些钱财，提供一些他觉得有营养的食物，或者教他们怎么样去保护自己，怎么样去打击对方。因为他知道的就这些，除了这个之外也不知道别的了。但是除了这个之外就没有别的方法了吗？其实不是，还有好多充满着智慧和充满着慈悲的方法都可以，很多很多时候都可以保护自己、利益他人的。但是很多人如果不学习的话，就不了解，不知道。从这个角度来讲的话，就是要断绝亲情，他是从这个方面讲的。

所以说有两层意思，一层意思就是舍世者。舍世者呢，他自己要一心修行的话，就暂时不联系，这样一种舍世者。尤其是在古代，一旦离开家乡去修行之后，几乎就联系不上了，所以他就可以专心致志地去修行。他说“如子孙结怨”，就好像和子孙结了怨一样，好像自己和儿子、和孙子发生了很大的冲突，结了怨，结怨之后就不再往来了。他感觉断绝亲情，就好像“如子孙结怨”一样。

但这个意思呢，我们前面讲到，因为有些刚学的有可能会误会误解，所以我们讲义的时候就说两种情况：一种情况就是那种真实的舍世者，他舍弃一切去修行的时候，就专门修行，所以他暂时要断绝和这些亲人的联系；第二种主要是要断绝那些不如理不如法的，或者说是不具备智慧的爱护亲人、亲情，这方面不健康的我们要断除。然后，充满慈悲和智慧的这种连接呢，越多越好，越深越好。

其实菩萨的慈悲心、菩提心，就是对待所有的众生，我们说是所有的众生我们都要利益，好像母亲对待独子一样，这样一种发心。所以说，它就包括现在看起来没有关系的这些人，他都要把它当成自己的父母亲人一样去利益他。所以说这里面他的心是非常非常广大的，是这样。所以它主要是要产生一种通过智慧和慈悲联系的亲人关系，这样的含义我们要了解好。

如果心上面产生了这些道相，产生这样一种形象的话，那就是属于某一个法修到了究竟。当然，我们了解这个之后，要慢慢去靠近这样一种标准，因为我们了解了轮回过患之后，内心当中还是想要获得真实的解脱的。

下面我们继续看：

不具此等异相之六者：

前面是修行的一种形象，此处是不具此等异相，不具备前面修法标准的有六种，这些是要远离的。就是我们在修行佛法过程当中，有些是内心当中不要产生这样不好的形象，要远离这样的形象。

第一个是

虽然听了很多法，但是还在词句上面争论。因为闻法并不是让我们在词句上面去争论的，闻法主要是通过词句去悟入它的意义，内心当中去悟入它的意义，然后再去修持这个意义。但是如果我们在闻法之后，还在词句上面去争论，或者听法之后还在争输赢，说我的理解很正确，或者词句上面我更胜一筹，这方面来讲的话，虽闻法但争论词句，就已经错失了闻法真实的意义。我们听闻佛法不是为了争论的，尤其不是为了在词句上争论。

有些时候，不同的译师在翻译的时候，用词都不一定是一样的。有些时候这个意思他可能用这个词来表达，另外一个译师用另外一个词来表达，其实意义是一样的。但是因为译师自己从不同的侧面来理解，的确是可以从不同的词句来表达。所以译师翻译的时候使用了不一样的词句，或者法师讲法的时候换另外一种方式、另外一种词句来进行解读，不同的方面其实都是可以的，只要能够指出它的含义就可以了。

但是如果我们不了解它真实的目的，只是在词句上争论，那就没有意义。词句就像手指一样，手指是可以指示月亮的，它可以指示法在哪个地方，但它的目的是指向最后要得到的一种本质。如果我们不了解，就开始争论这个手指，甚至争论手指的长短粗细，这就是没有意义的事情。所以听法是为了调伏烦恼的，法是调伏烦恼，我们闻法也是为了调伏烦恼，但在词句上争论又产生了烦恼，这就是一个矛盾的事情。所以我们自己在知道这样一种过患之后，要远离这种过患。也就是说闻法的时候，我们要知道闻法的终极目标是什么——闻法是为了更好地调伏烦恼，听懂法义。

所以说我就说，对于词句方面呢，不要过于地——但是没有词句也不行啊，但是不要过于地去耽着或者争论啊，这方面呢，没有意义的。而

讲法呢，他其实讲法的第一个是要有清净心。讲法的人呢，最主要的目标、最主要的一个条件啊，是一个清净心，清净心是一个前提。如果你没有清净心的话，那后面都不用谈，是这样的。所以说呢，真正我们要讲法的话，是一个清净心。清净心的话，第一个呢，是要把这个佛法传递下去。“如果佛法无人讲的话，虽慧亦难解”嘛，就是说如果佛法没有人讲的话，虽然有智慧的人也很难通达这个佛法的含义。所以说呢，我们要以把佛法传递下去的一种心态。大恩上师也经常讲，释迦牟尼佛他就是证悟之后呢，把佛法传下来，然后很多的大德呢，通过接力的方式，我们说接力跑步嘛，形象的话就是把这个接力棒一棒一棒传下来了，是这样的。然后呢，菩萨们一把这个佛法的传承这样接下来之后，不断去推广弘扬，然后就是传到我们这儿了。传到我们这儿的时候呢，其实对我们来讲呢，也是有一定的责任的，有一定的责任。所以说我们其实还是有一种得到了佛法之后呢，第一个自己好好修行，第二个呢，怎么样把这个佛陀这么好的教义传递下去，自己有多大的力量呢，尽量地去把它传递下去。所以说发心呢是很重要的，发心很重要。

第二个呢，当然是你要懂，不要乱讲。就说你对于所讲的法义呢，要某种意义上的通达。当然完全通达呢，有的时候可能也没有要求，完完全全通达了再讲法的话，其实也没有这么要求。基本上来讲的话，就是大部分要通达的，然后如果不懂的，那就是要直接说不懂，或者这个不太确定是什么意思。这样的话就不能够不懂装懂，好像为了显示自己，为了遮掩自己不懂的这样一种事情，然后故意乱讲，这方面呢就是没有意义的。或者说讲到真的是不懂的时候，突然岔开讲别的事情，然后就把它绕过去了，很巧妙，自己觉得绕过去了。比如这个怎么讲呢，刚才的意思，就是好讲的你就讲，不好讲的我们就想听这个难懂的，就绕过去了。也是很聪明的，是这样的。你想绕过去，别人没有绕过去，然后觉得：哎，这个是……这个时候你说打个掩护了，没有意义。就说你直接说：“这个有点难，或者上师没有讲，我也不懂是啥意思。”然后我们就可以慢慢去查，或者问了之后，确定了之后我们再讲，这个是可以的，是这样。

有些时候讲错了，其实不是故意讲错的，问题不大。那有些很担心啊：“这讲错了咋办呢？‘离经一字，即同魔说’，好像是这样的，好像离开了这一个字就是同魔说了。”好像这个是很多大德讲的，佛经也讲的。但其实上师在讲的话，就说如果不是故意讲错的，比如说我认为这段话是这样理解的，然后我是很认真地思考，也参考了一些其他的注释，但是讲的时候还是讲错了。讲错的时候呢，大恩上师说，其实这个没什么大的问题，因为他不是故意讲错的，最怕就是故意讲错，或者你不懂装懂乱讲，这个是问题很大。如果是无意讲错的，或者说是你自己以为，比如我讲法，其实有时我觉得是这个意思，但是我也不敢，就说可能百分之八九十这些可能是有依据的，但有些时候呢也不一定，但是呢，有些不是故意地瞎解乱讲，是这样的意思。但是如果讲错的话，其实从某个角度来讲的话，也是没有什么很大的问题。

所以我们讲法呢，第一个心要清净，第二个来讲的话，也是需要对法义某种意义上的通达。这个时候呢，是真正讲法对自己和他人有利益的，因为讲法除了利他、除了能够让佛法弘扬之外呢，自己是收获很大。讲法的人呢，他不断地去讲的话，他自己的收获是最大的，是这样的。因为他要很认真地去看书、去思维，很多难题呢，他自己首先要过关，自己都过不了关的话，就都没有底气去给别人讲，是这样。所以说呢，真正在这个过程当中，真正来讲的话，讲法的人应该说是收获很大，成长是最快速的。

然心生嫉妒者。虽然本来来讲讲法是利益众生的，然后呢是心清净的，但是呢，讲法的人心里面很嫉妒，嫉妒其他的讲法的人，嫉妒其他的法师、堪布啊，这个时候其实来讲，就不符合于讲法者的一种基本的要求了，基本要求没有了，这个来讲的话就不应该嫉妒。因为讲法者他应该对于法义通达到某种程度的，而对法义通达某种程度，他对于嫉妒的过失，对于不能够嫉妒或者应该随喜别人讲法者的一种状态呢，其实是非常了解的。所以说讲法的人呢，他是对于法义很通达，法义能够讲到一定程度呢，按理说在思维的时候、讲的时候，他的法义会某种意义上融入到自己相续当中去，而他用这个法可以调伏自己的烦恼。但是呢，讲法的人没有调伏烦恼，反而自己心里面的嫉妒慢慢慢慢越来越大的话，那么这个呢就是不对，要远离这种心态。另外，如果别人讲得好，如果别人能够把这个义理理解得更透彻，那么我们不能够去嫉妒，而且应该赞叹学习。不管怎么样，我讲不好的，别人讲好了，那是非常好的，这样一个意思。而且我们应该感谢这样一种讲法的人。所以说，讲法者呢，经常产生清净心是很重要的。

虽修法然陷入妄念者。修法的人呢，他内心当中越修法，他的烦恼越少。修法得越多呢，他的妄念越少，烦恼就是妄念嘛。他修法，他是源于法性，越修法的话，他相续当中妄念就越少的。但是呢，如果说是越修，虽然修法，但是陷入妄念，陷入妄念有两种意思啊，就是说一种意思，当然藏语讲经里面讲的话，就经常产生其他的一种陷入等的这种妄念。陷入其他呢，它其实也是一种妄念，这种的话，其实修法的时候，他不应该有陷入其他人的一种想法。这种妄念的话，已经修得很好的时候，这些陷入啊、嫉妒啊，这些所有的妄念都不会有。所以说这样的话，是一个意思。但是如果生起了陷入等妄念呢，这个是不好的。

另外一种意思呢，就是可以这样解读：

本身来讲的话，就是说修法的人他是不会对于这些其他的妄念——产生妄念的人产生羡慕的心的，他不会羡慕那些妄念很大的人，是这样的。

但是呢，如果你修法了，对那些妄念很大的人——妄念者嘛，妄念者就是对其他的生起妄念的人去羡慕他们：“哇，他的一种思维好活络呀！他的一种观点好奇特呀！”然后怎么怎么样的。这个就是你修法的人其实应该妄念越来越少的，不应该羡慕那些妄念多的人，是这样的。或者说耽着于词句的，或者说精通辩论的，或者怎么怎么样的。这个时候如果从修法者的角度来讲的话，不应该羡慕这些。但是如果你修法的时候，一方面你在内心当中在制止，通过禅修安住于法性当中；但是呢，对其他具有妄念的人、妄念很大的人产生羡慕的心的话，你修行的心就不定了，修法的心就不定了，是这样的。

虽然说我们在闻思的时候呢，不可能没有很多的想法，但是你在修法的时候，你的重点是修法的时候，其实这个时候对于其他的、以前通过法义进行很多讨论辩论的阶段，他就不应该再去羡慕了。他的阶段不一样，是这样的。所以说闻思的阶段、修行的阶段，这方面分工是不一样的。现在我们内心相续当中的正见这一方面还不是很稳定的时候呢，其实我们还是要不断去学的。修行方面的话，作为次要的阶段，因为你如果没有定解、没有见解的话，你修行很容易走错路。但是很多大德来讲的时候呢，就是这样的，你修行的时候又去羡慕其他的那些不断去产生分别念的状态，那就是个颠倒，那是一个颠倒的事情。当你闻思的时候，你去羡慕那些修法的人；当你修法的时候，又羡慕闻思的人，这个就是来回跳跃，没有意义。你闻思的时候好好闻思，修行的时候好好修行，这方面就是非常好的。当我们正见不稳定的时候呢，就多听法，多思维，把自己的正见确定下来。然后后面如果你见解完全已经到量了，正见已经稳定下来的时候，你好好去修行就行了。因为闻思的目的就是为了后面好好地修行。到那个时候你就好好去安住，也不羡慕内心当中突然产生很多很多这样一种奇思妙想的分别念，不再羡慕这个，是这样的。所以说

也是这个意思，可以这样解读吧。

那么虽然在思维法，虽然经常思维法，但是呢还是贪求财利，那么这个也是要远离的，我们要远离自己的这样一种心态，是这样的。思法呢，它其实是思维法性。思维法性的时候，这里面包含了前面讲到的轮回的过患、财富的过患，还有很多名声利养的过患、世间八法的过患，这些呢都是在思维法的过程当中都要思维到的。但是呢，如果我们越思维法，越贪求财和利的话，那我们所思维的法呢，其实并没有产生很大的作用，是这样的。说明我们在思维的时候没有产生很大的作用，或者说我们一方面在思法，一方面在思维财富的利益或者地位的利益，那么这个是不对的。我们要通过正法去思维，寻找真正调伏烦恼的一种方式。当然，我们思维的时候，真正的烦恼能不能完全调伏呢？没有经过很长时间修行的状态，我们相续当中的贪嗔痴烦恼还是不会很快就消失的。但是呢，我们在思维法的时候，应该有它自己思法的功用，或者我们至少要思维财富和财利的过患，经常要去思维这样一种过患。所以说，我们“虽思法”，但如果在思法的同时还是去思维怎么获得财富利益的话，这个时候两种思想同时具足的话，对我们修持正法或者解脱道来讲呢，它就会又增加一些其他的不确定性，增加一些难度。

那么就是说，虽然独处——独处是为了很好地调伏自己的相续，但在独处的时候，每天还是妄念纷飞，还是被妄念染污的话，这个时候说明我们内心当中并没有生起这样一种好的意乐，没有产生好的修法的一种状态。在独处的时候，它应该有一个好的条件。我们能够独处的话，其实也是从某种意义上来讲，自己给自己争取的一个能够独处的好环境。所以既然你在独处的时候，就把其他可能引发妄念的因素尽量远离，一个是外在的环境要远离；第二个呢，独处的时候，尽量去通过正法调伏自己的心相续，这个来讲是很重要的。有些教言里面讲的话，就说是在人多的时候要注意自己的嘴，不要乱说话。说人多的时候呢，随随便便气氛一起来的时候，自己开始乱说话了，这样的话就什么都不管，因为气氛烘托在这了嘛，然后自己就开始随便讲，开始自由发挥。人多的时候要注意管好自己的嘴巴；然后人少的时候呢，独处的时候要管好自己的心，因为这个时候并没有让你发挥的环境，但是心呢，你就要好好地管好自己的心，是这样的。这样的话，我们在独处的时候呢，要管好自己的妄念，不要被妄念所染污。

守持戒律的话，它其实是安住在一种善法当中。戒律的本体它是断恶的心，断恶的心它就是一种戒律。所以说守持戒律呢，就断除很多很多其他的恶心，还要断除很多不必要的世间法或者轮回的法，它是通过持戒的方面来进行安立。持戒的话，我们不要理解成“哦，只是居士戒啊，或者只是五戒啊，只是这些戒”，其实持戒它也有菩萨戒，还有很多密乘戒律，它有很多很多。

守护的戒律，它从上至密乘戒，下至别解脱戒在内，都属于持戒。其实持戒呢，它本身也是一种出离轮回的，或者说接近实相的这样一种修法，它是为了获得大士的功德而持戒。所以说如果一边持戒，一边杂染虚谈，就是说自己很耽着于绮语、虚谈，就是没有意义的很多很多的话，经常去谈这些话的话，其实我们持戒的目的是什么呢？持戒的目的是断除很多种恶行和恶心。高级的戒律呢，它是接近于实相的。但是虚谈的话，它其实很多时候，比如说我们在学绮语的时候，很多时候绮语好像是无意当中说出来的，都是绮语。但其实我们所说的这些话呢，都是我们内在贪嗔痴的一种外现。所以当我们说绮语的时候，其实就是我们内心当中的贪嗔痴通过语言的方式表达出来了。所以这个虚谈看起来有的时候是无害的，但其实对我们修行来讲仍然是有伤害的。所以持戒是为了什么呢？持戒是为了让自己的心更好地与解脱相应。但虚谈本身来讲，它是属于轮回的法，它属于让我们的心不安定，或者让我们那种修行变得散乱的一种因。所以说我们在持戒的时候要避免染上这些虚谈。所以说

这个呢也是修行的时候没有注意的话，也容易误入到这个绮语当中。

我们要观察具足这六种不好相的众生要远离。

一方面看起来我们要远离这种众生，如果谁具有这种相，我们不要接触。但其实是我们自己，永远都是说我们自己的，就是说我们不要成为别人远离的对境，这样理解也可以，因为我们具有这些，别人就会远离我们了，是这样。但是呢，我们说“哎，这个人具有这样的，我们要远离啊”，从一个角度来讲呢，的确，如果我们很认真修行的话，如果谁具有这六种，我们的确不能走太近。但最关键的是对于我们初学者来讲，我们要反观是不是我具备这样的情况？我在听法的时候，我在讲法的时候，我修法的时候，是不是都有这样一种情况？如果没有，当然非常好，继续保持；如果有的话，我就要知道，因为这个法就是一个镜子，这叫法镜。如果是世间的镜子的话，就可以对着我们的面容，我们的面容有脏的东西，照镜子之后我们可以去掉。法镜是什么呢？法镜就是可以看出我们的心态，我们这种行为是不是违背了正法，是不是违背了因缘法则。这个来讲，我们自己是很难了解的，但是正法可以作为一个镜子，可以照出我们的状态。因为以佛法的词句一看一对照的时候，“啊，我就具有这个”，然后又对照了下一条，“好像也具有这个”，对照功德的时候，“哎，这个好像似乎也是具有一点点”。那其实呢，我们通过正法可以看到自己的状态，主要是看自己的。

修行佛法永远都是首先看自己。如果我们要看别人的话，当然在有些特殊的情况之下，你要鉴别选择一些人的时候，那可能要观察，不观察是不行的。然后如果要利益众生的时候，那个时候可能是要观察，但是那个时候观察主要也是通过智慧和慈悲在观察，通过其他的方法观察也不会。主要是我们学这个法，这些教言都是针对我们自己的，针对我们自己的这叫窍诀。如果用这个观察别人的话，那就不叫窍诀了，它就失坏了窍诀的作用。因为你用它去造罪业了，用它去观察别人让自己产生烦恼，那对我们来讲就不叫窍诀，是这样。所以说既然是窍诀的话，那对我们就是认知自己的状态、调伏我们的烦恼，它会起到一个不共的作用。所以说我们要反复用这样的话去观察自己的相续，很重要。今天就讲到这个地方。

下面我再看一下一些问题。第三十九问好像是：“顶礼堪布，您课里开示到外境、外缘也是我们业力种子的果的显现。我就在家观察到我两个孩子，老大犯错了被骂，老二做对了被表扬。我就思维到同一外境（都是爹妈），两人却面对不同的苦乐受。爹妈这个外境，就是他们各自业力种子的显现吧？”这个可能也是，老大犯错了被骂，老二做对了被表扬，犯错了被骂也没啥问题，做对了被表扬也没啥问题。如果说是老二做错了没有被骂的话，这个里面意思可能就是说，虽然都是爹妈，但是孩子面对不同的苦乐受，那么这个也算是吧，可以说是不同业力的不同显现。因为一家人，有的时候的的确确也有不同的，一般来讲父母应该平等地爱自己的子女，但是呢，可能是因为业力吧，还是通过以前的因缘不同，有时候是经常性地有区别对待，这样也是有的。那么如果从这个方面来理解，那的确可以说是不同业力、不同种子的外现，这是可以这样理解的。

第四十问：“请堪布开示，作为在家居士如何平衡发心与本身的闻思修？”这个呢，发心和闻思修其实都是我们自己修行的内容。发心也是一种修行的内容，闻思修其实也是一种修行的内容。那么如何平衡呢？发心它其实也是为了，我们经常讲的，我们在道场当中修行的话，这个道场也需要很多人来维护。如果这个道场维护得越好，我们在里面学习的时候能够得到的就更多，因为道场很平稳，它可以提供一个很平稳的环境。其实就像一个公司一样，就像一个国家一样，如果这个国家、这个公司的氛围很好，那我们在里面工作、生活的时候，心情也少很多恐怖，少很多痛苦。然后得到的福利可能也是比较稳定、比较多的。那么这个靠什么呢？就靠很多人在不同的地方做不同的事情，而且大家都是共同努力，不同的岗位做同一个事情，那么这个时候这个道场、这个团队就会比较好，自己在里面也可以得到最大的利益。

然而，如果说没有人去做这个事情，大家都只是想来得到利益，但是不想付出的话，那么这个团队可能就会出现一些不确定的因素，稳定的这样一种状态就会被打破。如果这个一旦不稳定了，每个人都想在一个很平稳、越平稳越好、都想在一个很平稳的环境当中得到最大的利益。但是如果大家都不做的话，那么这个平稳的状态从何而来呢？就没办法的。所以说呢，其实我们自己发心，也是自己能够得到最大利益的一种方法。大家都是做一点点，在不同的岗位做各自的事情，然后把这些调好之后呢，那么就很平稳。很平稳，我们在这个很平稳的环境当中，我们可以让自己的利益最大化。所以说发心也是自己的修行。

闻思修呢，其实反过来讲的话，除了让自己增长这样一种佛法的智慧和慈悲，增长自己的佛法之外呢，其实闻思修也可以让发心更好，让自己的发心工作做得更标准，这样。所以说二者之间其实是可以互补的。如果是看情况嘛，就是说怎么样去调节时间呢？心态我们可以这样平衡，其实有的时候我们说从内心当中认知的角度来讲，我们刚刚讲的这个就可以让我们的知见、认知方面平衡下来，因为都是修行。而且我们在在这个团体当中修行的话，如果大家都付出的话，我们得到了很多；如果大家都不付出的话，这个利益我们就得不到了，我们自己的基本利益都得不到。天天在这里不稳定的环境当中，都要处理很多事情的话，可能就没办法专心专意地或是得到利益最大化。这都是修行的一部分。至于说时间怎么平衡呢，就要看自己的情况。如果自己的时间富余一点呢，或者有些时候自己愿意做一些这些事情的话，那就可以发心偏重一点。然后如果自己时间少，或者有些时候不是那么特别愿意，那就可以短一点，是这样。但是不管怎么样呢，多多少少要分担一些，分担一些这样一种事情来做是很有意义的。大人上次讲“大人做大事，小人做小事”，是这样的。如果你能力大，你多做一点；能力小呢，少做一点。反正就说是都可以做，对弘扬佛法也是一样的，如果你能力大，你多做一点；能力小呢，你少做一点。但是呢，就說是你要有这种意识，要有这种意识的话，其实觉得很好的。

下面我们再看的话，第一个小问题说：如果父母不信佛，应该如何行持回向，才能让他们获得利益？

这些呢，如果不信佛的话，一个来讲，如果你自己对于佛法理解比较通达的话，你可以正面去讲，其实这个效果是最大的。正面跟他交流佛法的一种利益、佛法的理念，能够通过交流，如果你自己很懂佛法的基本思想，或是它的基础、它的修法、它的果，然后它对于相续当中烦恼的调伏，或者对整个社会的稳定，你能够发现到这些特点的话，你就可以去交流。或者他自己对佛法有什么误解，或者有什么想不通的、有什么不好的想法，或者他看到某种现象想不明白的，你自己就可以跟他交流。如果你自己比较懂的话，你就知道怎么去跟他交流。因为佛法它本来就是一个利益众生的法，它其实本身来讲，并不害怕任何人的观察、分析、质疑，这都不是害怕的。但是，我们要让一个不了解佛法的人来了解的话，其实最好的就是直接交流，这是最好的。但是有些时候可能是自己学得不好，或者可能交流不畅，因为有些情况其实是很复杂的。如果这些都失败了，或者行不通的话，我们可以回向善根，每天发愿，自己听法、做功课、修善法，这些都是可以以他的名字做回向的内容，让他尽量尽快地能够对佛法产生信解。因为佛法其实从某个角度来讲好像是一个宗教，但其实本身来讲，它是一个解脱的路，它是世间和出世间最朴实的一种价值，就是如实地安立，如实地讲：空性就是空性，无常就是无常，然后菩提心就是这样利益众生的。这些来讲，其实并不是那么特别神秘，各种玄虚都没有，它其实是非常朴实的一种利益众生的方法。很多人他自己善根不成熟，没办法接受的话，我们就不断地回向他能够尽早了解佛法去解脱，善根尽量成熟，如来藏上面的这个客尘裂一点点缝隙出来，这个客尘有一点缝隙，他如来藏的光明就会出来一点，这个就是属于解脱的善根、解脱的种子，慢慢就可以成熟。

平时除了回向之外，如果家里不反对的话，挂一些释迦牟尼佛的像，或者如果不严重反对的话，播经机每天在家里让他听一点、能够看到。或者有些加持的水、甘露丸都可以给他们吃。我们自己做了很多精美的挂件，把像《般若摄颂》这些能够系解脱的佛菩萨经典或者佛像做得很漂亮，然后跟他说这是装饰品也可以，或者是个配件也可以，让他们戴都可以，手环这些其实还有很多方式都可以做，逐渐逐渐地给他们种下一些种子。

第二个问题说：作为宁玛传承的弟子，在参加时轮金刚法会时需要注意哪些事项？宁玛派的弟子也好，格鲁派的弟子也好，参加时轮金刚的注意事项，第一个是要发愿解脱，第二个是发菩提心，然后是空性。没有什么其他的，参加时轮金刚灌顶需要注意的事项都是一样的，反正就是不要有恶心，然后发起解脱的心、菩提心和空性的正见即可。

第三个问题：顶礼堪布，关于记忆，中观我们学到前一刹那灭，后一刹那生，中间是断开的，那么因为我们有妄执，所以误以为是连续的。

它其实断开，它也不是断得那么明显，中间好大一块空白的，那是没有的，是这样的。但你要观察得很细的时候，说好像前面后面之间呢，它不是连在一起的，它一个灭一个生，这样的话的确是有，我们所以误认为是连续的。

这个体现在实际生活中，就是我们有记忆，那么这个记忆是好还是不好呢？有人记忆力好，是不是说明他执著特别严重呢？修持大圆满的成就者，是不是就应该没有妄想执著，于是没有记忆的呢？这个倒好还是不好呢，主要是看你记的东西是什么。如果是记忆，记忆的都是修行的方法呀、利益众生的方法、调伏烦恼的方法，或者佛经论典啊，这些呢，记忆力越好，对我们的修行、对众生的利益越大。但你记到的都是不好的东西，那就是不好了。

是这样，记忆力本身来讲的话，记忆是什么？记忆就是我们的一种心识上的功能。我们心识上面有很多种功能，这个记忆呢，就是心识自己的一种功能，它自己就有记忆的功能，是这样的。所以说不管是谁，只要是众生都有这个记忆的功能，他有心识就会有记忆力，是这样的。那么在修行比较好的时候呢，他有些时候会得到一种类似于不忘记，相当于就是过目不忘那种。过目不忘对修行佛法来讲呢是非常好的，非常好的。有些记忆力更好的人，他会记前世，他把前世、再前世的事情都能记得起来。这个来讲的话，他可能对于轮回啊、对于因果、三世因果啊，可能是更有利益，是这样的。

那么是不是说记忆越好，执著越严重呢？这个不是。这个执著和记忆力好不好没有什么关系，是这样的。记忆不好的人，执著重的人也特别多，是这样的。它和记忆力好不好没关系，他执著很重，但是他记忆力很差，这个也有。所以说呢，记忆好和执著，这是两码事。执著呢，它主要是烦恼；记忆力呢，它是一种工具，有些通过训练的话，记忆力会很好。那种执著呢，它是烦恼的一种，是这样的。

然后呢，大圆满的成就者是不是没有妄想？比如说我们说大圆满也好，或是说佛陀也好，佛陀已经完全证悟实相了。我们说通过心识上面的这种记忆功能，他没有了，就是说佛陀不会再有我们这种记忆力，升到了最高级的版本、顶配的版本了，凡夫人的这种记忆力他没有。佛陀的智慧中，我们现在这种凡夫人的分别心完全已经没有了。但是并不是说没有之后……只不过我们凡夫人这种心识作为记忆力载体的心识没有了。但是佛陀有一种更深的智慧，他是一种叫无分别智慧。无分别智慧它的功能非常强大，它不是我们现在的一种心识作为载体，它是究竟的实相、如来藏作为载体，它不是刹那刹那生灭的心识作为载体，它是一种不变化的如来藏作为载体的。而且他的智慧一旦圆满之后呢，他一个心识当中可以周遍一切，所以他永远不会再有忘失的，是这样的。

所以说呢，我们这种凡夫人的记忆，如果我们说佛陀、成就者到底有没有这种记忆呢？我们说，如果说是以凡夫人的记忆，他们有没有？我们说没有。但是他有没有记忆呢？他有，而且他的记忆非常强，是这样。他不是以心识作为载体，这种凡夫人的记忆他没有了，因为他没有凡夫人的心了。说没有凡夫人的心，哪里有凡夫人的心上面的记忆呢？所以说，如果从这个角度来讲是没有的。但是佛陀有无分别智慧，无分别智慧非常强大，那种的话还是有的，而且很强大，是这样的。

第四个问题，有心识的是有情，心识的流转通过胎、卵、湿、化等等生，都是因缘和合，附在六道众生之中，有没有可能未来心识附在机器人上？机器人也是现代人类因缘和合而形成，未来AI成为心识的硅基生命，机器人有没有可能成为新时代的有情？

可能性是有的，是这样的。心识不管怎么样的话，以前也有众生的心识入于树木当中，或者孤独地狱的众生我们知道，它的心识在门里面、沼泽里面、棍棒里面，有的时候使用的时候它就很痛苦，所以有的时候它的心识也可以入于这些无情当中。但是这些是属于一种特殊的业力，特殊的业力是有的。那么说人类当中有没有可能呢？可能性是有，但是要什么样的一种强大的业力才会转变这个投生的方式，这个也不是那么容易的。因为众生的执著很重，非常重，我们在以前的轮回当中，以前也出现过很多新奇的东西，古代可能也出现过很多，但是也没有改变众生住胎、入胎的这样一种形式。

所以说，有没有可能有情的心识入于这样一种机器人的身体当中，然后就变成了一个有情呢？这个可能性有，但是很困难，很困难。因为众生的业要成熟的。比如说，众生作为一个人类来讲的话，你如果直接融入到机器当中，你是有多大的福报才可以错开住胎的这种痛苦、生老病死当中的辛苦？然后没有病、没有老，其实作为一个业障很重的众生来讲的话，你看嘛，如果你的心识直接入到机器人上面，你没有入胎、没有住胎，没有这个痛苦了，其实你需要很大的福报可能才能离开这些痛苦，没有生的痛苦。然后这个机器人它可能也不是血肉之躯，可能也不会有病苦，不会有老苦，最多就是机器旧了要换嘛，不会有老苦。死苦有没有？不好说。但其实从某个角度来讲的话，这些都是很大的福利了。但是我们的众生有没有这么大的福报，真的不好讲。

理论上来讲，可能有个别的或者是少部分的人，他可能特殊的因缘，可能就直接到了这个机器人里面，某机器人变成了一个就是心识进去之后呢，变成一个众生的可能性有，但是大部分的要改变这个众生胎生的这个规律，其实还是很困难的。主要是我们没有这个福报，不是其他的原因，没有这个福报。

然后下面说：“堪布您好，弟子阅读《雪域光芒》一书里面一篇叫做《母亲》，我想不明白，请您释惑。问题有点长。这位母亲是一个彻头彻尾的无神论者，不念佛，不信佛，甚至在她女儿皈依、吃素、出家时显现出嗔怒和咒骂。在生活中，母亲关心时政，可谓胸怀天下，有任何苦难总是自己迎头而上，舍身为他。法王认证的学院最老的空行母说这位母亲决定往生，不管她信不信佛，因为她是一个非常非常的好人。弟子疑惑的地方是，这位母亲并不具足明观福田、发清净愿的因，而且发怒、生嗔也会焚毁善根，即使她有一个为国为民的心，但这也不是菩提心，为什么她能够往生呢？

如果单凭这个外在的相的话，很困难，就是很困难，是这样的。如果说她真的往生了，那我又不知道这个事情是真的假的，然后这个最老的空行母她看到的准不准，这个都不好说。假如说这个事情是真的话，那么从我的解读来讲，只能可能她是装的。她其实是表面上的这些所谓的不念佛、不信佛，这些其实都是外在的一种相而已，也许是为了遣除她女儿修行的障碍，这些有可能。然后其他方面呢，她内在当中可能是有这种很深的修行，但外表上面并没有表现。然后她最后的结局呢，被这个空行母看到了，说她决定往生，这个可能性我觉得是可以的。

否则的话，只是关心时政，然后这个就往生了，这个的确是很困难的事情。要不然说她相续当中，怎么说呢，相续当中就是这个烦恼重，但是呢她前世修了很多净土的业，差一点点因缘没有往生。那今生当中呢，她就是拖延了一世，今生当中虽然没有修成就，然后往生的这个可能性也有。但是如果只是凭不念佛、不信佛，然后嗔怒和咒骂，凭着这个胸怀天下往生呢，这个不可能，只凭这个是很困难的。但是呢，我们不敢说她相续当中没有前世修净土的业，这也可能是这种情况。前世她很认真地修，但是因缘没有圆满，没有往生到，那今生当中呢，虽然生了嗔心或者怎么样，但是她并没有产生其他绝对障碍往生的因缘的话，今生当中成熟也有可能。

还有一个就是说，有可能她是假装的、示现的，也不好说。除了这个之外呢，单单凭这个来讲很难说。如果真正是一个凡夫，也没有往生的因，也具有这么大的烦恼的话，那真正从这个角度来往生的确是很难理解的，我是理解不了。也许她有其他的，但我能够解读的就只能从这几个角度来解读，其他的方面可能超越我们的理解了，也没办法去解读。众生的相续呢只有佛陀知道，那我们没办法知道，但是我们只能从我们学习过的这些来稍微做一下解读，是不是正确的也不好讲。

今天就回答问题在这儿吧。下面我们就回向善根，在回向善根之前呢，在讲闻过程当中有过患、过失的，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德也是供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也要祈愿回向一切众生离苦得乐，身心的疾病彻底能够远离，祈愿回向一切众生暂时离苦得乐，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们也如此回向。