窍诀宝藏论 第89课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起来学习全知无垢光尊者造的这个《窍诀宝藏论》。那么《窍诀宝藏论》呢，是宣讲对一些修行人来讲的话，最为殊胜的修行的窍诀。如果我们修法没有窍诀的话，不知道从哪个地方入手着手，也不知道如何通过佛菩萨的一种智慧，调伏我们相续当中的这些烦恼和无明。但是有了窍诀之后呢，我们再用这个窍诀去看其他的佛经论典、佛菩萨的密意，就非常容易了解。了解之后呢，通过这些窍诀来对治观修，我们可以很容易进入这个修行之道。

今天我们要学习的窍诀是

虚施无用，如战场裸刃。

那么此处呢，有这个观察，观察完之后要断除这个过患。因为我们如果不观察的话，就根本不知道过患；观察完之后呢，没有去实修的话，也无法断除过患。那么没有断除过患呢，我们就是一个业惑有情，我们就是具有业惑的众生，仍然跟随自己的无明、贪嗔痴等继续去流转，是这样的。所以说我们必须要按照无垢光尊者在这个教言里面讲的一样，要观察，观察完之后要断除这个过患。

第一个要断除的过患是什么呢？

作为一个修行人来讲的话，我们要入道，我们要把道修究竟的话，那么必须要具备信心和精进。没有信心呢，就没有办法对于三宝产生想要去证悟、想要去悟入的这样一种心；没有精进的话，我们也没有办法持续性地生起欢喜心之后，持续性地去真实修行。所以说呢，具有信心和精进，对于所有的修行人来讲，是入道的根本，入道之后到达究竟的根本，这个是非常好的。

只是说呢，要转折一下，就是说

你具足了信心和精进，但是在学习佛法过程当中，如果过早地离开了自己的上师，那么这个时候就会导致道不究竟的过失，就会导致这个道无法修到究竟。

就是说我们自己的信心和精进呢，有一部分可能是来自于前世我们自己的一种因缘，前世我们可能是发了愿，具备一部分的福德，所以说我们对于上师、三宝产生了信心，或者说是很愿意对善法有欢喜心，特别愿意精进，是这样的。这一部分来源于前世，但是这个前世的因缘呢，如果在今生的很多强大的外内违缘当中，这样一种前世带来的信心和精进不一定能够保持很久。

那么这个时候呢，就是后天的，就在这一世当中呢，我们要依止上师。上师会给我们讲解这个殊胜的法要，讲解法要之后呢，导致我们对上师、三宝，对四谛，对解脱等产生了进一步的熟悉，进一步的了解。所以说以前的信心呢，在依止了上师，得到上师的传法之后，我们这个信心有了一种新的因缘，它就可以再再地增上。前世的信心作为一个种子，然后这个种子在遇到了上师的教法之水灌溉之后，那么信心的种子逐渐逐渐会生根发芽，对我们来讲的话，这个信心就再再地增长。

还有，听了上师的讲解或者言传身教之后，我们以前具足的这些精进，就会更加明显，在以前精进的基础上更加精进。这个就是我们依止上师之后，第一个，我们去学习、了解了这个教法；第二个，已有的这些信心和精进，会在上师的加持和护佑之下，逐渐逐渐地茁壮成长，导致我们在修道上面，入道，入道之后行于道，最后道达到究竟。这个全是因为上师善知识给我们引导之后，让我们达成了这样一种功德。所以说，我们的信勤和上师的教导，和我们修道是否究竟，有一个必然的联系，它是一个必然的因果联系，或者是一种方便和方便所生的关系。

这个就是我们作为一个修行人来讲，最理想的状态。如果我们以前有信心、精进作为基础，再加上我们一直不离地依止上师……此处说呢，如果很早离开的话，我们本身以前具足的信心和精进，因为离开了上师最为殊胜的助缘，其实我们的信心和精进没有补充，没有其他功德补充进来的话，那我们自己的信心和精进慢慢慢慢就无力了，而力竭；力竭之后，我们道就走不下去了，是这样。所以说此处最主要的呢，虽然讲到了入道的因缘是信勤，道究竟的一种因缘是信勤，但是这里面主要的核心窍诀是不能够离开上师。

那么这里面说不能早离开上师，那我们晚离开上师也可以嘛？这个我们要观察。真正我们依止上师的话，乃至成佛之间都不能离开上师、善知识，是这样的。那么比如说我们依止上师，如果我们去世了，下一世怎么办？或者上师离开了，或者上师去世了，那么怎么依止？他这个“不要离开上师”，不是说就这一位，或者我们认定了就是具有如此明慧的这样一位上师，其实上师他自己也是有一个相续的。就像我们轮回众生，我们在轮回当中流转的时候，我们生命是一期一期的、一段一段的，虽然它是一段一段的，但是我们死完之后呢，又重新投生到下一世的身体当中，我们依然是继续流转。

其实呢，我们说虽然前后不是一个我，但是它的相续是一个，它的相续是一个。是这样，那么就是说上师对我们来讲也是一样的。上师的本体证悟了诸法的实相，那上师证悟了诸法的实相之后呢，他对于我们这一群众生来讲，对这一群弟子来讲，他会显现这样一种名称、这样一种善知识的形象。那么他如果入灭之后呢，他其实还是，他只不过再换一个形象重新地引导我们，是这样的。所以说我们下一世的上师，可能名称还有很多方面，和现在的上师可能不是一个了，显现上不是一个，但是他本质上还是一个。所以说呢，我们要发一个愿，就是说乃至成佛之间都不能够离开上师，不管他是以现在的形象，还是说以后另外一种形象，反正他是佛陀的化现，反正他是来引导我继续走完这个修行道的这样一种殊胜的引导者、殊胜的善知识。这个是必须在我们内心当中要非常非常确定、很确定很确定的，是这样的。

当然了，我们再说这一世，我们这一世都做不好，我们怎么可能说下一世还要继续依止呢？对不对？这一世来讲的话，我们就看这个依止。依止有很多种，有些呢就是说上师在一个道场当中长期安住，比如法王如意宝在喇荣道场长期安住，其他法师后面又在喇荣道场长期安住。那么作为法王的弟子、作为上师的弟子的我们呢，就有了在他身边亲自听法、长期依止（的因缘）。长期依止就是说安排我们听法、思维、修行；或者有的时候法会来了之后呢，我们要去发心，或者法会来了之后我们要去参与念诵，然后如何在这个念诵之前前行发心殊胜，中间正行无缘殊胜，后面就是后行回向殊胜，就是慢慢每个讲课、法会之前呢，都给我们交代“你应该这样做，应该那样做”。这样的话，有些时候我们做错的时候呢会批评我们，如果做对了之后呢，有的时候要稍许给一点赞叹。那么我们就在这样一种氛围当中依止，这是一种依止的方法。如果有条件的话，那我们就在上师周围依止，有的时候需要做事我们去做事，有的时候如果是安排我们闻思修那我们去闻思修行。这样的话，很长时间去依止上师，这个时候呢，我们相续当中虽然有烦恼、虽然有习气，但是对我们来讲的话，我们在上师的庇护之下，在教法的加持之下，很多时候我们的这种烦恼习气呢，它虽然有，但是不会那么明显地发作。

虽然没有成就，但是对我们来讲呢，也是一个最好的保护。就是让我们处在上师智慧力的庇护之下，而且同时在我们不造严重罪业的时候，听闻正法、思维正法、修行正法，慢慢在上师的庇护之下茁壮成长，慢慢长大。就像父母养育小孩一样，给他提供很多殊胜的方便，让他免于很多伤害等等，逐渐教他怎么说话、怎么走路等等，教很多。所以说呢，他就在父母的教诲之下逐渐长成一个有用的人。那么我们依止上师其实也是一个道理，我们要长时间地去依止上师，是这样。

如果是在一个固定的地方，我们自己也有这样一种自由、有这个因缘呢，我们就通过这种方式来依止。那么如果没有这个条件怎么办？没有条件的话，当然我们第一个呢，对上师的信心，对他是我们自己导师的信心不变，无论如何我们要依止他。那么如果没有这样一种条件怎么办呢？那就依止他的教言。依止他的教言和依止他本人是一样的。其实我们看，我们在上师的座下听法的时候，围绕上师，不管怎么样，其实我们最主要的还是依教奉行。上师给我们说什么，我们听懂了之后去做，在上师跟前做的就是这些。那么我们如果不在上师跟前呢，法本就是代表上师。比如说我们这个地方在讲法，其实讲法时讲出来的法，整理出来之后就是法本，是这样的。所以我们在座下听，听到这些取舍的道理，我们应该怎么怎么做；如果不在的时候，我们看法本的时候，上师当时讲的这些内容如理如实地记录整理了下来。所以其实我们看到法本的时候，就像上师在法座上给我们讲应该如是做、此应做、此不应做等等，还是这样的一个道理。所以如果我们这样依教奉行的话，还是在依止上师，真正是在依止上师，是这样的。

所以说呢，“若远离上师”的意思是说，如果我们学一段时间之后不学了，停止闻思修行，停止去摄取教言的加持的话，那我们自己内心当中的信心、精进，以前有的这些慢慢地就没有了。这个就像我们在依止上师的时候，依止一段时间跑掉了是一个道理，是一个道理。

然后我们这个是法方面。还有一个呢，就是我们在依止上师的时候，平时我们就要观想上师的身像，然后祈祷他，就是上师瑜伽。如果不在的时候呢，也是一样的，我们在家里面观修的时候，把上师观在头顶，按照上师的仪轨修法，观想之后去祈祷，有祈祷文就念祈祷文，或者有咒语的我们就念上师的咒语；或者说某一种修法说，形象是莲师，本体是上师，那么我们就把我们的上师观成莲师的形象，然后金刚七句就是他的祈祷文，莲师心咒就是他的祈祷文。通过这样的方式来得到和上师相应，每天这样修呢，其实我们的心并没有离开上师。我们的心没有离开，身体虽然隔得很远，但是我们的心其实是没有离开上师的。而得到加持的不是身体，得到加持的主体还是心，就是我们的心心相印。和谁心相印呢？我们的心和上师的心。上师的心代表什么？上师的心就是实相，就是佛陀的智慧力，就是他的加持力。那我们的心是什么心呢？我们这个心就是信心，对不对？我们要以我们的信心和上师智慧的心相印。

如果我们没有信心，上师的智慧心相印不了，就是我们如果用烦恼的心、用邪见的心、用其他的庸俗的心，这种心和上师的智慧心无法相应。所以说心心相印，它其实就是一个内缘外缘的问题。上师具备智慧力，而我们具备得到加持的信心，这样的时候，我们在祈祷的时候，其实我们的心和上师的心就通过观想、祈祷、安住，通过这样的方式就没有离开上师。这个就是一种从究竟上、了义上面没有离开上师的方法。

所以说，我们在修行佛法的时候，不管是有些时候可以真实地依止上师，或者有些时候是依止上师的法，或者平时我们通过上师瑜伽的修法等等来进行念修，其实都是一样的。就是说我们在这一世当中，不要说下一世，在这一世当中，按照依止法，按照弟子依止导师这样一种方法认真去依止的话，就可以遣除很多的违缘障碍，然后又接上了下一世继续依止上师的因缘。因为这一世做得好，这一世做得很好，那么这一世的因就很善妙；这一世的因很善妙，中间也没有什么违缘的话，那么我们在下一世就可以继续再遇到上师、依止上师。每一世都是这样的话，不用过多世，如果每一世都很认真、很精进地去依教奉行，不用过多世，就是在下一世，或者两三世之后，按照我们现在这种依止的方法就可以获得解脱，是这样的。所以道就可以达到究竟，就可以达到究竟。

如果不是这样的话，那么是什么呢？就是过早地离开了上师，然后也不观想上师，也不看上师的法，对上师的教言也不去依教奉行。因为上师对解脱道来讲他是专业的，我们对解脱道一无所知，我们不能够依靠我们自己的想法去解脱，这个是不可能的事情。我们再怎么去摸索，我们的分别念都无法相应真正的解脱道。所以说只有证悟法性、实相的，已经获得解脱的人，他们才有真正如何解脱的经验，我们如何做才能够真实地符合这样一种解脱道。

那么在世间当中也是一样的，隔行如隔山嘛，就是说隔一个行业就像隔一座山一样。我们觉得：哎哟，大概我了解。这是不可能的事情。当然里面有很多它自己的规律，有很多的窍诀，通过很长时间的不管理论也好、实践也好的摸索，都是一样的。所以我们觉得很简单，就可以自己去摸索了，完全不是这么回事。何况是解脱道呢？对不对？何况是解脱。解脱道这个是没办法的，我们永远没有获得过解脱，所以对解脱来讲，我们自己是无法真正通过自我造作的方式获得解脱的，必须要依止上师才能够入道，才能够将道究竟。否则的话，这个道就不究竟，如幼畜离母。这个“畜”呢，有的时候是幼小的鸟，但是有些时候在旦玛上师的讲解当中，这个是小孩，就是幼小的小孩子，是这样的。

小孩子是不能够离开母亲的，因为他没有生存能力，表达能力不行，生存能力也不行。其他人也不会像母亲那样无条件去庇护他、无条件去爱他，其他人是做不到的。所以如果一个小孩子离开了母亲，他自己很难生存，也没办法很健康、很顺利地长大，是这样一个意思。所以就像小孩子不能够离开母亲一样，上师也是引用了扎嘎桑波的教言，小孩子在一个集市当中，在一个城市当中，在很多人当中，他就要紧紧地拉住母亲的衣角，一点都不能放松。一放松之后，这么多人，一旦走丢就再也找不回来了，很难找回来。

所以我们在修行过程当中，也是要紧紧地拉住像母亲一样的上师的衣角。这是什么？就是依教奉行，就是闻法，然后修行正法，闻法、思维和修行正法，不断地以闻思修来建立和上师的联系，而不是以其他的财产、财富，或者表面的一些工作、花言巧语，这些不是。真正要和上师建立一种关系，就是闻思修行，听法、思维和修持，是这样。所以不能离开，一旦松手的时候，我们在整个轮回当中，自己的业力还有其他众生带来的恶意等等，很快就把我们摧残了。

我们其实也看到很多身边的道友，对不对？可能几年前一起学习的人，后面不知道怎么样慢慢就走丢了。松开了上师的衣角的话，就被轮回的业之洪流冲走了。轮回的这个业流非常强劲，根本挣扎不了几下，没办法挣扎，一下子就冲得没影了，多么可惜！本来已经能够依止上师、听闻正法，如果我们精进的话，在这一世或者几世当中就可以永远地离开轮回。但是因为过早地离开了上师，导致他的道中途夭折了。这个时候就好像幼畜离母的话，他不会得到平安和安乐的。

然后第二组呢：

前面我们再补充一下，其实对我们来讲，这个道理知道之后，我们还是要认认真真地去观想。我们要首先确定，无论如何不要离开正法，不要离开传授正法或者能够让我们生起正法的上师和道场，这是非常重要的。平时我们也是要祈祷上师三宝加持，为了遣除我们的道障，我们要念莲师的祈祷文、咒语来遣除道障。因为修道有修道的障碍，有的时候叫中断障。中断障发生的时候，我们闻法中断、思维中断、修行中断。所以有些时候是我们的业，是我们自己的习气中断的，或者说以前我们曾经中断过别人的闻思修，别人在闻法的时候我们就打断让别人不要听了，或者别人在思维的时候打断，别人修行的时候打断。

这个其实来讲的话，有些时候是以前我们曾经中断过别人的一种闻思修行，而导致今生当中我们在想要发心闻思修的时候，导致了被中断的问题。所以说我们要忏悔，然后念诵这些遣除道障的祈祷文，多念，精进地念。这个法是最重要的，所以不能够因为任何因缘而中断我对正法的一种精进闻思修行。

这个是自己的因缘，还有一些是非人的因缘，以魔王波旬为首的，他自己的眷属等等，那么他们对于修行正法的人也会有额外的障碍。如果他们在做障碍的时候，我们又没有能力去遣除的话，我们的修法也会通过突然的因缘而中断。所以说呢，我们也要念诵莲师的祈祷文、莲师的心咒等等，提前每天念诵这些遣除道障的（祈祷文），祈求上师加持不要遇到这些违缘障碍。这个时候呢，如果魔王波旬他很厉害，但是他厉害不过莲师，厉害不过诸佛菩萨。所以要从能力的角度来讲，魔王波旬只是一个福报稍微大一点的天人或者魔众而已；另外一个是超越三界的，魔王波旬他自己还是在天道或者魔道当中，而莲师还有这些佛菩萨早就超越了三界。从能力的角度来讲，没有丝毫的障碍，没有丝毫的违品，他的智慧圆满，能力圆满。那么我们在在这个过程当中，如果认认真真地去祈祷的话，可以遣除很多很多的障碍。我们的信心足够强大的话，我们把莲师观在头顶，观在心间，平时这样去祈祷的话，就不会遇到魔障，这个也是一个很重要的问题。

我们在礼敬上师的时候呢，不要因有恶心去对上师产生邪见，离开上师的一种教诲。在闻思修的这样一种氛围当中，不能离开，这个很重要的。

第二个呢，“虽懂因果，若

兔”。那么此处讲观察而断的过患：虽懂因果，我们自己可能通过听闻了一些佛法，因为佛法当中讲了很多因缘法则，整个佛道就是因缘法则——如是的因，如是的果。你发了菩提心，然后你修持二资粮，就可以成佛，对不对？也是你只有对阿弥陀佛有信心，念诵佛号，回向往生，这个因具足了，就可以往生极乐世界。如是的因，如是的果。所以说，其实修行佛法都是一种因缘法则当中的因果关系，只不过这个因当中，有些因是属于轮回的因，有些因是属于解脱的因；解脱的因当中，有些是属于小乘的解脱因，有些是属于大乘的解脱因。所以就看我们在过程当中去具备了哪种因，而且不但具备了这种因，还要让这个因具备能力。

比如说我这个种子，把这个种子种在田里面，这个种子是种下去了，但是如果这个种子没有力量的话，它发不了芽啊。那怎么办呢？浇水、施肥、阳光照射，这些因缘就给种子力量。它吸取了这个力量之后，就有能力破壳，然后生根发芽，慢慢走向成长，最后开花结果，是这样的一个意思。所以我们要有因，但是光有因还不行，还要让这个因有力量。那要怎么样？闻思修行，积资净障，每天按照这样去做的话，慢慢我们这个种子的力量就大了。种子力量一大，它慢慢就不再是种子的形式了，不再是善根的形式了，它会变成一种叫做净戒或者叫做功德了，就不再是种子了。

现在很多时候，其实我们相续当中有很多很多的种子，种子种了很多。比如说我们修加行的道友，大礼拜做了十万遍，一遍礼拜就是一个种子。但是这个种子它还没有能力，其实每一个种子一旦成熟了，它的能力是不可思议的，佛陀在经典里面讲过。但是它现在没有成熟，所以我们要让它成熟，要给它力量。一个是保护它，不要被违品伤害，把围栏做好，围栏做好之后再排水、施肥，每天要遣除障碍。我们不要后悔，不要生嗔心，不要让这些因缘把种子摧毁了。在这个基础上，每天我们还要发愿、回向、集资、净障，慢慢这个受到了保护的种子逐渐就有力量了，就开始生根发芽。

这个时候我们的相续就开始转变了。我们相续开始转变的时候，就说明我们相续当中有一部分的善法种子开始在生根、开始在破壳了。虽然还不是很明显的证悟，但是在显现一定的功效之后，我们的相续和以前有所改变，对治烦恼的能力强了，正知正念慢慢强了，智慧更清明了。这个其实就是某些种子已经开始成熟的一个标志。但这个还不够，因为道是一棵参天大树，我们只是一个小苗苗的话完全不足够，所以还要不断地精进，不断地闻思修，每天重复地做闻思修行。就像农民一样，他每天重复地除草、浇水，每天就做这些事情，没有做别的额外的。所以我们修行也是一样的，每天听法、思维、观修，每天的功课反复念，五加行反复地修，然后每天发愿，每天回向。就在这样修行当中，不知不觉当中，我们的善根慢慢就开始趋于成熟。这个道理我们一定要明白。

当我们修到一定量的时候，突然之间就会发生一个很大的转变，我们自己就觉得转变很大。所以有些时候我们再回头看我们自己的来时路，看我们学佛之前或者刚刚学佛的时候那种状态和现在的状态，我们的见解、我们的智慧，还有很多对于万法实相的通达，都完全不同。其实这个就是进步。所以说，我们要懂因果，要通过学习得懂得因果。

懂得因果是第一步，因为整个佛法就是因缘法，讲的就是因缘法——如何去除某种因，从而达到某种果；具足某种因，从而达到某种果。不管是净罪也好，净罪也是我们要具足净罪的因，果就是罪净了；或者是其他的果，积累善法也是一样的，积累某种善法的因，然后得到某种善法的果。从这个角度来讲，整个佛法都是处在因缘法则当中，我们要懂得因果。

当然懂因果还不够，在懂因果的过程当中，要去断贪心。所谓的

随外缘转”，就是我们内心当中对于因果法则懂是懂，但是没有懂透彻。懂了一点之后，知道此应做、此不应做，这个道理懂了，但是我们懂了之后还有可能做不到。为什么做不到？就是习性太重了。习性太重的时候，必须要强制性地，或者说我们要逐渐逐渐去断贪心，也就是断烦恼。贪心相当于我们的一种习气，有些时候我们虽然知道不能做，但是控制不住，没办法控制不住，这个就叫做习性。习性的力量是非常大的。

所以这个时候我们要断除贪心或者断除习气，因为如果不断的话，它还会随外缘转。比如有些吸毒的人，他知道吸毒或者抽烟喝酒对身体很不好，他也想戒除，但是如果没有断除这个瘾，如果习气很严重，没有强制性地把它断除，一旦遇到外缘，外缘一来，一闻到、一看到，马上内心当中就开始翻滚，然后跟随这个外缘而转，有的时候做几个月的努力就付之东流了。

所以这个过程其实并不容易，我们修行者其实要断除这个习气。这个习气像什么呢？习气就像江河一样源源不断，很难阻断，要把这个水截断是非常非常困难的。但是再困难我们也要去做，如果不做的话，我们永远都是处在“了解但是做不到”的状态当中，逐渐逐渐地，学习佛法对我们来讲就派不上用场了。

所以一方面我们要知因果，这是第一步，非常重要。这不是在否认“虽懂因果，若未断贪心”就好像懂了因果没有用，不是的。懂得因果是入佛法、调伏烦恼的第一步，首先要懂，你不懂的话就不知道该做什么。但是不能停留在懂上面，我们还是要尽量去做，做的话就是针对性地去断除一些烦恼。

其实有些时候，我们在世间当中被逼狠了，以前的一些习气还是会断除一些。我认识的一些亲友也是一样的，让他去戒酒，他根本戒不掉；一旦查出毛病，马上就戒了。有的时候在家里劝他不能吸烟、不能这样，他就听不进去，有很多理由、很多借口；但是如果查出一个很大的病，如果再吸病情就会恶化，很快就会死，有的时候一下子就断除了。其实有些时候并不是真正断不掉，而是因为不知道严重的后果。

所以对我们来讲，因果这个问题我们要再再思维，思维之后要下个决心：无论如何，先针对某一种比较粗大的烦恼把它斩断。断了之后，慢慢我们再调伏其他的习气。这就需要我们去断除贪心，有意识地、刻意地去断除一些烦恼或者习气。有些烦恼一下子断除很困难，那就要慢慢去断，逐步逐步去断。

我们要去培养对治力。我们自己的对治和烦恼之间，再讲一个问题，就叫“此消彼长”的关系。如果是我们的力量弱，它就会增长，它压着我们，我们越来越弱，它越来越大。当我们开始对治的时候，刚开始特别困难，但是我们要锲而不舍地去消耗它，锲而不舍地增加我们自己的力量。刚开始看不出来，但只要我们增加一分力量，它那边就会削弱一分；我们增加一分力量，它也会削弱一分。刚开始的时候我们力量很弱，效果不明显，但是逐渐去做，到一定时间的时候感觉就比较明显了，我们压制烦恼不像以前那么费劲。这说明什么？说明我们己方的力量开始强大了。

随着这样下去，我们的力量越来越大，它的力量越来越弱，最后就开始反转，最后我们就具压倒性了。当我们力量很强的时候，烦恼就没有力量了，所以随随便便、轻轻松松就可以对治它。但是这个过程就是一个对抗的过程，也就是培植我们己方的力量，通过培养己方的力量去打压对方的力量。当然在培养我们自己力量的同时，也有意识地去削弱或打压烦恼方面的力量。

这就像治病一样。治病的时候，如果这个病很重，我们第一天吃药、第二天吃药没什么效果，感觉这个药吃下去什么效果都没有，但绝不可能没有效果。药就是对治这个病的，只是如果病很重，病邪很多，而我们药的力量刚开始吃的时候好像力量不够，所以看起来没有效果，但其实只要药一进去，就会压制一分病邪。当我们持续性地去吃，慢慢药效上来之后，病情慢慢就会有好转，病症就会轻一点，这就是持续治疗的缘故，所以更需要持之以恒。我们佛法的修行和烦恼之间，其实也是这样一个此消彼长的关系。

所以说，我们只要懂因果，然后去刻意地去断除它的一种习气的话，当这个外缘出来的时候，就不会随外缘而转，我们就不会随外缘而转。平时如果就像这个地方讲的一样，如果我们没有断贪心的话，外缘一出来，我们自己的心就会随外缘转，明明白白地去造罪，清清楚楚地沉沦，是这样的。我们知道是不对的，很清楚这个不对，但是就是控制不住。贪心很强的时候，烦恼很强，就是控制不住，就是这样一个意思。

但是我们还是不能够就这样被打败了，我们要有一种不甘心的想法，就是虽然我现在是清清醒醒地沉沦了，但是我知道，我有一点事情我很清醒。很清醒呢，它有两方面：一方面来讲的话，我清清醒醒地在这个沉沦，是随烦恼而转；但另外一个角度来讲，我知道这个不对，所以我还是可以继续去修佛法，我就知道对治是什么，然后慢慢去做，每天坚持做。不管怎么样，看起来没有效果，我还是要做。每天念功课，每天就磕大头，每天做这些观想，好像看起来没有效果，但是绝对不可能没有效果。它就是，佛法就是佛陀用他的智慧当中流现出的专门对治烦恼的，专门对治轮回因素的这样一种对治法，怎么可能没有作用呢？

所以说我们一定要非常非常确信，确信完之后呢，我们就持续去做。不管怎么样，再大的一种违缘，再大的一种疲惫或者怎么样，我们都要持续去做，其实就像治病是一个道理。这样的话，我们慢慢做的时候，到有一天，它就逐渐开始松动了，烦恼的因缘开始松动了，这个外缘对我们来讲，它的诱惑力就不会像以前那么强，是这样的。逐渐地我们就找回一点自信，有一点自在。这样的话，就说我们自己在这个佛法的修行上面稍有起效果。但是还不够，还要逐渐尽力地进一步去修行。

否则的话，如果我们随外缘转的话，如狡猾之徒。狡猾之徒是什么？就这个人很狡猾，狡猾的意思就是他内心当中知道一些道理，知道在坑人，或者知道这些是坏事情，但是他自己还是要去做。他虽然知道骗人钱是不好的，“我这样去做，他信了我的，我就可以把他钱骗走”，就是很狡猾，但是还是要去做，他就是说他是被烦恼控制的。

所以说我们自己也是一样的，虽然知道因果、不能做，但是没有断贪心的缘故，没有断这个恶心的缘故，就像这个狡猾的人，他知道这个是不对的，但是他没有断除这个坏心的缘故，狡猾的心还在的时候，他就是通过这样的方式去欺骗别人，让自己造罪，让别人受痛苦。所以我们也是一样的，如果知道一些因果，但是也是不断贪心的话，随外缘转，这个是无法控制，这样的话就是要断绝这种过失。

所以说这里面有两个：一个是要懂因果；懂因果之后，第二个就是要慢慢去断除一些习气，要通过不断地积资净障，祈祷上师、三宝加持，主要是不断地去精进，给予它力量的方式去断除贪心，打压他的贪欲。这个时候，我们就不会像狡猾之徒一样，虽然知道不对，还要继续做坏事情。

此处来讲的话，就是智慧虽然高，有些人智慧很高，有些是后天的，有些是先天的。先天呢，其实也是前世做过精进的，他前世在这个智慧方面做过一些因缘，所以他今生的时候智慧很高。有些时候，我们在学院学习的时候也是发现很多道友很有智慧，很聪明，就是我们自己很多时候要想很久很久的一个问题，别人在很短时间当中就能够想明白。然后一对账的时候，哎呀，我自己理解的和他人理解的是一样的，有时候就有挫败感，是这样的。我自己用那么长时间，又是祈祷，然后又是翻资料，又是怎么怎么样搞明白这个问题，结果别人一交流的时候，他马上就懂了。有的时候稍微有一点挫败感，但是有的时候还是很开心，有这样的人的话，佛法就有希望了，是这样。但是就是说智慧很高嘛，有些是智慧特别高这样的。

但是，智慧高是一方面，智慧高还不能够通过这种智慧来断烦恼，是这样的。所以说，智慧虽高，还要去按照这个智慧的定解、见解去实际修行。这个是一个基础，智慧高是一个基础，因为如果我们的智慧高的话，就能够明白如何修法，知道烦恼生成、运作和断除的方法和过程，智慧它的原理和生起，和用智慧去断烦恼的过程，这些都了解，都是第一步。首先要认识它整个过程，智慧不高的话，这些是想不明白的，是这样的。

但智慧高呢，虽然知道了原理，但是你不做的话，那么你这个很高的智慧无法转变成进一步断障的这样一种能力，你的智慧还不够。这个智慧是一种理论，或者一种原理上面的认知。原理上的认知很重要，千万不要说“你看这讲来讲去它没有用”，不是没有用，是不够，仅此不够，是这个意思。它很重要，但是仅此不够，必须还要实际修，这个才是完整的窍诀的法义。所以两个因素都要有：一个是很高的智慧，一个是在这个高的智慧下面，反复去把这个智慧用于实修上面。你已经走到这一步了，你再往下走一步，就这个意思。

如果你停步于此的话，如果停步于此的智慧，那就没办法达成我们脑袋里面所想的那么高的一个目标。我们想的目标是要断烦恼，是要获解脱，对不对？但是你仅仅是停留在了知道这个原理的了解上，你就是不往下走，那这个时候，你的智慧就浪费了。这个浪费的意思不是说就白费的意思，这个浪费的意思就是说无法进一步去断烦恼。本来应该准备好断烦恼，但你停了，你停了之后，这个烦恼就没有受到威胁。它吓了一跳，发现你撤了，它又高兴了，是这样的。所以我们那个智慧生起来之后，再进一步你就可以断掉它了。相当于它已经看到你的计划书了，而且它一看到你计划书这么完备，“完了，我死定了呀”，是这样。结果它发现你没有做，它就很开心，松口气，大概是这个意思。

所以对我们来讲的话，首先这样一种智慧，一个了解烦恼和智慧的关系，这个智慧很重要。了解完之后呢，然后你按照计划去执行，按照计划去执行，这个很重要的。你制定了计划你不做，那么这个计划来讲的话，对烦恼、对对方的实质威胁其实并不大的。

所以说我们这个地方讲

这个修是什么？就是修这个智慧带来的一种方法，按部就班去展开，真正着手去做。而如果没有去实际修的话，需时无用，就会导致需要的时候用不上。真正烦恼产生的时候，你的智慧那个时候太弱了，你的图纸用不上，知道原理用不上了。所以说需时无用，就好像战刃，就好像在战场上面是一把很好的一把刀，但是你平时不练，你的手很软，你没有去实际使用这把好刀去训练，导致上战场的时候手一软，然后刀就掉地上了。掉地上之后呢就没有用了，无法自保，也无法杀敌。

所以说我们自己的智慧就像一把好刀一样，这个刀很好，但是我们平时要去实修啊，要去练，要刀和身体去结合。就是我们说锻炼的时候，练刀啊、练拳啊，它其实就是这样的。你知道方法，所以要让这个技术和你的身体高度结合，高度结合的时候，用起来的时候，应该怎么挡、应该怎么用，它就很清晰。这个时候呢，自保和杀敌都可以起到作用。否则的话，这把好刀拿在手里你不练的话，一上战场就掉地上，掉地上的话别人捡去反杀我们，这个时候就是非常危险的事情。

所以说我们第一个呢要去增长智慧。无论如何，增长智慧的就是闻思，闻思的方法，这个是相对来讲比较轻松的，然后在闻思的基础上再去修。闻思得到一个见解，在见解的基础上再去修行。不是说所有的佛法都要闻思，而是说你要用的这部分一定要通过闻思把它搞明白，这一部分的智慧一定要高。比如说你磕头，对不对？念百字明，这一部分要闻思，针对磕头的这一部分的智慧要高，方方面面每个细则我都懂，为什么要去磕头的原理我也懂，磕头的技术要领也懂，这些都懂，懂了之后然后一个一个去磕就行了。虽然枯燥，但它在做，它慢慢在磨炼我们的心性，在磨炼心性的过程当中，在增长我们自己的能力，这样的话就特别重要。所以说呢要去用，如果实际上去实际修了之后，用的时候就可以用得上，这把刀在战场上就可以游刃有余。

然后下面，

随妄念转，如沙上画图”。那么就是说，证悟它有很多种层次。有些证悟像佛陀一样证悟，圆满证悟；有些像初地菩萨的证悟，他已经超越了凡夫，超凡入圣了；有些证悟呢是加行道的证悟，它是比较稳固，一般来讲到了加行道之后，退转的可能性不是很大的，他只要保持住他当前的修行的话，基本上不会退失；还有一些证悟呢，是在资粮道的时候，比较弱的初步证悟，初步证悟的时候呢，在这个基础上呢就说是还不够。

大圆满当中呢，还有一种就是靠近于初地的一种凡夫的修行当中，通过上师的窍诀，通过我们自己的一种祈祷和上师的窍诀，凡夫的时候呢，很短时间当中可以认知我们的心性。我自己的本性呢，是在上师讲窍诀、我们在思维中观的时候，可以知道，哦，我的心就是空性的，的的确确找不到任何不空的成分。它有一种觉受，有一种体会，这个也算是一种证悟，它是一种证悟。

所以凡夫呢，实际上，上师老人家曾经讲过，其实对凡夫来讲的话，认识心性并不是很难，难的是保任它，难的是保任或者串习，安住它比较困难，保护这样一种证悟的心性也比较困难。所以说呢，这个就像——那么这个上师的教言就和《慈悲树》讲的一样，“虽已证悟”，就是我对于我的心性是有所了知，有所证悟，是这样的。但这个证悟呢它不稳定，不稳定呢必须要勤修习，必须要反复去修习积资净障，然后通过祈祷上师而安住，通过上师传的窍诀再次认知心性，再次认知心性。所以说必须要勤修习，他这个证悟呢才会稳固，要稳固。这个时候呢，在妄念来的时候，他就通过自己所了知的对心性的证悟，就可以去对治它。

那么所以说呢，证悟的时候要勤修习，如果没有勤修习，随妄念转。证悟呢，它是妄念的本性，证悟是妄念的本性。然后如果你证悟的时候没有勤修习的话，那么本性被覆盖住，妄念又把这个本性覆盖住了。其实我们现在的状态就是被覆盖的状态。每个人都有自己的本性，都有这个本性，这个本性是不会离开我们的。但是呢，我们在轮回当中漂久了之后，产生了很多的妄念，就是乌云很厚，迷雾很厚，就把本来的面目遮住了，是这样的。其实我们修行的一种方法，修行的原理和修行的目的呢，就是要把这些迷雾去掉，显露出我们本来的一种心性，这样的意思。

所以说呢，如果证悟了心性呢，相当于知道一点点本性。知道一点点本性的时候，如果你再继续地去闻思修的话，所认知的这个心性就会越来越稳固，稳固之后慢慢慢慢就扩大，是这样的意思。但是呢如果没有修行的话，这个云又过来了，刚刚露一点点蓝天，然后云过来又把它挡住了，是这样一个意思。所以说这个叫什么呢？这个叫随妄念转。而我们的一种证悟呢，就跟随妄念而转了。

要做到的是不要随妄念转，妄念产生的时候要知道妄念的本质、妄念的本性。妄念是一种心，妄念的本质呢，不管产生什么样的妄念，它的本性就是空性的。这个就很清晰，妄念产生的时候很清楚，没有随妄念转的一种具体的表现，就是当妄念产生的时候呢，能够知道它的本性是空性的。但是呢，迷失是什么状态呢？

妄念产生的时候不知道是妄念，没有知道现在是在妄念当中，这是一个明显的、典型的——就是我的证悟的心性已经被妄念控制了，又重新随妄念而转了，是这样的意思。所以说这个时候呢，“如沙场孩童”，就好像自家的孩童在沙场上丢失了。在沙场丢失之后，那很有可能落在敌方手中，有可能落入自方手中，那就不好说了，是这样的。那到底是落入敌方还是落入自方手中都不好讲。所以我们自己这个证悟的心性呢，就像这个孩童一样，他是落入自方手中呢，还是落入敌方手中呢？敌方就是妄念。那么我们这个证悟心性，到底是安住、精勤修行，让它逐渐逐渐变成一个很稳定的自方的角色或者证悟呢，还是说被妄念所控制，我自己认知的这个心性，又被敌方的妄念带走了？这个就不好说，对不对？到底是我们要让这个孩童被自方找到，还是被他方找到，这个我们必须要很谨慎。方法也有，就是勤修，方法就是勤修。如果我们知道了这个而不勤修，那就眼睁睁地把这个孩童送给对方，你也无能为力。

所以如果我们没有勤修的话，认真地认知这个心性……因为有的时候我们学中观，要学中观，学得比较深，学得比较好。其实在学的过程当中，他对这个心的本性慢慢就清楚了，很清晰。如果有些时候心性显现的时候，他很有可能短短时间当中就会知道这个心性，就是了知或者证悟这个心性——哦，就是空性，很确定，而且产生一种感觉，这种感觉其实有些时候就是初步的证悟。这个初步的证悟就像小孩一样。那么如果你在这个初步的证悟之下再精进地闻思修行，那这个证悟就会越来越清晰，越来越明显，会越来越加深，是这样的。然后如果你没有勤修的话，你这个初步的证悟就会被妄念淹没，又产生了庸俗的执著，贪欲啊、嗔恚啊、痴执啊，所有轮回的妄念又把它裹挟住了。认知的一点点心性，那个时候就找不到了。第二次你还要产生这个，又需要花很长的时间闻思修行，是这样的意思。所以说呢，我们的初步证悟就像沙场孩童一样。如果精进保护，他就是被我方所用；如果没有精进保护，他也就被他方所用，是这样的。

那么就是说，虽然长久修习了，长久修习佛法，但是如果没有灭除贪执，那这个修行对我们来讲就没有产生该有的作用，徒劳无益。这个修行呢，当然就是我们要看抓没有抓住要点。有的时候修行一定要抓住要点，窍诀特别重要，所以要契合它的核心。如果契合了的话，它是一种修行，不可能不产生作用，不可能不灭除贪执的。但如果说我们没有抓住要点，虽然修了，没有抓住要点的话，那么在修的同时，贪执也在增长。这边我们在修行佛法，那边贪执也在增长，而且之间似乎变成一种默契一样，井水不犯河水。你修你的，我烦恼生我的，而且之间好像是互不干涉一样，这个就不对，是不对的，是这样。

当然有一段时间，初期修行的时候，我们会处于这个状态，烦恼也在每天生，我们的功德、每天闻思修行好像也在做。但是呢，这个是早期的时候那种没办法的事情，对不对？就像在敌方根据地里面，我们在敌方那边有根据地，你弄你的，我弄我的，你在发展你的，我在发展我的，是这样的一个意思。早期的时候的确是这样，但是后来的时候应该有所转变，我们的烦恼啊、贪执啊，这些应该有所变化。就是说我们的贪执，粗大的贪欲稍微要被打压一部分，不让它太明显，不要让它肆意地侵扰我们，毫无顾忌地说想怎样就怎样，说来什么就来了，这个不行。所以说，慢慢折伏这个贪欲，这样的话才是对的。

否则的话，如果一直没有灭除贪执、徒劳无益的话，我们要看我们的修法是不是正确。如果修法正确，那我们要看我们的积资净障有没有做好。因为有些时候方法是正确的，但是它的障碍太重了，那这个时候我们要去除障。除障是什么呢？就是灭除障碍，通过拜佛啊、转绕啊、念百字明啊，通过一些苦行的方式来灭罪；同时集资，集资的话也是拜佛啊，或者说是供茶供饭啊，还要通过转绕等等方式去积累这个资粮。其实发菩提心去做这些就非常快。然后以这些作为辅助，在平时精进地修行，在以此作为辅助的同时，祈祷上师加持的话，贪欲逐渐逐渐被压制，也会灭掉，它就不会徒劳无果了，是这样的。

所以说，如果我们还是处在没有通过观察而断除过患的状态，没有找到它为什么会这样的一种原因，这个就会徒劳无果。“如石女生贪”，石女呢，有些地方讲的是无法生育的，有些是没有子宫的，有些是没有阴道的，所以这样的话叫做石女。严重的就是这样的，有些就算不严重的，实际上也叫石女。那么“如石女生贪”有两个方面，比如说自己对石女生贪，那就没办法得到自己想要得到的快乐；那么石女本身如果有贪欲的话，她生了贪心，她也是一样的，她的功能欠缺嘛，功能欠缺的话，她自己也无法满足，是这样的。这样的话就是徒劳无益，她虽然有想法，但是没有办法真正达成自己的所愿。所以我们自己修行呢，我们也是有想法，我们想要灭烦恼，我们想要得到功德，但是如果说我们没有掌握要义，或者说我们自己的一种因不是很圆满的话，就缺少因缘，缺少顺缘，有很多障碍违缘，没有着重去积资净障的话，这个时候，我们的修行在一段时间当中是徒劳无益的。这个时候有一个危险性是什么？就是退失。因为修了很长时间，也按照标准去做了，该努力也努力了，但是还是没有结果，这个时候比较危险的就是退失。他觉得可能修不成，修不成还好，最怕的是生邪见，就是比较麻烦。

他就觉得这个是骗人的，“虽然说了这么好，但是我这么认真去做了，还是不行。”这个是什么原因呢？这个也是因为对于因缘法则了解得不清楚，了解一点，但不多。了解一点因缘法则但不多，它其实还有很多很深的一种因缘。

是这样的，因为我们很多时候用很多比喻来让我们知道，我们虽然修行了，但是不一定所有人都能明显。比如说看病也是一样的，病人有重病的、很长时间的慢性病人，同样吃药，有些人就好得快，有些人就好得慢。那是医生有问题吗？还是药有问题？医生和药都没有问题，但是就是我们自己的病过重。病太重的原因，吃了这么多的药，它没有发生转变，这个时候是因为我们自己的病太重的原因，所以还是要继续去治疗，继续吃药。

信心很重要，如果这个时候退失信心了，对这个医生退失信心了，对这个药退失信心了，之后就停止治疗了。停止治疗之后，那么自己的病就没有办法得到遏制。所以我们也是一样的，有些道友修行佛法的时候感应很明显、很快，烦恼很快就可以压制住；有些道友修学很长时间，内心没什么大的改变。内心没有大的改变，遇到一些障碍违缘的时候，有些时候就会生邪见，然后退失。但是道理佛陀也讲得很清楚，传承上师们把这个修法的道理用因果各方面的一种例子说得很清楚，我们也是再再讲这个问题，希望所有的修行者都能够明白这个道理。

修行其实来讲的话，不是那么容易，但绝对不是说没有效果的，这里面有些差异化的东西我们必须要了解。了解完之后，佛菩萨也希望我们继续坚持地修下去，我们也希望所有的道友能继续坚持修下去。但是即便这样反复讲了，还是有些道友没有办法，暂时来讲退失的也不少。反正讲着讲着，道理也是反反复复讲得很清楚了，但是自己的因缘不到的话，有的时候还是就这样退失。但退失也不会永远退失的，这个种子种下去之后，可能在下一世或者若干世之后，这个种子又会让我们遇到这些佛法，然后再生起信心去修。

修的时候又遇到同样的问题，那么这个坎儿你是不是能迈过去，这个是要看情况。有的时候遇到自己的因缘松动了，或者遇到一些很好的善友、善缘来的时候，可能就坚持，然后慢慢就修下去了，或者又开始从头开始。因为有的时候它就是一种因缘，有的时候断了之后，下一世又断，下一世还断，这个就变成一个不好的缘起。这样的缘起它不可能永远无限循环，无限循环的可能性是没有的，它可能循环的次数会多一点，但是不可能无限循环，无限循环就永远成不了佛了。它的善根种子一定会在某一世当中遇到一个最佳的状态，然后它就挺过去了，那一关它就过去了。过去之后就开始改变，从不好的缘起变成一个好的缘起，逐渐朝向好的方向发展。

那么“虽知是非”，这和前面一样，虽知因果、虽知是非是一样的。虽然知道这个是非，什么应做、什么不应做，若未断根本，这个根本就是我执。所有的过程当中，我执称之为根本，所有的痛苦轮回都是因为我执而引发的。如果有了我执，它就会引发一系列的问题；如果没有我执，也会很快就会得解脱。

所以说我们虽然知道了一些是非的道理，大是大非、小是小非，反正这些道理都明白。明白之后我们一开始修行，如果我们的方向不明确，不知道修行过程当中要断一个叫我执的，就会导致前面所讲的一样，我们在修行慈悲心、在修行佛法的同时也在培养我执。我执和我们的功德是并行的，因为二者之间没有水和火的关系，所以我们修慈悲心的时候，我执也有可能同时进行，因为它们二者之间并不是完全矛盾的。

所以我们在修行的时候，必须要知道根本就是我执，我执就是一切痛苦的来源，所以我们必须要断我执。怎么断我执呢？必须要修无我。我执是因为有我的执著，所以真正对治它的，慈悲心或者其他的功德对治不了它，因为我们的慈悲心也好、其他的功德也好，它和我执之间有“我”这个方面并不矛盾。“我可以修菩提心啊，我可以成佛啊”，它认为二者之间不矛盾，而且觉得很合理，但这个是个错误的。如果我们在我执的上面去修的话，其实不是真正的一种解脱之道。

那么这个时候叫断我执、断根本。断我执根本的就是修无我，“我”和“无我”是矛盾的，像水和火一样是矛盾的，其他的不矛盾。所以我们要断除根本，就要去修无我。无我的修法在中观里边、在中观般若当中讲得很清楚，如何抉择我的空性，如何抉择五蕴皆空，这个时候其实就是抉择了断除根本。

如果知道了是非，没有断除我执的根本，虽然压制了——比如说我们通过慈悲心、通过不净观压制了贪心和嗔恨，不净观可以压制贪心，慈悲心可以压制嗔恨心——虽然知道了是非之后，通过这些修法压制了烦恼，但是我执没有断的缘故，烦恼复燃，烦恼还要重新产生，“如肉中子弹”。不是“重”，是“中”，肉里面的子弹、肉里面的刺、肉里面的钢钉。它平时不发作，但是隐患一直在。肉里面的子弹就是这个我执，有的时候它不发作的时候感觉很好，我们感觉修行很有动力，其实我们不知道，没有断我执的时候感觉很不错，但是有些时候突然就发作了。比如阴雨天到来变天的时候，里面的钢钉、钢板、子弹就开始发作，开始很痛很痛。所以它时不时就会发作一下，什么原因呢？

没有取出来，还在肉里面，没有取出来的话，看起来有些时候是挺好的，但有的时候一发作起来就非常非常难受，而它永远是一个隐患，如果不拔出来，永远是个隐患。所以说如果你想要一劳永逸，以后永远不发作的话，就一定要把它取出来才对。所以这个我执，这个根本呢，这个我执就像我们肉里面的子弹一样，平时有时候感觉没啥问题，但是它一直在，像定时炸弹一样时不时发作。如果你不根除它的话，哪怕你到达了很高很高的状态，你到达了天界，到达了色界天，到达了无色界天，你成了梵王、梵天，成了帝释，成了转轮王，成了人中龙凤，其实只要这个我执在的时候，它还是会让我们产生痛苦的，烦恼还会复发，是这样的。所以说修行的根本呢，虽然知道是非还不够，知道是非是修行的一个基础，但是不够，要知道最大的隐患来自于我执。所以说在中观的佛法当中讲得很清楚，一定要了解它对我们的伤害，然后一定要找准这个我执的巢穴，把它给断掉。通过中观的方式，先具足正见，然后去观修，观修空性，慢慢修无我、灭我执，这个也是此消彼长的关系。就像水火一样，火很大很大一堆，我们就慢慢去积蓄水的力量，一遍遍地积累，当水的力量越来越大的时候，就把火压伏下去，最后完全把它熄灭掉。

这个要了解，这个是观察而断过患的六类。

所以说要观察我们有没有具备这个过患。修行的时候，不要跟随这个过患是极重要的。第一个，不要很早地离开上师；第二个，不要不去断除贪心；第三个，不要不去实修；第四个，证悟之后不要不精进地修行；第五个，很久修行了一定要去灭除贪执；第六个，一定要断我执。要把这些修法放在日程表上面、修行计划当中。这些都是过患，平时看一看，提醒我们有没有可能思想已经偏离了。如果思想偏离了，马上要提醒自己不要偏离，对上师的依止、对烦恼的打压、有了见解之后的实修，这些时候都必须要时时提醒自己，不要跟随这个过患而走，非常重要。

下面讲

静心安住自身身中时，

无须特意避闹而休息。

境界显现无偏异染时，

具此六种现见智慧已。

此处讲到了无须的六种法，但这个“无须”有一个前提，而且这个前提很大，是什么呢？就是证悟实相的时候才不需要的。但是凡夫人在有的时候他就只看半句，他只看“无须”，前面的前提条件根本不管。“无须”——不需要深山啦，不需要闭关啦，不需要休息啦，不需要积累资粮啦，不需要对治烦恼啦……对于这些，他就只看半截，那是不行的。凡夫他就是选择性失明，只看了想看的这部分，至于前面的前提根本不管，就忽略掉，然后找对自己有用的，“这句话对我很相宜”，一看，就是放纵自身烦恼这部分，就是喜欢这个，那这当然不行了。这是我们凡夫的通病啊。有些时候你需要注意，佛陀的教言我们不能够只看一半、相信一半、不相信另一半，这个是不行的。所以此处来讲的话，是讲证悟实相之后无须的。

下面讲“静心安住自身身中时，

佛法当中，不管是印度也好、汉地也好，还是藏地也好，在弘扬佛法的过程

修行都是非常非常提倡的。因为我们自己依止深山寂静处，或者依止一个闻思修功德很圆满的道场，会增长我们的善心，增长我们的修行，所以很多地方都是非常非常提倡的。但是呢，我们依止深山寂静处、依止道场修行的目的是什么呢？目的就是调心，调伏我们的心，是这样的，让我们的心不随烦恼而转，让我们的心能够安住于实相当中，然后能够对治我们的一种轮回的过患。这个时候就是我们要调心，让心清净。如果我们已经证悟了实相，因为证悟了实相让心清净的时候去静心了，这个静心是什么呢？这个静心不是我们不看前面这句话，以为自己这段时间心很静，不是这个意思。这个静心要和前面“证悟实相”配合起来看，是这样的。你的静心是因为证悟了实相，证悟了实相让你的心完全清净。如果你的心很清净的时候呢，那么安住自身的山就可以了。深山是什么啊？深山就是自己的身体，我自己的身体就是深山。我的静心安住在我的身体当中，我就不需要再跑到深山里面去闭关了，因为我的身体就是寂静深山的缘故，是这样的。所以说，在我们的心没有调伏的时候，心很容易受环境的影响，导致没有办法达到基本的清净。如果外面的诱惑太大了，色声香味触很多生贪心、生嗔心的环境非常复杂，在这个环境当中，凡夫的心根本驾驭不了，没办法在这个环境当中去听法、思维、打坐、忆念法性，没办法。所以他必须要在外境当中找一个相对安静的地方，没有那么复杂的人，没有那么复杂的环境，不需要做很多事情，每天就在这个特别好的环境当中去打坐，去思维正法，这个时候就很容易让心生起清净，很容易调伏烦恼。他是要创造一个这样的环境。但是此处，我的心已经安静了、已经清净了，因为证悟了实相的缘故，目标已经达成了。所以即便身体在闹市当中，也犹如在寂静处一样，对外境无法产生干扰，干扰不了，是这样。

如果在证悟实相的时候呢，再无须刻意去依止深山寂静处。那为什么有些大德他证悟了，他还是要去静处修行呢？对不对？他是要给我们做一个榜样，做个榜样。佛法的一种修行呢，有些时候呢，有些阶段需要在寺庙里面闻思修习；有些时候呢，有些阶段呢，需要是在这个深山里面去好好地去禅修打坐。所以说这些，比如阿底峡尊者也好，很多这些莲师啊、无著尊者啊，他们其实已经证悟了实相了，但是还是经常在寂静处安住。所以说就告诉后学的我们啊，就说虽然有了一定的证悟境界的时候呢，还是很容易受到外界的影响，那个时候呢，在深山里面一个人，或者说是这样的话，认认真真去禅修打坐呢，这个是非常好的。

所以说一部分善根、一部分根基的人呢，他看到这个榜样，他就很愿意去跟随他的足迹去修行。所以说祖师们呢、证悟者他们的行为呢，他证悟之后，他就下山弘法；证悟之后呢，继续在山里面安住，都是有必要的。针对不同的人的想法都要做出一些榜样。他如果想要找一个榜样：“有某某大德，他就是这样做的，那么我一定要根据他们的足迹去做。”不管是什么大德，他们的足迹啊、他们的因果都是清净的，都是清净的，是这样。你要根据，你想跟随米拉日巴尊者，他那条路也是清净的；你要跟随其他证悟之后下山弘法那种，他也是清净的，对不对？你如果想要就是说是闻思修行这条路，通过闻思产生境界，通过定去修行，这个路还是清净的，所有的路都是清净的。就这些路呢，就是修行佛法的路不止一条，众生的根基不止一种。

所以说一个上师度化不了所有的弟子。因为这么多的弟子的根基，一个个想法都不一样，所以说上师们就做了分工，在一个实相、一个法身当中呢，针对不同的根基做了分工，这类上师去度化那种众生，这种上师度化这一类众生，慢慢慢慢就分成了很多流派。而流派呢，后面的弟子随着他自己根基的成熟，都可以根据自己的因缘习气吸引到这个教派当中，然后根据这个教派的传承，最利于他的修行，这个时候就形成了很多很多不同的一种修炼的方法，主要是这个原因哦。所以此处来讲的话，他已经有这个条件的时候，就不需要再继续在山中刻意去闭关修行了。就说上师们他有必要显现，那是另外一回事情，这样的。

任何显现不离法性，前提是什么？证悟实相。他证悟了实相的时候呢，他自己内心当中对于一切万法的本性、对于一切万法的实相已经证悟了。内心当中已经生起了证悟的时候呢，在他面前所有的显现，因为内心当中有对实相的证悟的缘故，所以说显现不离实相，显现也是不离开实相的。所以他自己证悟实相之后呢，他的实相之眼，他证悟了实相，实相就变成了智慧了嘛。他用自己所证悟的实相去看显现的时候呢，全都是看到的，全都是实相，全都是法性，没有一个不是法性。

所以说呢，他证悟实相之后达到了任何的所现，不管是什么所现，好的、坏的、诋毁我的、辱骂我的、供养我的、赞叹我的、顶礼我的，还是什么什么样的，所有的显现都不离开法性，全都是一些诸法的本性。这个时候呢，就不需要

了。修行者呢，有些时候呢，为了在集中的时间当中修持佛法以及调伏烦恼呢，他会给自己定期目标，就是这个定期闭关，七天啊、一个月啊、三个月啊、一年啊、三年三个月三天等等，有些十年闭关、终身闭关的很多很多，就是定期苦苦而闭关。而且闭关的时候呢，他什么事情基本上都不做，基本上不做什么事情，有些时候呢只是去打个水啊，或者上个厕所啊，就这些事情。有些闭黑关呢，连这些都是全部在关房里面解决，有人给他送吃的，他门都不用出，这样他就苦苦闭关了，很苦很苦，是这样的。

所以说呢，他们这样做定期苦苦闭关是为了什么啊？就是为了现前实相，就是为了证悟实相这样的。而现在已经证悟实相的时候呢，所有的显现不离法性的时候呢，在外表上面就不需要再定期苦苦闭关了。因为定期苦苦闭关的果已经出现了，已经出现之后呢，那么再去做它的因呢，就没有什么必要性，是这样。证悟实相之后呢，再不需要。

休息”，这样的。那么就说是证悟实相的时候呢，是

所有的外缘都显现为智慧的幻化，都是自己的本性的智慧的一种幻化。除了智慧之外呢，没有其他的法，一切都是智慧的一种变现而已，是这样的。所以说呢，我们在那天讲过嘛，所有的外缘呢，它其实都离不开它的本性，这个本性是什么呢？就是我们的智慧。所有的智慧呢，就像这个水一样，所有的智慧像水一样。然后这些水呢，如果没有证悟呢，遇到了这些烦恼，就变成了冰，水就变成了冰的形状；或者这个水呢，被风一吹的时候呢，就显现了很多种不同的波涛的形状，是这样的。所以说其实所有的波涛，不管是显现人形、马形、石头形，什么形状的波涛，它其实本质就是水，它本质就是水，是这样的。

所以说如果知道这个之后呢，那么就是说所有的这些外现，不管怎么显现，都是水。这个时候呢，就不管什么样一种外现，我们所看到的一种，像前面讲的一样，山河大地啊，看到的就是不同的有情啊，喜怒哀乐啊，或者是怎么样，所有看到在自己的智慧面前，全都只是显现智慧。它怎么显现形象，男女的形象，然后苦乐的形象，还有内心当中的烦恼，各种各样的形象，外在别人对我们的赞叹啊、提供顺缘啊，或者说制造违缘啊，不管什么样的外缘，他已经证悟之后呢，在他的眼中全都是智慧的游舞而已。不同的波涛就是水的不不断的变化，你再怎么变，它本质还是水，是这样的。所以说看到外面的再怎么烦，它就是智慧，在他里面就只看到了智慧。所以这些显现已经不会再影响到他，完全不需要影响到他，是这样。他已经证悟得这么圆满的时候呢，

这个时候闭关不闭关对他自己来讲没有什么大差别。他要闭关也行，反正他闭关的时候他也只显现智慧，他不闭关的时候，他还是显现智慧，是这样，结果对他来讲没什么差别。所以在这个时候，就是

断的体相和得的体相，所断是什么体相呢？断是断烦恼、断无明的体相，断我执的体。得的体相是什么？得到了境界，得到了智慧，得到了果，这个叫断得。那么我们修行其实一方面是为了断烦恼、断轮回，一方面是为了得智慧、得解脱、得涅槃，对不对？这个肯定是有，对我们来讲就是有断和得。没有断和得，我们积资净障就没有意义了。

但是，在证悟实相的时候，导致这个断得的体相于自净本基当中，已经自净于本基。什么叫自净呢？本来就是清净的，而自净于一切万法的本基当中，实相当中是清净的一切所断和所得。为什么要断和得呢？因为众生有显现，众生有烦恼，而有烦恼他就没办法获得解脱。所以针对众生的这种烦恼和他自己的过患，我们说要断烦恼，断烦恼是要得解脱。这个断和得纯粹是基于众生的分别念，因为有分别念的缘故，从这个分别念来说我们是要断、要得。而如果没有这个分别念，那就不存在断得，在这个本性当中就是没有断得。

比如说我们讲的绳蛇比喻，在黄昏的时候，把绳子看成蛇的时候，这个蛇的显现对我们产生了恐惧，对蛇产生了恐惧；或者有些人喜欢上了蛇，觉得蛇挺可爱的；有的觉得特别恐怖；有些人觉得反正就是条蛇而已，也无所谓。它产生了不同的心态，对不对？这些不同的心态，不管怎么样，对我们心的情绪产生了波动，对我们是有影响的，所以我们要断除这个。为什么断呢？就因为有蛇的显现，有蛇的本体显现的时候，我们就产生了断和得，得到无贪、无嗔、无痴的这样一种状态，它也是因为有蛇才显现。但是如果它本来就没有蛇呢？它其实本来就是一条绳子，我们只是把绳子看成了蛇。那假如说它本来就没有蛇，那我们基于蛇的断得就全都没有了。这就是认识到它本性的一种修行方法。

所以说如果我们能够知道断得的体相自净于本基——本基是什么？本来的一种状态。绳子就是它的本基，蛇不是。蛇是它本基的一种妄现，看错了，看成了蛇。其实它的本基是什么？本基就是绳子，绳子就是本来如是。本基就是说，所谓蛇的断和得本来就是没有的，本来在绳子上面就是清净的，是这样。所以它叫做断得体相自净于本基。通过证悟现起了本性的时候，那个时候就不需要再去积累有相的资粮了。有相的资粮就是有执著，通过有执著的方式去积累资粮，是这样的。

为什么呢？因为如果我要断烦恼，我要去积累资粮，通过执著心去断、去集资粮；想要证悟佛果、证悟资粮道这些，我们要去积累资粮。刚刚我们讲了，必须要断烦恼，要去积累资粮，这些称之为有相的资粮。因为我们没有证悟实相之前只有分别念，对不对？没有证悟实相之前，我们能用的只有分别心，只有用分别心去积资净障。你没有无分别智，分别心你也不用，那就没办法，那就安住不了了，根本无法积资净障断烦恼。

但是在早期的时候，的确是需要积累有相资粮，因为我们能做的就只有这个，除了这个之外没有别的可以做的，所以我们早期的时候一定要使用好有相的集资方法，就是有执著。我大大方方承认，我这段时间积累资粮就是通过执著心的执著、分别念的修法，这没啥问题，因为我当下能用的就这个。但是，当后面我慢慢通过有相的资粮积累到一定程度的时候，就会发生一些证悟。慢慢通过我们证悟了实相之后，已经了解了断得的体相自净于本基，了解了蛇已经自净于绳子的本性当中，那个时候就知道了一个更深的修法状态。这个时候早期的那一套不再适用，早期那一套对你来讲就落后了、过时了。你在已经了解了万法本性的时候，如果还在用执著的方法去修，那就是自我束缚，这就是作茧自缚，这个时候就不能再用了。

所以我们说什么时候不用，是因为你知道了更好的现前安住实相的时候，你以前那个方法就太落后了。如果是再用，就耽误时间，不适合。但是，如果没有到达这个阶段的时候，以前那一套非常适合我们这种众生，初学者非常适合通过有相的方式来积累资粮，否则的话我们根本用不上。而我们现在用有相的方式积累资粮，就是为了后面在证悟实相、

候不再用这个方法。所以二者之间其实不矛盾，而是层次的不同。我们是小学的层次，那就用小学的方式来做；大学的层次，用大学的方式来做。初学者有初学的方式，证悟者有证悟的方式，都不能颠倒。初学者用证悟的方式，你根本就做不到；证悟者用初学的方式，那可能更不合适。所以凡夫人我们自己来给自己定位，定位很重要，我们要给自己定位我是什么状态，我就用这个方式来做。闻思修、积累资粮、清净罪障等等，就这样做，否则的话是非常困难的。我此处是从比较了义的角度来讲，这个时候才不需要的意思。

那么当我们证悟实相的时候，一切的所现——证悟实相的时候，所有的所现，不管你目之所及、耳之所听的所有的法，所现全部显现为清净的三身刹土。三身刹土就是说一切都是清净的显现，佛陀的刹土就是清净的，佛陀的法身刹土、报身刹土、化身刹土，这里面没有丝毫的无明、业火，全都没有，非常非常清净。其实它的本体就是实相。这个实相是什么？就是大空性和大光明。

在密乘里面讲的大等净、等净无二的状态，其实它就是等净无二的状态，通过因缘显现为三身刹土。这个三身刹土，其实就是本净无二，就是我们的本性——如来藏。

所以说，一切所现都能够显现为最为清净的一种实相的时候，这个时候不需要再依靠对治而观修了。对治观修完全是通过分别心，凡夫人的方法。因为我们前面讲，只有通过不净观去对治我们的贪欲，通过慈悲观对治我们的瞋恨，这个时候我们就去对治。

但是，当我们已经现证实相的时候，一切所现现为三身的时候，这个时候不需要再依靠这些分别念的对治去观修了，造作的观修不需要了。造作的观修是在最早入门的时候需要，但是到了后面已经证悟的时候，就不需要了，只需要安住在这个状态，只需要安住。那么其他的分别念的对治观修再也不需要，只要安住就够了。

当我们证悟实相之后，所有的境界显现为无偏自然。一切的境界，山河大地也好，自己心中产生的念头也好，所有的一种境界都显现为无偏自然。无偏就是不偏于任何边，有边、无边，轮回边、涅槃边，什么都不偏，就是如实地安住，这个叫自然安住。如实地安住，就没有丝毫的执著功用，就好像很自然地、什么都不执著的方式去安住。但是他什么都不执著，也没有偏离于实相，就是在这样一种状态当中，无需生起对涅槃的希望、对堕落的忧虑，这方面就没有了，所以不

谁具有这六种法的话，就能够现见智慧印。

堪为，就是可以被称为这样的名称，他担得起这个名称的意思，担得起这个名号。那么有六种堪为，其实对于我们来讲的话，都是要去慢慢慢慢地靠近的。

第一个，

能够被称为勇敢的、能够被赋予勇敢称谓的人，他是怎样呢？勇敢士不造罪，不造罪的人是最勇敢的。为什么呢？因为世间上的勇敢都是通过瞋恨心产生的，或者有些时候是血气之勇，有的时候是瞋恨心，所以被称之为勇猛、勇敢，能够勇猛地杀敌；或者是有些时候在危难的时候能够挺身而出，都称之为勇敢之士。要不然就是烦恼，要不然就是他自己世间当中的一些善念。但是，这些都没有离开他自己相对当中的一种本性——贪嗔痴的本性。

那么，真正的是勇士是什么？不造罪。因为不造罪……那什么是罪业呢？引发罪业的就是贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒、傲慢，这些都是引发罪业的根源。所以说，不造罪是什么？不造罪一定要压伏或者根除这样一种烦恼，才能够根本上不造罪。尤其是最究竟的不造罪，要断除我执才行。但是不管是哪个层次的人，他都能够直面自己的烦恼，调伏自己的习气，他不是跟随自己的一种邪性而去，而是调伏自己的烦恼。调伏自己的烦恼，让自己不安住在罪业上面，能够制止自己的贪欲、瞋恚去造这种罪业。所以他能够做到这一点，他就是勇敢的，非常勇敢。他能够直面自己的心，直面自己根源的烦恼，然后控制烦恼、灭掉烦恼，让烦恼不产生，这个就是非常非常勇敢的。

他不需要通过……你看用瞋心去杀敌，看起来好像是很勇敢，但是他是放纵了自己的烦恼，把自己的烦恼放纵了，没有去对治它，不敢直面自己的本性。他通过自己的一种行为针对外面，针对外面的一种怨敌把他打杀了。这样的话，其实容易得多，因为他是顺势而为；而如果不造罪，他是逆流而上。我们烦恼的洪流非常非常强劲，你要控制住这个烦恼，然后还不要去造罪，的确是非常非常困难。而且如果断根那就更困难了。所以说，勇敢的人就是不造罪者，他不管是哪个层次的罪都不造，不管是世间层次的、小乘层次的、菩萨层次的、密乘层次的罪都不造，都能安住于正念，安住于调伏，安住于空性，安住于觉悟等等当中，这个时候是真正直面自己的勇士。

具力士就是大力士的意思，力量很大的人就叫具力士。世间当中有很多力量很大的人，不管是负重多少斤，然后是怎么怎么样，有时大力士的比赛，反正有些的确很猛，他们能够举起来的重量一般人根本做不到。这样的话就被称为具力士。但是他力量再怎么大，他灭不了自己的五毒。五毒就是前面讲的贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，称之为五毒。毒就是烦恼，因为这五种烦恼导致我们堕入轮回当中无法解脱，所以称之为毒。那么，能够认知五毒的危害，能够通过很长时间的精进努力，慢慢慢慢去压制，再去断除、灭除这个五毒，这个才是真正具有力量的人。平时的一些人力量大，他根本对五毒都不了解，何况说是灭掉呢。而这种修行者，他完全能够把自己的贪欲、瞋恚、嫉妒、傲慢等等都压制，最后灭除，这个就是力量很大，具有菩提心，具有空性。有些首先是通过世间的法把它压制，通过空性的法将它断根，这个叫做灭五毒。他这个力量真的大，五毒一般人根本灭不了的。无始以来就俱着的五毒烦恼，对我们来讲无始以来就俱着，那现在有个人，他能够把无始以来的一种五毒都灭掉的话，的确是非常具有力量、具有毅力的勇士。我们自己也要做这种真正的具力之士，要做真正的勇士，要做真正的大力士，那么就是要不造罪，就是要灭五毒。

行持善法的人是什么呢……

行持善法的人是无执著者。这是比较了义的。咱们讲的这些佛法当中有很多层次，有时候我们不要想：“矛盾的，这个教义和前面的教义又矛盾了。”一个法师讲一堂课，前后矛盾，四句二十处，是这样的。其实他讲的话，有些时候佛法讲的一个窍诀宝藏，它其实并不是次第次第讲，不是说这个层次是这样、那个层次是那样，它没有，它是混在一起，反正能够对治烦恼就一起讲。所以有些时候来讲，行善的人和此处所讲的行善的人不一样。此处讲的“无执著堪为行善士”，他是修行比较高深的，修到后面比较契合于实相的一种，称之为行善士。

那么无执著者，我们再分析行善。刚开始我们从世间的角度行善的话，那就是断十恶业、做十善法，这个时候就叫做行善。这主要是从断除十不善业道，然后可以行持这样一种善法。这种层次的善法可以生于人天，在人天安乐当中，下世再转人，下世生天，通过十善业道就可以了。然后，行善如果用解脱心去摄持的话，就可以获得解脱轮回；或者菩提心摄持的话，就可以成为利益一切众生的因。这个时候行的善法，就要比前面通过烦恼心去修十善业道好得多了。通过解脱心去修持的话，能够让这样的善法不堕入轮回，能够让这个善法不堕入自私自利；出离心、菩提心摄持的话，让这个善法真正成为一个更好的、力量更大的善法。因为他达到的目标更大，当他达到的目标更大的时候，他自己行善的方法、行善的思想境界就打开了。以前他只是通过自私心、烦恼心去修持善法，为了博取自己人天的善果，对治最初的恶业。

后面要让这个善法更清净、更广大，必须要在善法里面加入更多清净的因。那么这个清净的因是什么呢？就是出离心很清净、菩提心很清净，加进去之后，这个善法就变得很清净、很广大。然后有菩提心摄持的话，这个善法上不封顶，没有一个封顶的时候，到底有多大，就看你的心有多大。当你的菩提心生起来的时候，这个善法就上不封顶，非常非常巨大。所以这个善法通过这样的心行善的时候，它已经是堪称为非常优秀的行善士，但是还不够，因为这个善法里面还有杂质。它虽然非常广大，但里面还有杂质，要把杂质取出来。这个杂质是什么？这个杂质叫执著。执著这个善法，没有证入空性，有执著。这个执著在这么广大的善法当中，相当于很多杂质在里面，不清净。黄金是很黄、很重，但是里面有矿石，看起来很大、很殊胜，但是里面还不是最清净的，它还有二取的识在里面。

所以这个时候，无执著就来了。“无执著者”就是了解一切万法的空性。《金刚经》讲：“应无所住而生其心。”所以在无所住当中布施，无所住当中持戒，通过这个方式去做的时候，最后一步就完成了。当你把这么广大的善法里面的杂质通过空性的方式全部取出来，又广大又清净的这个善法，这个时候就是行善士。无执著这个状态就变成了行善士。刚开始执著很大，但是执著很大的形式，它要不然就小，要么就是轮回的因；要么就是小、有局限；要么虽然广大，但是里面并不是完全清净的。只有通过无执著的心进来之后，又广大又清净的这种善法才有了。所以这种叫做真正的行善士。谁呢？菩萨嘛！不就是菩萨嘛，这就是菩萨所做的。他既修了世俗菩提心，又修了胜义菩提心，其实就是我们现在所学法要当中的大悲心和空正见。而这两个我们现在正在学：大悲心方面的话，《入菩萨行论》、《修心七要》这些在学；空性方面呢，《心经》、《中论》、《入中论》这些在学。所以学完这些之后，最后让我们的修法又广大又清净，直接成为成佛的因，直接和成佛挂钩了。这种善法就是我们自己通过修行之后，必须要得到的真正行持善法的方法。

也就是说，具有贤善的那种智慧的勇士，就是贤智士。他既很贤善，人品很贤善，智慧也很敏锐，所以两个特点都有。那么谁才是贤智士呢？具正知者。有正知，正知是什么？《入菩萨行论》讲了常观察三门，经常观察我们的身体在做什么，语言在说什么，自己的心在想什么。就像哨兵一样，哨兵站在城门口盯着这些人看：哪些人有问题，这就是他的职业习惯。看了之后，这个有问题就抓出来。就像警察、公安一样，一进去扫视一眼，哪些人有可能是犯罪分子，他职业习惯就会扫视。所以他们训练过了，这些哨兵也是一样的，他们培训的技能就是看谁有问题。

所以我们自己的正知就是这个哨兵，我们要观察的就是：我的身体有没有造罪，语言有没有说不好的话，我的心有没有生烦恼。这样的话，就是经常性、职业性地去观察扫描，发现了之后马上就要安住正念，发现“这个不对，现在身体、语言、心里正在处于一种不好的状态当中，这是一个危害”，所以必须要把它修出来。这样的话，具正知者如果这样，他既贤善又有智慧。他经常性地去扫视的话，肯定不可能有其他不好的烦恼、不好的行为。然后他的智慧通过这样不断地勘察自己，智慧就会非常非常清晰敏锐。所以这对我们来讲，要经常去具足正知。《入菩萨行论》当中的第五品叫正知品，它和前面的不放逸品——正知、正念、不放逸，它们是放在一起的。这样的话我们就认真认真学。以前我们学过，可能印象不深，但是随着我们《窍诀宝藏论》这些正法的加入，就会凸显以前所学这些论典的重要性。

以前学过一次，其实并没有发现有多重要，但是用这些《窍诀宝藏论》其他的教法在分析的时候，哦，就发现以前学的这些前行啊、学的这些《入行论》啊，那么殊胜，是不是这样？很殊胜。其实那个时候，了解完之后，我们就对我们现在所学的正法体系，就会有一个很深的认知。以后你再给别人介绍的时候，你介绍的词汇、内容就丰富多了，是这样的。这样的话就是你知道得很多，所以你在给别人介绍论典的殊胜性、为什么学习的必要的时候，那就是真正能够抓住它这个经论的核心，集中它的要点去给别人介绍。这个时候呢，可能他也许听不明白，他可能要几年之后才明白：哦，当年那个给我介绍的人说得那么殊胜，的的确确是这样的。大家都说，该说的说完，但是没听懂，也可能是这样。但是呢，你介绍的时候的确会因为了解了更多的内容，介绍得更全面，这样的话就很好。

具有铠甲的人、穿铠甲的人是什么呢？不是外在的一些穿着古代的铠甲，或者穿着防弹衣——现在叫防弹衣嘛，人家高科技的防弹衣。就说谁是真正穿防弹衣的人呢？就说是忍损害者。忍损害者才穿得住这防弹衣，不管别人怎么伤害，无限火力，他自己都能够不生嗔恨。不是死扛着咬牙，他完全化解，什么样的伤害他都能够化解掉。这个就是他明明没有穿任何的防弹衣，但是他就穿了最好的防弹衣；他没有披铠甲，他披了最好的铠甲，是这样。所以说为什么呢？他不管谁对他的伤害，他都能够化解掉，他内心当中不会产生任何一种不愉悦、嗔恨心，没有。反而呢，不但不生嗔恨心，反而对对方产生很大的怜悯心，这个就是最大的铠甲呀！对我们来讲的话，这个菩萨的铠甲是最好的铠甲。所以说呢，这个是忍损害者，这个忍呢，就是化解掉对我们的伤害的这种不好的情绪，是这样的。这样的话，就说我们要学习这个《入行论》第六品，就叫《安忍品》。《安忍品》讲了很多很多安忍的道理，是这样。学完之后呢，知道释迦牟尼佛结合菩萨的智慧，讲的安忍非常非常殊胜。所以说我们自己要去安忍，成为具铠士。

谁是具有眷属的人呢？聚集护法的人，他是最好的聚眷士，是这样的。那么护法是保护、行持佛法的人，对佛法的行持越精深的、越虔诚的、越清净的，护法神就越聚集得多，是这样的。如果我们对佛法修行没什么真实的一种意乐，然后只是为了今生当中遣除违缘障碍啊、发财啊这一方面去供护法的话，护法很多不管。你供是给他供了，他是当没听到：反正这些和我没关系，我是护法的，又不是保你这个的，所以这不归我管，让其他人去。但是如果说你真正地为了修行佛法，自己的心很清净，然后闻思修行、调伏烦恼，对上师的信心、对道友的这些都非常非常清净的话，这个时候呢，护法就自然聚住。因为哪个地方有法，他就在那个地方居住。他为什么？他是护法的嘛，对不对？他是保护佛法的。而且尤其是，不只是经典了——经典也算——但是尤其是哪个行者相续当中的佛法多，他就会保护他，保护他不要遇到修法的违缘，内在的功德不要外逸。他里面有了，如果外散了，那不就法就消失了吗？对不对？如果外在违缘让他修不了法了，那不就是障碍嘛。所以谁的法多，他就聚集。这样的话，层出不穷的护法神就保护他，是这样。所以说，他集聚了护法的原因是什么？因为他做得非常非常好、很清净，所以说护法神自然聚集。那么聚护法者就是聚眷士，看他聚集的非常非常多，他所聚住的这些护法眷属，这个也算是一种眷属嘛，是这样的。

当然有些时候来讲，把护法作为眷属的，可能是一种证悟者，其实道理是一样的。平时这种具有眷属的人，要么为了钱，要么为了人格魅力，要么以其他的纪律，集聚了很多，或者开公司的、军队的首长，还有其他的，其实都是各种各样世间的手段。但只有护法神这种聚集的眷属，才是以最清净的法，自己安住在菩提心和正法当中，这个时候护法自然聚住，所以说这个就叫做堪为聚眷士。

堪为此称之人，就堪为勇敢士这个名称、具大力士的名称、善士的名称、贤智士的名称、具铠士、聚眷士的名称。这些

这些名称真正是名副其实的，这个名称对他来讲，完完全全值得堪为，没有丝毫的水分。所以说我们自己如果想要得到好名称的话，就按照这里面去做。但在里面做呢，不是奔着名称去的，而是你自然而然会得到这些名称。主要是前面这个因啊：不造罪，灭五毒，无执著，具真智，忍损害，聚护法，这些就是我们能够得到一些真实名称的因缘。但是如果你能做到这些，最后你真正来讲的话，不会真的奔着名称去。如果我们真的想要得到名称的话——这个无害的名称、对自己对他人没有伤害的名称，让我们具足佛法里面的这些功德，认认真真去修，这些名称不求而自得。但如果我们就追求这些名称的话，我们就会弄虚作假。如果我们奔着名称去，我们就会弄虚作假，为了显得自己配得上这个名称，故意要做一些自己没有的功德，那么这个就和佛法背道而驰了，是这样。所以说，我们从这个角度来讲，

断除相似欺惑之法：

非光明为计止盲然欺，

非顿悟为慢步等舍欺，

非净戒为意缘实行欺，

此相似欺惑莫受欺。

此处有这个相似欺惑的法，我们要断除相似欺惑的法。这些也比较高啊，第一个呢是

那么就是说这个是什么呢？

没有了知，我们要现前自证。这个自证不是因明里面的自证，不是《中观庄严论》里面的自证识，这个自证是个别自证。个别自证就是无分别智慧，是这样的。

那么就是说，有些时候我们好像生起了某种明清的状态，打坐的时候生起某种明清的状态，他就以为这个是个别自证，未知个别自证的本性，没有知道个别自证的本性。他自己安住在这个明清的状态，有的打坐的时候很明清，又清晰，然后状态又稳定，是这样的。那有的时候来讲的话，以为这个是个别自证，但是他其实根本没有知道个别自证，没有知道真实的个别自证，而是为他假识欺，就被其他的假识所欺骗了。那是什么？阿赖耶识。他其实有的时候修禅定是安住在阿赖耶识，阿赖耶识的本性就是明清的，明清的部分。明清的阿赖耶识和法身之间的差别呢，也就是说凡夫很难辨别，它很相似。明清都是有明清的，但是一个是识，一个是智，一个是心识、无明的状态——阿赖耶识是无明的状态，是心识；法身这个个别自证智呢，它是一个智慧，它是这样的。所以说一个是空性的相应，一个是执著的相应。所以这个时候他就把自己的明清状态以为是个别自证，但是其实已经被其他的——就是个别自证以外的其他假立的心识、假的心识所欺骗了。这样的话，他把假的这种明清当成真实的明清，所以被识所欺骗。

非光明谓寂止盲然欺。”就是说他在修行的时候，安住在这个寂止当中。寂止当中也是很寂静，没有分别念的时候，那么他以为这个是光明的空性，但其实不是，非光明。这种不是一种光明的境界，不是智慧，不是光明境界，不是胜观，它是被寂止盲然所欺了。寂止是什么呢？寂止就是心专注。当我们在修四禅八定的时候，它有一个寂止，寂止的作用只是让自己的心安静、安住下来。心缘一境嘛，就是对一个法安住不动，这个就是寂止。他就被这种寂止的盲然所欺骗，他以为这个是光明的胜观，以为这个是真正的法相、实相，根本不是实相，它就是一个寂止，是这样的。这样的话就被这个寂止所欺骗了。

非顿悟为慢惰等舍欺。”然后他在修定的时候，在修持实相的时候，他也产生一种任何都不作取舍、不执著的状态，完全不执著。不执著的时候，他以为顿悟了：“我这才有了顿悟的实相。”而其实这种不是顿悟，是什么呢？是慢惰等舍，他已经被慢惰的等舍所欺。这个等舍是什么呢？这个等舍就是一种无记。既不想善，也不想恶，什么都不想，不想善也不想恶。他觉得这个应该就是实相，但其实不是，他已经被这种慢惰的，也就是愚痴的等舍——无记法，不想善、不想恶、什么都不想所欺骗了。这个时候呢，其实有些时候我们打坐的时候就觉得：“什么都不想，应该是实相了。”其实不是，他已经被慢惰等舍这个无记法所欺骗了。

他在打坐的时候，有些时候就处在这样一种也有明清的状态当中，一种迷乱当中不分别、不执著的这么一种状态。但是他以为这是自然清净——有这个自然清净、本来清净的自性嘛，他是这样的。他安住在这个状态的时候，以为是自然清净，但其实不是，它是迷乱分别。他没有知道诸法的实相，中观的空性也没有学过、没有修过，真正的大圆满生圆次第的实相也没有见过。他就是在打坐的时候出现这样一种状态，以为这就是自然本净，其实不是，它就是一个迷乱分别而已，是没有胜观的一种迷乱分别，这也是分不清楚而被欺骗了。

双运是什么呢？就是现空双运，既不执著现，也不执著空，现空都不执著，现和空都泯灭的状态叫现空双运嘛。就是他自己安住的时候，就经常口头说：“现空无二，现空双运，色就是空，空就是色，现就是空，空就是现。”他经常在口里面说，以为证悟了，以为这个就是双运，而其实根本不是双运。双运是什么？双运是一定要寂灭分别念的，无有言诠与思维，就是说心里面不能想，口里面根本表达不出来，这个才是真正的双运。为什么？因为根本无法讲，究竟实相当中是完全远离一切执著戏论的。但是他在口里面说“口头无作”。无作是什么？无作就是没有任何执著的意思，没有任何造作。他口里面说：“一切都不造作，一切都是空性的，现空无二。”他以为这个是双运，其实根本不是双运。真正的双运一定是无分别智，不是有分别识，不是心里面想、口里面能说的。佛陀在禅宗里面讲“开口即错”嘛，只要你开口了，那就不是真正的实相，因为真正的实相是没办法表达的，无法想也无法说，是这样的。这样来讲的话，如果是口头无作，被这个欺骗的话，根本不是双运者。

他自己安住在这个如如不动的境界的时候，认为这是真正的证悟境界，但是这个非境界，这不是证悟的境界，他已经被一缘持心所欺骗了。一缘持心就是一种禅定，外道的禅定和其他的禅定都有一个禅定——一缘，就是说一缘持心。他就把心放在一个所缘境上面不动了，可以很长时间安住在这个所缘上，要么有时安住于一念心识，要么安住于外在的一个石头、木头，他也很长时间安住，心不会动摇，这就叫一缘持心。这也叫我们平时修寂止的方法，也叫做以一念制万念，通过一种分别念来对治一万种分别念。它只是产生一个分别念安住在这个上面，其他的分别念就不会再产生，这就是一种禅定的方法，一缘持心嘛。它其实根本不是究竟的境界，它是被一缘持心所欺。

二者相似，这里面有相似的，是这样的。相似的在前面讲了：法身和阿赖耶识，光明和寂止，顿悟和慢惰等舍，自净和迷乱分别，双运和口头无作，境界和一缘持心。这二者都有相似，很容易被欺骗。“莫置之不理”，不要对这些很相似、容易被欺骗的境界置之不理，不要觉得无所谓，因为这很可能关系到以后自己修行的一种成败。那怎么办呢？

就是通过四谛的闻、思、修修上去。因为这里面很多的道理，其实都是在佛经论典当中，在上师的法当中一个一个讲的，怎么去，这个是真实的菩提心，空性是怎么回事，那个是心识的状态是怎么回事，这个是寂止的状态，那个是胜观的状态，这个是阿赖耶的状态，那是法身的状态。在很多共同乘里面，就是小乘里面，大乘、显宗、密宗、大圆满里面都讲了。讲完之后，我们内心当中就有了一个智慧的辨别，再加上我们在上师的引导之下、窍诀引导之下，让我们去安住、打坐，生起真实的一种智慧的时候，那就很清楚可以辨别。尤其是凡夫，凡夫最好的皈依就是闻思，好好闻思。因为法本里面把这些差别、相似之处都给我们作了很清晰的辨别，辨别得很清楚，所以我们认真学了就可以辨别：哦，这个是相似的，那个是真实的，然后我们就不可能在最初就入歧途，最初的时候就不会入歧途。这个对我们来讲是非常重要的。

那今天就讲到这个地方。今天也是很吉祥的日子，今天是月全食，月全食功德也会翻倍，翻很多倍。今天可能看得到月全食的红月，很殊胜，这个看得到看不到也无所谓，主要是它出来的时候，我们可以去修善法。修善法有的时候我们念观音心咒，有的时候会念怀业，会念九本尊心咒。这个时候我们念九本尊心咒、怀业祈祷文，有时念普贤行愿品，还有普贤愿文、普贤菩萨愿文，还有精进要磕头，做很多本尊观修，这样做很多很多修法的话，它的功德比平时要多很多。所以其实月食经常有，但是我们要抓住这个机会，又是神变月，又是佛陀降生的神变月，又是十五元宵节，又是月全食，很多很多。反正我们能懂得很多法理的时候，我们可以念佛，念阿弥陀佛也好，念心咒、观音心咒也好，九本尊心咒也好，然后念怀业祈祷文也好，普贤行愿品，修完之后，我们就善巧地把这个回向，那就非常好。

今天我们讲这个《宝藏论》也是一个很好的吉日，所以我们要好好去把这个善根回向一切众生，能够成就佛果。今天其实讲得也多了是吧？那现在我们就回向，回向善根之前，在讲法过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔，所获得的善根、功德供养上师、诸佛菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。祈愿回向一切道友法入于心，祈祷回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样的正念当中观想：上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。