窍诀宝藏论 第71课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起来学习《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》呢，是调伏相续的窍诀，能够获得解脱的窍诀。也就是说，如果我们要获得解脱的话，那么没有这些殊胜的方法，那是不行的。所以说呢，也必须要具备能够针对我们的烦恼、针对我们的相续能够调伏的这些关要。这些殊胜的关要呢，就是窍诀。所以说我们能够遇到这个窍诀，然后真正地进行闻、思、修行，那么它就是烦恼的正对治。所以说只要我们自己具备精进，然后具备长时间的观修，有正见的话，一定可以解脱，这个是毫无疑问的。

那么今天我们要学习的内容是

这里面呢，也有这个修法形相。那么这个为什么称之为修法的形相呢？因为它是利害相混。当然了，作为凡夫来讲的话，纯粹的利益，完完全全利益、没有丝毫损害的，这个是特别少。因为我们本来就是带着业障、带着烦恼、带着轮回的习气在修行，所以说并不是说我们一修马上就调伏了，是这样的。所以说作为修行人来讲的话，利害相混呢，可以说是我们当前的很多初学众生的一种真实的状态。但是呢，这个利害相混如果说是害太多了、太明显了，这个时候呢，它就会成为一个修法形相。

或者换一个角度来讲呢，虽然我们是利害相混，但是我们在很精进地去调伏烦恼，在很精进地去压制烦恼，就是说针对那些对修行有害的、或者说是属于轮回的法呢，我们会很认真地去纠正。这个时候呢，就不算是修法的形相，这个时候不算修法的形相，他是认真在修行，只不过他修行的力度还不够而已，是这样。所以说修法形相呢，就是说这个利害当中的害太明显了，而且有害呢，自己也不去调伏，这个呢，就属于修法形相了。

所以说我们要了解这个实际的情况。作为初学者来讲的话，利害不相混的状态基本上没有，但是呢，我们要尽量地让利益越来越大，它的一种相反的损害呢，越来越少。而且呢，我们虽然是有利害相混，但是我们的心是非常积极的，很精进地在致力于追求调伏烦恼或者遣除伤害的这种精进，这个呢，也是可以的，是这样的。

所以这里面有六个法，我们要辨别，辨别完之后呢，要进行针对性的调伏。

首先第一个呢，是

那么就是说我们要修行呢，必须要依止上师。那么依止的上师呢，他必须要具备法相，具备上师的法相，或者要具备成就。这个时候呢，他如果具有法相、具有成就的话，谁依止他，如法认真依止的话，他就可以生起功德。内心当中出世间的功德，有出离心、菩提心等等，这些功德呢，逐渐逐渐就可以生起来。因为他的心是菩提心，他是通过菩提心摄受的。所以如果这个上师他具备菩提心的话，他最根本不会去伤害弟子，他一定是想利益弟子的，不管他的这种能力强弱，对不对？有没有证悟，他如果有菩提心的话，他肯定是愿意摄受、真实地摄受弟子，真实地想要将弟子安置于解脱道或是纯净的善法当中，他不会借着弟子然后来利益自己。如果借着弟子利益自己的，这个就不叫菩提心，这个叫自私自利的私欲，私欲。

所以说，如果真正的一个上师他具有菩提心的话，他一定会产生功德。所以说如果依止了不生功德的上师呢，那就是说他的一种法相不具足，不具备真实上师的法相，或者说他就不具备成就的功德。那么如果修行者依止了这样一位上师的话，相续当中呢就不会产生功德。那么这个时候，就说这个叫做利益损害相杂。

那么利益是什么呢？利益就是说他必定是一位上师，他就是说假装的，他就是说不具备菩提心，他假装要装出这个上师的样子，所以他装出上师样子的时候呢，他也要鼓励弟子去修一些善法，做转绕啊，做供养三宝啊，还有做一些其他的放生啊，他这些呢也会鼓励弟子去做。完全不做，对不对？什么善法都不要做，然后引导弟子都去修一切的恶法，这个太明显了，弟子不会依止的。所以说呢，这种上师呢，他不管怎么样，不具备法相呢，他还是要让弟子去修一些善法。从这个角度来讲呢，有些利益；但是反方面讲的话，有损害，因为他必定没有菩提心等功德。所以说呢，对这个弟子来讲的话，他是有损害的，因为浪费了他的暇满。他依止了这样一位上师、善知识的话，其中调伏不了烦恼，也没有闻思修的一种机会，不听正法，不思维正法，不修行正法，这个时候呢，法无法入心嘛，法无法入心呢，就调伏不了自己的相续。所以说，依止这样一位上师的话，他的损害呢，也是很明显的。

那么对我们来讲呢，如何去针对这样的问题呢？我们就要观察。观察当然就是你能不能够依止到殊胜的上师呢，其实也要看你自己的宿缘，要看宿缘。这个《大圆满前行》里面讲得很清楚，它虽然把法相一条一条地给我们列出来了，具有这么多法相呢，就是真实的、殊胜的一个具德的善知识。但是华智仁波切说呢，在现在这个阶段呢，在现在末法时代，很多时候呢，这个殊胜的上师呢，他容易伪装成凡夫人，然后呢，很多凡夫呢，他很容易、很喜欢伪装成菩萨、善知识，而且装得还挺像，是这样的。所以说一般的人呢，根本难以分辨，时间短了根本也分辨不出来。但是呢，众生在这个要想长时间去观察呢，可能一方面他没有这个毅力，一方面来讲呢，可能是这么长时间去观察的话，也会浪费他的很多时间、精力。那么最关键是什么呢？其实最关键一个是他的法相，我们要去观察，这个是很重要的。还有一个呢，就是说具有宿缘，就是你前世的善根这方面比较深厚的话，就比较容易遇到一个具相的善知识。这个呢在《前行》里面是这样讲的，是这样的。

啊，就是这样的话，一方面呢，我们要多祈祷，还有我们的善根啊、功德啊，回向生生世世值遇清净的上师，“生生世世不离师”啊，这样。那么另外一种翻译就是“生生世世值遇清净师”。啊，这样的话，另外一种翻译讲叫“值遇清净的上师”。呃，这样的话，我们就发愿回向，那么生生世世当中呢，我们就不遇到这样一种失坏，或者不生功德的这些上师、善知识。所以说依止这样的上师呢，利害相混。

那第二个呢，

那么这个呢，主要是针对上师而讲的，是这样的。那么如果是上师呢，他摄受了一个不入正轨、就是说不具备弟子法相的人。弟子要成为弟子的话，也必须要具备弟子的标准，就是他应该有一定的条件。比如他这个人很正直，然后有一定的智慧，对于法义呢，有追求心，这个就是“具慧求义”嘛。那这样的话，我们在《四百论》当中讲“具慧求义”，那就是说你的人品很贤善，就很正直。正直的人，他可以真实地入于正法。

那么如果人不正直的话，带着这种不好的习性去入正法的话，我们所修的正法因为基础很不好，所以他后面所修的正法呢，都会被他比较不好的人品啊、人格啊给染污，没办法产生清净的功德。所以说呢，我们其实很多弟子是一边修行，一边反观，一边调整。就是我们在学习佛法的时候，我们所有的佛弟子是不是都是人品贤善的呢？很大一部分人品都很贤善。但是如果我们人品不贤善怎么办呢？是不是就意味着没办法学习了？也不是。我们要有意识地去改正自己的相续，把自己不好的习气啊、不好的人品啊，通过对照经论，通过对照上师的教言，对照很多的案例，去针对性地调整，这个也可以改变的。

有很多修行者呢，他在皈依之前、在出家之前呢，其实人品也不好，但是他学习佛法之后呢，慢慢很认真地去对照教言，在修正调整，逐渐逐渐地他人品就变得贤善了。人品贤善之后呢，他有一个很好的人品，这个人品就像最基本的法器一样，就像一个很干净的杯子一样。所以说呢，如果有了这个的话，他其他的佛法功德呢，就容易在这里面正向地生起增长。否则的话，如果人品不好，就很难真正地和正法相应。

如果这个弟子的人品不好，然后呢没有智慧，不求义，不求佛法的一种妙义，他对佛法没有兴趣，这个时候呢，就没办法教化了，是这样。还有一个就是刚愎难化啊，或者邪见深重啊，反正正轨是什么呢？就是说要进入佛法，它有一些条件。如果不入佛法的正轨，不具备求法、修法的一种意乐，那么这种弟子呢，他虽然名相上、名义上是佛弟子，是某某上师的弟子，但其实他的相续根本不具备弟子的一种法相。所以说，如果一位上师摄受了不入正轨的弟子的话，那么他也是有利益。

一方面来讲的话，摄受这个弟子呢，多多少少可以在相续当中种下一些善根。那么反方面来讲的话，这个不入正轨的弟子呢，在法门当中，在他的门下的话，因为他的行为不如法，也会给法门啊、道场啊、上师啊带来一些诽谤，带来一些麻烦。因为他相续不清净的缘故呢，也容易生烦恼、造业，导致其他人对于上师啊、对于其他的佛法、道场进行诋毁、诽谤。所以说呢，它也有害。

利益肯定有，反正这个正法，上师给他们讲法的话，这个正法呢，一历耳根，永为道种。只要听到耳根里面了，它永远成为修道的种子，就成了个金刚种子，是这样的。所以说这个金刚种子呢，它是无法摧毁的。今生当中，他虽然可能修不了法了，但是这个种子一旦通过听闻的方式进入到这个人的相续当中，它永远会成为以后成熟修道的种子，是这样的。所以说呢，它利益也有，损害也有。如果作为一个导师啊、一个法师啊，如果要摄受弟子的话，其实也要观察，或者要引导弟子进入正轨当中。有些时候呢要做一些筛选，有些时候呢做一些引导，是这样一个情况。

反过来讲的话，其实这句话和我们有没有关系呢？这句话和我们也有关系。因为我们作为弟子，一方面我们要去依止一位具有功德、能够生功德的上师；第二个呢，也要反观我是不是具备入正轨的这样一种条件。那么如果发现我现在还没有真正地入正轨，那么我就要去调整我自己。那么这个教言呢，也可以针对我们。针对我们的话，我们观察自己是不是具有法器，如果不具有法器的话，就说明我还不是真正被摄受的对象。所以说我要调整自己，让我成为入正轨的弟子。那么我如果入了正轨，上师也是具有能够生功德的上师，那么这个内因外缘具备之后呢，上师可以最大利益地教化我，我也可以在具有殊胜法相的上师座下，依止他也可以生起功德。所以说这两个呢，和我们其实都还是有关系的。

修行它应该是远离世间八法，这个才是真正的修行。那么有一些情况，比如说我们一方面在修行，一方面内心当中并没有完全地舍弃世间八法。世间八法呢，就是对于世间当中的八个法，八个法当中，有四个是自己要追求的，有四个是自己要远离的，这样的话就是世间八法。世间八法主要指名闻利养等等，苦乐啊，是这样的。世间八法它有利和衰嘛，得到利益和没有得到利益，或者得失。对于利益等等，得到了就很高兴，失去了就非常忧伤。所以说众生追求的一个是得失，或者是利与衰。得到利益就很高兴，失去了之后，失去叫衰嘛，没有得到了，他就会非常悲伤，生起嗔恨这些。

所以说利和衰，或者得和失呢，是世间八法当中的一组，它是四组。得失这是一组，苦乐是一组。

然后，对于快乐呢，得到了之后，或者想追求，或者得到之后就很高兴；痛苦呢，遇到之后就非常地忧伤，或者生起烦恼，或者是想方设法地要去避免受苦，是这样的。如果为了自己不受苦，他可以无所不用其极，什么戒律、因果、法律都不管，反正只要自己不受苦就行。如果自己的心对于不受苦非常非常地执著的话，他就会做很多违背正法因果的事情。乐呢，如果他对于快乐太过于执著的话，他也会不惜手段，就是说一切手段都会用，只要能够得到哪怕一点点的快乐，他也不会顾及其他的名声或戒律、因果，也不会顾的。所以说，对苦乐的追求，一个是想得到的乐，一个是不想得到的苦，这个又是一组。

然后呢，还有什么呢？就是称赞和讥讽。这个就是从语言方面，我们对于称赞的这些语言特别喜欢听。赞叹你相貌庄严、皮肤白净，赞叹你种姓高贵，赞叹你有智慧，赞叹你有福报，赞叹你闻思比较多，反正听了这些，不管是不是真的，听到了就高兴，是这样的。所以说，对于赞叹很追求。然后呢，讥讽的话，不管他讥毁的是不是真实的，也不想听。忠言逆耳嘛，良药苦口。但是不管怎么样，反正自己不愿意听对自己的讥讽语言，自己马上就生气逆反，马上就开始排斥、生气、生恨。所以说，这个也是世间八法当中的一对。称赞和讥讽，我们在日常的修行生活当中也会遇到很多。经常称赞自己的人，自己对他有好感；如果经常诽谤自己或者讥讽自己的人，对他就没有好感，是这样的，不管他说的是真实的还是不真实的。所以为什么历史上这么多喜欢阿谀奉承的，对不对？皇帝为什么喜欢身边的这些小人呢？他就是拍马屁嘛，就是喜欢说皇帝、官员或身边人喜欢听的话，就是这样的。所以说，这是世间八法当中比较厉害的一组，就是称赞的语言特别喜欢听，然后讥讽的语言不想听，哪怕真正是为了你好的讥讽，也不愿意听，是这样的一个意思。所以说，如果我们修行人对于称赞和讥讽太过于在意的话，这也是落入到世间八法当中，是这样的。

然后呢，就是毁和誉，也就是名誉和毁坏名誉，这是第四组的两个相对的法。名誉呢，就是好的名声。刚刚是赞叹，赞叹和名声还是不一样的。这个人的名声很好、口碑很好，做了很多事情，美名远扬，这叫做誉，就是名誉嘛。然后毁呢，就是名声很差，很不好的名声，是这样的。所以说，这两个也是众生一个追求、一个极力避免的。为了得到名誉，也会做很多远离正法的事情，是这样的。如果别人毁坏你的名声，自己也会对这个人非常不友好，内心当中非常不友好。

但是呢，修行者对于那些以噶当派为主的，还有宁玛派，或者很多印度、汉地的真实大德，他们对于世间八法的态度就完全不一样。诋毁自己的、损害自己名声的，他很高兴。为什么呢？因为只有这样，在这个环境当中，他不会对轮回产生贪执，头脑会更加地清醒，而且想着这会清净自己的罪业，让自己对轮回不耽著。但是呢，如果是利益得到很多，快乐得到很多，称赞得到很多，他就很容易迷失。迷失的话就会偏离修道，偏离正道，是这样。但是反过来的这些呢，比如说痛苦，有时候说痛苦使人清醒嘛，如果有很多苦难的话，我们就会清醒：哦，轮回的本质其实是痛苦的。他就可以用这个来修道。失去了利益之后呢，他的心也逐渐逐渐会趋于平静、平稳。被诋毁这些，其实从反面来讲，没有名誉，他就可以更好地把心安住在正道当中。所以说真正的修行人是相反的，得到了利益、得到了赞叹，他不是很高兴；如果得到了相反、反方面的，他就觉得这个对自己的修道也有利益，他就喜欢这个。所以说，修行者和普通凡夫是相反的。米拉日巴尊者说“我是八法归风尘”嘛，把世间八法交给风，根本不管，交给风，吹散就吹散，吹走就吹走。而众生对世间八法，他的所思所想、所欲所行，都是围绕世间八法而转的，是这样。

所以说呢，修行人一方面是有利益的，修行的利益就是他也做闻思，也做修行，也做转绕，也做供养，做很多很多的事情，这方面来讲的话有利益。但是过患是什么呢？他就是不离世间八法，所有的善心、善行全部围绕世间八法而转，是这样的。所以说呢，像《开启修门教言》或者《三主要道论》等的教言当中就是这样的嘛，噶当派的大德们在这个问答的时候也是有这样一种教言。如果说现在的修行者追求世间八法的话，他能得到什么？追求世间八法了，最多就得到这些。得到什么？就得到世间八法。因为你追求的是世间八法，如果得到了，就是世间八法，如果得不到，连这个都没有了，是这样的。

所以说，如果世间人在追求的时候，他用很多很多的时间、精力去追求世间八法，成功了，那就是世间八法，不会超过世间八法。你说追求世间八法突然成佛了，突然证悟了，这个是不会发生的。所以说，如果你追求世间八法成功了，也只是世间八法；如果不成功，你连世间八法都得不到，就是这样，它就会堕落恶趣，这样的意思。

所以说呢，作为修行来讲的话，如果我们不离世间法进行修行的话，它自己的一种过患也很严重，无法解脱。就利益呢，它反正是修了善法，修了善法，它的种子在以后，它虽然发心清净，但在以后呢，慢慢慢慢会成熟这个解脱果位，但是它就是比较迂回了。迂回它中间不知道间隔多长时间，这个善根才慢慢慢慢才会成熟，是这样的。

所以我们的善根已经种了很多下去了，但是我们善根种下去之后，如果我们每天没有安住在正知正念，也就是说我们没有认真去保护这个善根的话，当我们善根种下去之后，它就没有办法很快地成熟，因为它的违品很多。烦恼啊，邪见啊，罪业啊，很多违品就和我们的善根夹杂着，所以它要是快速去生长，快速去成熟的话，它又遇到了违品，那是不行的。但是如果我们修了善根之后，每天的相续很清净，烦恼也少，其他的恶业也少，每天在闻思修、在祈祷上师上面，这种力量它可以督促，一方面这个力量它可以灭掉罪业、不好的习气，它有这个功能的；另外一个角度呢，我们内心当中所有每天所修的很多的善心善根，它可以让我们的一种善因快速成熟，是这样。

所以为什么说精进修行的人他成就快？为什么呢？他全都是顺缘，违缘很少，新的障碍不造，旧的障碍呢，通过善根等清净了，他剩下来能够茁壮成长的全都是那种解脱的善法、解脱的善根，他没有违缘，就长得特别快，所以他成就就快。但是为什么有些人他成就得慢呢？善根也修得很多，那为什么就修得慢呢？他成就的速度慢，是因为他在修善法的同时，他也制造了很多违品，这个违品和这个善根之间相互拉扯。所以这个时候进步一下、退步一下，进步一下、退步一下。这个时候他是通过这样角度在相互纠缠、相互拉扯的。

但是这种相互纠缠拉扯，如果我们精进修行的话，这个状态不会持续太久，因为只要我们精进，善法就会占上风。善法一旦占上风之后，逐渐逐渐它的能力越来越大，它就是此消彼长的关系。所以说，如果它生起来了，它增长了，那它的违品就会弱，二者之间本来就是相互矛盾的关系嘛。所以如果善法增长了，它的违品就弱。一方面它修善法增长的原因是修法的时间长了，修法的时间长了，造恶的时间就短了，那么这个就成了一个互相之间的对立，越往后越明显，它的差距，所以它就成了一个很好的循环。所以你善根越多，修善法的时间越长，造恶业的时间越短，它的力量就越弱，被消灭的速度也越快；所以它消灭的速度越快，善法增长就越快。这样二者之间刚开始我们是相互拉扯的，但是往后的话，慢慢慢慢差距就越来越大，越来越大。

所以说我们为什么要讲这些呢？其实对我们现在正在纠结的修行者们，我们要知道这个规律不会永远是这样的。“我们修了这么长时间都没有进步，是不是就毫无希望了？”不是的，现在就是属于最黑暗、最纠结的状态。而如果我们坚持修下去的话，慢慢慢慢善根就会逐渐增长，它相反的习气就会越来越弱。这个时候放弃的话，那么它的黑暗、它的一种违品就重新又占领这个相续，我们善业的善根逐渐逐渐越来越弱，越来越弱，最后就不想修道了，舍弃这个修道，看不到希望他就舍弃修道，是这样。所以说我们要提前知道这些道理，知道这个道理的时候，当我们遇到违品的时候，我们有一个去面对它的智慧和对治它的方法，这个来讲是很重要的，是这样的。

所以说，不离世间法修行的话，利益损害相杂。然后呢，

利他众呢，它是有这个利益的，就是说它对众生，不管是对旁生，还是对人道，对于地狱等，因为佛法当中有很多方便嘛，很多方便。比如说我们看到这些旁生的时候，我们给它念咒语、念皈依，或者是给它布施一些物资，也可以利益旁生，然后人也可以利益。饿鬼呢，我们也可以通过倒水的时候念观音心咒，或者说烧烟施，通过这一方面来利益他们，是这样的。而这个地狱众生呢，我们其实也可以通过回向发愿的方式，破地狱咒，还有很多很多能够帮助地狱众生回向的，我们要做很多。这些来讲呢，其实都可以有很多利益众生的方法。

但是呢，我们在利益众生的同时邪命养活，就不是通过正命养活自己，通过不正当的手段——邪命就是通过不正当的手段、违背因果等的手段得到的这些资具、得到的财富等，那么这种叫做邪命养活。就说是养活我们的这种生命是通过不正确的、邪恶的方式养活自己，这个叫邪命养活。所以说邪命养活的同时，用这个邪命养活的资具去利益众生，我们看这个好像是矛盾的嘛，那其实有些时候就是这样的。一方面他通过杀生啊、偷盗啊或者说这些方面得到了一些财富，但他得到财富之后，他用这个财富又去做帮助众生的事情，这样的话其实这个情况还是比较多的。那么邪命养活是损害相续的，利益他众又是对自他有利益的，所以说这个也是属于相杂的法。那对我们来讲的话，尽量避免邪命养活，尽量以清净的发心和清净的行为去利益众生，把这种相杂的状态调整成很纯正的善法的状态。这个我们要了解，逐渐逐渐如果我们有邪命养活的情况，我们要了解这个问题，然后逐渐断除它。

不管怎么样，这一世再苦、再困难，但我还是要坚持正命，不通过造重罪的方式来养活自己。那么这样的话，我们就要立个誓，立誓之后，逐渐靠近这样一个正确的目标，慢慢就可以断除邪命。然后，

受持戒律利益很大，不管是比丘戒也好、居士戒也好、斋戒也好，还是菩萨戒、密乘戒等等。戒律可以断恶行善，可以断除很多的恶心、恶行，可以增长很多的善法。戒律本身来讲是很殊胜的。但是，我们在守戒的时候，

也就是说，它只是在身语的外在行为上面维护得特别好，但是没有想到以戒律去护心。

其实身语和心之间的关系是非常密切的。最主要的是要调心，但是调心很困难，所以佛陀先调身语，先把你的身语调伏。身语调伏之后，心相对来讲就有了调伏的机缘。比如说收摄诸根，如果我们的心很散乱，在外在身体上面，眼睛不乱看、耳根不乱听，能够把自己的身体安住在正法当中。如果这个时候，我们的心没有接收太多纷乱的信息——心也是因缘法，如果接收的信息很多很乱，心就会更加散乱。如果身体被控制住了，没有做出很多非法的行为，逐渐地，不是一下子，心也就趋于平稳，没有因缘了、没有养料了，所以心就趋于平稳。语言也是一样的，说多了、乱说话，心也会乱。所以，如果身语调伏得比较好，意（心）逐渐也可以被调伏。有些时候是反过来，如果你的心清净，身语就跟着你的心而行。当心清净的时候，身语慢慢也就会被调顺。三者之间的关系很紧密。但是，我们是着重以身语去调伏心，还是以心去调伏身语呢？其实三者是相辅相成的，并没有哪个是最主要的、哪个是次要的，在不同阶段，不同根基的人有不同的调伏方式。

所以，如果是受持无有护心的戒律，那么这个戒律就有点像是形式的戒律，因为作为核心的心没有专门去调伏，没有护持自己的心，所以戒律有点流于表面、表象——身体做得很好，语言管得很好，但是心很狂野。如果这样的话，戒律的本质其实就是要让我们调伏种种的恶心、恶分别念。戒体，戒律的本体其实就是心。所以真正的守戒是调伏恶心的，我们在《入菩萨行论》中很多地方都讲到这个问题。所以如果我们没有着重护心，只是护持了身语的一种戒律形象，那么这也是利益与损害相杂的。护戒肯定有功德，把自己的身语管得很好肯定有功德；如果你不护心，它也有过患，所以二者是相混的。

还有就是

密法是一个很特殊的、利根者修持的方法，很直接，它对于趣入实相、调伏烦恼的方式很直接。但是，如果我们的根基不成熟，或者对于密法的本质不太了解，就会出现善恶错乱行持的情况。有些善法本来应该做的，但是因为不了解它的本性，就舍弃了善法；有些恶业是应该断的，但是密法当中有一个把恶业转为道用的方法，他就安住于烦恼的本性、安住于恶业的本性，没有刻意去断除这样的恶业，就把这个转为道用。就像粪便一样，大粪绝大多数众生直接舍弃了，但是种田的人把它作为庄稼的养分，转为庄稼生长的一个很好的因缘。所以烦恼、恶业有些时候直接就断掉了，但有些比较善巧的人，就直接把它像粪便一样转为道用。但是这里面会出现善恶错乱的情况——见解上面不明确，对自己的修行状态、境界了解得不清楚，所以有些时候不能够直接实行的，他就觉得我可以直接实行。

这样的话就会出现善恶错乱的情况。密宗法本身特别殊胜，如果能够听到密宗法，然后抉择或者观修密宗法，本身也是和究竟的实相种下一个很殊胜的种子。但在听闻修行的时候，如果错乱行持，它又是一个过患。而且善恶错乱的话，很容易违犯密宗的根本或者支分誓言，这样的话有它的过患。那么这些利益损害相杂，对我们来讲，密法首先要学习它的理论，修行的时候还是以共同层的修行为主，慢慢修上去、逐渐修上去，这是特别重要的。见解上，密法可以听、可以学，不管怎么样，有的时候相似地观修一些对我们来讲不会有危险性的仪轨，这些方面我们慢慢去做，没什么问题。行为上面的话，取舍因果对我们来讲还是重中之重。虽然佛法当中有超越因果的见解和超越因果的行为，但对我们来讲，现在还远远做不到。如果我们没有达到这个标准，就悍然去超越因果，什么都不管了，善恶行为全部错乱的话，只会伤害我们自己。因为我们没有达到这个标准，就像青蛙去学老虎一样，老虎可以从这个山涧这边跳到山涧那边，但是青蛙去学的话，“老虎能跳，我也能跳”，它这个时候一跳就会摔死。

所以说呢，很多时候密宗的这些大德，他们会行持这样一种不取舍善恶的行为，但是是因为他们的见解和修行已经达到了很高的标准，他的行持就可以自在地驾驭这些，而且他对于烦恼罪业的消尽是非常迅速的。但是我们没有达到这么高的标准，我们去随学的话，就像青蛙去学老虎跳一样，这个时候就会产生很大的过患。所以说，有利益也有损害。对我们来讲的话，还是以清净的行为进入佛门非常非常好。当我们见解很高，行为也很清净，该护持的戒律护持，该断的恶业要断，该修的善法要修，兢兢业业地谨慎去做取舍，慢慢慢慢修上去。当我们慢慢修上去之后，这一路是很保险的。到了一个很高的程度的时候，再去直接行持这些无因果的修行的话，那就是非常速疾的，是这样的。

像禅宗也有很多超越因果的一种见解和超越因果的行为，但是一般的人也做不到，主要是对于上根利智者可以直接行持。如果不是上根利智者的话，直接行持那就相当于自杀一样，没有什么利益，是这样的。

所以说呢，对于密宗行者来讲的话，最需要修行的就是出离心。就是说这种对轮回的执著的打破，生起一个强烈的想求解脱的心，这个是最重要、最关键的问题，是这样的。

如果我们在现在就把出离心修好了，对轮回不执著，对轮回所有的快乐、幸福不执著，随时可以放弃。有这种心态的话，那么轮回当中现在让我们生烦恼的、让我们造业的绝大多数因素都没有了，它就是有这么大的力量。就是说如果出离心一旦修好之后，现在困扰我们的很多问题，就是这些问题中最突出的大问题就解决了。一旦生起了非常清净的真实的出离心之后，这个时候我们生起出离心有两个方面：一个方面是厌离轮回，出离心有两个相，一个是厌离整个轮回，第二个是追求解脱，追求解脱果。这两种条件合起来就叫做出离心。一个是厌离，厌离什么？厌离整个轮回，没有一个角落不厌离的，所有的恶趣和善趣全部都厌离，是这样的。

所以说这样的话，你看你就对所有轮回都厌离了，你就没有兴趣了，对轮回当中的所有法没有兴趣了。那么你看我们现在生烦恼的是什么？贪心。贪的是什么？贪的就是这个轮回当中的资具啊。嗔心嗔的是什么？嗔的也是轮回当中的这些法呀。嫉妒什么？还是嫉妒这些。傲慢什么？还是因为我得到这些。所以说其实我们的三毒五毒这些烦恼，还有通过烦恼的行为——业就是行为的意思，我们的很多行为就叫业，善业、恶业这些业，其实就是因为这些烦恼引发的行为。所以说一旦我们对轮回的这些没有兴趣了，还会贪吗？对不对？还会嗔吗？不会了。为什么会嗔呢？因为这个东西我很喜欢，这个是贪；其他人想抢走，哎，这就是嗔。还是因为对这个东西有兴趣、有执著，我们才会产生烦恼。如果这个东西对我来讲就是个垃圾一样，对不对？拿走就拿走呗，砸了就砸了呗。一袋垃圾，他偷走就偷走呗，不会有任何情绪的。那么我们对平时不要的东西，我们就会有这个感受，对不对？那么把这个东西扩展到整个轮回法，如果真正生起了这么清净的出离心之后，就没有什么东西会影响我们的相续，让我们生起强烈的贪心、嗔恨、嫉妒、傲慢。基本上如果真正地厌离了轮回，生起了出离心，百分之九十九的问题都没有了，困扰我们修道的最主要问题就是在这，是这样的。

那么之所以我们现在被困扰了，就是我们在修此出离心的时候，这些问题没有处理好。没有把这些问题处理好，把它带到了菩萨道上面去了。所以它本来应该在小乘的范围就解决的问题没有解决，把它带入了菩萨道。所以我们在修菩提心的时候呢，还在被这些贪嗔痴的东西困扰。其实这些贪嗔痴的东西应该在下面就解决了，带着一个很清净的相续上升到菩萨道。那么菩萨道它有它自己要对治的是什么呢？自私自利的心，就是我只想一个人解脱，我不想让很多人解脱。它要对治的很简单，它要面对的问题其实很简单，它不需要在菩萨道面对我们现在对于这些妙欲产生贪嗔痴等重重的烦恼，它其实不用面对这些，它只需要面对的就是说，我只想一个人成佛，我不想要利益很多人。它真正要对治的其实就是一种自私自利的心，它修起来就是很容易了。

那么就是说如果修好了菩提心之后进入密乘，那它在菩提心阶段的问题也没有了，它带着这个状态升入密乘的时候呢，只需要面对的是执著不清净的问题。这些是庸俗不清净的法，它只需要面对这个，很容易。它的问题其实是很单纯的，它只需要安住一切都是清净的，显现一切都是坛城，它就够了。这个就非常相应实相。

但是我们的问题，我们现在是密乘行者，为什么这么多问题呢？我们把轮回的问题带上来了。我们在修密乘的时候，还有对轮回执著的问题，还有对治生不起菩提心的问题。所以说我们觉得修密乘这么困难的原因呢，就是基础没有打好。基础没打好，把下面的问题往上带，一层一层带，带到我们密乘的高度，所以我们觉得：哇，好累啊，我肩上的担子那么重啊，什么的问题都要解决、都要处理，我修密法就很困难。其实来讲的话，按理说，真正的行者应该在把基础法修好之后，再上升到菩提心的阶段，他要面对的问题就单纯得多；然后再往上的时候，他只需要面对能不能安住一切都是坛城，对不对？能不能安住我就是佛，我的分别念就是智慧。他只需要面对这些问题，其他的根本不用想：我还有自私自利的心，我还没有生起真实的菩提心啊，我还在自私自利，这个根本不存在；而贪着轮回当中的法更不存在了，是这样。贪人啊，贪财物啊，贪名声，贪利，贪地位，根本都没有了。

所以说，真正的一种道，我们说是真正的学密法的一种真正的及格线，是通过这个修上去的，相续当中已经和密法的一种法可以相应了，达到这种高度。但是，听闻的标准比较低，你能够接触密法、听闻密法的标准，这个及格线其实不算高。那是什么？修完五加行得了灌顶。它这里面并没有要求你产生了一个非常清净的殊胜心、非常清净的真实的菩提心、空正见，它没有这些。反正你修完五加行得了灌顶，你就可以听密法了。我们说我就达标了，这种达标是开许你听闻，但是你要真正地修密法、相应的话，它的标准还是像刚刚讲的一样，其实还是很高的。只有这种状态才可以和密法这么清净的法相应，否则对我们现在来讲就是不相应。这么殊胜的密法对我们的相续不相应，没办法产生共鸣。为什么呢？我们内心当中的杂质还是太多。密法很清净，杂质太多，我们的心和法之间就没有办法相应。为什么？就因为障碍太多了。

所以说我们刚刚讲的，即便我们要进入密法的话，主要修持、观修的仍然是以四厌离心为主，把我们的主要精力放在这上面，绝对是很稳妥的方法。这个修好之后，你的信心不会变，不会退失。就像以前文革的时候，石渠里边有一个喇嘛，叫伊科喇嘛。伊科喇嘛也是宁玛派的一位大瑜伽士，他的证悟很殊胜。他在文革之前，大概民国的时候，他对弟子讲得最多的就是四厌离心、看破今生，讲了很多很多。他要求他的弟子在这方面必须要修得很纯熟。所以后面当文革等变故发生的时候，他的弟子里面造罪业、退失的几乎没有，见解根本不颠倒，他们相续当中就是对整个轮回产生了厌离心，也不会因为爱惜自己的生命、财产而去造罪业，信心非常地坚定。因为基础打得太好了，很牢靠，所以即便遇到这些风吹日晒、遇到这些违缘的时候，不会影响他的相续。这个特别重要，对我们来讲是一个很大的启发。

如果很着急地去跳过加行，然后就去修上面的法的话，根基不牢靠，一方面很难相应，另一方面一旦有变故来的时候，内心当中很脆弱，承受不起这些风雨，就很容易丢失道心，很容易受外缘的影响，不再追求解脱道，对三宝也不再有信心，这就是比较可惜的事情了。所以这里面讲的利害相杂，对我们来讲很重要，这也是保护我们的修行不退失，或者让我们有一个目标。我们现在处于利害相混，但是在相混的过程当中，我们要杀出一条血路来，要认认真真地知道问题、调伏问题，尽量让利益越来越多，伤害越来越少，应该这样去做。

下面这一组有所调整，因为咱们的法本里和现在咱们屏幕上面这个稍微不一样，这个可能是上师修改过的，所以我们要按照屏幕上的这个来学习。最早的一个译本可能是早期的，这个是后面调整过的最新版本里的顺序，所以我们按照这个顺序来学习：

种种欲妙愈想愈嗔贪，

自心自主为要诀。

具足次第列属悉优质。

这个改变得有点多，如果有一些群的话，就把这些改过的发在群里面，大家再去调整一下就可以了。

这里面有坚定稳固如钉一样的，就是一个钉子砸进去之后很稳固，不会动摇，非常坚挺稳固，犹如铁钉一样的六种法。如果我们把这个修好了，我们的境界就如铁钉一样非常稳固、非常坚定。作为修行者来讲，自己的心态和行为境界很稳固、很坚定是很重要的。否则的话，如果我们遇到情况就摇摆不定、松动退失，作为现在得到暇满人生的修行来讲就是很可惜的。

第一个是

就是说对于怨敌，我们的态度很重要。世间人对待怨敌的方法和修行人对待怨敌的方法，会出现两种不同的结果。世间人对待怨敌就是打压、去降伏。如果是这样的话，

我们对待给我们作害的怨敌，如果选择去降伏他，作害的怨敌的特点就是越降伏越多。本来只有一个怨敌，然后我去打压他，这个怨敌有他的朋友，你伤害了他，就相当于伤害了他背后整个的人脉、朋友和亲戚，相当于一个人变成了十个怨敌；然后我把十个怨敌灭了，十个怨敌后面还有他认识的人。所以这样的话就会愈伏越多。

还有一个问题是，怨敌他是不是怨敌，其实和我们的心有关。如果我们的心胸很宽广的话，有些时候可以成为怨敌的因素，也可以不成为怨敌的因素。什么情况下很容易成为怨敌的因素呢？就是自己太执著了，心眼太小了。心眼太小的话，很小一句话都有可能把它当成怨敌，很小一个行为，觉得他伤害我了，就把他当成怨敌。

但是如果我的心胸很宽广的话，这句话对我来讲无所谓，那个伤害对我来讲无所谓。彼此之间同样一句话并没有形成怨敌的关系，它就是一句话而已，并没有给我造成什么影响，也没有因此成为我的怨敌。但是如果我们的执著很深，心眼很小，这一句话马上就把它定为怨敌，就是这样的。所以说如果我们的心眼很小，就会越降伏越多。为什么呢？因为根源不在外面，根源在你这儿，在你这个地方。所以说如果你抱持着这种心态去打压他的话，那伤害我们的因缘太多了。同样一个事情，同样一个因缘，其他人都有可能做，人可以做，旁生也可以做，很多都可以做。这样的话，如果我们是通过这种心态去打压，为什么说越降伏越多呢？关键是我们为什么要去调伏他？是因为我们的心眼很小。所以说你把他打压了之后，这一波怨敌彻底消灭了，已经亡国亡种了，我们要把他灭干净、斩草除根了，但是为什么还越来越多呢？因为你的心是怨敌的来源，而且其他人还会给你做同样的事情。其他人做同样的事情，你又把他当成怨敌，又要去打压，那就没办法了，你这样的话就没办法。

但是如果你调整一个方向，把你自己的心胸放广大，放广大之后，你以前那种小事对你来讲就不会有什么干扰，他们就不会成为你的怨敌。如果你的心胸再宽广一点，高一个层次，这波人他也不会成为怨敌。如果我们的心胸宽广得像菩萨那样，像《金刚经》里面讲的忍辱仙人那样——忍辱仙人哪怕歌利王肢解他的身体，那个时候他都没有把他当作怨敌。这已经是身体的摧残和生命的危险了，都没有成为怨敌。你看，这个时候他就没有怨敌了，仁者无敌，所以他根本就没有怨敌。为什么没有怨敌呢？不是说外面没有人对他不好，不是说外面的因素已经完全没有了，而是他的心里面已经完全不存在产生怨敌的土壤了。他的心态非常清净、非常宽广。在他清净、宽广的心灵土壤里面，生不出怨敌的种子。根本不会有这种心态，在这种状态当中，哪里有形成怨敌的种子呢？完全不存在。所以这个时候，只要把自己的心一调伏，那就没有怨敌了，就没有怨敌了，是这样。

所以说，我们对怨敌来讲，一个是刚刚讲的那样，他后面还有后面的人，这样慢慢地他就越来越多，是这样的。但是另外一种解释，就是刚刚讲的那种，其实怨敌是来自于我们。怨敌就是一个概念，它就是个概念，你认为他是怨敌，他就是；你如果没有这样认为他，他就不是，他就是个众生而已。他给你出了一些行为，至于这个行为伤害到我了，伤害到我，我认了，我还被雨淋过，还被冰雹砸过，但我只是自认倒霉而已，我并没有怎么样。但是别人这样伤害我，我就马上把它当成怨敌了，是不是？其实我们这样讲的时候，他是对我造成了伤害，我是有点痛苦，但是我们并没有因此把它化为怨敌，这个是很重要的事情。

所以我们在《入菩萨行论·安忍品》当中讲了很多诸如此类的教言，主要是调整我们的内心。有些时候，只要你的心一转变，观念一转变，其实很多时候根本无所谓，不存在这些一定要记住、牢牢记住，然后一旦有机会的时候去打击报复，然后把它划在怨敌的阵营当中，不会的。所以说作害怨敌越降伏越多的最主要原因就是我们的心，它是怨敌的来源，这个土壤里面很容易滋长怨敌这种东西，是这样。所以说不是外在有怨敌，而是内心有怨敌。如果内心有怨敌，你相续具有怨敌，你看谁都有可能成为怨敌，一个小小的因缘就会成为怨敌了。

所以为什么很多时候我们修行者内心当中的一些执著、嗔恨心还有那种怨气，有的时候很长时间都存在于相续当中？主要还是自己的心结没有打开，没有把自己的心胸修到比较宽广的程度。睚眦必报，就说是“反正伤害过我，我一定要有机会的时候报复回去”。其实这个种子如果一直存在于相续当中，就会一直痛苦，因为它就是痛苦的来源。嗔恨心就是在没有伤害到别人的时候先伤害自己。为什么？因为它是我的嗔恨心。它在你的相续当中住着，它不伤害你伤害谁？只要你一有它，首先伤害的就是你自己的相续，你自己不舒服，损害你的善根，甚至让你行为、发心都不是很清净。所以你还没有伤害别人的时候，首先就把自己伤害了，而且还不一定能伤害别人。如果别人不在意的话，还伤害不了别人，只能伤害你自己，是这样。

所以这些道理在《入菩萨行论》等很多佛法当中讲得清清楚楚。如果我们但凡上心了，把这些教言当成调伏我们相续的教言，也就是作为进入菩萨道的标准，或者保护自相续的一种教言，让自己舒畅。如果你能够消化这个不良情绪，全身心都是舒畅的，整天都是舒畅的。但如果内心当中有这个纠结，你不舒服的，总是想到这个就闷闷不乐，内心不舒服，睡觉也睡不好，吃饭吃不好。所以伤害自己最严重的就是这个。

所以说“作害怨敌越降伏越多”，我们要知道调整方向，坚定调伏我执。而且这个调伏我执要非常坚定，犹如钉子一样钉在我们的相续当中：我就是要安忍。安忍其实就是消化的意思，安忍就是消化所有不良的情绪，不让它在我的相续当中形成一个叫做怨气的东西，把它消化掉，不要形成怨气。怨气一旦形成了，我就会因此而产生嗔恨。所以及时消化，这个叫安忍。它最主要的就是并不是像世人认为的那种软弱，安忍的勇气大得无边，它完全可以把不好的情绪全部消化掉。消化掉之后，没有在相续上形成郁结、形成怨气，马上就消化了。消化之后，他的心就坦坦荡荡的、清清净净的、阳光的、开朗的、充满了善心的。

这个状态那就非常好，是很健康的一种状态。所以说，坚定调伏我执犹如钉子一样非常牢固。

外在的这种欲妙，有些时候叫五欲妙，有的时候叫六欲妙。六欲妙呢，因为我们有六根，它的对境就有六境，这个六境就叫做六种欲妙。色、声、香、味、触，加一个法。法是什么呢？法是意根的对境，我们的意识的对境就是法。所以法里面有什么呢？法里面就有受蕴、想蕴、行蕴，还有三种无为法：虚空，择灭无为、非择灭无为，再加一个无表色，叫七法界。它的意根的对境——这个法，叫法界。在这个法当中，就有受、想、行三蕴，还有三种无为法，再加一个无表色。

这个来讲都有可能，我们的心、意识，有的时候说，这个欲妙什么意思？欲妙就是说，我的眼睛看到好看的色法，它就欲妙；耳朵听到好听的声音，它就欲妙。那么内心当中，我的意识，有的是发呆的时候，就开始脑袋里面浮想联翩了，这个就是我的意识的对境，开始缘受、缘想、缘行，缘受、想、行这个蕴，开始产生一个欲妙的执著。

那么这个欲妙，它的特点是什么呢？越享受越增贪。它不会像刚才讲的，不会因为享受而自然地就熄灭了，它不会。欲妙的特点，就是这个贪心的特点，说越享受，贪心的胃口越大，越享受，贪心胃口越大，它没办法满足的，欲壑难填啊。所以它没办法满足，越享受就越强烈。所以说，我们要通过享受的方式来满足它是根本不可能的，通过享受的方式来断除更加不可能。是这样的。

所以说，我们贪心的时候，如果说满足它去享受的话，那就是火上浇油，你不但灭不了火，而且那个火越来越大。这个时候怎么办呢？坚定强制断贪，就是强制性地断除这个贪欲，这样的话就是一个要诀，不能够姑息它，就是要强制性地断除。

但强制性断除呢，我们也可以顿时断除和逐渐断除，这两种情况都可以。如果我们的根基还没有那么强，强制断除的话可能做不到，有可能反弹。但我们可以逐渐断除。逐渐断除，我们要制定一个计划，但这个计划一定要成为真实的计划，不能够制定的计划很完善，根本一条都不执行，那你制定这个计划干啥呢？对啊，我早上四点起床，四点半如何，然后五点怎么样，六点是什么，计划得很详细，一看一个都没有执行，还不如去执行。你可以把计划制定得比较宽松一点，对不对？宽松是宽松，但是我自己坚持去做，过段时间之后再增加，它有一个循序渐进。就是我们计划是可以执行的，但是你必须要去执行啊。制定计划重要，执行更重要，你不执行的话，这个计划就是一张白纸，就是浪费了一些笔墨、浪费电而已，没什么意义。

所以说，贪是一定要断的，要不然就顿时断，要不然就是次第断。但不管是顿时断还是次第断，都要去坚持做，坚持做的话就是非常好的。所以说我们要强制断贪，不能够纵容它，越纵容它，它的胃口越大，是没办法通过享受的方式来平贪的。

平时众生的闲言碎语是非常多，越说越多。闲言碎语，这个语言是什么呢？语言是我们内心的一种外泄。你的心想得很多，心很乱，所说的语言就是内心的一种表达，是我内心当中想说的，我就从语言说出来了，是这样。所以为什么说闲言碎语愈说越多呢？因为你的心越来越乱了。说了语言之后，它又返回去，反馈就变成了执著心，心又开始想表达，想表达之后又想说，就变成是这样的。所以说越说越多，就是因为语言多的缘故，心也就越来越乱，是这样的。所以有些时候的语言就很狂暴，为什么？他的心已经很狂暴了，所以他就是通过这个语言的方式发泄出来、表达出来，就这样一个情况。所以说，其实最主要的还是调心。但是调心因为不是那么容易，所以说先调语，是这样的。

那么怎么办呢？坚定禁语和独处为要诀。为什么禁语和独处呢？因为禁语和独处可以作为两个条件来进行分析。

一个是禁语。禁语的话就是尽量不说话。或者说是有些时候，有些道友是长期禁语的，但是长期禁语也需要条件，需要很大的福报才行，否则的话你长期禁语有时候也不方便。但是可以尽量禁语，或者尽量不说那些废话。禁语的意思，一个是完全不说话；还有禁语的意思是禁止说妄语、尽说造罪的语言，只说利益众生的事情、修行的事情，或者只说能够生存有关的这些事情，其他的尽量不说。这个方面也是禁语的一种形式。如果自己能够禁语，他就通过禁语发誓，这也算是一种戒律，通过短期的戒律让自己不说话。我发了誓要禁语，这样就可以控制很多乱七八糟的闲言碎语。其实通过这个也控制自己想说的心，它是强制性地控制住自己。因为我不能说，时间长了之后，心慢慢也就不想说了，是这样。

还有一个叫独处。为什么独处呢？人多了就喜欢乱说话，想说的东西就多了。所以人一多就开始人来疯了，人来疯一来的时候，那就什么都不管了。所以如果独处的话，就没有人听你讲，自言自语说一些也没意思，也不想说了，是这样的。所以说独处其实也是尽量人多的地方不去，独处的时候可以帮助我们控制住这些。

所以说，此处说的禁语、独处是要诀。闲言碎语说出之后呢，妄语也有，粗语也有，诋毁的、诽谤的、自赞毁他的，最主要就是绮语。绮语就是这样的，或者废话。这些绮语、废话很多之后呢，它就是语的四种恶业。十不善道，每一个十不善道都是堕恶趣的因缘啊。它不是说“我说了废话”，其实这个绮语它就是堕恶趣的一个因缘，是这样。所以说我们不要以为这些废话就无关紧要，“哎，我又没有说什么，我就是说了一些废话”。废话全是有关轮回的，内心当中贪着这些，然后才说出来的，是这样。所以说它其实来讲的话还是要注意的，这要注意。

那么，就是一个呢，就是越说越多的缘故呢，我们要通过禁语和独处来调伏自己的一种很杂乱的心。

那么，就是能取和所取的妄念越思维越多。这种心就像野马一样，思维像野马一样，现在如果你不控制的话，它就是越来越外散，它越想越多，越想越多，是这样的。所以说，你通过这样的外散的方式让二取熄灭是不可能的。

那么怎么办呢？就是

当我们二取妄念生起来的时候呢，就是自然安住。自然安住的意思就是说，不阻止，也不放纵，这个就叫自然安住。阻止呢，也是我们去阻止它：“不要生，不要生。”阻止它其实也是给它喂粮食，是这样的。就是你阻止它的时候，其实还是给了它一种动力一样，就像小孩子打闹的时候，“哎呀，不要做，不要做”，他跳得更快了、跳得更高了，是这样的。因为他受到关注了，有人关注他，他就会越来越……有的时候就是这样的，越关注他，就给他力量一样，就鼓励他一样。所以说呢，如果有些时候不知道方便的话，去阻止它的话，它其实也是让分别念增长的一个途径。还有一个就是放纵，放纵那就更明显了。放纵之后呢，分别念生起之后也就抓住这个分别念，一直开始分别下去，就是放纵它。所以说，不管是强制性地去阻止，还是说完全不管地放纵，都是让分别念增长的一种因缘。

那么这个自然安住不是那样，自然安住就是我看着你，我只是看着你，我看到你生起来了，看到你灭了，看到你生起来，我也不放纵你，我也不去阻止你，就这样，我就看着你，这个叫正念。正念就是看着它。有些上师们讲这个教言的时候，就像手里面好像捏一个气球一样，或者捏一只小鸟一样，太重了就捏死了，或者气球就捏爆了，太松一下就飞走了。轻轻地关注到它就行了，轻轻地抓住，它也不会飞走，也不会爆。这个力度就是很好的。所以说，当我们分别念生起来的时候呢，反正就是看着你，我也不阻止你，我也不放纵你，反正你生起来，我知道：“哦，你生起来了，又灭了，生起来又灭了。”以这样的方式的话，慢慢慢慢这个分别念、二取分别念会越来越少，这是一种正念。

那还有一种呢，就是我看着你的法性，我只看你的本性。反正你分别念生起来的时候呢，那本性是空性的，自然安住于它的本性。但是这个自然安住呢，其实第一种比较容易，相对来讲比较容易；第二种难，为什么呢？因为第二种它要安住它的本性，这个本性其实已经就是胜观了。这个分别念的本性，就是心性嘛，它不管是空性也好，还是它的自然本质也好，它其实已经关系到了胜观，这个难一点。但第一种呢，这个正念的方法就容易一点，就是我只是看着你。训练就看到你分别念生起来了，我知道：“哦，生起来了。”但我不管，但我知道，我很清楚它生起来了，然后慢慢又灭了，又换成另外一种，然后又灭了。这样的话，其实慢慢慢慢之后，我们的心就会调顺了，因为我并没有鼓励它，没有通过阻止的方式去鼓励它，也没有通过放纵的方式去鼓励它。这种方式下，慢慢地心也会平息的，是这样的。

所以说自然安住呢，其实从比较高的角度来讲的话，就是大圆满、大中观等等，安住它的本性，自然安住。如果已经有所证悟的时候，它就自然安住，也不用做其他的，只是心的本性和心的显现没有分开。我们只需要在这个分别念生起的时候去认知它的本性，安住这个本性，这样就可以了。因为所有的分别念生起的时候，和它同时生起的就一定有它的法性。就像我们看到柱子的时候、看到瓶子的时候，这个柱子显现了它自己的本体，一定是它的空性，没有离开过。所以说，我们的注意力是放在显现上面呢，还是注意力放在它的空性上面呢？这是你可以有两种选择的。但如果你有了胜观见，看到这个柱子的时候、看到瓶子的时候，你可以自然地通过我们的意识去观察它的本性空。所以说分别念也是一样的，所有分别念生起的时候，分别念的显现和分别念的本性都是同时存在的。就看我们在这个分别念生起的时候，你是安住在显现上面、波动上面呢，还是安住在它不波动的、平稳的本性上面呢？是这样，就看我们自己的一种能力而定。所以，如果能够在二取妄念生起来的时候，自然安住于它的法性，那就非常殊胜了。什么妄念都不怕，而且妄念会越来越少，越来越显得清净。

紧缚痴心，愈紧越多故，

那么就是说，如果我们对于自心紧紧地束缚，执著很强，我们的心很紧、执著很强的话，这个时候就是越拉越紧、越多。把自心执著得越紧，它的分别念也越多。就像刚才讲的一样，你去阻止它、去执著它的话，分别念其实生得更强烈，是这样。所以说“紧缚痴心，愈紧越多故”，那么对于这种情况，如果我们不注意的话，分别念就很紧、很多。有些时候我们就开始有心理疾病，执著很重，我执很重，内心当中就会出现很多的心理疾病。

那么其实很多时候呢，上师们所讲的，要真正对治这个心理疾病，一方面不是很容易，但另一方面来讲的话，最好的就是放松，放松，不要去执著，把这个执著放松。因为很多的心理疾病就是太过于执著了，我执很重，或者对心的执著过重。这个时候呢，如果是适当地点做禅修，放松自己的分别念，或者修菩提心，反正修菩提心也是让自己的我执放松的。修禅修呢，也是让自己的心放松的，放松的是自己的心，安住在一种比较轻松的状态当中。逐渐逐渐，他的心就很宽广，心很平静，很多时候这个疾病自然而然也就会消失的。修空性啊，或者修菩提心啊，或者修禅修啊，这些都是可以的。所以说呢，我们心越执著、越紧，这样的话我们自己就无法和实相相应。

所以此处说：

那么非常稳固、很坚定的方式，让自己的心放松，就非常非常重要。这个放松的方式前面讲了，有些就是单纯的禅修，让自己的心放松，安住在呼吸当中，什么也不去想，不去分别，反正安住在一个非常简单的所缘上面，你就只是轻轻地专注在上面，很轻地专注在上面。然后呢，就可以慢慢让自己的心没有什么需要担心的、去抓紧不放的，这个就慢慢变很少很少了。

这个呢，就是说“自心放松为要诀，

还有就是世间轮回的杂事越做越多，不可能做完的，不可能做完。你觉得做完了，第二天又来事情，然后又来事情，越做越多。有的时候来讲的话，本来事情很少，突然今天想做这个事情，但做这个事情之后呢，它这个事情的后续又需要完善，这个事情又引发了其他关联的事情。所以说呢，就是这个也要照顾，那个也要照顾，所以事情也越来越多，越来越多，实际上它是没办法做完的。就是说，这个做是做不完的，但是放下就做完了。

无垢光尊者在教言里面也是这样讲的嘛，世间的琐事你是做不完的，没办法说我把琐事做完然后我再修行、把所有的事情处理妥当我再修行，这个是做不完的，越多越多。但是呢，什么时候放下，什么时候就做完了，一旦放下，就所有的琐事都做完了，是这样。所以说这个也是一方面的窍诀。

还有一个窍诀是什么呢？

就是自己的心直定。直定呢，其实是一种密法或者殊胜的窍诀修法，自己的心直接安住实相，直接安住实相，这个就是窍诀。所以这些要诀呢，主要是大圆满密法当中讲得比较多。但是呢，如果是显宗的话，就是中观的见解，这样安住，直定安住，也就是窍诀。

所以自己呢，不要再去……因为杂事呢，它其实一方面是我们在做事情，但是归根结底还是内心的一种扰动、内心的扰乱。所以内心在动摇，你就想去找事做。这个地方要收拾一下，这个床今天这个位置、明天那个位置。实际上我们在学院呢，有段时间这个床放在这个地方好一点，过段时间不行，要调个方向放在那边，然后又调过来，调又调过来，这样的话其实是没有一个真正的修行的。但是呢，如果你不管它的话，它就不用去调，很多事情自然就没有事情了，是这样的。

所以说呢，其实世间杂事为什么越做越多？是你的心越来越乱，心越来越乱。所以这个里面它并没有说世间杂事越来越多你要在杂事上面走，它没有，它就说直定自住，自己的心安住实相。安住实相呢，很多分别念就没有了，很多分别念没有，你不用再去做了。这些东西是这样就这样，是那样就那样，根本不管，无所谓。只要心能够安住的时候，那就不用管其他事情，这些世间杂事圆满也可以，欠缺也可以，对不对？做得多也好、少也好，有也好、无也好，他的心安住的时候呢，根本没有什么差别，他不会去操心这些事情的。所以这样一安住的时候呢，世间杂事你不做，它自然就做完了，这样。

那具足以上的六种稳固如钉的要诀的话，可以灭除希忧旨。“希”呢就是希望，“忧”就是忧虑，就是害怕的意思。那么希是什么呢？希望获得涅槃，担心落入轮回，或者希望获得安乐，担心获得痛苦，这些都叫做希忧。希忧是一个是希望得到，一个是害怕得到不好的或者害怕失去。但是如果具备这些殊胜的教言的话，就能灭除希忧旨，尤其是灭除对于涅槃的希望、对于轮回的担忧，接下来就没有轮涅的执著，就能获得究竟的解脱。

所作力重蒙受加持相，

想见上士具有净信相，

那么此处呢，有正法融入自心的六种验相，是这样的。

那么就是说，第一个呢，是不贪轮回相。不贪轮回相是什么呢？知妙欲魔。知妙欲魔，这个就是不贪轮回。就是说妙欲啊，前面我们讲了，要么就是色声香味触，要么色声香味触法，都是我们的六根或者六识所执著的对境，它缘取的对境呢，叫妙欲。因为众生呢，他要不然就执著好的色、好听的声音、好的味道、好闻的香、非常好的触，然后就想美好的东西，这些来讲都叫做妙欲，众生就执著这些。

那么妙欲呢，其实就是等于所有的轮回之相，所有轮回相就是色声香味触嘛，我们的五根五境要不然就执著这些，是这样的。所以说这些其实是等于整个轮回。那么就是说，如果我们对轮回的妙欲很贪着的话，我们就无法解脱，这就叫中魔。这个魔呢，就是障碍我们获得解脱，这个魔就把我们紧紧地束缚在轮回当中。其实束缚我们的就是一些妙欲，就是轮回的相，是妙欲束缚我们。但是呢，如果正法融入自心之后呢，正法一进来之后，妙欲就不再是妙欲了，妙欲它就是魔障了，就说知妙欲为魔。如果我们能够知道妙欲是一个大的伤害，知道妙欲是一种魔障的话，就不贪轮回。如果知道了妙欲是魔的话，他就是一个不贪轮回之相，是这样的。谁会对魔障、不好的东西去贪执呢？他不会的。那么这个是因为法入心，法入心之后，内心当中不再是轮回的执著在发生作用，而是正法在发挥作用。

所以说，我们众生的轮回内心，它对于欲妙，它不是魔啊，它怎么是魔呢？它是我们的亲人呢，对不对？越多越好，它是我们的亲人，不是魔障。但是呢，这是因为我们内心当中是众生，就是众生的执著或者轮回的执著的缘故，我们看妙欲的时候呢，都是很亲近的，都是很安全的。哎，有了妙欲我才安全，对不对？好，有钱、有房子、有吃的，有这些，哎，我们觉得安全，这个环境对我来讲很安全。但是如果没有这些呢，就是说妙欲都没有，我们就很慌张，是这样的。所以这个其实就被轮回的这个相牢牢地控制住了，有我们就高兴，没有我们就慌张。所以它就给我们带来一种安全感，熟悉感和安全感。但是呢，如果是内心当中是正法在起作用的话，那就不一样了。正法它有一种慧眼，它可以直接看透妙欲的本质，它不是真正的一种我们贪著的或者怎么样，它看清楚之后呢，哦，它对我们没有利益，对我们来讲呢，在世间当中也是一个伤害，出世间道还是一个伤害，对利益众生仍然是伤害。所以说呢，它的本性就是属于这个魔的自性。如果我们能够了知欲妙为魔，那就不会贪著轮回，因为它都是一种障碍，都是不可爱相的，那么怎么可能还去贪著它呢？所以说呢，了知欲妙为魔其实就是不贪轮回的一个相，一个很好的修法成就之相。

就是说，我们一个修行者，如果他的所作所为自然而然地都能够成为利益众生的一个因缘的话，那就说明他已经蒙受了上师三宝的加持，他就是得到了加持的一个相。因为为什么呢？因为真正的一种得加持，是得到佛法僧的加持，那么得到三宝的加持，佛陀是完全利他的，正法是完全利他的，圣僧是完全利他的，是这样的。所以说，如果我们得到加持相，真正的加持加持我自己，我自己的所作所为，和上师三宝，他是加持融入我心嘛，那么我的想法或者行为就和上师三宝的一种自性完全相融了。因为他们是利他的，那么现在我的心里也是利他的，所以说自然而然就会形成什么？所作利众。他没有自私自利的心了，自私自利的心是属于没有得到加持相之前的众生的凡庸之相。得到加持之后呢，他就已经改变了以前这个心，那么改变成什么呢？他蒙受的是三宝加持，所以他的相，我们的相续和三宝的功德相应，而三宝的功德最主要的就是利他。所以说呢，如果我们能够所作利他的话，反正是说句话他也能够利他，一个行为也是利他，哪怕走一步路都是利他的，因为他内心当中已经得到了三宝加持。所以他在走路的时候呢，他就像什么呢？就像《四百论》讲的一样，乃至出入息都是为了利益有情，佛陀就是这样的。佛陀的话，乃至于呼吸，他也是为了利众生的，是这样。所以说呢，如果我们得到了和佛陀相应、和法宝相应、和僧宝相应的这个，我们内心当中没有自私自利，那就充满了慈悲，充满了慈悲的他，所作所为全部是转为利他之相。这个来讲的话，蒙受加持相就是这样。

那么我们自己到底有没有得到加持呢？也是可以通过这个，我们利他的心是不是慢慢越来越强了。如果我们利他心越来越强了呢，它也是一个得到加持的相，只不过这个加持相呢，还是属于萌芽阶段，因为我的心态开始转变了。然后呢，后面是行为开始转变，自然而然地你不需要去造作，不需要很勤奋，自然而然地你的自性就想利他，你的行为自然而然就想利他，不再想给自己捞利益啊，不再想自我解脱啊、自我沉浮啊，不想了。他想的就是怎么样把这善根，我今天造的善根，如何把这个善根善巧分配，让一切众生得到最大的利益。所以他在回向的时候非常清净，会很认真地在做真诚的回向。所以他的一种善根，哪怕一点点善根，他都没有想我自己独吞这个善根，他在想一切众生去分享这个善根，而且不是为了我自己，而是真的是为了众生而得的，很真实、很真诚去想。这样的话，他的一种心和行为自然而然和这样一种三宝的自性相应了。

然后呢，如果我们相续当中获得了一种觉性自在，觉性就是实相，那就是如来藏的本体，就是觉性。所以如果我们觉性很自在的，就是一直现前，所以我们一安住，觉性就现前，一安住，觉性就现前，这种就叫做觉性自在。我想安住安住不了，想安住安住不了，这个叫不自在，觉性没有现前，没有自在。如果他觉性很自在的话，随时可以安住，随时就现前。那么这种觉性自在呢，就是已经获得了非常殊胜的成就之相，这个成就相就是觉性自在，获得了很殊胜的证悟。

那么我们的正见达标，达到标准是什么呢？就不随他转。不管怎么样，我相续的正见非常的稳固，根本不会受其他人的影响而转变。有些时候，我们的正见不稳固的话，很容易受到其他的一种观点的影响，很容易受到这些似是而非的一种观念的影响。就说是这种邪知识啊、邪友啊，还有世间当中的很多言论啊，都有可能影响到我们的正见。我们对于解脱的正见、空性的正见啊、三宝的正见很容易受影响。但是呢，如果我们的心不随它转，不管别人再怎么说，反正我的正见呢，是通过教证、理证和修行抉择出来的，所以说我是不会受其他人的一种言语行为而转变的。那么这个时候呢，就说我们的正见已经达到了很高的标准，完全如如不动，犹如须弥山王一样，他的正见犹如须弥山王一样如如不动，根本不会受这些风吹的影响。所以说我们相续当中就是要通过长期的闻、思和修行，让自己相续当中这个正见非常的牢固，完全不随其他因缘所转，这个很重要。

然后呢，我们对于上师、善知识的一种依止的话，就经常想见上师，经常想见上师，不由自主地想去拜见上师、亲见上师，这个是属于具有净信之相。那么如果我们不想见的话，这个时候来讲呢，可能没有净信。但有些时候呢，我们是想见又怕。有时候想见上师，哇，就很想见上师，有点又怕，怕见到上师又很怕，这样的。所以说这个来讲，其实还是一种净信相。

他不是不想见，而是有点敬畏上师。因为上师他有威德力嘛，上师有功德，还有本身有威德力。所以说对弟子来讲呢，虽然有信心，但是还是有点怕的，这个怕主要是敬畏心。所以说呢，如果我们是经常想见上师的话，是具有净信之相。然后如果真正的上师见不到的话，我们就修上师瑜伽。修上师瑜伽其实也是每天都在见上师一样，观想上师，然后念祈祷文，念诵上师的心咒。这个意念的话，其实也是。还有就是看法本，看法本其实也是和上师相见，因为你和上师相见的时候，上师也给你讲这个教言，出离心是怎么回事，菩提心是怎么回事，空性正见是怎么回事。见了上师的时候，真正的上师还是给你讲这些。所以说其实法本、上师讲的法，它其实就是代表上师本人。所以说我们如果很喜欢看法本的话，其实也还是另外一种想见上师的表现。所以它具有净信相。他如果没有恭敬心、没有信心，他也不想见，你在哪里他都无所谓，哪怕是在他隔壁，和他没什么关系，反正就是不想见，这就是没有净信的缘故。所以上师或者说是法王如意宝，他们有的时候是这么殊胜的对境，但是有些人看到之后呢，什么表示都没有，也没有感觉。所以说实在讲的话，如果有信心，一看上师的时候就很激动，就想去拜见，说几句话，问候一下，这是自然而然就会想做的事情。但是如果是一些没有信心的人，没有恭敬、没有信心，他看到了就是：“哦，这有一个喇嘛，这有一个和尚，这有一个什么什么。”他看到之后，心不会产生任何的动摇。这个来讲呢，可能是没有净信的。

那么如果说我们通过修持这个誓言、持戒等，已经舍弃了今生，那对今生的任何这些不再追求，善根也不再回向。当然了，舍弃今生不是说你现在开始不吃饭、不睡觉、不穿衣服，什么都不做了。舍弃今生是对内心当中……对今生代表什么？今生是代表轮回。舍弃今生其实就是说舍弃轮回，对整个轮回的一种因和整个轮回的果不再有兴趣，不再刻意去追求。当然了，从另外一个角度来讲，我们现在是属于轮回众生，我们还没有出离轮回之前，该有的这些生活生存的资具，该有的还是要有。如果你有条件的话，过得好一点也没什么问题。关键是在内心当中，不会再为了今生、不会再为了轮回去拼命回向、拼命追求，发愿在生生世世转成大富豪、大美女或者什么，不会这样去回向，没有兴趣了。回向的善根只用于解脱道，只用于往生解脱之界，只用于解脱，只用于成佛，只用于利益众生，不会再为了轮回当中下一世成为一个怎么怎么样很好的这个人、这样很多的财富去做回向。不会是这样的。我要转成人，也是因为这个人身对修法有利，我才这样发愿后世要转为人天善趣，而不是说我的回向发愿是因为享受很好、权力很高或者怎样，不会因为这个去回向。所以说舍弃今生是已得法利相，已经获得了正法的利益，佛法的利益你得到了，自然而然会舍弃轮回。如果我们自己一边修行，一边还在耽著轮回的话，那么就说明我们还没有得到正法的利益，正法的加持还没有。

虽然正法当中有一个叫做人天乘，我们说正法当中有一个叫人天乘，人天乘其实就是人天善趣。但是这个人天乘对于修行来讲，它是作为共同的一个道，就是说我们要修行，首先要获得一个人天善趣的身份。在这个身份上面，我们还有一个共同道，那就是出离心。就是说人天乘是小乘和大乘显宗、大乘密宗最共同的。然后出离心是小乘和大乘显宗、大乘密宗共同的。菩提心是大乘显宗和大乘密宗共同的，是这样的。

所以说它越往上越是不共。但是我们说人天乘虽然有，但是它不是为了专门得到人天，它是以人天乘作为修道的基础。比如我们现在就是人的身体，人的身体修法是最好的，所以这个也是我们前世发愿得到的。那么得到之后呢，你看，如果我们真的是通过发愿得到的一个人身，现在我们正在用这个人身修解脱道，而这个又是我们人天乘的共同部分，它有一定的安乐，有一定的资具，可以用这个来修道的话，这个就是得到法利之相。其实它不是专门追求人天善趣的，它就是为了成为修道的基础而这样安立的，所以舍弃今生其实也是得了法利相。

今生好像就是这辈子，如果单纯狭义理解的话，舍弃今生，我就这辈子不管了，我下辈子过得更好，对不对？这个不叫舍弃今生。下一世对于我们这一世来讲叫下一世，对于下一世来讲就是今生了。所以说，我们这个今生就是上一世的他世嘛。上一世我们追求的是今生，那么这一世我们还是追求今生。其实这个今生真正理解就等于轮回的意思。舍弃今生就等于舍弃轮回，每一世都是今生。我们前世有前世自己安立的今生，我们这一世呢，虽然是观待——观待就是说是上一世来讲我们是他生他世，但是对这一世来讲还是今生，就是这样的。所以说其实这个今生的意思就是轮回，只要是这样的话，就是当作轮回的意思。所以舍弃今生就相当于舍弃所有有关轮回的因和轮回的果，不再去产生很大的兴趣。然后主要的这些精力、回向，全都是为了正法、为了解脱而奋发的，这个叫做舍弃今生。如果内心当中有了这样一种境界和状态的话，说明已经得到了佛法正法的利益之相。

那么具有这样六相呢，就是真正的修行者，真正是有真正的修行者。

实修本体不惧戏论敌。

具足此等而形成大士。

那么这六个法都比较深，这六个法就讲到了很了义的，甚至于讲到了密宗有关的调伏法。所以说，其实这个修法是很深的一种教言。就是说宣说所需不惧，如果我们具足了这些，我们需要什么呢？就是所需不惧，不畏惧的、不惧怕的。如果我们有了这些，就不会有恐怖，这六种法是我们所需要的。如果有了这六种需要，我们就不会害怕，比如说恶念、世间八法等等，这些怨敌就不会再去生起恐怖。

第一个，我们所需是什么呢？

那么第一个所需的是实修深义，我们这是需要生起的。如果一旦生起了实修深义，那么我们不惧什么呢？就不会惧怕恶念的敌人，不会惧怕恶念的敌人。尤其是作为修行者，普通世间人他对于恶念无所谓，这恶念有什么可怕的，也不需要断，反正不障碍我挣钱、不障碍我享受就可以了。但是对修行来讲，其实是知道它的一种伤害。恶念就是不好的一种分别念，对轮回、对这些非法的事情有耽著。如果对这些有恶念，就会引发恶行，恶念和恶行一旦形成之后，就会堕恶趣。所以恶念、恶行、恶趣是一条龙，它是前前为因，后后为果。这对于熟知因果法则、因缘法则的修行人来讲，会非常非常恐怖恶念，一定就是要以正知正念等等来调伏恶念，或者阻止恶念的生起。但是如果到了比较了义的阶段，这个恶念其实不会那么畏惧了。不畏惧的原因，是他掌握了更好的一种法义，有了更好的一种修法，所以不会再把恶念当成一个惧怕的对境，不会再去惧怕恶念，是这样的。

所以对我们来讲，首先我们是惧怕恶念的，我们要以善念去对恶念。对于恶念的恐怖，主要是处于我们轮回的分别心比较低的层次当中的时候，恶念对我们有伤害，所以我们要用善念去对治恶念。善念和恶念之间是一个相互矛盾的，所以我们要用善念去对治恶念，是这样一个情况。然后再往后的时候，我们就可以把恶念转为道用，不需要再去对抗，像打仗一样互相对抗省下了，把它转为道用就可以了。再者，最了义的地方来讲，安住恶念的本性就可以了，只需要安住恶念的本性，不需要再去转变，不用转变，也不用对抗。这里其实讲的就是“实修深义”，这个深义是什么呢？就是恶念它自己的本性，恶念有它恶念自己的本性，是这样的。

所以如果是在共同层面上的时候，恶念的伤害就像毒药一样，不能碰，有时毒药一摸就会中毒，一吃就会中毒，一闻就会中毒。所以最好的方法就是舍弃掉，首先要这样。那么有些时候，恶念就像前面讲的粪便一样，你如果能够转为道用，它可以成为庄稼的因。或者有些毒药，有些中医很善巧，用其他药和它配起来，其他的良药和这个毒药一配，就变成给人家治病的良药了，所以这个也可以用。还有一种就直接吃，安住在这种咒力当中直接使用，不会受到伤害。所以恶念其实在不同层次当中也有不同的面对方法。

那么此处“实修深义”，深义就是最了义的，最了义就是恶念它自己的本性，一是空性，二是智慧。所以当已经能够实修深义的时候，恶念一生起来，它就是给我们提供了两个元素，一个是大空性，一个是大清净、大智慧。所以它有什么好怕的呢？你生的恶念越多，对于法性的证悟也就越多、越深入，就提供了一次又一次训练现前认知恶念的机会。所以此处来讲根本不惧怕恶念，彻底不惧怕了，是这样的。不会再像刚开始的时候很恐怖，赶快调兵遣将，赶快生起正知正念，赶快把善心生起来去对治它，那个时候那么慌张、恐怖的怨敌就没有了，是这样的。菩萨道的时候虽然也不是很惧怕了，但是不会像这里面一样安住它的本性。因为我已经认知到你的本性了，你的本性就是智慧，那有什么好怕的呢？然后你生得越多越好，后面就说：“哦完了，这段时间没有恶念了，没有粮食了。”是这样的。有些时候修法很高的时候，就像大圆满讲的一样，有些修到后面的时候，犹如金洲不得土石。你到了一个黄金的岛上面，完全全都是金子，你想找土石都找不到，想找一块石头没有，只有金块，完全找不到。所以修到后面的时候，你想生分别念都生不起来，就犹如金洲不得土石一样。所以修行到后面的时候就完全不惧怕了，而且最后只生起这样一种觉性。

世间八法，之前我们讲过了世间八法。修行人对世间八法其实还是很恐怖的，尤其是初学者，知道它的过患之后非常恐怖。但是后面能够观心性的本性、观心本性的义的时候，不惧八法敌。就是不管怎么样的一种世间八法，根本就能够安住空性，根本不去惧怕这个，因为能够直接安住心的本性。因为世间八法其实最根源还是心，能够安住心性的时候它也生不起来，如果生起来的时候，马上安住心性，它也成了无利无害的一种作用、一个心态。那个时候就不再是世间八法了，它就成为解脱道的一种资粮。所以，

那么如果是一个法身，就是空性的意思，如果我们修持这个空性，就不会惧怕能取和所取。能取和所取是所有执著的一种来源。

因为有了能取，有了所取之后，它就开始分别，一分别的时候，好坏啊、善恶啊，就开始分别。一分别之后呢，善业、恶业就通过这些还是造。善业生善趣，恶业堕恶趣，那么这个就形成了轮回。所以说整个轮回是等于二取。把所有的轮回如果归纳起来的话，它就是二取，就是轮回，能取和所取。然后把二取展开之后呢，就是整个六道轮回的有情和器世界。有情呢，是能取，器世界是所取。所以说其实归纳起来就是二取，展开就是六道，那么就是这样的。所以说如果我们修炼法身呢，不会再惧怕二取，也不会再惧怕这个二取所形成的轮回。没什么可怕的，因为一切都是空性，而且能安住，不单单是了解啊，还可以安住。在他内心状态当中已经真实地安住在一个空性当中的时候呢，在他的一种智慧当中，全都是一种大平等的空性，有什么可恐怖的呢？是这样。所以说呢，不会再惧怕这个二取和二取所导致的整个轮回。

二障就是烦恼障和所知障。烦恼障呢，就是这些烦恼，这种贪心啊，或者说六度的违品嘛，悭吝啊、破戒啊、瞋恚啊、懈怠啊、散乱啊，还有邪慧啊，这个就是属于烦恼。就贪嗔痴，基本上就是这些。所知障呢，就是二取，就是认为是这个有此有彼啊，这个叫做二取，我们叫二元分别嘛。现在有些叫二元分别，其实就是二取、二执，这个叫做所知障。烦恼障是障碍众生解脱的，所知障呢，是障碍众生成佛的，主要障碍解脱，主要障碍成佛。所以说呢，二障呢，对众生来讲就是敌人。如果有了烦恼障，那就不能解脱；如果有所知障，就不能成佛。所以它的确确是一个敌人。

但是呢，就是说如果能够无基道用，无基是什么呢？无基就是无根。一切诸法呢，没有实有的本体，没有实有的基础，没有实有的本体，这个叫无根空性。无根空性，它就没有一个来源，当你寻找它就是缘起和合的，就像彩虹一样，你去找它的来源是找不到的；幻化的象马找来源是找不到的，是不是？那么花绳上面的蛇，你找来源也是找不到的，它就是因缘和合之后呢，突然现前的。所以它的一种显现、显相它是无根，没有找不到一个实有的本体，叫无根，也叫无基。那么这其实就是空性的意思啊，就是无基转为道用，把空性

因为所有的二障，烦恼障来源于什么呢？烦恼障的来源就是人我执。所知障的来源呢，就是法我执，就是人我和法我。什么是人我呢？就执著众生实有，叫人我。这个“我”啊，不是你我他的“我”，这个“我”就是指实有的意思啊。它是梵语当中直接翻译过来的话，就翻译成“我”了。所以说我们有的时候容易误解，人我的“我”就是你我他的“我”，这个人我的“我”不是你我他的“我”，这个“我”就是实有的意思。就是说这个人我呢，就是执众生实有，叫人我；执法实有，众生之外的这些显现法叫法我。然后就是对境，执著它的叫人我执和法我执。所以说你看，人我执和法我执呢，它其实呢，就是来源于实执。

实执来源于什么呢？实执的来源就是一个无明。无明有没有根基呢？有没有实有的本体呢？没有，它就是一个叫虚妄分别、迷乱。所以说呢，它是找不到一个本体的，就叫无基。它因缘和合的时候就显现了，因缘一灭它就灭了，所以它没有一个实有的本体。所以说我们就把无基转为道用，安住人无我和法无我。安住人无我和法无我呢，就是无人我，无法我，人我也没有，法我也没有。如果没有人我，那就没有烦恼障；没有法我呢，就没有所知障。所以说它就不惧二障啊，因为它找到对治的方法了。它只要安住这个无人我、无法我，就是二无我空性。安住二无我空性，其实我们说二无我空性和觉性、实相，这些都是一回事。所以说呢，有的时候人我法我，它主要是显宗用的多，中观用的多而已。当然这种密乘当中呢，它就用大乐啊，用这个觉性啊，用这个光明啊，用这些用的多一点，其实都是一回事。所以说如果无基道用呢，就不惧二障敌。

这个大乐是密宗的术语，那天我们讲了，这个就是真正的一种实相的智慧，实相的智慧呢，这个叫做大乐、大乐智。如果实修大乐呢，你就不会惧怕痛苦。痛苦呢，其实我们知道有三种嘛，一个是苦苦，一个是行苦，一个是变苦，是这样的。所以说呢，痛苦里面，其实包含快乐，包含了痛苦，也包含了舍受。苦、乐、舍三种都叫痛苦，是这样。我们在学佛法、了知三苦的时候，有些时候我们现在的快乐是一种苦，它是什么苦呢？是叫坏苦或者叫变苦，它会坏掉，它会变化，这个本身是一种苦。所以说呢，广义的痛苦呢，就是三苦；狭义的痛苦呢，就是苦苦，就是平时我们明显的痛苦的感觉，这个叫苦苦。但是快乐呢，它是变苦；舍受呢，没有感觉，这个叫行苦。

所以说，佛陀的智慧照见真正的苦就是三苦的自性了。实修大乐的话，就是超越了所有的分别念，它是一种清净的智慧嘛。所以说大乐是清净的智慧，超越了所有分别念，心王、心所都超越了，而苦、乐、舍，它恰恰就是属于轮回当中的受蕴。所以说呢，如果实修了大乐，它就不会惧痛苦。

所以说我们要理解的时候，这个大乐就是超越了苦乐的本性。后面的痛苦呢，是属于苦乐的本性。所以说呢，我们说这个大乐是完全没有痛苦的、非常非常大的快乐，不能这样理解。就像我们那天讲的一样，这个乐受它是个有漏的法，它不是一个清净的智慧，它也不是解脱道，是这样的。所以说呢，实修大乐就是指超越一切戏论的、大平等性的一种状态。如果实修这个，生起觉受的话，就不会再惧怕痛苦的怨敌。

如果我们实修什么本体呢？一切诸法的本体，轮回的本体和涅槃的本体。那么如果我们实修轮回和涅槃的本体，或者实修世俗谛和胜义谛的本体，不会再惧怕希忧的怨敌。希就是希望，一种执著，希望得到涅槃，希望得到解脱。忧呢，就是害怕入轮回，害怕轮回的痛苦。因为不管是轮回还是涅槃的本体，它都是空性的，都是空，它是观待的，是这样，都是空性的。所以如果没有众生，哪里有众生的涅槃呢？没有。没有轮回，没有束缚，哪里有解脱呢？是这样的。所以说呢，我们在观察的时候，没有众生那就肯定没有解脱，没有众生就没有佛。从本性上来讲的话，它就完全超越了最细微的一种恐怖，或者怨敌的恐怖。所以说这个希忧呢，希望获得涅槃、成佛，害怕堕入轮回，这个也没有了，就超越了所有的分别念。真正的佛果它是不会有这些分别念的，是这样。所以说呢，实修本体呢，不惧希忧敌，具足此等而成办大事。如果能够具足这些很甚深的法义，闻思修行的话，逐渐逐渐就可以成就很大的一种事业，自他二利的殊胜事业都可以成办。今天的讲开示就到这个地方。聊天室看一下，回答几个问题吧。

第五个问题是吧？好像是。哦，第五个问题回答了。第六个问题：顶礼堪布，祈请堪布讲解《定解宝灯论》，以及祈请堪布给予传承。《定解宝灯论》是一个很大的论典，暂时安排不了，它有七品的内容，比较多，如果要广讲的话，一下子讲不完。现在咱们正在讲一个大的窍诀，暂时安排不了。传承去年念过吗？没念，那这边堪布安排念一下传承，是这样的。这个特别好的一个传承。明天的早晨也会念传承，像《孔雀灭毒》，还有《药师经》、《药师仪轨》、《长寿经》，还有很多大家能用得上的殊胜传承，明天也会念。然后《定解宝灯论》后面可以安排。

第七个问题是：怎么理解根尘产生识，根尘识生触？根尘产生识呢，其实就是一种，根呢，其实就是我们的眼根、耳根，这个叫做增上缘。尘呢，就是它的所缘缘，尘就是对境嘛。眼根作为增上缘，外境作为所缘缘。然后根境相合，还有识作意，根境识和合了就产生识了。产生识有三个条件：一个是增上缘的根，一个是所缘缘的对境，还有一个就是我们刹那刹那生灭的等无间缘，就是我们的识。根境识和合就产生识，识的根本因是我们现在眼识前面心识的相续，这个是一定有的，这个是主因。然后呢，眼根作为增上缘，只有眼根才能产生眼识，耳根产生耳识，所以它是一个增上缘。眼根的所缘是色法，色法不管是显色还是形色，只要三个条件具足了，识就产生了。所以说识是空性的，识是无分别的，因为它没有实有，是因缘和合的。如果缺一个因缘它就不生；如果它是实有的，就不管有没有因缘，缺一个因缘它也可以生起来。但是因为它因缘和合的缘故，缺缘不生，所以它就是一个无自性的空性。根尘识生触，触其实就是我们在十二缘起当中的触。当我们的根境识和合的时候，缘这个显现的第一刹那，这个叫做触，已经接触到了。根具备了，尘具备了，识也具备了，具备之后就可以显现。刚开始是三个分开的因缘，三个和合的时候第一刹那显现了这个形象，看到了色法，这个叫做触。耳识第一刹那听到了声音，这个叫触。身体接触这个也叫触。所以这个叫做根尘识产生触。

第八个问题说：感恩堪布二零一三年新浪开示家庭、工作与修行的平衡，很受启发，每每重听都法喜充满，感恩。祈请堪布多开示类似佛教融入生活的话题。请问堪布，对已听过的法，弟子常会在做家务等散乱时间重听，要不觉得太浪费时间。索师及辅导法师十分赞许此做法，但南传佛教和其他大德、索巴仁波切及其他法师等都建议当下只专注做一件事。弟子觉得两种说法都有道理，故难抉择。弟子想，是否因人而异，如自觉心常散乱，难以专注，那就选后者而非一心二用？这个来讲，大恩上师的确是讲过，我们平时在走路的时候、做家务的时候，不离开正法，听法、思惟法，其实都是可以的。然后其他大德说，做事就做事，听法就听法，这样也是可以的。对我们来讲的话，有的时候做事情没办法专注，又会胡思乱想，胡思乱想还不如听法，还好一点，是这样的。虽然有些时候听法必须要舍弃一切行为，包括听法的时候转经轮都要放下，不能转经，要认真听闻，有这样讲的；但是，在其他时候做家务，相当于我们在做家务的时候能不能够忆念法义，对不对？其实做家务是可以忆念法义的，走路的时候是可以忆念法义的，这个不矛盾。并不是说走路不能忆念法义，否则就是一心二用，没有这样的。你有能力，就可以在走路的时候忆念法义，那个时候尽可能不散乱，而且能够尽可能多种一些善根。所以其实我们在做家务的时候是可以听法的，也可以思惟法义，甚至也可以念佛、念咒，这都没什么问题的。

当我们在打坐的时候，我们就专注打坐；然后如果在平时的行住坐卧的时候呢，也可以不离开法义，而去安住或是串习法义，都是可以的。或者看自己的根基嘛，或者看自己的实际情况，如果两个都做得到的话都可以。我是上座的时候一心专注，然后专门听法的时候，我就认真听法、一心专注。但如果在其他时候呢，我可以有一定的机会能够缘佛法种善根的话，我就这样去做，就这样去做。虽然它的效果可能不如专门听法，但是多多少少还是可以让这个法种在相续当中。

有的时候不允许，什么原因呢？不允许，第一个是一心二用，效果不好；第二个呢是怕不尊重。但是只要我没有不尊重的心，对不对？只要我没有不尊重的心，那就没什么问题。我们说听法之前能不能听着法睡觉，对不对？我说这个不行啊，你就躺被窝里了，你怎么可能一听到法就睡觉呢？其实也还是可以的，仍然可以的，就像我们在睡觉之前观想佛陀一样，对不对？那我们观想佛陀也不是不准观啊，对佛也不恭敬啊，是这样。有些修法甚至要观想躺在莲师的大腿上睡觉的，这个也有的，是这样的。所以说这个也是一种窍诀嘛。

所以说我们可以在睡觉前观想佛菩萨，观想诸佛圣相啊，观想这些，那么为什么不能听法呢？可以听，因为我没有不恭敬的心，我就像在法义当中入眠，我清清静静地入眠。否则的话，我不听法，我胡思乱想，想东想西，这个就清净了吗？对不对？这个不清净。实际上这个方面来讲的话，只要没有不恭敬的心态，这种是可以的，主要是心为主嘛，这样。我的上师们其实也是有这方面的开示的，这个呢我们就要了解。

然后呢，就说到这吧。下面我们就回向善根。那么回向之前呢，在讲法过程当中如果有过失，我们在上师、三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德呢，也是供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向加持到我们法入于心，祈愿回向一切众生离苦得乐，往生西方极乐世界，究竟、究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住这样的正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。好了，看有没有拜见的，有拜见的话，现在可以散了。