窍诀宝藏论 第125课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天继续一起来学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。

那么今天我们学习的窍诀呢，是

此处就讲到了佛子具足的六眼。佛子是成佛的因，我们要成佛，必须要具足佛子的种种功德。那么此处也是把这个修法，从佛子的整个身体——他有他的一种头，还有眼、语言，还有手脚，还有他自己作为一个菩萨勇士的话，有他的铠甲，还有他的一种兵刃这些——通过这样的方式，作为成佛的一个因。具足这些因，就具足了一切成佛的因缘。

所以说，其实这就是一个人，一个行者。行者盘腿坐在那个地方的时候，他从头到脚、从里到外都具足菩萨的功德，都具足菩萨的因缘。具足这些因缘之后，把这些所有的因缘圆满了，这个就是佛，立地成佛。就在这个地方，他就说这个菩萨就会成就佛果。所以说这些里面的比喻，从佛子的头、手、脚等等来安立的时候，全都是正法。也就是说菩萨的相续，从内到外、从上到下，全都是属于正法的相续。

现在我们可能是已经具足了一些佛子的因缘，菩提心，或者一部分的布施、持戒，有一些，但是要不然就不完整，要不然就不精纯，要不然力量不够。所以说我们现在就是一个佛子，但是这个佛子可能还没有真正地达标，还没有进入小资粮道。没进入资粮道的话，这个佛子可能还不是很标准的。但是不管标不标准，我们就通过闻、思、修，逐渐把我们的头变成佛子的头，把我们的语言变成佛子的语言，把我们的手脚这些全部一步一部分地慢慢充实、慢慢改变。

实际上我们现在的这些思想、语言、手脚，都是属于凡夫普通众生的部分。但是我们通过闻、思、修的话，逐渐就把我们这个肉身，内外血肉之躯、充满了烦恼业惑的相续，通过正法慢慢进行调整，调整成具有成佛属性的这样一种自性。

那么今天我们学习的是佛子的六眼，佛子的眼睛。佛子的眼睛具足六种特点、六种功德，安立为佛子之眼。

第一个是

这个肉眼在佛法当中的五眼当中，和我们平常凡夫人的肉眼是不一样的。当然此处

也可以安立为我们现在普通众生能够见到外面的显色、形色等色法，所以说它是一个肉眼。但是有些地方，五眼当中的肉眼其实叫做肉眼通。它加个“通”字，其实就简别了普通人的肉眼。

我们现在也有肉眼，但是我们现在这个肉眼的功能极其有限，非常有限，如果是太远、太细都看不到，太近也看不到。但是肉眼通是具备殊胜功德的。

此处说“能见世间色法”，这个世间色法按照有些其他注疏里面讲到的肉眼，它其实是属于资粮道，主要是大资粮道为主，或者说是从资粮道开始慢慢会具足这个肉眼通，尤其到了大资粮道之后就可以具足。

那么这个肉眼通其实还是凡夫位，但是凡夫位是从往昔曾经供很多灯的善根，再加上禅定作为本体的善根，就可以逐渐逐渐地获得肉眼通。

当然，除了以前的善根和今世的修法之外（禅定作为它的本体），有些时候还需要有一些技术方面的修行方法。神通有些时候也是需要方法的，他要作意。通过作意——我要获得某种神通，作意之后入定，起定之后，他这个神通就具足了。有些时候也需要这样技术层面的支持，所以有专门修神通的方法。

但有些时候，你只要获得了比较高的禅定，自然而然就会有一些类似的神通。但是神通也分最低层次到最高层次。最高层次是什么意思呢？就是极度作意，非常作意的时候，神通可以达到极致。不作意的情况之下得到什么样的神通，作意的情况下能够得到什么，其实《俱舍论》里面也有讲：阿罗汉如果是作意的话，他的最高标准到什么地方；缘觉的最大范围到多远；如果不作意有什么范围。那么佛陀不存在这些限制，佛陀是遍知一切的。

此处我们说具足这样一种肉眼通之后，他见到的世间色法是从距离一百由旬到三千大千世界之间都可以见到，这就是肉眼通的功德。

当年，尼昂·定真桑波也是莲师的二十五大弟子之一，也是布玛莫扎的弟子。他自己在桑耶青浦闭关修行的时候得到了肉眼通，照见了在印度有一位特别殊胜的大德叫寂护论师，就让藏王去请他过来。所以这个时候寂护论师才到了藏地。到了藏地修建桑耶寺遇到很多违缘，又是寂护论师他自己建议赤松德赞国王迎请莲师入藏，是这样一个因缘。

所以说当年他是因为肉眼通，在青浦山洞里面照见了印度高僧大德的情况，请了寂护论师过来。这个叫做肉眼通。

所以他的距离呢，是一百由旬。一由旬有些地方是四公里的，八公里的，也有很多三十二公里的。印度它自己的距离计量单位也是不一样的，主要是有些时候这个军队一天的行程，一天走的行程，所以有些军队走得慢，有的军队走得快，所以有些的时候一由旬四公里的，有一由旬八公里的、十六公里的、三十二公里的都有。反正是就说是这个百由旬，一百由旬呢，它是作为它的最基本的一种探测范围。然后呢，如果再作意的话，他就可以到了三千大千世界，这么大的一种世间色法都可以照见。这是佛子他自己以前世往昔修过这个，供过、经常供灯啊，然后就修禅定啊，这个会得的。这是凡夫啊，纯凡夫讲。但是呢，如果是圣者菩萨的话，我们说圣者菩萨是不是还要一定要把他安置在加行道、资粮道？不是。如果是证悟的菩萨了，他是具足肉眼的，就像佛陀一样。佛陀是五眼具足嘛，对不对？佛陀五眼具足，所以佛陀的肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼他都具足了。他是以一个增上的方式具足的，就是说你凡夫的人有这些肉眼通的话，菩萨也具足，但是他自己的一种内在，他有这个证悟实相的功德，还有无缘的大悲心，这些条件呢，是普通凡夫不具足的，这样的。有这个叫“能见世间色法为肉眼”，这个也是，其实这个肉眼呢，也是充满了菩萨的一些资粮，他的一种福德资粮和智慧资粮，然后呢形成了这个肉眼通。所以这个肉眼通其实表面上看是一个功德，其实往里面观察的时候呢，全都是他的善根，他具足了所有的因缘呢，都是属于善根，这样他的菩提心、大悲心啊，还有他自己的禅定啊，还有很多很多的善法都在里面，这样的。所以说我们自己也是一样的，我们如果认真修行的话，逐渐逐渐也可以获得这些肉眼、天眼等的功德，这是可以获得的，这样的。

第二个呢，是“能见众生种性为天眼”。那么这个天眼呢，它是能够见到众生的种性。如果说是获得了色界的禅定，按照《俱舍》的观点呢，如果获得了色界的禅定呢，他这个欲界众生的四大种——地水火风呢，就会变成色界的四大种。色界四大种的功能要远远比欲界的四大种的功能要强，所以说他就可以获得一种天眼，是这样的。有天眼的眼睛，它很清净，它的四大种很清净。哪怕是你现在不用升天了，不用到色界天去，就是你在你自己现在欲界的身份，你如果修禅定获得了初禅的话，获得初禅的同时，你的四大种就转变成了色界的四大种，所以说呢，他就可以引发很多很多其他的神通，是这样的意思。但他这个就说是称“天”的一种眼根，他的色法很清净，他的功能也比普通众生的血肉之躯的眼睛的功能要强大得多，是这样意思。所以说此处来讲呢，是天眼。天眼呢，它是能见众生种性。众生种性就是说，他有天眼之后呢，佛子的天眼就可以照见这个众生他自己的种性，到底是有没有解脱种性、小乘种性，或者说是声闻种性啊、缘觉种性啊，还是说是菩萨种性啊，这些种性呢，他可以照见。有天眼之后呢，就可以照见，有了照见种性的缘故呢，他就可以因材施教、因机施教。如果是他是一个断种性者的话，就直接跟他讲世间善道。世间善道，他不想解脱的，他没有意乐想解脱，所以跟他讲世间善道对他来讲很相应，就让他修，好好修世间善道，然后呢后世生天，或者后世转成一个富裕的人，或者得到很多安乐，就让他修这个。如果是声闻乘的，那就直接给他传小乘法；或者说是菩萨乘的，也给他传菩萨乘的法，是这样的。如果密乘呢，他也可以传密乘的法。这个呢，就是属于观察种性。

那么如果按照其他的一些讲天眼的话，其实他在加行道的时候可以获得，加行道的时候可以获得这个天眼。就是佛子在普通凡夫的话，他在这个加行道的时候可以获得这个天眼，他也是修持这些世间善道啊、修持禅定等所有的这些善法。但是加行道我们知道，他菩提心已经很增胜了，加上修很多善法可以获得天眼。天眼是什么呢？天眼的功能就是能照见众生的生死：这个众生在这儿死了之后在哪里投生，这个他就可以照见得到，是这样的。所以说呢，很多众生啊，这个众生他前世是从哪里来的，是哪里的人，什么时候死的，然后呢投生在哪个地方，这些呢，都是天眼照见的。天眼的功能呢，就可以照见众生生死的情况，这个来讲的话，就是天眼通。

然后呢，“能见有情根基为慧眼”。那么第三个眼呢，就是慧眼，智慧之眼。智慧之眼的话，能见有情根基。那么这个根基和种性是什么差别呢？种性呢，刚刚我们讲了，是种的方面的：你到底有没有解脱的种性，你是小乘种性、大乘种性，还是说缘觉种性，这些呢是属于种性。根基是什么呢？根基就是说你这个种性里面分上中下，就是说你比如说你是菩萨种性，菩萨种性当中也有利根和钝根的差别，对不对？就是说通过根基来分的话，也有很多的根基的差别。所以如果是钝根呢，他要练根；如果利根的话，也可能就不需要了。就像阿琼堪布，阿琼堪布他在修五加行的时候呢，就不像我们一样，就是说五十万加行一遍都不能少，你任何都不能少，必须要十万遍，而且要加一万，十一万才够，是这样的。修完一遍之后还不行，还要修第二遍。阿琼堪布不是，阿琼堪布来讲，他甚至说你这个修三万就够了，你这个修几万就够了，是这样，他就是直接就是这样的，就不用再花时间，因为他上修到的这些善根本来就很强。所以说呢，有些法呢，就是说修一次；有些地方呢，比如加行里面修法，无常的观修啊，还有好几种修法嘛，有些上师说，哦，你只修一三五，其他的不用管，就这样了。

他如果能够知道的话，就这些修法对他的相续调整很大，那我们就必须一个一个修下去。但有些时候他根基比较——前世修了某些法的话，他根基可能某些方面是比较齐全的，所以他就不用花很多时间，直接让他修哪几个法就够了，这样也有。所以这个就是根基差别，钝根、利根，上根、中根、下根，这些都有很多很多的差别，所以说这个叫做根基差别。

根基和种性看起来有的时候分不清楚，但其实种性来讲呢，是从大的方面讲的，根基呢，是从更细一点的方面去区别的。所以说，像是上师们观察到：“哦，又是菩萨种性，又是钝根。”这个时候呢，他就以菩萨乘的让钝根变成利根的方式来引导。比如说我们要修四加行，但是在修四加行的时候呢，我们发现我们在四加行当中或多或少都有一些菩萨乘的种子在里面，就是这样的。所以说它没有完全按照纯粹的共同加行——就是说纯粹的自利性的引导。所以很多时候呢，比如说他在观察轮回过患的时候，在六中阴的修法里面，我们在观轮回过患的时候，那里面除了你自己要对轮回生起厌离心，它还要对众生生起大悲心。它其实这里面来讲，就不是纯粹的那种像小乘、声闻乘那样的一种自利，声闻乘不可能加这些内容，所以它就是让你彻彻底底地对轮回生起厌离就够了。

所以说，对我们来讲的话，又是菩萨乘，又是钝根，它就有一个练根的方法。什么方法去练根？如果利根的话，又是菩萨又是利根，就像阿琼堪布那种，是这样。或者甚至于有些都不用修加行，直接就灌顶，直接就传心性就够了，他相续已经成熟了，这样也是特别多。所以这个呢，叫做慧眼。有这样一种慧眼的话，他就可以观察到众生的根基是什么样的情况，是这样的。

然后呢，有些地方的慧眼呢，就是一到十地菩萨的入定慧、入定的智慧。也就是说，这个慧眼是指一到十地菩萨入定的智慧，能够照见诸法的实相，类似于如所有智的一种前相。因为真正如所有智只有佛陀才有嘛，但是菩萨有没有如所有智呢？菩萨其实也有，但是他的如所有智不圆满，或者它是一种真实的如所有智的浅的方面。这个教证呢，我们学过《宝性论》，《宝性论》里面讲僧宝功德的时候，他就是从如所有智和尽所有智两个侧面来讲僧宝功德，是这样。所以说入定智可以说是一种如所有智，或者说照见诸法的实相。然后，

这个法眼呢，菩萨的第四个眼叫法眼。法眼是如理见诸法，能够如理地见到一切诸法的因缘，它的一种因缘和合这方面可以见得到，法眼见诸法嘛。这个在讲的时候呢，是一到十地菩萨的出定位。出定位的时候见诸法的显现，他可以对于因缘方面——他因入定了，见了因缘的实相，然后出定之后呢，就见到诸法的一种现象。入定见诸法实相，出定了见诸法现象。现象呢，就有关因果方面的就比较多了，就是他要观察到众生的这些根基，或者要知道这些，他其实就是属于法眼了。他就见显现了，根基呢，我们说也是显现的一部分。他虽然前面见根基是慧眼，但其实此处来讲，主要是出定位能够见到诸法的一种显现，这个叫法眼。这个就是一到十地菩萨出定位能够见到这个显现，类似于作为尽所有智。

佛陀尽所有智呢，就是见诸法的显现嘛，一切的好的、不好的显现他都可以见到。佛陀的一些清净的显现，还有众生的不清净的显现都可以见到。我们说佛陀到底能不能见到不清净的法？我们说可以见到。那么可以见到呢，是不是说明佛陀也有不清净的习气呢？我们说没有。为什么没有呢？因为佛陀有两种智慧：如所有智是他自己能够见到实相的，是他自己的状态；像尽所有智呢，可以见到其他众生的显现，见到其他众生的显现而不是他的心性显现的，是这样。所以说呢，这个叫做法眼。然后，

这个无碍眼呢，在五眼当中没有。因为此处我们讲了六眼嘛，五眼六通。五眼六通的话，一般只有五个眼，但此处有六个眼，所以说的这个无碍眼呢，在其他的五眼当中是没有的。

所以它其实是所有的障垢慢慢要去掉，到佛地的时候，所有的障碍就没有了，所以说叫无碍眼。无碍能够通达一切、遍知一切嘛，没有障碍，所以这个叫无障碍故叫无碍眼。

遍知眼呢，遍知就是佛陀，能够见到法界者故就是遍知眼。菩萨也能够见到法界，但是只能见到法界的一部分。为什么只能见一部分呢？因为他的障垢没清除掉，还有障垢的缘故，只能见一部分。但是佛眼呢，佛陀的智慧——遍知眼，能够完全没有障碍，所有的障碍去掉了，所知障全部去掉之后呢，能够见到圆满的实相，见到圆满的法界，所以说这个叫遍知眼。遍知眼只有佛有。虽然有些地方叫菩萨叫做法身大士，登地的法身大士其实也是见到了法界的一部分。从这个角度来讲，他已经有了见到法界的一种智慧，但真正的完完全全现前法身只有佛陀，因为只有佛陀他是真正圆满见法界，所以

那么他是菩萨嘛，所以从肉眼到遍知眼之间，都是为了承办众生的利益。其中的前面这些是属于因，后面这个是果。佛子呢，他讲他自己具足了前面的肉眼、天眼等等，后来他修行圆满之后，就会有无碍眼和遍知眼。他不管是因地时候的眼，还是果地时候的眼，无一不是为了利益众生的，全都是为了众生的利益。

要真正来讲，要获得这些功德的话，就是要真正发起利他心。否则的话，可能在世间当中也许可以得到肉眼、天眼，这方面可以见、可以得到，有些时候凡夫众也可以有。但是再往后就不可能了，再往后就说是慧眼、法眼等等就不会再具足。而且到了菩萨地之后呢，他的肉眼、天眼是以增上的方式具足的，圆满的方式具足的。

这些来讲的话，作为佛子来讲，利他心和智慧最重要。其他的一些肉眼、天眼的神通呢，对普通众生来讲的话，我们可能是会感觉很稀奇、很新奇，可能多多少少都会有一些想要得到神通的心思，是这样的。但是对我们来讲的话，最好还是智慧和慈悲最重要。过早地得到神通，对于修行不利，过早得到神通对修行是没什么利益的，是这样的。然后有些时候呢，我们驾驭不了这些东西，分心、分神，得到了之后呢，还不如后悔没得到比较好。因为得到之后呢，很多麻烦事情就出来了，是这样的。这些来讲的话，利益不大。如果等我们自己有了功德之后，再获得神通的时候，纯粹以利他的一颗心推动得到了这些神通的话，就像前面讲的一样，他是不会给自己去谋利益，也不会因为这些来执著，陷入于烦恼和执著当中，它真正地变成一个利益众生的利器。

圆满祈愿故为布施手，

那么具足这个佛子六手的人呢，会显现正法的光明，照亮自己，也照亮其他众生，遣除自己和众生的无明与黑暗，是这样的。

第一个呢，是

第一个是菩萨的信心，佛子的信心。佛子的信心呢，就是诚信佛陀，这个就是佛子信心的手。此处把手作为比喻，其实讲到的就是佛子的信心。佛子有了这个信心的话，他其实就相当于得了佛功德一样，要把这个佛果放在手上；或者是说我们用这个信心的手去迎接，或者得到、抓到这样一种佛陀的功德，这些其实也可以从这个角度去理解，是这样的。所以说，这个诚信佛陀就是信心。作为佛弟子来讲的话，对佛陀的信心是最重要的。如果对佛陀没有信心，那么就会对佛陀讲的法不会有信心，就会对于修法成为真正的一种僧宝的僧众不会有信心。如果我们对三宝没有信心的话，基本上来讲就不愿意趋入这条道，这个对我们来讲就是疑惑重重，就是这样的。虽然有个路标说“觉悟之道”，但我看到路标，一看的时候里面迷雾重重的，看不清楚，那就不愿意进去，是这样的。那为什么呢？因为他相续当中有怀疑嘛。这个迷雾不是外在的，迷雾其实是内心当中对于三宝、对于佛陀，尤其是最早没有对佛陀产生信心，然后产生了很多很多怀疑。因此说呢，我们如果真正要去进入觉悟之道的话，第一个就是生信、生信心。生信心之后呢，后面我们的路就好走得多。虽然这条路还是有障碍，还是有坎坷，也会面临你走不动、不想走，这些方面的情绪会有。但是，这个路整个是很清晰的，你知道只要走下去绝对会成就，走下去绝对会成就。至于在走的时候，你突然生病了，出现违缘了，这些都是其他原因了。但是第一个呢，一定是信心。

那么对佛陀的信心，很多很多方面可以产生信心，但最主要的就是对佛陀的遍知要产生信心。佛陀不是全能的，佛陀是遍知，他是完全知道一切。他不是万能的，他不是全能的，但他是遍知的，他全都知道。全都知道的话，世界上所有的实相，世俗的实相，胜义的实相，一切因果的显现，全都知道。但是对我们来讲，佛陀讲很多他知道的对我们无益。比如说讲一下这个大地的微尘数量到底有多少粒，对不对？然后对着这个世界上的树木的树叶有多少片，这些讲了，佛陀也都完全知道，包括每一刹那、每秒钟它的树叶在掉、在生成，这些情况都清楚，但是对我们来讲有什么用呢？对我们来讲没有用。所以真正像《释量论》里面讲的一样，真正对佛陀的遍知产生信心的，就是佛陀知道轮回的因果和解脱的因果。如何解脱，这个是非常非常的清楚。所以我们完全通过四谛的法要，对佛陀的遍知产生信心。《释量论》的《成量品》，它其实也是主要从这个角度安立佛陀的遍知，而且这个是对我们最有用的，对我们最有用的。

就是说佛陀知道那么多，但是跟我们讲了之后，对我们来讲没有用，对不对？佛陀的遍知来讲，他也会非常懂这些，造枪炮啊、造飞机啊，造这些他都懂，他这个智慧里面全都知道，是这样的。但是这些知道之后，对众生的解脱是没有用的。佛陀出世是干嘛的？佛陀出世是去打开我们相续的如来藏宝藏的，是这样的。那些东西对我们打开如来藏的宝藏没有用，所以佛陀也不会讲，只讲对我们最有用的。首先讲到，让我们知道现在的整个情况是苦。这个最容易和众生产生共鸣，因为他就在受苦啊，对不对？佛陀讲的这个是真实的，但是他迷迷糊糊不知道这些情况，所以佛陀就把这个苦讲得很清楚，各种各样的苦，分析得清清楚楚的。然后众生感同身受，的的确确，我现在这个苦，然后还有好多好多苦，其实还有旁生的苦，还有其他的苦，都有很多很多苦。所以佛陀早先就把这些苦谛讲给他们了。

讲到苦之后呢，再讲这个苦是怎么形成的，它的因就是集谛。为什么会形成这些苦，原因是什么？就是这样，就像医生要首先把你的病确诊了，你有这个病，这个病确诊了，然后再说你这个病是什么导致的，是什么原因导致这个疾病，他要把你的病因讲清楚。为什么要讲病因呢？因为后面我们要对症下药嘛，对不对？

我们要针对病因生成的原因、途径，找到它的途径，然后该断根的断根，该治疗的治疗。所以说，佛陀也讲到了一切痛苦显现的因缘，那就是源于我执、烦恼和业。通过这些方式，就产生了所有的轮回显现的果——苦果。讲了这些因果，然后佛陀又讲到了如何断除，或者说佛陀说这些都可以断，不管是苦因还是苦果都可以断，就说你这个病完全可以康复。找到了病根，然后可以康复的。如何康复呢？就是讲了道谛。康复就是涅槃嘛，就是讲到了灭谛，你这个是可以灭的，所有的苦果、所有的痛苦可以灭，完全可以灭。怎么灭呢？是断它的集。怎么断呢？就是修道，通过修它的违品。它的根源是我执，所以就断它的我执，把这个我执断掉。那么怎么断呢？就是人无我，就是无我空性。无我空性就是诸法的实相，本来就是没有我。所以佛陀就讲到了这个无我。

然后，为了修无我，为了更好地修无我，佛陀说你要守纪律，必须要守纪律。就像你吃药的时候，必须要断除一些不能吃的，要忌一些饮食。平时你吃得比较紧，但在服药期间是不能吃的。比如说戒牛奶和辛辣，类似于这种，一边吃药一边还在吃，那就不行，效果不好。所以说，这些戒律就是辅助的。最根本的还是无我空性。平时也要修一些压制烦恼的不净观、慈悲观、缘起观，这些也要修，这些可以像止痛一样压制烦恼。而断根的还是无我空性。

所以说佛陀的遍知主要是对我们最有用，讲到了我们可以解脱的这方面，我们完全可以从轮回当中获得解脱。这是我们对佛陀的遍知产生信心最主要的途径和必要性。《四百论》里面也是这样讲的。《四百论》里面讲得更清楚，它把整个的前因后果、必要性全部分析得清清楚楚之后，我们就会对佛陀产生信心。对佛陀产生信心，进而对正法产生信心，修正法之后，一定可以获得某种阶段性的利益，那就是圣宝。对三宝产生信心之后，这就如同明灯一样的助缘，我们按照三宝的指引，皈依三宝之后，沿着这个途径慢慢去修行，最后就可以像圣宝一样获得解脱，像佛宝一样成佛。是这样的意思。所以说，诚信佛陀就是「信心手」。我们有了信心之后，就可以进入觉悟之道、进入修行之道。我们知道佛陀是我们的导师，按照佛陀的指引去修行的话，一定可以获得解脱。这方面来讲，就是「信心手」。

那么，佛子的第二只手就是布施手。布施手就是，菩萨为了断除自己悭吝的烦恼，打破我执，因为悭吝其实也是我执的一个延伸。你为什么对财富悭吝？为什么悭吝于自己的一些好听的语言，不愿意给众生说？或者你的好语言不愿意给怨敌说，不愿意给不认识的人说？为什么你的财产、财富这些不愿意给其他众生？这其实全都是我执导致的悭吝性。所以，其实六度也是为了打破我执。当然第一个最好做的就是布施，相对于其他度来讲，布施是最容易入手的。菩萨首先圆满的也是布施度。那么对我们自己来讲，比较容易修的也是布施的修法。所以指出来讲，布施就是佛子的一只手，修行的手。

然后，“能满乞愿”，这个“乞”不能狭隘地理解成乞丐，“乞”是乞求或者愿望。这个乞者不一定是很穷的乞丐，有可能是富裕的人，有可能是和你差不多经济水平的人，有可能是比你地位低的人，都有所求，向你求到这儿来了。对菩萨来讲，他有观察，有些时候其他众生不求他也会给，他会观察。当然如果求到他的时候，他会尽量去满愿，就能满乞愿。当然能满他们的愿有多种多样，包括但不限于财产、金钱、物品，还包括很多精神方面的、语言安慰方面的，时间、精力方面的，这些都可以。他自己有技术等等，反正他愿意去帮助众生，让众生满愿，这就叫做“布施手”。

菩萨对于布施，慢慢会对布施的修法非常非常有兴趣，很欢喜。《入中论》前段时间不是讲了吗？《入中论》里面顺次讲初地菩萨的时候，也讲到了菩萨的布施。“且如佛子闻求施”，佛子听闻到这个声音——“思惟彼声所生乐”，听到声音时所产生的快乐，“圣者入灭无此乐”，何况菩萨施一切。就好像佛子听到求布施的声音，思惟彼声所生乐，就算有一个众生说：“给我一点什么东西。”他听到这个声音，听到他在向我乞求布施，单单听到声音产生的快乐，圣者入灭都无此快乐，何况菩萨施一切。就是说圣者入灭，阿罗汉入灭的时候没这么快乐。有些地方说三禅是最快乐的，然后阿罗汉入灭了他特别快乐，为什么呢？终于离开轮回了，他所做的一切就是为了离开轮回。是这样的，如果他要入无余涅槃了，他得了阿罗汉的时候烦恼断尽，但被迫还在轮回当中待一段时间，他的肉身、有漏的五蕴还没办法舍弃，他还会待一段时间。但是到无余涅槃的时候，他非常快乐。所以圣者入灭都没有这个快乐——没有菩萨听到“请你给我一点东西”的这个快乐。他单单听到声音就这么快乐的话，何况菩萨施一切，何况他真正开始布施了。

听到声音就这么快乐，何况真正把自己、把他的钱从钱包里拿出来给他，从自己的家里把一袋米给他，反正把这些东西给他，满足他的心愿的时候呢，更快乐。所以你看，《入中论》里面描述的、佛经里面的观点，就是这么快乐。所以说，它讲的话就能够满乞愿，那为什么不满呢？那么快乐的事情，完全没有丝毫的吝啬心，没有一点吝啬心。

现在我们布施有点吝啬心，是这样的思考、思想。我们要去思维：这个布施出去我会不会后悔？我把整个前因后果想一下，有可能这个东西我也用得上，如果现在布施了，后面会不会后悔？或者这个钱多了会不会后悔？然后取一个能够不后悔的价值给他。上师也是跟我们讲的嘛，对不对？这个对我们初学者来讲也的确是，一下子给好多，给得越多，后悔的可能性越大。但是如果少给一点呢，给是给得少，但是后悔的几率小。慢慢来，慢慢去适应这种布施的心态和行为，从布施里面找到一些快乐。这样慢慢把我们的心量逐渐习惯于布施，后面就可以达到只听到布施的声音时就很快乐。

完了，又来了，好像又来了，这刚刚来了，又听到布施的声音了。”他有的时候很紧张。有的时候我们吃饭的时候，在饭店里，看到飘过来了，飘过来了就过来了，慢慢过来了，我们就“没看到我，没看到我”。往往他就是这样。

有的时候来讲呢，并不是钱其实没有，有的时候主要就是心里面的那种不舒服，感觉就是这样的，就这么多，你给一两个或者就可以了，给太多的时候我们就有点不舒服。这个就是属于什么呢？就是属于布施的习气不稳。否则的话，他看到之后很高兴，就是能够满他的愿。不管我们说“不要给他”，有的时候“别给他”，我们是给自己找个理由：“他天天要，他比我们还富，他晚上去歌厅，买了大房子。”我们也想这个当然不能给了，是这样的。那其实有些时候是我们自我安慰的话，其实你要想那么多，根本就什么都做不了。

菩萨其实是不管的，菩萨他就说能够满他的愿，能够满他的愿就是这样。他想要，我满他的愿，至于他是不是富的、他是不是怎么样的、他拿去做什么，不必去观察，观察之后就做不到了。“这个钱必须怎么样，你不能拿去造业，你不能怎么样。”这样来讲，菩萨不会下这么个限定的。菩萨不会，他反正就是给你了，他自己的布施的功能就圆满了。

但是对我们来讲呢，我们为了避免自己不后悔，所以我们要去追问你的钱到底用在什么地方。如果是最后说“他把钱去买奢侈品了”，那就觉得不对了：“我是给你吃饭的，对不对？我是给你扶贫的，你拿去买奢侈品。”他的预期和实际的情况不符，我们就会后悔，就会不舒服。菩萨不会想那么多的，满愿就行了。能满其愿，他能够满足他的愿，就是可以的。

而且菩萨的心很大，像我们到后期的时候就不会管这么多了，因为他的心更大了。他的心更大的时候，他完全有智慧和慈悲心完全把布施这个行为摄持了，就不管你拿这钱做什么，绝对是把它归纳到了自己的菩提道里面去，绝对是利益他的，是这样。

就像佛陀因地的时候，为了一个众生可以把自己眼睛挖出来，可以把自己的头砍掉，对不对？我们说：“你为了一个众生，你不要你的家人了吗？你这么多人命怎么办？”我们就会这样想啊。但是菩萨不会，菩萨的想法已经升华了，他这个事情做出去之后，他更长远的是让大家都能够尽早地成佛。所以说他这个事情来讲的话，不能做的事情他来做。他的智慧和我们的想法完全不同，我们的想法就是说值不值得，你这样去做，为了一个人伤害了这么多人的利益，值不值得？菩萨的想法是通过这个行为快速圆满布施度，快速圆满布施度之后，他的长远利益在后面，他不会因为一点点暂时的利益而舍弃长远的利益。而且他的智慧已经把所有的这些都摄持了，整个事情当中的链条上面的所有众生全部摄持了，然后他成佛之后，这些就首先得度，首先得度的就是这些。

所以我们自己来讲也是这样的，当我们的布施习气到了一定程度的时候呢，现在我们布施的时候那些小心思就慢慢都没有了，它就是真正地内心当中满众生愿的想法很迫切，不会想那么多，顾虑不会有。但是现在我们有顾虑也不是有问题，因为我们的心力就在这摆着，就只有这么多，就这么大，就不得不去反复做思维。实际上我们好不容易做个投资，然后投资失败了，我们就会很肉痛。但是我们就要想：他的确是很可怜，他已经三天没吃饭了，或者没有钱看病，我们去帮助他，我们就很有成就感。但如果发现他不是那种情况，我们就会后悔，觉得不值得。所以说我们会计较这些东西，它不是从大悲心、慈悲心、成佛的链条方面去考虑，他是考虑了“我这个钱到底是不是真正值得”。其实我们看得很近，我们自己看得很近，但是菩萨看得很远，是这样的。

然后他把这个给他之后呢，完全是以大菩提心和空性见摄持的。他只要给他了，他就被菩萨安置在了一个成佛的计划上面，他就已经被设定了一定会解脱。所以说满愿呢，在《入中论》里面其实也是，为什么这么高兴呢？他的布施习气非常非常强烈，就会这样。这个也是我们在以前学的时候，很羡慕这样一种菩萨，真的，我的心量很小，他不是一次两次这样做，是反复做，已经很习惯了。这些来讲的话是这样。

还有《大乘经藏》里面也有一段是讲布施的，那个也是讲得非常非常殊胜，也是我们羡慕的对象。我最大感触的就是“犹如路旁果”这样的。就是说什么呢？

就是路边果是一样，就像是无人的果树，随便摘。就是你的，你的财产，你的这些全部都像路旁果。别人就说是这个什么呢？就你的心态，就我所有的一些财产，全都像路边的狗屎一样，就说别人来拿，别人呢，就说是拿，根本不会有任何的执著的。像这样一个，这样一种心态啊，这样心态，就是我有时候学这些的时候呢，能够看到很大的差距，就是我们和真实的佛子之间的差距呢，其实还是很远，但是也是一个动力，也是一个动力。所以这样呢，我们就看到了这个这么好的，我们就会产生敬仰之心，的确很清净，的确很伟大，这个不是一般的人能做到的。随着我们自己的心呢，就啊，观照这些之后呢，慢慢，慢慢我们就我们去很多很多不好的心了，逐渐，逐渐就是看到这些教言的时候，啊，慢慢，慢慢，一丝一丝地跟理清我们的吝啬心啊，很多想不通啊，这些慢慢就没有了，啊，也不会再有那么后悔，这样的话，我们的修法慢慢地就是逐渐，逐渐会增上的，也是这样。有仁般喜愿，故为布施首，

首。遣除怀疑呢，就是，啊，通过什么来遣除呢？闻法的首，闻法的首呢，可以遣除怀疑。我们不知道，啊，对于什么都怀疑，对于道，对于解脱，对于佛陀、三宝都怀疑。那么这个通过什么来遣除呢？闻法。佛陀呢，在这个经典当中，菩萨在论点当中，针对我们的怀疑啊，说了很多很多针对性的教言，所以我们去听闻。哦，当然针对教言呢，有些是直接针对怀疑的，啊，舍像怀疑智见嘛，是这样的。这样呢也是有的，啊，专门针对某些疑难、怀疑，然后给大家解答，遣除这个怀疑，那个怀疑，直接遣除，啊，是这样的。有些呢，不是直接是针对问题去遣除，他直接给你讲原理，给你讲原理，把一切的原理给讲清楚，你懂原理了，你的怀疑自然就没有了，这样。所以佛陀的佛经啊，还有很多论点啊，啊，是这些很多其实讲了很多，很多有关实相的问题。无常啊，不净啊，声音，空性啊，还有这些，把这些因缘法则呢，就是讲得很多，很多。讲很多之后呢，我们慢慢就明白了。明白之后呢，我们的怀疑虽然没有去请问谁专门来解答，但是我们在闻法的过程当中，思维正法的过程当中，很多怀疑呢，因为我们自己的智慧的增上，定解的产生，所以说这些怀疑呢，逐渐，逐渐就，啊，就消失了。所以说我们要闻法呀，啊，要闻法，要，要闻这个什么真正的正法，要闻正法，佛经、论点啊，上什么的教言，这些都是反反复复地经过锤炼过的，经过了就观察过的，很多智者呢，就像这些经典呢，还有论点呢，其实在讲的话，就是说，呃，这些智者们都在学，啊，都在这个思考，啊，都在有所修行。所以说这些经典呢，经过了很多代、无数代的大德反复观察，反复观察之后呢，留下来的，是这样的。然后呢，菩萨们的论点呢，也是我们说具有传承的，一代一代的一种讲解，啊，就思维，啊，很多大德的辩论呢，为什么很多地方要辩论？就是针对你的怀疑，然后呢，就是辩论，这个是允许你提出任何的问题，然后呢，就把这些慢慢理清，理清之后呢，就保证传下来的正法呢，就是清净的，是这样，它没有通过其他的，啊，你这个不要观察，这个不能怎么样，它没有，反正就对于这个基本的教言呢，全都是可以分析、观察的，啊，都是通过这样的方式辨别留下来以后最清净、纯净的教法。随着我们去听闻，这些呢，对我们遣除怀疑啊，啊，这个利益非常大这样的。所以遣除怀疑呢，是闻法首，他自己遣除怀疑，然后讲法，也让众生遣除怀疑。

首。献乐呢，就是这个呈现，贡献这个快乐，或者给予众生快乐，那么这个就救度众生。救度众生呢，主要就是，啊，就是离苦得乐嘛，拔苦与乐。所以说呢，给众生给快乐，给快乐的果，给快乐的因，暂时的乐果乐因，究竟的乐果乐因，这个就是他救度众生，就暂时的这些呢，他也要给，就暂时的快乐呢，菩萨也会给这样的。所以说呢，很多时候呢，我们说为什么说有人说一阵风啊，一阵凉风啊，或者有些时候很多很多这些呢，都是菩萨的愿力，啊，菩萨的愿力，菩萨的愿力呢，有些他自己会做，有些他不会自己做，然后呢，他自己的愿力在这儿的话，众生他自己在过程当中呢，因为菩萨的愿力的加持，他可能出现一个灵感，他就把某些东西造出来，造出来之后呢，给众生带来快乐的也有很多，这样。严严确确来讲的话，就说如果我们真正去分析，从很细的角度去分析的时候，就说如果做一个菩萨，他为了让众生得到暂时的快乐的话，他自己的愿力会周遍一切，他会加持很多很多的因缘，然后呢，就说慢慢把这些有利于众生的，啊，众生得到快乐的这些，啊，这些事物啊，这些产品啊，药啊，这些食物啊，慢慢，慢慢就会显现出来，啊，这样。当然就是说平时我们说，啊，这个菩萨没关系，你看那个地方都没有佛教，啊，那个地方纯粹是边地，他为什么会出现这些东西？佛他的愿力他不分，他不分是不是佛教区啊，分佛教区，只是那个地方呢，那个众生的因缘，被度化的因缘成熟了，啊，这一片区域叫做佛教的度化区域。其他地方呢，不是说，啊，菩萨他就，哦，其他地方你就不幸福啊，怎么样，我的愿力打不到，我的发愿打不到，你们这些众生不值得拥有快乐，或者你们快乐，你们自己去挣，那我的悲心不会，啊，给你们一点点的。不会这样的。是这样的，反正他的悲心是周遍一切的，只要对他们有因缘，他的愿力在这儿，主因在这个地方，他的加持力在这儿，然后呢，其他有些众生呢，他福报比较大，他就会，他的这个想法和菩萨的这个发愿他就会重叠，重叠之后呢，就会产生一些奇事妙象，然后有些时候你又得到了加持之后呢，就出现一些良药啊，出现一些技艺啊，啊，以及出现很多食物啊，慢慢，慢慢有些这样就出来了这样的。所以说救度众生呢，暂时的安乐是菩萨绝对会给的。啊，乐果和乐因绝对会给的，我们说离苦得乐嘛，离苦得乐，究竟要解脱成佛。那么第二个呢，是救度众生呢，是这个解脱道的啊因和果，解脱果，让他们得到解脱因呢，让他们得到，解脱因得到就是讲法，啊，就引导众生去学习，去-去这个，讲法之后让他们去学习，然后去修行，这个就是要一定要把因，解脱的因做好，解脱的因做好了之后，他的果慢慢慢慢就得到了，这样。所以要救度众生呢，就是现乐，所有的暂时的安乐，究竟的安乐，暂时安乐的因，呃，究竟安乐的因，都要让他们得到，这是现乐手。

那么这个时候呢，没有吝啬的手，就是为众传法，给众生传法。完全就把对众生来讲最有利益的正法传给他们，佛陀的最大事业就是传法，传法的人事业是最殊胜的，最直接能够利益众生，就是传法的事业。所以说呢，这个叫做无吝。他对众生传法，没有丝毫的吝啬，所有能够让众生获得解脱或者安乐的这个法，都是给众生讲，因机施教，他不会吝啬，是这样的。所以上师给我们传的法没有吝啬，只要是懂得、通达的，或者上师觉得好的，有时候翻译，然后要讲，是这样的。所以让我们得到很多很多正法。

对我们来讲的话也是一样的，我们传法的时候呢，也不要吝啬一些观点，吝啬一些法义。当然如果是不具备条件的，暂时不具备条件的，这个不能传。这个不能传不是吝啬的缘故，是因为的的确确如果时间、时机未到，场所不对，根基也不符合的话，这个时候传对众生利益不大，而且有可能会毁坏正法。这个时候不是因为吝啬，是因为珍惜正法，或者考虑到众生的根基，暂时不传。那如果是因为吝啬而不传法的话，那就会有过失。

周利盘特尊者我们都知道，那么笨，那么笨的原因是什么呢？就是他前世的时候主要的因缘。前世的时候他精通佛法，但前世并不是释迦牟尼佛时代，在很早很早以前，他在前一尊佛的佛法时期是一个精通佛法的法师。但是他吝啬，不愿意给其他人传授他自己通达的佛法。因为吝啬传法的缘故，他后面就很笨、很愚笨。后面也是通过佛陀的加持，还有僧众的加持，给僧众做事情，扫地啊，擦鞋子啊，做很多很多事情。像这样的话，就慢慢慢慢……其实其他人嘲笑他，嘲笑他其实也是帮他忏罪的，是这样的。

所以有的时候来讲，有很多人嘲笑我们，这个其实也是能变相地帮助我们清净罪业，不是坏事情。所以我们自己方面来讲，我们要修般若，或者需要去积资净障，打扫经堂，或者清理很多事情，帮助这些僧众、修行者做很多事情。还有一些，如果别人嘲笑我的话，其实像周利盘特尊者一样，他也是受到很多嘲笑，但是这些嘲笑也是帮助他清净了很多罪业。以前好像在一些藏传佛教的传记里面也有这些，让僧众欢喜，让僧众笑，也会清净很多的罪业，是这样的。有很多的罪业，僧众一高兴的时候，就会清净掉，有这样的一个事情。

那么周利盘特尊者是这样，还有一个在汉地叫牛云，大家可能有听过这个牛云。牛云他也是十二岁就出家了，然后到三十多岁的时候还是在佛法方面一窍不通，完全不懂。然后他自己生起了惭愧心，他这个人很正直、有信心，然后又很善良，但是他就是没有智慧。后面他自己发愿，他发愿就是要去求文殊菩萨，赤脚不穿鞋子，冬天的时候在雪地里面朝台、顶礼，就这样去寻找文殊菩萨的足迹，想要得到文殊菩萨的加持，开他的智慧。

然后走了很长时间，刚开始都找不到文殊菩萨。他自己也不管，反正赤着脚踩在雪地上面，有的时候不感觉到疼痛，他不在意这些，慢慢找。刚开始的时候在东台看到一个老人在雪地里烧火，他就去问他：“文殊菩萨在哪里？”老人家问他干嘛，他说找文殊菩萨。找文殊菩萨干什么呢？说开智慧。“找文殊菩萨干什么？一个干瘪的老头子而已，不要去找他，没用。”他就拒绝了。他本来不叫牛云，他叫法云，名字很好听，法云。但是因为他很笨，大家就叫他牛云、牛云，像牛一样笨。然后他就没管他，又去北台。到了北台的时候，一看到老先生在那儿烧火，他就生起了信心，这么冷的天坐在雪地里，不可能没有功德的。

然后生起信心，就把他当做文殊菩萨去礼拜。但是太冷、太累了，一下晕倒了，吐血晕倒。晕倒之后，好像是在这个境界当中，文殊菩萨就跟他讲了这个因缘。因为他前世是个法师，精通正法，对于正法，一方面他当做名利、当做利养，收很多供养；第二个就是不愿意传法，很吝啬，对正法很吝啬，不传法。不传法的话，他后面就堕入恶趣，转为牛转了很长时间，主要是转牛来清净掉接受供养的这些过失。后面因为他持法的功德，相续当中精通正法的缘故，相续当中有持法功德的缘故，他转为修行者，转为出家人。但是因为他吝法的缘故，特别笨，无法通达佛法。

所以文殊菩萨用了一个铁钩子把他的心脏钩出来，钩出来之后跟他说：“你看这是牛心。”他昏死过去，当然可能是在昏死的状态下给他交流加持的。“你是个牛的心脏。”然后文殊菩萨把这个心脏拿去洗干净之后，又重新放回去。放回去之后他就一下子醒了，醒了之后也不痛，全身出很多很多的汗，身体没感觉疼痛，没什么异样。他那个时候一看，那个老年人不在了，后面他一下子就通透了，他前世精通的所有法义，一刹那之间全部展现出来，是这样的。后面他还是看到了有些瑞相。但主要是说什么呢？主要是如果对正法有吝啬的话，有的时候也会出现一些障碍。

所以说我们自己有时候在想，为什么有的人说他吝啬呢？吝啬呢，可能是有的时候就故意为了得到一些利益，所以说他不这么轻易传，然后就说等着别人去开价，然后他又传了，也许是这样的。也许就传了之后呢，把他的智慧，因为有的时候他这个难题、难点呢，智慧不容易通达，如果大家都知道之后呢，他可能感觉到地位会受影响：“现在是我一个人知道，然后我就地位高；然后我把我的观点全部讲完之后呢，把它普及之后呢，大家都懂了，懂了之后呢，可能我自己名声、地位也会下降。”他就是当作名望利养的缘故呢，就不愿意传，是这个意思，是吧？不愿意传正法的话也会导致这些过失。但是菩萨不会有，他无吝嘛，这个叫“无吝施”。

集资供佛故为承事首。

那么就说是集资供佛呢，这个就承事，承事菩萨，承事佛陀。他就集资供佛，积累资粮。为了成佛呢，积累资粮；为了度化众生呢，积累资粮。然后呢，就供养佛陀。供养佛陀的话，当然佛陀在世的时候呢，自己可以通过这些种种供品去供养佛陀。在家人呢，他可能是，佛在世的时候供灯啊，或者是供这些饮食啊，供水啊，供很多很多衣服啊、药品啊，也可以供佛，是这样的。

然后如果佛陀入灭之后呢，我们就供养舍利塔，舍利塔就相当于佛陀一样嘛。还有供养佛像，供养我们的佛像，不管是纸质的、唐卡呀，就是铜制的啊、木制的啊、石头啊这些，反正这些佛像呢，我们就当真佛一样供养。原理呢，就是佛陀的法身周遍一切，佛的法身周遍，当然佛的法身也会周遍在你这尊佛像上面。然后呢，就是我们如果有信心呢，他就会在这儿出现，佛陀的智慧身呢就在这儿出现，是这样的。

然后每天每次这样供养，每次这样供养，就相当于开光一样的。这样的话就是我们通过这样信心呢，就观想这个佛陀，我们把我们的佛像观成真佛。因为本身就是法身周遍，我们在这儿观想，我们那天讲了，你在什么地方观想，佛就在你什么地方出现。如果头顶观佛，他就在头顶；心间观佛，就在心间；喉间观佛，就在喉间。就像我们水月一样嘛，你什么地方聚集了水气，这个地方就有月影，是这样。所以说我们要观心，观送到我们的佛像上面，佛陀的智慧就在这个地方存在，就在你的佛像上面存在，是这样的一个意思。

所以说呢，这样的话，我们就可以通过供佛的方式承事佛陀。承事佛陀呢，有恭敬，我们有恭敬心、有信心，也有这个慈悲心，有实相，有很多很多。所以说这种承事佛陀的话，其实就让我们积累很大资粮，积了很多很多资粮。佛陀是福田，所以说如果我们通过信心、恭敬心啊，有很多去，菩提心，或者说这些无二慧、实相去这样做的话，其实就是承事佛陀。这样承事佛陀的话，我们慢慢就可以得到佛功德。

具此六首之人现法光，照亮自他相续。

前面讲了，具有这样六首之人呢，就会显现正法的光明，照亮自他相续。

一切佛子呢，他具足六足，就是这个脚。什么脚？脚呢也是要具足的。第一个呢是持戒足。持戒足是什么呢？

那么就说是圆满自己的弘愿，圆满自己的宏大的愿望。就是说佛子他其实发了很多很多宏大的愿望，这些愿望都要圆满，都要成熟。那么其实用什么来成熟呢？持戒。持戒这个就像脚，脚呢就走到目的地嘛，是这样的。如果有脚呢，我想到这儿，然后我有双脚，双脚有力气，他就可以到达这个目的地，这样的。如果你的足，最后修成了神足了，那就更快，是这样的。如果是肉足呢，走得慢一点，这样的；如果肌肉多了，他走得快一些，不累；然后如果是有神足的话呢，有神通呢，就非常快这样的。所以它其实也是这样，持戒呢，犹如双足一样，这个可以让我们圆满弘愿。

为什么可以圆满弘愿呢？这个弘愿是什么呢？弘愿当然从佛子的弘愿来讲呢，要么是自利，要么是利他，这些是属于大善法，大的善法的果。那么就是说如果要成就这个弘愿呢，它第一个呢就是顺缘，第二个呢遣除违缘，是这样。顺缘就是让我自己的誓愿成熟的善法。持戒呢，它就有什么呢？断恶行善。戒律呢，它就可以增长很大的那个善法，是这样。所以说如果我们有很大的善法呢，我们这个弘愿呢就有一个圆满弘愿的一个本体，它的基础。然后呢，断恶，断恶心嘛，断恶心、断恶行。就是我们这个弘愿呢，如果违缘、违品很多呢，它是无法承办的。而持戒呢，断除了这些所断的恶心、所断的恶行，恰恰呢帮助你把这个成熟、圆满弘愿的这个障碍就遣除了。所以说，顺缘具足了，违缘遣除了，那你这个弘愿呢肯定会圆满，一定会圆满的。

所以说持戒呢，戒律呢就像大地一样嘛，大地上面的话，就是说是一切的有情、无情，所有的这些呢都可以生存。然后呢，就说大地呢，其实有了这个戒律，戒律之后呢，很多很多的一些资粮可以慢慢慢慢地增长圆满，这些呢就叫持戒足。守持戒律的人的话，他的很多的弘愿呢，他可以圆满了。所以说呢，如果佛子他要成就佛果，想要利益众生的话，那么这个呢，持戒呢是特别重要的，非常的重要。而且持戒的人呢，他也很容易圆满这些心愿。

佛陀在世的时候，有叫毒龙嘛，有毒龙在一个地方的话，就说是伤害众生。然后呢，有很多阿罗汉过去，没办法让它走，是这样的。然后呢，有位持戒的阿罗汉，他可能显现上面呢可能是没有神通。我们说阿罗汉是不是都有神通？这不一定。有叫无眼罗汉，无眼罗汉就没有——眼就是双眼啊，无眼罗汉他就是没有神通的一个，也有，也有这样的无眼罗汉。他没有显现神通，是这样。没有神通，有的时候讲利根者会有神通，钝根者呢，就说是没有神通。然后慧解脱呢，没有神通，俱解脱呢，有神通，这是《俱舍论》里面讲的一些。所以说他可能是一个慧解脱，而不是俱解脱，具有智慧的，他是一个无眼阿罗汉。他的持戒非常地精严，他的名字叫什么呢？

叫“根支具”，可能翻译过来叫“根支具”啊。“根”就是根本的意思，“支”就是支分的意思，“具”就是具足的意思。根支具足，他的根本戒律、支分戒律全部圆满，没有一点点损坏的。他去了，去了之后说：“你走。”它就走了，那个龙就走了，也不像阿罗汉去喷火啊，然后去震动它呀，什么都没有。其他罗汉去了之后又大显神通，它都没有动，是这样。他去的时候就说：“你走嘛。”它就走了，那个龙就这么听话就走了。他威德很大。所以有的时候持戒的人呢，他就想要承办什么事情就很容易承办。如果说经常犯戒律的话，他虽然有很多计划，世间的计划、出世间的计划，如果戒律不清净的话，他虽然计划很多，但是总是有障碍、违缘，他没有办法圆满。但是如果他戒律很清净，他心戒和行戒都很清净的话，这个时候很多世间的事情、出世间的事情都会比较容易圆满，是这样的意思。所以说持戒的人呢，也可以从这个角度来讲圆满弘愿，圆满弘愿是可以的。而且他的戒律很圆满，像菩萨一样，菩萨戒很圆满，密乘戒很圆满，他的很多这些今生成就啊，很多这些菩萨菩提事业都容易圆满满足嘛，是这样的意思。

那么精进呢，就是双足。这样的话，如果有了精进呢，他也可以摄菩提法，就摄持一切能够成佛的所有的法要，通过精进完全可以得到，可以摄持，没有的就具足，有的不会丢失。三种精进呢，我们知道精进还有三种精进，是吧？一个是擐甲精进，加行精进，不厌足精进。那么第一个呢，擐甲精进呢，就是它是发心，就是去看，他一看到：哦，菩提法，菩提行，菩提法那么多菩提功德，我一定要得到，无论如何都要得到，就是披上了铠甲了。它主要是一个发心，发心方面呢，就是这个擐甲精进，或者叫披甲精进，披上了想要成佛修法的铠甲，这个就是一个发起很大的意乐，就像披上铠甲无畏这个战场一样，是这样，根本不害怕，他勇气就起来了。擐甲精进主要是个勇气。这个菩提行啊，就是看起来这么多都要行，但是我不怕，他就披上了这个精进的铠甲，就叫擐甲精进。然后呢，就是这个加行精进。加行精进呢，我披上铠甲之后呢，我开始做，就是开始从布施、持戒、安忍，慢慢一个一个开始做，通过四加行、五加行开始做，逐渐逐渐开始做，这个加行精进，真的要去做。第三个精进叫做不厌精进，或不满足精进。不满足，他永远不满足这个正法，永远不满足于已得之善。不会像“啊，够了，差不多了”，他不会，他反正就是说他这个精进的心啊，永远不会停歇。像佛陀一样，佛陀说：“我成佛了，我对善法的意乐都不减。”当时是给谁穿针来着？阿那律尊者还是谁？这个老比丘忘了。反正就是说他要缝衣服的时候，叫了一句，他就说：“谁对善法是不厌足的，去帮我穿针。”佛陀去了。佛陀说：“我对善法不厌足。”他说……听了佛的声音，“要是佛陀嘛”，是这样的。他说：“你这都成佛了。”佛陀说：“我虽然成佛了，但我对善法从来没满足过。”是这样的。所以说你看，我们自己就满足了的话……佛陀他说他成佛了，功德圆满了，对正法都没有满足，对精进啊、对善法都没有满足过。所以我们自己来讲的话，听了一点点法，修了一点点法，或者说生起一点智慧、功德的时候呢，不要满足，还早得很，还很远很远，是这样的。所以说呢，这样讲的话，就是三种精进摄菩提法。就把三种精进，首先发心，发心的话就是作为预备位，就是我的心起来了，我一定要得到这个菩提果，所有的因、所有的事我都要修，首先发起这个心；第二个呢，开始做；第三个呢，怎么做也不满足、不厌足。这样的话，三种精进一定可以摄菩提法，所有的有关菩提的这些因和果，慢慢慢慢都可以摄于自己相续当中。

这个誓言呢，就是说如果我们的事业很清净，我们所发的誓言能够去守护誓言的话，就圆满行事，我们所有的事情都可以圆满。因为我承诺，我所承诺的这个事情我不变誓言，然后这个事情都能够圆满，这些都可以圆满。所以说，

或者说，因为有了誓言的双足，所以他所有的行事都可以圆满。佛陀他有圆满的事情，都是致力于他自己觉悟然后成佛的，或者自己觉悟，或者利益众生的，那么这些所有的圆满的事情呢，它都是源于这个誓言。比如我们发菩提心的时候呢，我们在佛陀面前承诺，我们邀请了十方三世佛陀、十地菩萨、金刚上师，然后在他们面前我们要承诺、承诺发誓。首先皈依，然后就开始：“诸佛如何发心，我也如是发心；他们如何修持六度，我也如是修六度。”然后三遍承诺。承诺之后呢，又邀请了众生来做见证。这些其实都是誓言。如果我们能够经常忆念我们所发的愿，这样的话，我们就会很精进。我们一精进之后呢，那么一切行事就慢慢慢慢圆满了。如果我们不圆满，可能是我们丢失了这个誓言了。就是我们虽然在佛面前承诺了，但是有些烦恼现前的时候、懒惰来的时候呢，我们所发愿、承诺的要精进修菩提心、精进修菩萨道的这个誓言呢，我们就忘掉了。忘掉之后，这个烦恼习气又乘虚而入，一段时间当中会影响到我们的一些修行。但如果你反应得快，醒悟得早，那我们就重新调整；如果我们反应慢呢，一段时间走弯路，是这样的。所以说，其实守护我们的誓言呢，就是圆满行事的一个因。还有呢，就是我们密乘誓言也是一样的，我们的密乘誓言，我们想要获得持明，想要获得这些成就，这些其实也是我们的誓言很清净。如果我们密乘戒律誓言不清净，又不及时忏悔的话，我们的很多事情根本圆满不了，无法圆满，它是这样的。所以有些时候说：“你发了誓言，护法神会惩罚你的。”但其实来讲的话，护法神惩不惩罚你，我们自己的很多事情都圆满不了，因为它的因欠缺了。

如果你的因欠缺了，你欠缺它的果不会很快有的；或者你的因从根本上坏掉了，那这个果从根本上就没有了，是这样的意思。如果它是有而残缺的话，它得果的时间会推迟。但如果你的因从根本上摧毁了，那就不要想这个果了，是这样的意思。所以密乘当中所有的果——暂时的、究竟的这些悉地都得不到了。这个就是誓言对我们的重要性。

然后随顺的双足是什么呢？是尊师言教。我们要遵守上师的言教而行，这个我们讲了很多次了。上师是三宝的象征，如果我们通过观察确认之后，上师就是代表三宝的，所以说他的言教，上师的言教就是三宝的言教，是这样的。这样的话，就是说不管说什么，都是属于三宝的言教。那么如果我们尊师言教，依教奉行，就可以获得最快的解脱之路。最快的解脱之路就是依教奉行。所以说尊师言教就是随顺。随顺的意思就是讲，没有其他的很多自己的分别念，上师说什么，我们就是去信受，就去做，这个叫作随顺足。

所以说这个当然也不容易，因为我们相续当中的一些怀疑的种子太多了，还有很多这种逆反的心，“你让我这样做，反而我就不愿意这样做”，反而就要向另外一方面去做，就像叛逆期一样，反正就是不听你的。这样的话，有些时候众生的烦恼就是这样的，也没什么根据，反正烦恼起来之后，就不听，你说什么我就给你对着干，逆反心理，还有烦恼，还有怀疑，各种各样的。所以说这个其实来讲的话是最快的，但是来讲它也不太容易。如果一旦生起来了，它其实修行就容易。就像净土一样，净土其实很容易，但是也难。难是难在哪里？难在于来了不相信，不相信有极乐世界，不相信有阿弥陀佛，不相信极乐世界的功德，不相信我这么容易能往生。但一旦相信了之后，它其实就很迅速了。

我们修法也是一样的，对上师依教奉行来讲也是一样的。最早的时候，相续当中生起信心，这个是比较困难的。第二个，如果我们生起信心之后依教奉行的话，随顺上师的言教而行，这个很快可以获得解脱，所以这个叫随顺足。随顺足的意思就是说没有丝毫的邪见，或者没有丝毫的一种无理，没有丝毫的其他分别念，这个叫作随顺。只要随顺了，随顺上师的脚印走，因为他走的是一条解脱路嘛，所以我们跟随着上师的脚印而走的话，我们可以很快地到达目的地。

那么智慧的双足是什么？就是闻法不厌。对于正法，要永远不厌弃，永远不厌烦正法。当然我们刚开始的时候可能对正法很喜欢听，但是到了后面的时候，可能对正法就觉得满足了。这个“厌”有两种：一个是厌烦的意思，第二个是满足的意思——厌足嘛，就是满足的意思，不厌足就是不满足的意思。所以有可能说这个不厌，那这个“厌”可能就是满足，觉得听了那么多了，不用再听了。可能很多道友多多少少都有这样心识。但是此处来讲的话，闻法不厌是智慧足，真正有智慧的人，他对正法是听不厌的。

大恩上师这么殊胜、具有智慧，他对听法也从来没有厌足过。以前多芒寺有一个叫帝察活佛的，大恩上师讲他的功德的时候，他对听法就非常非常欢喜听。他在德巴堪布面前听，还有很多其他堪布面前听，包括有些时候抓到一个小喇嘛：“你给我讲一下这个。”就把对方抓住，不让他走，让他讲，讲完之后才让他走。他就对听法非常有兴趣的。因为这个法全都是佛陀的教言，佛陀智慧的流现。所以善财菩萨为了听法，刀山火海都可以越过的。而对我们自己来讲，我们学佛，是佛陀的随学者、菩萨们的随学者。如果我们自己没有智慧的话，我们可能会觉得听法够了，已经足够了，可以不听了。但如果有智慧的人，他就会听法不厌，因为他知道正法是实相的等流，是佛陀智慧的等流；如果听法，相当于就和实相直接相应。所以如果我们没有智慧的话，就会觉得不想听了、听够了、差不多了，就会产生这样的想法。这个就是一种觉得足够了，其实是不足够的标志，我们在潜性里面是有这样的效验的。

然后我们自己要慎重，各方面都要慎重，细致而行。见解方面要慎重、要细致，抉择见解的时候要很细；听闻的时候、思维的时候都要细；修法的时候要细，因果取舍要细，这些都是要慎重而行。因为我们的分别念太粗了，如果按照我们的分别念去做的话，很多重要信息都会流失。比如说取舍因果，如果我们不慎重的话，我们就会大手大脚，“无所谓吧”，用很粗的方式去取舍。认知方面也很粗，取舍方面也很粗，我们就会在不知不觉当中造很多过失，然后丢失很多善缘或者善根。所以慎重很重要。“慎重之念不放逸”，慎重方面我们就要特别慎重地去观察，对于见解方面要慎重去辨别；听闻和思维要很慎重，不能够过于马虎，过于马虎的话，有很多见解不细致，可能导致后面修行的时候出现一些偏差。修行的时候也要细致，我们要沉得下心，心要沉下来，不能够大概地过一遍，要很细致地把每一个修法、每一个阶段、每一个次第都观察清楚，然后去思维、去观修。取舍因果的时候也要细致，要非常非常细致，这样的话我们才不会在某些方面产生一些很粗略、毛躁的取舍。当然有的时候大恩上师也讲了，取舍因果的时候，有的时候心也不能绷得太紧了，太绷得紧了也不行。一方面来讲我们心量要大，一方面来讲因果取舍要细致一点，是这样的。

但是有的时候太细，他的细致不是不好，他就太执著了，很执著，一点点过失他就非常紧张，非常非常紧张。然后是这样的，有可能自己紧张之后，又把这个标准放到别人身上去弄，让别人也搞得很紧张，就这样。所以说对于上师来讲的话，心态呢，要像菩萨心态一样，心量要大，要宽松，或者他的心量要比较大，这样能够包容一切。但是在行为上面呢，该取舍的细致要细致，所以他就不会执著，不会过度执著。不会过度执著的时候呢，他就不会紧张兮兮的，然后患得患失，不会这样的。所以说呢，这个里面其实也是一个中道。所以说我们说要细，不是说你要很紧张、神经兮兮的样子，心态整体来讲它是一个放松的状态，但是呢，在细致上面有的时候要细。这就导致什么？他的心量很宽的缘故，所以他不会很紧，不会很执著，他对别人这方面来讲也能够包容；对自己来讲呢，过失他认识到了，该忏悔就忏悔，做不到的再去学习，然后逐渐逐渐去弥补嘛，这样的。所以说呢，“细致而行，故为慎重住。具六足是定，定证得佛果。”那么具足这个六足的修行者的话，一定可以证入佛果。

圆满行持弘愿之盔甲，

那么这个呢，是佛子行道的助伴。这些盔甲呢，是六套盔甲，就是佛子行道的助伴。而且这个助伴呢，是在行持菩提道的过程当中，免受魔打扰、伤害的一个殊胜的助缘，是魔不能害的一个盔甲。行者修行政法的时候呢，很多自己内在的魔障，还有外在的魔障，都有可能去影响我们的修行。所以说呢，如果有了这个盔甲的话，我们就会防护，不受到这个伤害。

所以第一个呢，是

慈爱呢，就是如果一个行者相续当中有很深的慈爱心，对众生的一种慈悲心很强，魔就不能害，害不了他，因为他没有我执嘛，对不对？魔的着力点在哪里呢？魔的着力点就是我执。如果有我执，这个就是它的着力点。慈悲心它是外放的，他的心是外放，他自己内心当中呢，没有什么大的执著，是这样的，所以他的心是平等的。外放的心呢，魔其实找不到一个着力点。因为很多时候我们所有的这些烦恼，其实全都是来源于我执嘛，有了我执呢，才会有这些。所以说剖析蕴界归一的时候你就讲这个我执，但是呢，他通过利他心、他爱执，把它分散出去了，他所有这些不在我自己上面，全都为了利益众生。这个时候呢，非人、魔障就找不到一个着力点。而内在的烦恼也是一样，内在的烦恼它也是来源于我执。所以内在往外散的这些所有的一些违缘，它也来源于我的我执，但是我执呢，通过慈悲心它其实也不明显了，不明显的话，内在的障碍、内在的魔障也很难生起、翻起大浪。外面的非人找不到一个着力点，他想害你，要找到一个着力点，是这样的。所以说呢，能够修好一个慈爱的心的话，这个时候就是魔不能害，这个是佛子行道的根本。所以说呢，慈爱心是什么呢？就是救护众生。真正地对于众生有一个救护他们的心，这个就是真正的慈爱。所以这个界限呢，我们要知道，慈爱是什么？就是救护众生，所有种类的众生，其实就是他爱执，平时要讲的就是他爱执，打破我爱执嘛，就是把我们的爱全部给予众生，救护众生，这个就是一个盔甲，非常非常好用的盔甲。

第二个是圆满行持弘愿之盔甲。我们要发很大的弘愿，这个弘愿的盔甲呢是圆满行持，所有的事情都能够圆满，这样的话，我们所发的弘愿都可以成办。那么圆满行持呢，有些时候来讲的话，每一个小事情，这些小事情呢，就是我们发了愿之后呢，其实每一个事情我们都去圆满它。不管我们发了什么愿，阶段性的学法、学佛，或者四加行、五加行，或者我们要去发心、去帮助众生，反正无论怎么样，这个事情要有始有终。发心清净，正行清净，后行清净，或者说前行殊胜，正行殊胜，后行殊胜，这些都很圆满，很圆满之后呢，我们的弘愿慢慢慢慢就可以成熟，是这样。所以其实我们很大的弘愿，都是从小事上面着手的。很多世间的成功人士呢，其实也是小事情，每个小事上做得很好，整个大体的事情它就圆满了，是这样。所以我们这么大一栋楼，其实看的是一大栋楼，还不是因为一根一根的钢筋，对不对？一块一块的砖头，这些很小很小的事情都达标、都圆满了，然后后面再来讲宏大的大楼盖起来的时候，看起来好像和一块小砖头、一颗小沙子没有关系，但其实不是。你在选料的时候，哪怕一颗沙子的质量，它其实都关系到你整个楼的成败。所以对我们来讲也是一样，我们哪怕一个很小的发心，一个很小的行为，一个很小的事情，把这些小事情全部做好了，大事情其实就是很圆满，是这样。所以我们都说，这个小事情无所谓吧，一点点恶心无所谓吧，一点善心我看不上。这些来讲的话，其实我们这些方面缺失的时候，我们的大楼是盖不起来的。如果你的小零件、小建材，你不去把它弄成最好的，你就盖起来，也是摇摇欲坠的，它有隐患的呀。所以说每一个大小事都能够圆满，这个时候就是弘愿的盔甲。

第三个是

那么这个和前面的慈爱呢是异曲同工的。前面是救护众生，现在是救度有情；前面是慈爱，这个是大悲；前面是慈心，这个是悲心。其实慈悲呢是一体的。悲心是什么？是拔苦，是拔出痛苦的；慈心是与乐的，给予众生快乐。给众生快乐也是救护他，拔出众生的痛苦也是救护他。

两个方面都是一样的，我们不可能只拔苦不与乐，只与乐不拔苦，是这样。我给你快乐，但你的痛苦我不遣除，那是不可能的事情。如果你想要给他快乐的话，你肯定要把他的痛苦拔掉，或者说他有这个痛苦，就不可能有快乐嘛。所以说其实来讲呢，慈悲心，慈和悲它就是一体的。有些时候只讲慈心，它其实也包含了悲心；有些讲大悲呢，其实也包含了慈心，是这样。所以说我们救护、救度有情呢，是大悲的盔甲，就是慈心和悲心的盔甲，这个是魔不能害的，害不了。

遣除无明是智慧之盔甲。我们的智慧也是个盔甲，我们如果上阵杀敌的话，一定要有智慧的盔甲，那个是遣除无明的。遣除无明呢，我们要通过什么呢？要通过闻思修行的智慧——闻慧、思慧和修慧，分别遣除最大的、中等的、最细的一些无明，这些无明黑暗都要通过智慧来遣除。所以对我们来讲，精进、信心很重要，智慧也是很重要的。所以说呢，这些其实对修行人来讲都是要具足的，都是非常重要的一些盔甲。有了这个遣除无明的智慧之后呢，魔就完全没办法着手了，是这样的。

所以它影响不了你。不管是从世俗的角度来讲——有人说你修行没有用，对不对？哪里有什么修行解脱之说——你有智慧，你完全知道解脱道是存在的，正法是非常如法的。然后从胜义的角度来讲呢，一种空性的智慧，更加能够遣除更深的执著。所以说呢，我们有智慧之后，不管是世间方面有可能的邪见，或是胜义方面有可能的邪说邪见，都可以遣除。有智慧呢，就无往不利。甚至于如果有了智慧的话，魔都没有办法伤害你，其实这个就是遣除魔障的。《心性休息》当中引用佛经里面讲，如果一个人很精进，但是智慧少，魔有可能找上他，是这样。他智慧少，他又精进，就非常可能执著。所以说呢，魔就找到这些人，又很精进、智慧又弱的人，这个时候就比较容易找到他。但是一个人如果精进又有智慧呢，魔就无法伤害，魔伤害不了他，是这样的。又没有智慧又不精进的话，魔都不管你，你本来就是魔，是这样的。你本来已经是入魔了，还管你干啥呢？懒得障碍，没有价值。所以说呢，对我们来讲的话，精进很好，但是具足智慧很重要。智慧来讲的话，你闻思修行，不管怎么样呢，世俗方面的要了解，因为如果你不懂世俗方面的、显现方面的，你都不懂怎么做，不懂怎么修，怎么观想都不知道；胜义方面的、空性方面的智慧没有的话，你会产生执著。所以说呢，两个方面都有的话，魔不能害，这个就是遣除无明的盔甲。然后，

具足大乘心，就是安忍的盔甲。如果我们不能安忍的话，根本修不了大乘，是这样。我们要修大乘，必须要安忍。如果安忍修不好的话，大乘真的是太困难了。第一个就是耐怨害忍，对不对？怨敌、怨害，不一定是怨敌嘛，反正让你不舒服的，有些是暂时的怨敌，有些是比较长远的怨敌。不管怎么说，如果别人对你伤害的时候，我们不能忍耐，不能够化解掉这个嗔恨心的话，那我们对众生产生嗔心。对众生产生嗔心了，那就是从根本上违背了菩提心，连门都入不了，是这样的。不要说修大乘、成办大乘，连门都入不了。所以说如果没有安忍的话，你怎么去进大乘的门呢？进不了大乘的门。而且别人在修大乘的时候伤害你、骂你、打你、冤枉你、侮辱你的时候，你马上就产生嗔恨心的话，那这个时候就没办法和大乘相应，当下就和大乘道脱离了。所以说如果我们的嗔恨心一日不遣除、耐怨害忍一日不增长，我们的大乘就一日不能入门，这是肯定的，毫无疑问。

第二个安忍是什么？耐苦行忍。我们在追求大乘呢，因为大乘道很长，大乘获得的功德很多，大乘要修的法种类很多。所以说如果我们对于修大乘时的苦行忍耐不了，那就进不了大乘，没办法在大乘道上走得更远。所以第二个，你在修法的苦行如果忍受不了的话，也修不了大乘的。第三个呢更直接了，那是对空性的无生法忍。无生法忍，你对空性忍受不了，你怎么把握大乘的核心，对吧？你要断除烦恼障、所知障靠的就是空性。你对这个空性忍不了，那你只能在大乘的边缘上走，没办法证道的。所以说，修大乘，具大乘心，那就是安忍。反过来讲呢，如果没有安忍，就修不了大乘道；具足大乘心呢，其实就说明他具足了各种安忍。

所以对我们来讲呢，我们是大乘行者，要修大乘的话，第一个就是真正要好好修安忍。修安忍，就把《安忍品》里面的精神、思想、修法全部消化掉。然后呢，我们平时对于世间上对我们的伤害，或者说我们想不通的、心里憋屈的很多，我们就把它化解掉。如果我们有这个心呢，也不会抑郁的，不会有什么抑郁的情况，因为它提前就化解掉了，不会把一些东西憋在心里慢慢变成抑郁，这个不会。所以说他的心会很开，非常非常的宽广。心宽广的人根本不可能有什么抑郁，这样的。所以说有了这些的话，大乘道就可以修得非常好，因为他心胸很宽广嘛。大乘道呢，有了安忍的缘故，怨害给我们伤害的时候，我们可以消化掉；苦行的时候呢，我们有一个决心，不管怎么苦行，修持过程当中有再大的违缘、挫折，他有苦行忍，就可以度过这些障碍；无生法忍呢也一样，深深通达的智慧有了之后呢，从根源上可以断除很多很多的障碍、魔障。

所以说呢，让我们不能修大乘的魔啊，其实有的时候就会让你——它会示现很多的违缘障碍，给你制造很多的违缘障碍。然后如果我们看不穿的话，我们就会着了魔的道。所以有的时候呢，我们看到好像是别人有个因缘，道友之间发生一个很小的事情，发生一个矛盾、冲突，或者有的时候外面有些人给我们挑衅，其实我们要想啊，如果我生嗔心了，就着了魔的道了。它就是让我们生嗔心的，就让我们丢失这大乘道。所以说不能够如它的愿，我们要好好地去消化它，不是硬憋着，要消化它，把这个事情理顺、想通，把它疏导通了。堵不如疏嘛，所以我们要把堵住不让它爆发理解为“堵”，要疏通，把这个道理疏明白，想通了就好了。想通了之后，世界上事把它疏通了之后就没什么问题。所以这样的话，我们就有这样一个问题。

然后呢，有时候是苦行，时间长了之后呢，魔又来了。时间长了之后，“哎，你不要修了，这么苦，是吧？放松，睡觉，喝茶，旅游，刷剧都可以，反正就不要去学习。你看这么累，这么苦。”这个就是魔语啊，魔在你耳边窃窃私语，让我们放弃。你放弃了就走它的道，就是这样的。或者你说：“啊，不是空性的，都是实有的。”这个也是魔的道。所以说你看吧，这方面如果没有安忍的话，很容易着魔的道。这样的话，具大心又有安忍的铠甲的时候呢，就不会着魔道。

现行善法是方便之盔甲。然后很多就是善巧方便嘛，智慧方便的方便。这个方便的盔甲呢，就是现行善法。“现行”的意思就是正在做很多善法，正在做叫现行。所以我们要对很多的善法都要去做，这个是方便善巧。不管是顶礼也好，打扫也好，还是其他的一些供养也好，供佛啊，供灯、供水，这全都是属于现行的善法。还有平时我们念咒啊，念佛啊，都是现行的善法。所以这些现行的善法是方便的盔甲。

有了这些呢，魔也不能害。你的福报很大，一福压百祸嘛，你福报很大的时候，魔也障碍不了你。你的福报都比魔大了，还障碍什么呀？它就无法障碍你了。所以说，我们做很多现行的善法，善法越来越增上的时候呢，这个时候就成为佛子行道的助伴，魔也不能害。所以这些铠甲要好好地披上，披上之后就可以抵御很多内外魔障的伤害。

今天讲到这个地方。下面我们就回向善根，回向善根之前呢，在讲完过程当中如果有过失的话，在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德供养上师诸佛菩萨、善知识，祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持回向给我们，遣除违缘，具足顺缘，法入于心；也祈愿加持回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们一同做回向。