窍诀宝藏论 第129课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们也是一起来学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。

今天我们要学习的窍诀呢，是

恒以恭敬承事于上师，

这一组教言当中呢，讲到如何受持这个法藏的教授。这些呢，像最后一句也讲了，这个是一切佛子的妙行，也就是说真正佛子的妙行呢，受持正法藏，受持正法的一种教授。受持正法教授呢，又是自利，又是利他的这样一种殊胜的内容。佛子的妙行呢，就是自利利他这样的。所以说呢，除了这个妙行之外呢，也没有其他妙行。如果不去受持法藏教授，无法自利；如果没有受持法藏教授呢，也无法以正法来利他。那如果不以正法利他的话，那用什么利他呢？其他的利益方法呢，都不究竟这样的。所以说呢，佛子的利他的话，是在正法的教授的范围当中，不管是财富、地位，还是其他的给众生利益的，全都是在受持正法藏的一种基础上去展开的。所以说最后一句呢，就讲得很清

要受持正法藏。

那么对我们来讲的话，受持正法藏的方式呢，就是闻、思、修行，就说听闻、思维和修行。然后呢，自利呢，主要是自己修行；利他呢，有很多发心、回向，还有讲传法，还有真正在行为当中去做利益众生的事情。受持呢，我们以前讲过，领受于心呢，这个叫“受”，不管怎么样领纳于心，把这些正法呢、法藏呢，放在我们心里面，我们去领受它，领受于心，心去领受，这个叫“受”。然后呢，忆念不忘呢，这个叫“持”，如果你忘记了，那不叫持，没持住嘛，没有守护住。所以说我们首先要领纳于心，然后是忆念不忘，这个叫受持。那对什么领纳于心呢？法藏教授要领纳于心。怎么领纳呢？要通过闻思修的方式。否则如果不以闻思修呢，我们就领纳不了。那这个是唯一的正确的途径。

忆念于，就是说忆念不忘呢，我们就反反复复地去行持它，这个时候才可以忆念不忘。就是很专心地长时间地去缘这个正法，去闻思修行，慢慢地，我们就可以忆念不忘。所以这叫受持法藏的正确方式。

这是第一个，我们要寻求微妙法，受持法藏，要寻求。虚伪呢，那就寻求不了，所以说无有虚伪去寻求微妙法。《四百论》我们再再引用的那个教证呢，就是“质直慧求义，所谓正法器”。质直，就是说我们自己的秉性要端正，不能够虚伪，此处来讲，无有虚伪其实就是质直嘛；慧，就是需要有智慧；求义，寻求微妙法，这就叫求义，不是对它的词句，而是对它的意义要去寻求。所以说“质直慧求义”，这个就是正法器。当然，讲正法器的一些标准很多，《四百论》里面就讲三条：一个是我们自己的性格，或者我们求法的时候的一种发心意乐呢，不能够虚伪，要质直；然后呢，就是要有一定的智慧；然后要去寻求正法义，去追求正法义。

那么如何去追求呢？如果我们不懂的话，通过听闻去寻求懂得微妙法，是这样的。那么，微妙法我们不知道，我们如何寻求呢？第一个，通过听闻去寻求对微妙法的一种了知；然后呢，通过思维去寻求微妙法，那是对于遣除它的伪品去寻求微妙法。如何通过思维去寻求呢？那就生起定解，一定要奔着生起定解去，对微妙法听懂了，但是有怀疑呢，我们就要去思维。那么思维之后呢，寻求微妙法的一种意义而生起定解。

然后第三个呢，是用修行的方式去寻求微妙法，使用修行的方式寻求微妙法的现证。我们要让微妙法入心，要去领受，要去证悟，这些也是寻求微妙法。所以说，对于微妙法的寻求，其实也是三个步骤：一个是听闻，听闻当然就是最早对微妙法我们不懂，对于整个这些意义我们都不懂呢，我们要听闻，通过听闻的方式去了知；听完之后懂了，懂了之后也许还有很多怀疑，也就是争议、邪见，所以说我们寻求的时候呢，要在微妙法上面反复去思维，然后对于微妙法产生一个定解——的确如是；通过我们自己的一种分析观察之后呢，我们内心当中的定解、我们内心当中的认知就和佛经里面要传达的意思吻合了，就吻合了，是这样。所以说定解呢，就是对于微妙法里面所传递出来的本身的含义完完全全地确认了，确认之后呢，没有入心也不行，所以说我们要通过修行去寻求微妙法的一种现证，一定要寻求它的现证、证悟这样的现证状态、现观状态，这是要现证它，内心当中要觉受，然后要生起证悟，这个就是我们寻求微妙法。

这样的话，就是通过这些方式对于微妙法的一种寻求，不单单是去求法、听法这么简单，其实闻、思、修的整个过程都不能够有虚伪心。如果有虚伪心呢，就如前一部分里面讲的一样，发心不端正。发心不端正呢，我们去求法的时候，就好比我们是一个猎人，上师是一个獐子，法是麝香，我们去求法呢，好像就是杀死獐子去取麝香的过程一样。所以说，前一部分里面讲不要成为这样的一种虚伪的心。因为他这样求法呢不是为了解脱，完全是为了自己的一种名闻利养，发心不正的话他就得不到利益。虽然感觉上好像得到了法，但是这个法对他来讲，有没有办法成为利益他的一种因呢？无法成为利益他的因，那么这个法反成恶趣因。“如果不如法行持，正法反成恶趣因”，这也是前一部分里面引用的一个教证的内容。所以说我们对正法要如理行持，用虚伪的心去追求的话，那就不是如理行持，这样带着不好的一种心态、不好的行为，看起来表面上在求法，其实内心当中是为了追求世间利益，法只是达成自己自私自利的一个工具而已。

所以说，法不是我们达到自我利益的一个工具，它是为了让我们获得解脱的。所以，如果心不真诚的话，即便表面上在追求微妙法，其实得不到微妙法的一种巨大利益。微妙法它可以提供无量无边的利益，非常非常多的利益，是这样的。所以说，如果我们通过虚伪的心，看起来我们是小聪明去占一些小便宜，其实微妙法给我们提供的远远不是这种小利益、小便宜，它可以提供无量无尽的一种安乐。但是，我们刚开始就走错了，通过一个虚伪的心去求法，就把一个很大很大的利益，硬生生地被我们这个虚伪的心整成一个非常小的利益。得到了也就是世间八法，如果得不到呢，连世间八法也没有。这个是在《开启修行门扉》等里面所讲到的教授，就是这样的。

所以就是说，如果我们通过虚伪的心，通过世间八法的心去追求正法的话，那么他能够得到什么呢？仲敦巴或是哪位大德去问他的上师嘛，阿底峡尊者说呢：“哦，就是得到这些。”得到什么呢？顶多就得到世间八法。如果你用世间八法的心去追求这些的话，那么顶多就得到世间八法；那如果得不到呢，连世间八法也没有了，是这样的。那么就是说，我们是带着这个心想要去追求世间八法，但不一定能够如愿；如果如愿了，也就是这些，但如果不能如愿呢，连这些都没有了。他继续问呢，如果通过这样虚伪的方式去做的话，他的后世是什么呢？他说后世就是地狱、饿鬼、旁生。就今生当中，世间八法得到了也就是这些，得不到的话连世间八法也没有；那后世是什么呢？后世就是地狱、饿鬼和旁生。因为他的行为不如法，是这样的，不是说要谁来惩罚你。佛教里面有护法神，护法神的惩罚是不能够让你堕、不能让你堕地狱的，他没有能力让你堕地狱。真正能够让我们堕地狱的就是这个业，就是这个不如法的行为。

所以说这里面没有谁来惩罚我们，就是我们自己的行为没有符合于这样一种因缘的法则、因缘规律的缘故导致的。所以说呢，这样的话，我们求法本身还是为了得到利益的，那如果通过不好的发心和不好的行为去求法的话，不但得不到利益，反而还会给我们带来很多很多的违缘和障碍。

所以说呢，我们要调整这个心。我们说：“既然这样，我就把正法放弃了。”那如果实在是没办法的话，那可能放弃要好一点，其他方面造罪要比这个造罪要轻一些，是这样的。但是对我们来讲的话，暇满人身如此难得，是不是真的就完全无法调整发心了呢？所以我们是不是真的到了那种严重的无可救药的地步了呢？但有时也不是。

无垢光尊者或是大德们给我们讲这些——“若不如法行持正法，反成恶趣因”，是让我们放弃正法吗？对不对？这其实不是。他真正的目的呢，是让我们调整发心，让我们调整发心。

通过什么方式调整发心呢？就通过思惟四加行的方式，通过思惟轮回的过患、思惟因果等，通过这样的正法，慢慢慢慢把我们的心调整到我们现在已经在追求正法了。要追求正法的这个条件，这个其实是有的，这个条件是有的，只不过我们的心可能是没有缘在上面。所以我们只需要把我们虚伪的心慢慢慢慢去调整，真实去为了求正法，我们是为了得到解脱的利益，这样的话慢慢就可以调伏调整了。

所以第一个呢，是

它的因正了，它的道就正，是这样的。那么如果它因不正的话，它的道就不正。虚伪的心就是它的因，无有虚伪的心也是它的因。所以说，无有虚伪的心去寻求微妙法，它的因是正的；如果因是正的话，它的道就是正的；它道正的话，这个果就是正的。它这一系列的话，前因后果都是要在在一个平行上面才行。

那如果我们求法的时候，用虚伪的心去求法，发心不正，发心不正的话，它的一种道就没有办法获得；没有道的话，当然就没有果了；没有果的话，我们好不容易得到一次能够听闻佛法的机会，就这样被我们硬生生地又浪费掉了。所以这个是很可惜的事情，是这样。

所以说呢，我们要反复地学习这些教授，学完之后要放在自己相续当中去反复串习，来调伏我们这样一种不好的心。这个就是受持正法的第一个教言。

第二个教言呢，是

我们对正法要恭敬，要诚挚地恭敬。那么为什么我们要诚挚恭敬正法呢？因为正法是所有世间道当中，唯一能够让我们永久离开痛苦、永久得到安乐的法。

暂时得到安乐的法呢，多之又多，不可计数，太多太多了。世间人有，外道有，佛教当中也有。哪怕是世间人，不依靠其他的一种教导，他也可以有一些让自己暂时获得安乐的方法。不单单是人有，旁生也有。蚂蚁勤劳一点，也能够找到一些食物，是这样的；蜜蜂飞远一点呢，也能够找到它自己的食物，都能够找得到；鸟类这些都能找得到，是这样的。所以它们也可以通过自己的努力，不需要其他人来教授，也可以通过自己的一种本能或者努力，能够找到一些利益。

但是呢，唯一能够让我们永远获得利益的，不是暂时的，永远获得利益要彻底地根除所有这些痛苦的根源，完完全全生起一种没有痛苦因缘的安乐，那只有真正的三宝的引导，就是正法，正法可以做到。

所以说呢，对于这个呢，我们要诚挚地恭敬。诚挚地恭敬，就是说明我们认知到了它的巨大利益，对这个正法将会给我们引发的巨大利益完完全全知道了。所以说，我们对于正法的态度就应该是恭敬的。

那么我们恭敬的时候呢，有些时候我们恭敬变成了什么呢？敬而远之了，是这样的。敬而远之是什么意思呢？恭敬是恭敬，但是他不修。所以我说“我恭敬啊，我对正法是很恭敬的”，但你说你修了吗？“我没有修行。”那没有修行不就变成敬而远之了吗？是这样。敬而远之呢，它“敬”的一方面利益有，但是“远之”呢，那就相当于这么好的利益被我们推远了。所以我们不能够敬而远之，恭敬之后要去靠近它，无限靠近它。以什么方式呢？就是修持。修持就是让法入心嘛，对不对？修持就是让法入心。

正法入心呢，就是我们的心和正法完完全全地无间隔地融入，完全无间隔地融入。所以这个叫做恭敬正法的最高形式。

那么，为什么恭敬正法的最高形式是修持呢？因为把正法放在自己心里面最干净的这部分。平时来讲，我们要恭敬正法，我们听法是要好好听，发起非常清净的意乐，这是干净的一种状态；然后清净的行为，这个也是一个恭敬干净的状态，是这样的。

平时，我们把代表正法的法本——法本其实并不是真实意义上的正法，它是一个载体，真正的正法是道谛、灭谛和它的意义。那么有人说，对法本因为它是代表正法的缘故，我们要放在干净的地方，不要放在地上，不要放到太低的地方。所以我们在家里面的时候，要放在高处，平时要打扫卫生，不要落太多的灰尘，是这样的，也不要跨过去。这些就是我们对于正法的一种恭敬的方式。

还有，就是说我们把正法放在佛台上的时候，我们要顶礼，要去供养，要放在头上加持。我们要恭敬，有的时候放在头顶上——头是最高的地方嘛，所以我们要放在头上加持，这些其实都是恭敬的方式。

但外在的干净不如内心的干净，内心干净了，你把它放在心里面。法入心是什么状态呢？法入心就是我们把我们的心完全打扫干净了，把它放在我们内心当中最珍贵的地方。这个就是最恭敬正法的方式，就是通过修持来让它安住在我们的相续当中。法入于心，心里面最干净的地方就是心性、法性本性上面嘛，是这样的。所以说，这样的话就是真实的一种恭敬。

最高的恭敬呢，不是说放在佛台上，然后看一眼这样就走了。差不多每天都在看，看一眼，然后我们就是离开了。这些来讲的话，就是一种恭敬，但是呢，不能敬而远之。我们要恭敬的话，要通过修持的方式，来让这个正法入于我们的心，这个就是最诚挚的恭敬。对于正法最诚挚的恭敬呢，就是要修持。不修持的话，真正来讲，佛陀让我们恭敬正法的原因是什么呢？主要还是要让这个法入心啊，目标不是让我们敬而远之的，就好像是一个万能神一样，就像上帝一样，那是很恭敬，但是看不到，永远无法接触到它。如果只这样的话，佛陀给我们讲正法的时候不是这样的。佛陀给我们讲正法，让我们恭敬的原因呢，不是让我们敬而远之，是让我们要让它入于我们的心。入于我们的心呢，这个是它真实的一种功效。让法去调伏我们，让法变成我们的相续，我们的心变成正法的状态，这个就是真正的一种恭敬——诚挚恭敬正法。所以说一定要修持，一定要好好修持。修持好之后呢，因为我们知道它的重大利益，所以说我们要恭敬，要去修持它。修持它之后呢，自己内心当中生起对正法的一种觉悟，然后呢，就把这个非常珍贵的正法再传递给其他人，让他们也去修持，让他们也去恭敬，然后再去修持，是这样的意思。所以这个是佛子的妙行，也是它的方式。

就是说对于受持正法的话，

这个也是受持正法的一个教授，是这样的。前面诚挚恭敬正法、修持呢，它也是受持正法，它是这样的。然后现在的第三个教言呢，是为他传法。为他传法呢，是自己修持，然后也是让他人修持，是这样的。所以说，如果我们在自己有一定的能力、有一些条件成熟的时候，还是要给他人传法。因为大恩上师讲得很清楚，就是现在的话，懂佛法的人非常少，非常非常少，是这样。所以说当自己有一定的能力的时候呢，要给别人去介绍佛法，给他们传授。传授其实就是介绍嘛，告诉他们正法是怎样的，如果这样修持有什么功效，正法的本身是什么意义。如果不介绍的话，他虽然聪明，但是也不能了解嘛，是不是啊？是这样的。所以说，正法无人说，虽慧亦未能解。这个正法如果没人宣讲的话，虽然世界上有很多有智慧的人，但是也不能够去了解的，所以我们还是要去传讲。传讲的话，就是说自己带着一颗清净的心，让更多的人来了解佛法，然后获得利益，这样的话是很有意义的。

所以说我们给别人传法呢，终极目的是什么呢？其实就是把这个正法让他知道，哪怕是一句话。大恩上师经常讲，哪怕是一句话对他能够产生利益的话，就是很值得做的事情。所以大恩上师以前在山上的环境还比较好的时候呢，当时有很多游客嘛，而游客的话，有的时候他可能只是听一堂课。按理说呢，这中间是不能断传承的，对不对？你要听就听完。但是大恩上师老人家的意思呢，就一堂课，也许这一堂课呢，可以改变他的一生，改变他的生生世世，从这儿开始就入于这个修道当中。所以哪怕就是说他听懂了一句，也可能对他以后产生非常大的影响。我们为什么讲这个呢？其实大恩上师这样做的目的很明确，就是这个法能够利益到他是最好的。所以我们自己传法的时候也是一样的道理，能够利益到其他人是非常好，而不是说又拉来好多信众，信众的数量又多了。信众数量多了，意义有没有呢？如果信众数量多了，这个法没有利益到他，没有什么意义。去传法，信众是干什么的呢？信众不是说造声势的，不是说我们这儿的人特别多，讲出去很有面子。或者根据佛教，我们这个道场兴盛的一个标志呢，不是人多，而是说这些人在这里面有没有真正地得到正法的饶益，有没有得到正法的滋润，相续当中是不是通过正法的甘露，让他的烦恼得以缓解，让他的痛苦得以消除。或多或少，哪怕是消除一些都可以。所以说呢，这个正法是利他的，这个正法呢，是调伏相续的，是调伏烦恼、压制烦恼，或者是让他不造恶业、能够得到安乐的因缘，或者能够生起以后解脱的种子，有这样一种功用。如果我们带着这样的方式去传法的话，那就是真实地符合于佛陀还有上师们的一种教诲。

那么如果有的人说：“你都没有证悟，你怎么可能讲法呢？”对不对？这个问题我们前面讲了，没有证悟是不是不能讲法呢？没有证悟不是说不能讲法。利益众生呢，有些说利益众生是初地以上能够利益众生。那种利益众生的话，是完完全全可以把他安置在解脱地的那种利益。但是呢，我们不可否认，利益还有其他的利益，小利益也是利益。是这样的，我能够做到多少的话，我就做多少。相当于是，初地菩萨他们的利益呢，相当于是做一些最无上的引导，他们开设的可能是研究生的课程、博士生的课程，是这样的。那么我们做这些呢，就把我们自己的一种传法定位成一个启蒙教育就可以了。启蒙教育呢，这个不是很难的，对不对？就说是他们不识字，或者不知道一些最基本的生活技巧，这些启蒙教育呢，我们可以做的。不管怎么样的话，我就是帮助他们介绍：这一句经典的意思应该这样理解，那个论典的意思应该那样理解。这样呢，我们打基础，这个是可以做到的。至于其他的引导他证悟空性啊，引导其他这些，我们也不想，这个我们也做不到。但是，这么多个层次下面的这些总是需要有人做，对不对？总是需要有人做的。那么如果上师们或者他们自己因缘不到这个地方，那么我们就可以做。

不能说我们啥都做不了，说「我因为证悟，我也怎么怎么样，那就不去做这些事情了」。那显宗上面的话，有些地方的确有些时候，就是化身的佛菩萨、上师们他们不来、来不了。由于实际上讲来不了的话，其实其他地方我们有一点、有一定定解的，有一定的佛法认知的，可以去做这个启蒙教育，把这启蒙教育这些可以做。上师讲《前行》啊、《入行论》啊，还有很多这些法，其实都可以去，自己懂了之后都可以去给别人宣传、介绍，是这样的。我们不是说一定要引导他们怎么样，我们去宣传介绍我们的产品，这句话、这个经典、这个论典是什么，大概是什么意思。知道了的话，他其实来讲也能够得到很多利益的。所以说当我们自己在有一定的能力的时候，因缘和合的时候，也应该给别人传法。

然后传法呢，是要去赞法功德，我们要去赞叹正法的功德。给别人……其实传法他就是在赞叹法功德，正法的这些各种调伏烦恼的能力，它的本性是什么，修行的方式是什么，其实这些都是在赞叹正法的功德。讲法、传法就是在赞叹法功德。其实我们在介绍这个正法的产品嘛，对不对？这个正法对我们来讲就是一个产品，那么我们对我们的产品熟悉了之后呢，这是我们家公司的产品，它具有什么什么性能，什么什么功德，我们可以过来介绍。所以说当我们给别人传法的时候，其实就在赞叹正法，对正法的利益如实地介绍。如实地介绍，这不叫赞叹吗？像这样，并不是说没有的功德我们去介绍，没有这些。其实来讲的话，正法的功德呢，假设有的时候我们说，我介绍这个正法是不是超标了？是不是介绍了这些？其实我们所知道的这个正法的功德，连我们自己产品的百分之一的功德都没有。我们怎么样去吹牛，理论上来讲，我们怎么样去吹牛，其实都无法超越这个正法的功德，只不过我们自己没了解，心里发虚而已，是这样的。我们心里发虚：「我这介绍这个是不是有点过了？」其实过不了，是这样。佛陀成佛的法，用我们狭隘的分别念，怎么吹牛也吹不过，没办法去超越它真实的功德，只不过我们可能没吹对而已，吹的点不对，是这样的。你不要担心我们现在小小分别念把这个正法吹牛吹破天了，这个不会的。是的的确确是不可思议的功德都有啊，不可思议！我们现在的分别念都是可思可议的，都是可思可议的，是这样。但只不过呢，这些正法的话，它要符合于条件的。什么条件下？如果我们修行达到一定标准的时候，那一定可以发生这样一种状态，这个毫无疑问的。佛陀的功德的确是无法衡量，断除一切烦恼，现前一切智慧，这全都有的。所以说我们自己就像小孩子，他自己的脑袋里面的一些认知，他去吹嘘他的父亲的时候，他觉得吹得很大了，其实有的时候他是认知很小，认知很小，有的时候可能是还无法去认知，不可能吹得……前面讲的可能吹的点不对。

那么就是说这些来讲的话，我们就去赞叹，如实地去对正法赞叹，这个来讲就如实地宣说，这个叫赞叹法功德。我们这样的话，我们去传法，其实就是帮助我们受持法藏教授。因为我们在传法的时候呢，第一个，它的要求是我们的发心要清净，对不对？发心要清净，这个是。第二个呢，我们要去传授正法的时候，我们要反复去温习这个正法，因为我们要把正法讲清楚，我们其实在备课的时候，我们会预演很多遍：这句话怎么去表述，这句话怎么去表示，这句话法义如何去表达更加准确、更加流畅。那么在这个过程当中呢，其实我们每一次都在受持正法，每一次准备、每一次预习都在受持正法，所以一次一次加深，一次一次加深。后面再通过讲解，讲出来的时候呢，又一次地加深这个正法。所以对我们来讲呢，我们在传法的时候，其实是在受持法藏。我们在赞叹正法的时候呢，实际上是受持法藏，这个就是受持法藏。然后我们讲的时候，受众、听者来讲呢，也帮助他受持法藏。他不懂，然后我跟他讲了，讲完之后他懂了，懂了之后，这个就是少少地受持了一点法藏，通过听闻的方式受持了。刚刚讲了寻求微妙法嘛，寻求微妙法通过听闻的方式，听谁讲呢？有些时候是听上师讲，有的时候可能是听道友讲。但不管是怎么样，它也是一种受持法藏。他听到了赞叹法功德，他听到了法师或者说这些辅导员他们在赞叹法功德的时候，对他来讲，他也知道了正法的功德利益，所以说他也是受持了正法法藏的，这个是自他都能够受持法藏的一种殊胜教授。

然后我们在听法的时候呢，对于说法者要生起本师想。显宗有这样教授，密宗呢更明显，密宗完全是按照清净观的角度来讲。通过密宗的这个五圆满，这些在前行刚开始都讲得特别清楚。显宗呢，其实也是有对说法者生起本师想的一种教授，是这样的。就是说因为它讲的法呢，其实是本师的教言。如果是自己创造发明的，这个不叫讲正法，去宣讲自己的分别念，这个不叫正法，他只是说「我讲的是正法」，其实根本不是正法。所以说如果我们真正是讲正法的话，他所讲的正法，那就是什么？他讲的法就是佛陀的经典里面的，比如说轮回过患啊、因果啊、慈悲菩提心啊，这些修持的方式，其实都是佛经、菩萨的论典，还有上师们的教言，都是讲这些。所以说这些所有的教言呢，其实都来源于佛陀的遍知智慧。佛陀在显宗的经典、密宗的续部等里面都讲了很多很多的修持方式。所以说呢，这个法呢，其实是本师智慧的一种流露，这个其实就代表本师的智慧。我们在佛经里面得到的一些意义，其实就是佛陀智慧的流现，最早是通过语言的方式流现于世，就是佛陀内心的证悟。佛陀内心的证悟通过语言表达出来，这个语言表达出来的，其实就是代表佛陀。后面呢，就把佛陀的语言落成文字了。

文字里面的意义呢，菩萨呢又把解释，把这一句这一句通过解释呢，又把佛陀的一种——他的一种语言、文字呢，他的意义呢，就怕后面的众生听不懂。他们非常懂，很懂的时候，就把这一句话呢再通过不同的角度去给你阐释，阐释出来就形成了论典，这样的。

然后呢，其实经典、论典和上师的教言呢，就都是属于佛陀的智慧。因此说呢，这个讲法者，他讲的是佛陀的智慧，所以说就相当于是佛陀在……就是说在讲法之时讲的法义呢，其实相当于是佛陀在讲这个法。因为他讲的法如果没有偏离佛陀的教义的话，他一定是代表佛陀的。

所以为什么我们说这个传承很重要嘛，传承并不是说给你念了、听了，还有一个讲解传承，讲解传承是一代一代地把最正确的意义讲下来。为什么有很多辩论呢，对不对？辩论完之后呢，其实就是要把最正确的教义反复辩论之后，把我们不符合于正法的一种我们的迷念剔出去，然后把真实的佛的密意提炼出来，实际上最后再把这个传递下去。所以传递下去呢，这个是代表佛陀真实的意义，它只不过可能是从不同的侧面代表了佛陀的一种正确的密意。所以一代一代地通过闻思修行提炼出来的正法呢，那是信得过的，是这样的。如果没有闻思修行的话，“我觉得是这样”、“他就是那样”，那有些可能是正确的，有可能不一定是正确的。

所以说这样一种传承呢，其实是非常重要的，一个是口传，一个是讲解传承。这些呢就特别重要，还有就是说加持的传承，一代一代的都需要具有信心，具有信心呢，对上师祈祷，得到觉受，得到证悟，然后他对于正法的理解呢，那就更加通过更深一层次的验证，他证悟了之后呢，验证得更明确了。所以就通过这些呢，一代一代地传下来，传到我们这儿的时候呢，其实这个正法就是清净的正法。

所以说，“于说法者生其本师想”，不管是说法者他是一个证悟的人，还是说这个说法者没证悟，但是呢，他讲的正法可能是没有偏离法义的，都可以生其本师想。我们讲这个主要是原理啊，为什么要对他生起本师想的原因：因为他讲了正法，因为他讲了本师的正法，他讲了佛陀的正法，所以说呢，可以从一个角度来代表佛陀，所以说呢，可以对这个说法者生起本师想。主要是从法的角度，不是人的角度，而是从法的角度。我们再来讲这个问题。

还有一个呢，就是上师在注释里面讲的，就说是什么呢？就是像有些大的噶玛巴，还有就是措尼仁波切啊，他们在教言里面讲，就是法师这些上师们在讲法的时候，十方诸佛会融入到他的相续当中，他们的加持也会汇集到这个相续当中，在这个讲法的人当中。所以说从这个角度来讲呢，也算是可以作为本师想，把这个讲法者作为本师想。一个是净观，一个是来讲的话，把它作为本师想的话，就可以避免因为这个人的原因导致我们出现一些不愿意听法的情况。

因为这个人呢，如果长得顺眼一点就愿意听，如果是不太顺眼呢，可能就不愿意听，或者可能我和他有点小矛盾呢，我不愿意听。这些来讲的话，可能会导致对正法不恭敬。但是呢，如果我们把这个人当作本师想的话，如果这样想了之后呢，我们相续当中的一些小别扭、烦恼、情绪，就会有效地被遏制住，遏制住之后再去好好地听法。

法对我们是有利益的，这个人呢，对我们来讲有没有利益不好说，关键是他讲的法对我们有利益。这样的话就可以提炼出对我们最有用的这部分，其他部分呢，我们可能也不用去遇到。所以说是正法调伏我们的相续，而不是这个人。所以这样的话，对我们受持正法呢，是非常有意义的。也就是说

这对我们受持正法这一点呢，帮助特别大。

还有一些来讲的话，就是听法者对说法者生起本师想，有的时候说法者对自己也要生起本师想，是这样的。也就是说我们要观想诸佛菩萨融入我们相续当中。融入我们相续当中的时候呢，其实我有时候讲法的时候也是有这样观想的。讲法之前呢，有的时候观想诸佛上师们的智慧、加持一切融入相续，有的时候可以把自己观成本师，把自己观成清净的这些佛菩萨。

为什么呢？因为佛菩萨是没有这一分迷念的，佛菩萨不会有很多不清净的心。所以当我们这样观想的时候呢，会尽可能地避免我们在讲法过程当中生起一些不好的念头，是这样的。所以说有的时候来讲，我们以前在介绍这个烟施的时候，我们前面不是有一个把自己观成观世音菩萨嘛，是这样的。

所以说当我们把自己观成观世音菩萨的时候呢，这是观世音菩萨在念这个烟施仪轨，在念这个观音心咒。既然都把我们观成观音菩萨了，你就不能再生起自私自利的心了：“我这个烧烟施是为了家里的老鼠啊”、“我烧烟施是为了家里的蟑螂啊”，是为了什么什么呀。观音菩萨不会这样想的。你想，观世音菩萨怎么可能就为了这么一点小小的利益来念这个仪轨呢？不会的。

那观世音菩萨的想法是大悲心，大悲心肯定是绝对为了利益这一切的。用的仪轨就是为了利益所有的非人嘛，对不对？鬼啊、饿鬼啊、非人啊、中阴身啊，包括一切六道众生都要利益的。所以既然都把我自己观成观音菩萨了，那么在这个相续当中，当前修法的状态当中，就没有自私自利的、没有凡夫的这个我的想法，只有周遍一切的最纯粹的大悲心，最纯粹的智慧，最纯粹的善巧方便。

众生一定能够吃饱，绝对可以吃饱，因为这是观世音菩萨加持他们。所以当我们这样观想的时候呢，其实可以有效地避免我们很多非理作意。其实传法也是一样的道理，如果在传法的时候，把自己真实地以有一点相应的方式观想成本尊或者本师的话，其实这代表我们在相续当中会忆念：现在我的相续应该清净，不应该生起其他不好的想法，然后就好好地通过清净心去传递这个正法的法义。

其实两方面都是需要这样想的。传戒者呢，有的时候也是要把自己观成本师，然后去观想这些求戒者在本师面前得戒律。求戒者呢，其实也是要把传戒者观成佛陀、本师，然后从佛陀那个地方得到清净的戒体。以前的时候也会有这样的观想方式。主要这些来讲，都是为了把正法以最清净的方式，让众生得到利益的原因。

恒以恭敬承事依上师。

然后我们要受持法藏教授的话，那么它的来源是什么呢？我们能够受持法藏教授的来源就是上师，是这样的。所以说呢，我们既然要受持法藏教授，对于这个法藏教授的来源也需要恭敬承事，而且是“恒以”，恒时啊，而不是一天两天，而不是几个月，你要恒时地要有恭敬心和承事的心来依止上师。这个就是我们能够让正法入于相续的一个很好的缘起。

如果不安立恭敬承事的心去依止上师，能听懂吗？有些有智慧的人能听懂，他说：“我心里不恭敬，我没什么信心，也不恭敬。”他就是有智慧，他智慧大到听的时间很长，对于上师讲的这些能不能够听懂呢？能听懂。但是呢，我们要受持正法法藏，是要让这个法入心。法入心的条件就不是说你有智慧了，而是必须要有个恭敬心。有恭敬心呢，就是没有傲慢。没有傲慢的话，它就没有障碍；没有障碍，法就可以入心。主要是从这个角度讲的。所以说如果你有傲慢，你可以听懂，但是这个法会因为你的傲慢进不去，无法进入你的相续，调伏你的相续。但如果我们是真实地以恭敬承事，恭敬也好，身语意承事也好，它其实都是代表了一种无我慢、没有傲慢的状态。当处于没有傲慢的状态，又依止上师闻受了正法，那么内因外缘都具足了，这个正法就很容易进入到行者的相续当中去，调伏他的相续。

所以这个缘起不一样。如果你只想要听懂的话，就像世间的很多学者一样，学者也是在大学里面讲佛法，他也讲得头头是道。有的时候听他讲的时候呢，的确讲得很清楚，这个我们要承认。但是呢，他如果没有这些恒时的恭敬承事，这个法入不了他的相续。这个正法的力量，对他来讲调伏不了烦恼，正法对他的力量可能就是名声高，工资比较多，这些对他来讲带来的利益是有的。但是呢，调伏烦恼的、让他永远得到安乐的、让他成佛解脱的利益是永远没有。

所以为什么佛弟子和世间的学者相比，要有个信心、恭敬心？为什么这样做？做的原因就是说，这个缘起可以帮助你法入心。如果你没有这个需求，那你没有也行，对不对？但如果有这个需求，那我们必须要按照需求去做。因为只有恒时恭敬承事，我们相续当中的这些执著、傲慢、阻碍法入心的这些障碍，就会通过这些遣除了。遣除了，这个法就可以顺利地入于我们相续当中去，调伏我们的相续，让我们真正地获得究竟成就和解脱果。是这个原理。

然后我们在受持正法藏的时候呢，要无有厌倦。凡夫嘛，身心总会有疲倦的时候。疲倦的时候呢，他可能对于这么好的正法藏，可能也有不想听的时候。所以有时候他就会生起厌倦，比如说一个法很长很长，他有的时候也会生起厌倦心；有些时候一堂课比较长，有的时候也会生起厌倦心；有的时候反复讲、反复讲，他也会生起厌倦心。总而言之，都会生起厌倦心。生起厌倦心呢，就会阻碍他顺利地受持正法藏。

那么如果说没有厌倦心呢，他就非常欢喜，也会受持。如果无有厌倦，他很欢喜地对于正法藏去听闻修持的话，他用这个正法藏的意义就可以在他相续当中领纳，然后受持、忆念不忘，就可以达到受持法藏的功效，好的结果就可以得到。

所以说呢，我们要想到这个正法是很难遇到的，非常难遇到。前经里面讲的话，就好像一个人十天吃一顿饭一样，他不会天天吃饭，他只是十天吃一顿饭，一百天吃一顿饭。如果是一百天吃一顿饭的话，当他吃饭的时候，他会非常地珍惜，珍惜这一次来之不易的吃饭的机会。

其实正法对我们来讲也是一样的道理。佛陀在经典里面、圣者们在论典里面早就讲得很清楚了，正法难遇啊，暇满人身难得，正法难遇。看起来好像我们天天都在听法，这个正法很多一样，好像外溢一样多得不得了，但其实不是。我们如果把时间拉长的话，把这个时间段拉长，其实中间很长时间是暗劫。即便是明劫当中，佛法住世的时候，我们还在恶趣流转。然后好不容易现在得到了暇满人身，看起来时间长，但其实时间很短，就像我们吃饭的时间一样。如果你把时间放在当下，感觉是一两个小时，但是如果你把这个时间拉长之后，十天才吃一次，百天才吃一次，整个时间和你吃饭的时间比较起来就非常短，就很难得、很难得，是这样的意思。

所以说我们在听闻正法的时候呢，要想到这些正法难遇之理。而且呢，这个也是我们能不能够永远离开轮回，永远获得安乐的一种时机。这个时机不会经常出现，这个时机也是我们自己争取来的。所以说我们争取来之后呢，不好好去运用的话，这个就不合理。就好像有些人他在高考的时候非常精进，要考大学，考上了大学之后就啥都不管了。你争取来了读大学的机会，进大学之后反而放松、反而放逸了，那不就是不合理嘛，对不对？所以有些人他争取到读大学的机会之后，上了大学更加勤奋，是因为他知道这是来之不易的。

我们也是一样的，其实我们的暇满人身也是我们前世非常努力才得到的，难得啊！为什么难得呢？就像以前高考一样，很多人考，结果就几个人考得上。所以说我们现在这个人生也是难得的，这么难得的话，就说明我们付出了很多的努力，各种因缘具足了才能得到的。

得到之后呢，就好好去珍惜它，把所有的时间精力用在该用的地方。而受持正法呢，就是这样的一个时候，所以我们在这个时候不要厌倦。虽然有的时候身心会疲倦，但是我们马上也要使用这些如理作意，把这股厌倦心驱散，不应该有厌倦心，然后通过很欢喜的心来受持正法藏。受持乃一切佛之妙行，那么这些呢，就是所有佛之妙行，自利利他的最正确的一种方式。

那么如果以六无量来接引诸众生的话，就可以让我们修学发菩提心的意义不断地增长，它是这样。所以

最后一句呢，就是说这个是干什么的呢？我们在学修菩提心的时候，可以通过这样一种学习的过程当中，增长我们发菩提心的意义，这个是特别重要的。因为菩提心是整个大乘的灵魂，整个大乘的核心。没有菩提心就没有大乘，是这样的。所以我们自己如果不发菩提心的话，一日不发菩提心，我们就一日没有进入大乘。哪怕就是：“我都受了菩萨戒了，对不对？我都怎么怎么样了。”我还不是大乘。“我在大乘道场里面待过的，怎么可能不是大乘的人，对不对？”这个不是说你是不是在大乘里面待过，而是你有没有菩提心。如果你有菩提心了，一日有菩提心，一日就进入大乘了，有菩提心就入大乘。所以说如果没有菩提心呢，哪里有没有菩提心的菩萨呢？那就没有这些。所以说这个是很重要的，这个是我们学修大乘的时候，菩提心它要学习、要增长，尤其是对发心的这种重大的意义，它可以修学增长是很重要的。

所以这个四无量心，再加上后面的有缘法和无缘法的两个无量心，就是六个无量心。平时来讲四无量心，那么此处加了两个：引导众生的时候，给众生传授有缘法，给众生传授无缘法，这是两种。这两个其实也是修学的两个阶段，我们修学也是两个阶段，先修有缘法，后修无缘法。接引众生的时候，也是先讲有缘法，再讲无缘法这样的。

那么第一个是什么呢？我们要去实践，实践就是串习、实修的意思。

我们要去修悲心。我们要修的这个悲心就是欲他离苦，这个是我们耳熟能详的教言了。所以说，耳熟能详的话，我们不要“熟悉是熟悉，内心当中悲心感觉空空一片”，这个就不行。熟悉之后要变成自己相续当中的一个常住内心的常客，最好就变成心的一部分，这个是最好的。

所以说悲心是很重要的，悲心它自己的一种本体就是欲他离苦，一定要希望他——这个“他”就是一切众生，所有的众生，只要是有心识的众生，不管是魔王也好，还是其他的这些亲友也好，反正只要有心识的话，就会愿他离苦。而有些时候呢，我们是不愿意怨敌离开苦。有些时候呢，可能是不愿意我们的亲人离开苦——有的时候自己的亲人、家人差不多也变成怨敌了，“其他众生可以，他不行”，就这样的，反正无论如何这个人是不行的，不要他离开痛苦。这个来讲吧，看起来名义上是亲人，其实已经变成怨敌了，这样就不行。什么叫一切众生呢？就没有什么分类的。只要是有情，不管你现在再怎么讨厌不讨厌、喜欢不喜欢，反正一切众生都要去利益的，所有众生都要离开痛苦。那这个是大乘当中的一个非常殊胜的无量心，它叫做悲无量心。

这个无量也有它程度上面的无量，有它数量方面的无量。数量方面的无量就是说它是没有边际的，没有一个决定的“我只度这么多，这个范围当中的我度，或者一千万之内我度”，这个不叫无量，这个叫有量心。有量心也有功德，但是有量心，它的心是有量的，功德也是有量的。无量心呢它是数量无量，它的功德也无量。所以我们要成佛，要达成真正像佛陀一样利益众生，我们的一种心不能有量，心有量就是有局限，有局限的话，你这个果就是有局限的。有局限的因只能得到有局限的果，这个是决定性的。所以我们要成佛、要利益众生的话，必须要无量心。

所以说它这个数量一定要是无量，种类一定要是无量，不要去简别哪一部分利益、哪一部分不利益，它的这种类别也是无量的，利益的程度也是无量的。我只承诺给众生吃饱饭、吃一顿午饭，这个来讲呢就是有量的。所以说，它这个拔苦是什么呢？一切苦都要拔，整个六道轮回的苦要拔，然后相续当中的一些比较轻微的苦也要拔，苦因也要拔，包括他的烦恼障和所知障的习气也要拔。这些来讲的话，其实有些时候，菩萨在没有成佛之前，相续当中还有障碍，还有这些烦恼障和所知障的习气，这个也要拔掉，是这样的。所以这个也是以前导致痛苦的来源和因，无论如何要把它拔掉。

所以说这个拔苦啊，它是一切苦，所有的苦一点都不剩，哪怕它的种子也不剩。“我们都已经没有苦了，我都是习气了”，对不起，这个也算是要拔掉的。你有习气就没有究竟成佛，没有究竟成佛，那对我来讲，我的目标没达成，就还是要把这个苦拔掉，是这样。所以说它拔的苦不是那种明显的没有钱的苦、身体疾病的苦，它不是，它要把所有的苦，苦果、苦因、三苦……天人说“我们幸福得很”，我说“对不起，你还是苦的”，是这样。你还是有行苦，你以后还会苦，因为你相续当中还是有这个苦的种子，所以你还是需要救度的对象。他不知道，他觉得我自己很幸福了，不用你来帮助了，但其实他自己看不到，就是菩萨看得到。

菩萨看得到，就是说你明显的苦没有，但是你有变苦，你有行苦，你还有因，还有烦恼障的种子。「你这个安了一段时间之后呢，我的异熟眼可以看你以后堕落的情况了。」所以说他是需要救度的，只要没有离开轮回的时候都需要救度。然后哪怕他出了轮回之后，阿罗汉相续当中的这些还是需要拔出的；菩萨相续当中的烦恼障和所知障种子，也还是需要拔出的。所以他这个拔苦，他是彻底地把你拔掉，不是说只是阶段性地给你拔苦，所以这个叫无量。

为什么叫无量呢？没有边际，没有什么可以限量他的。所以这个菩萨的心，真正是伟大啊，但是也难修。但难修呢只是难而已，它是可以修的，因为我们本心也是如来藏。我本心如来藏没有什么接受不了的，你说你自己怕你的心接受不了，这个不可能啊。给我现在这个心提供帮助的是如来藏，对不对？所以说他这个心是越撑越大，大到你不可思议的程度，完全可以接受。

所以大乘种性就是完全什么都可以接受，要利益众生也好，或者说种类讲得越多越好，他不会有什么怯懦的，这就是大乘种性。大乘种性对于这些无量心、对于这些安忍、对于空性、对于菩萨成佛之后要不间断地入轮回都能接受。只要把这个道理想明白了之后，他能接受，这个叫大乘种性。

所以现在我们要修的就是让我们的大乘种性要彻底地苏醒。可能现在我们苏醒了那么一部分，但是还没有完全苏醒。完全苏醒之后，所有的慈悲喜舍四无量心都可以相续当中如理如是地生起来。现在我们在训练，生起来一部分，还有一点舍不得，还有一部分没有苏醒，但是我们要去反复学、去修，把这个一分分打破掉，障碍我们的这些都要打破掉。所以我们要

这个悲心拔苦一定要生起来。

第二个是

慈心就是让众生得乐，或者与乐的心叫慈心，让众生能够得到快乐，一切种类的快乐，所有种类的快乐都要欲他得到。所以拔苦的悲心，哪怕一点点的众生头痛也好、不高兴也好，其实这都是属于菩萨拔苦的范围，哪怕一丝丝的痛苦都要拔除掉。与乐也是一样的，哪怕一点点的快乐，很热的时候一点凉风，很累的时候稍微一点缓解，还有肚子饿的时候一顿饭，这些快乐，只要能够让众生得到快乐，这都要做。

当然了，菩萨最根本的是让众生成佛。成佛是最终目标，而不能说：「我只管你成佛，我哪管你现在的死活呀？」菩萨不会这样想的。当我们发心的时候，愿一切众生得最究竟的安乐，这个要着重去想。为什么要这么想呢？因为对我们来讲的话，现在我们能看到的、想到的给乐，就是我们世间现在的快乐。如果不去着重提真正的给众生快乐是解脱、是成佛的话，我们的思想就会局限在世俗的范围当中。大乘里面再再给我们讲，给众生最长久的快乐就是成佛或者解脱轮回，我们要朝着这个方面想。其实这方面想通之后，世俗当中的就容易想，因为我们现在能够看得到、能够感受得到的——你想得到什么快乐，其他众生也想得到快乐，这就比较容易想明白。

这些比较容易，但是不容易的要反复讲、反复讲，最后我们就形成了一个共识：一定要让众生得到成佛的快乐。但有的时候，反而对当前众生的快乐可能忽略了。所以我们就要说，欲他得乐，所有的快乐都要让众生得到，暂时的离苦得乐，究竟成就无上正等正觉的佛果。

平时我们回向的时候也是再再这样回向。我们一边回向，一边也要按照这个回向的意义去观想，不要让它变成一个顺口溜——「愿众生离苦得乐，究竟成佛」，什么都没有，念是念完了，但是真正来讲没有去想。所以我们念的时候，根据我们口里念的内容要去想：愿众生真正地离开一切苦，得到一切快乐，究竟成就无上正等正觉的佛果。每次都极其真诚地去想，慢慢地就变成内心当中的一部分了，变成无伪无造作的一种愿众生离苦得乐、究竟成佛的真实的慈悲心，就可以生起来。

这个叫喜无量心。喜无量心就是不离得乐，众生现在得到这个快乐了，我们要发愿：愿他这个快乐永远不要离开他；而且愿他这个快乐还要增长，越来越快乐。所以我们要发心，看到众生快乐的时候不要去嫉妒他，要发愿让他永远不要离开这个快乐，不管是身体的快乐、内心的快乐，还是学法的快乐、修行的快乐，反正这些快乐，要愿一切众生不离开得乐之喜心，这个叫做欢喜心。

这个欢喜心其实也是嫉妒的一种对治。喜心就是随喜的心，看到众生快乐很高兴。你很高兴，哪里有嫉妒呢？嫉妒就是不高兴，看到众生得到快乐的时候不高兴。不高兴的那种嫉妒马上终止、马上中断。但是如果你愿他这个快乐不离开，永远不离开，一直保持，然后越来越增上，这个心就完全没有嫉妒。所以说是不离开得乐之喜心，讲的就是喜无量心。

去实践实修完全没有亲疏之舍心。前面的悲心、慈心和喜心，它没有亲疏的一种分别。因为按照众生的心来讲，很容易就偏颇，把离苦的悲心、予乐的慈心、不离得乐的喜心，全部一股脑地偏在自己喜欢的人上面，愿他们全部得到离苦得乐和欢喜，快乐永远不要离开。这就是一般众生的自然反应。

但现在加了一个舍心，前面的三条不分亲疏。亲人也好，疏呢，在教法中有两种：一种是不认识的人，一种是疏远的怨敌，怨敌是我们疏远的对象，普通不认识的人也是我们疏远的对象。所以亲和疏就分了三类有情：一个是我们欢喜的，一个是我们讨厌的，一个是不闻不问、和我们没什么关系、也不欢喜也不讨厌的，这三类人。

当然就是无有亲疏的舍心。这样的话，不管是哪一类众生，都平等地愿他们离苦，平等地愿他们得乐，平等地愿他们快乐不要离开，这就叫无有亲疏，叫舍无量心。所以此处在讲的时候，就把舍无量心放在最后，愿慈、悲、喜三种都是无有亲疏地让他们获得。

修的时候，我们知道先修舍心，先修舍无量，先把修心修平等了，然后再无有亲疏地愿一切众生离苦，愿他们得乐，愿他们不离得乐。这是窍诀方式的一种引导。实修的时候，先修舍心；讲的时候，按慈、悲、喜、舍这样安立，所以这个叫四无量心。

菩萨真正的四种修行就叫四无量。小乘也有四无量心，但其实是有量的无量，它是有量的；只有菩萨的无量才是无量的无量。有些时候，四无量心在世间外道当中也叫做“四梵住”。如果他要生色界天、生梵天的话，也要修持四无量，这就叫四梵住，“梵”就是梵天的意思。要生色界梵天，一方面要修四禅的禅定，一方面要修十善业道，还有一个就是要修无量心，要愿众生离苦得乐，让他们生起欢喜心，这些他们也是要修的。但是修得没有那么纯粹、没有那么彻底、没有那么广大而已。虽然有影子，属于入门级别的，或者说是一点点四无量心皮毛方面的部分，他们也是要修的。讲是这样讲，但真正分析的时候，内容还是差得非常远。

但真正菩提心的前行——四无量心，大乘里面讲到的就的的确确是每一个角落、每一个层次全给我们讲了，而且必须要让我们真实地生起来，不是让我们“想一想就可以了”，从来不会这样。都是讲了，无论如何，通过积累很多资粮也好，遣除障碍也好，祈祷佛菩萨加持也好，或者修其他四无量心的正所缘修法也好，反正内心当中一定要生起来。发心不重要，生心才重要，内心当中生起四无量心才是重要的。

这个反复讲了，所以叫无量心。生起这个无量心是功德无量、资粮无量，意思就是修行的因是无量的。为什么要这样呢？因为它对标的果是无量的，对标的果是佛果。如果是佛果，你不可能用有量的心、有量的因去成就无量的佛果，这是不可能的事情。所以刚开始入门的时候，就已经把无量的因缘给我们安排上了，原因就是它对标佛果的缘故。

四个无量之后，第五个无量，就是在慈悲喜舍的基础上要

要去修持，让一切无有亲疏的众生入法门，给他们传有缘法。有缘法就是有执著的分别念所缘的法，叫有缘法。这些属于入门级别的，“令入法门”就是入门、入道的方便，叫入门法、有缘法。众生刚刚生起道心，给他们传法的时候就要传有缘法，是可以执著的，出离心也好，十善业道也好，因果取舍也好，这些都叫有缘法。愿菩提心也好，行菩提心也好，这些也叫有缘法，让他们去修布施、持戒、安忍、精进等等，这些都叫做有缘法。他的心有所缘，这就叫有缘法。

那为什么要让众生去修这个有缘法呢？因为前面这个四无量心其实也分了两个部分：一个部分是我发心，比如我愿一切众生快乐不要离开，我希望一切众生的快乐不要离开。有的时候说这个发心对不对呢？也对，但是不究竟。为什么不究竟？你只愿他离苦不行，只愿他得乐不行，只愿他不离开喜心不行，这是不够的。那如果你愿他，他得不到怎么办？“我就是愿一切众生离苦得乐，我就是愿一切众生安乐不要离开”，作为菩萨来讲是不够的。

那怎么办呢？还有一个叫做“增上意乐”。我们在七重因果教法里头叫增上意乐。增上意乐是什么意思？就是我去做。我一方面愿一切众生离苦得乐，同时我要肩负起让一切众生离苦得乐的重担，我要挑起来，这个事情是我去做的；如果众生没有得到快乐，我要去做。一个是愿他得快乐；第二个是修持，我要实修愿他离苦的心，要生起慈心。如果只是愿他离苦得乐，“我事情完了，反正我愿他离苦了，至于他离不离苦和我没关系，反正这个心我已经发了，我是完全真诚希望他离苦、得乐，真诚希望他的快乐永远不要离开，至于他有没有达到这个目标和我有什么关系呢”，这对菩萨来讲是不够的。

所以在这就出现了一个叫增上意乐。就是说我发了愿之后，我要跟着这个愿去做，我要紧跟我的脚步，我看到这些众生没有离苦、没有得乐，那我要去做，一定要让他离苦，一定要让他得乐。那怎么办呢？增上意乐，就是这个事情我来做，我来帮助他们达成离苦得乐这个事情。所以为了达成这个，我一方面要修行，为了让众生离苦得乐，我要去成佛，这个是自己的事情；第二个，我要去给他传法，让他知道因果取舍之道。怎么样才能够让他离苦？让他去断除恶业。怎么样让他得乐呢？让他修善法。怎么让他的快乐永远不离开呢？让他永远地离苦得乐，让他长久地断恶行善，让他修解脱道。这个解脱道才是快乐不离的一种真实途径。修解脱道，让他成佛，让他获得解脱，让他不间断地修菩萨行。

这个菩萨行的因无比强大，他是修了无比强大的菩提心，摄持了善法。他有了这么强大的得乐之因，他的乐就不会中断。他是修了这么强大的一种菩提心所摄持的快乐，因为这样的乐因、因为这么善意的缘故，他才能够像我们发愿一样，快乐不但不离开，而且还要不断增长、不断往上走。谁能做到这个？菩提心可以做到。这个众生如果发了菩提心、修持善法，他这个目标就能达到，就是我给他制定了个目标，他通过这个方式做了就能达到。所以这就有两个问题了：第一，我要为了让他们永远得到快乐，我要去提升我自己的修行，我要成佛；第二，我也给他们传正确的法，引导他们。所以就出现了“实践令入法门有缘法”。为什么是无量的？第五个无量，为什么是这个？那就是因为前面这个原因导致的。所以我要给他传法，让他离苦，让他得乐，让他不离开得乐的喜心，让他们也没有亲疏。不单是我没有亲疏，我要让他也没有亲疏。如果他有亲疏的话，他也会落入偏颇当中。

所以我们讲，没有亲疏的舍心，不单单是说我对众生不要有这些亲疏偏袒的心，其实我要让众生也没有亲疏偏袒的心。这个怎么办呢？那只有用正法去饶益他。所以我们要“实践令入法门有缘法”，这样的话教授就非常清晰。所谓有缘法，就是有执著的法、分别念可以缘的法，比如暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患，还有布施、持戒等法，以及愿菩提心、行六度。所有的法都叫做有缘法。所以第一个阶段就是入门阶段，它一定是分别心去修的。

第二个阶段是

无缘，就是分别心不执著的法、无法执著的法，叫做无缘法。这个我们当然知道是三轮体空，就是空性。当他入门、进入佛门之后，修行有素之后，就不能够还让他修有缘法，再修有缘法就耽误他了。所以在他的有缘法修好、打牢根基之后，一定要修无缘法。无缘法才是断除烦恼障、所知障根源的。所以要让他去实践三轮体空，让他安住空性无缘法。取舍因果的时候对因果没有执著，修菩萨道的时候对菩萨道没有执著，利益众生的时候对利益众生没有执著，成佛的时候对成佛没有执著。没有执著归没有执著，但是他要做，这就是现而空、空而现的一种正道。所以这个又是无量的。的确，这个是有缘和无缘两个阶段，我们自己修两个阶段，也让众生修两个阶段，这个就是

通过六无量接引众生。

如理了知因行报因行，

此乃一切佛智圆满性。

此处就讲到了谨慎修持佛法，我们修持佛法需要谨慎，有六个教言。第一个要谨慎修持的是

就是我们要通过慈悲心去看一切众生。为什么用慈悲心去看一切众生呢？因为众生是帮助我们成佛的，是我们的大恩人，所以要慈目而视。第二个，因为一切众生曾经有恩于我们，曾经做过我们的父母、亲人等等，给过我们很大的利益，恩还没有报完，所以我要慈目而视一切众生。还有一个就是同体大慈悲心，它是同体大悲、同体大慈，一切众生和我是一个本体。从一个本体的角度来讲，就像我对我自己慈心地面对一样，对一切众生也是这样一种慈心的面对，所以说是

在很多教言当中讲，我们对众生要慈身业、慈语业、慈意业，都是要通过慈心去面对。身体要做对众生有益的行为，语言要说对众生有利益的语言，心要对众生发起慈悲心，所以说慈身业、慈语业、慈意业。《入菩萨行论》中不也有讲吗：“眼见有情时，诚慈而视之，念我依于彼，乃能成佛道。”说看到有情的时候，通过我们真诚、慈悲的心去看待众生。为什么要用慈心去看一切众生呢？因为“念我依于彼，乃能成佛道”，想到我依靠他们才能成佛的缘故，所以我们看到众生就很慈悲地去看他们。

如果没有用慈悲心去看一切众生的话，就会导致修道上的延误。如果我们用冷漠的眼光去看，或者用嗔恨的眼光去看、怒目而视，其实冷漠也好、怒目而视也好，都代表我们内心的状态。内心当中对众生是漠视的，就会用漠视的眼光去看众生；如果对这个人很恨，就会用很恨的眼光去看众生。

所以说这样的话，我们当然了，慈目而视有些时候是装不出来的，是这样的。你说假装去慈目而视，有的时候可能在有些有限的时间段当中，可能我们去假装用慈悲的眼睛看众生，但是因为内心当中并没有真正生起慈悲心的缘故，所以说我们慢慢慢慢就会恢复原形。主要就是我们要慈目而视，主要是这个慈，内心当中这个慈心很重要。如果内心当中有慈心的时候，如果慈心很稳固的时候，我们就自然而然地用慈心去看众生。其实此处来讲，一方面来讲是让我们在行为上面用慈悲的眼睛看众生，其实是让我们内心当中生起慈悲心。如果内心当中一旦生起了慈悲心，我们的眼光看众生的时候，自然而然就带着慈目而视，这样的话要谨慎去修持。然后，

这个就是要学习佛经里面讲的、佛经论典当中讲的这个因果道理。因果道理呢，什么该做，“应行”啊，什么应该做，什么不应该做。这些呢，当然我们在世间当中也有一些从法律的层面，从世间生活的层面，有些经验当中，哦，这个应做，这个不应做。但此处给我们讲的主要是从因果角度，从教法、从修法的角度来讲呢，什么是应做的、不应做的。因为佛法当中讲的是最详细的，尤其是讲到了让我们获得解脱的应做、不应做。它规避的这些呢，都是导致轮回的、导致痛苦的；应做的、应行的呢，都是慢慢慢慢引导我们脱离轮回的。所以小乘里面讲的哪些是应做的、不应做的，我们要了解；大乘的显宗里面是什么，密乘当中应做不应做，这个就是要深入地、大量地学习教法。学习得越多，应做不应做的这些了解得越多；如果我们学习得少的话，就是能够少量地知道应做不应做，是这样的。

所以说它这个来讲呢，因为我们在修法过程当中，内心当中的烦恼，还有很多很多这些实际情况，如果我们学少了，的确它只能照顾到一方面，不能兼顾一切。所以只有学得比较全面、学得比较深入了，比较全面的时候，我们对应做不应做、应行不应行，才能够如理了知，该规避的规避，该去行持的就要拼命去行持。这样的话，谨慎修持的话，就可以圆满佛之行。

然后，我们在修行的时候，也需要

大菩提智慧呢，大上师讲的话，这个是空性智慧。空性智慧呢，其实就是一个大菩提的智慧，因为从它的因的角度来讲，这个空性智慧它可以灭除烦恼，证得所知相。所以说从这个角度来讲，它是可以对标、对应这个大菩提智慧的。当然我们可以理解成如理去修持、能够证悟大菩提智慧的因也可以，菩提心摄持的所有修法。直接讲的话，觉悟、大菩提就是空性，或者如来藏，如来藏其实也包括在空性里面。所以说这样一个无二慧呢，这个是如理要证悟，要去了解，要去证悟。如果没有事先知道这些呢，我们就无法真正地去用最精的方式去接近大菩提智慧。所以中观呢，其实我们也学得很多，道友们，有些道友正在学，有些学过了，有些将来会学，但这些是很重要、很关键的，我们要如理去闻思修行，内心当中对空性有所领会，然后慢慢修行去证悟这个空性，获取大菩提果。

然后，就是我们自己在修行的时候，为利众生，我们不要舍弃轮回的众生。有的时候，我们接触轮回众生的时候会很厌倦，就因为这个众生的确是很麻烦。众生来讲很麻烦，就是说如理讲的时候，讲很多遍很多遍，他也不听，听不懂，也是不愿意做。所以说一般的人来讲，他心地不够的话，他就会慢慢慢慢有点不想利益众生这样。所以说此处来讲，为了利益他们，不要舍弃轮回的众生。佛陀利益我们的时候，也从来没有舍弃过我们。所以我们自己来讲，随学佛陀的足迹而修行的时候，也不要舍弃轮回的众生。有的时候，思惟空性也好，思惟如来藏也好，也可以帮助我们去不舍轮回众生。因为他们的无自性，从空性的角度来讲，并没有一个实有的刚强难化的本体，他因缘和合的法是这样的。那么从如来藏的角度来讲的话，一切众生都具有佛性，他现在不能度化、刚强难化，只是他的一个暂时的客尘而已，不是他的本性。只要不是本性就好办。所以我们学《宝性论》的时候，其中有一个就是不怯弱。他学完如来藏，知道一切众生都有如来藏的时候，利他再发菩提心的时候不会怯弱。一个是对自己成佛不会怯弱，因为我有佛性，不会怯弱，不会觉得我成不了佛；第二个呢，一切众生都有佛性的缘故，为了发菩提心利益众生这一点来讲，也不会怯弱。所以其实

并不是佛陀只是硬性要求“你不要舍弃轮回众生”，不是，他其实讲了很多让我们能够不舍轮回众生的教言和原理，是这样的。讲完之后呢，我就知道“为利众生，不舍轮回众”，他为什么不舍轮回众的原因。了解之后，我们就是努力去修持。

然后，我们要谨慎修持的是空性。自性无念，无念就是不执著的意思，就不被轮回所染污。轮回能染污的都是执著，分别念它是一个染污的因。所以说无念呢，如果我们真正去修持无念、证入无念，慢慢慢慢轮回就无法染着我们了。就像我们现在的一些染料，这些黑色的东西无法去污染虚空一样，也无法真正地去染污虚空，因为它们无法着色嘛，它没办法真正去——它也没有一个实有的东西可以被你染污的。所以说我们的心无念，就像虚空一样。虚空一样的话，轮回的染污无法沾染到它。我们证入空性之后呢，那就证入空性，这里面就没有分别念了，没有分别念的话，你就无法在分别念上面再去熏染下染污轮回的因，没有。所以说，我们要修持空性的意思。

如果我们想要成佛的话呢，必须要精进修法。修法很重要，因为成佛是果，法是成佛的因，所以必须要修法。修法要精勤地修法，一个是修法，一个是精勤修法。因为精勤修法才能够让这个法的力量越来越强，也就是它的因的力量越来越强。因的力量越来越强之后呢，它的果慢慢慢慢就明显了，就可以成熟它的果。所以因缘果满，它因一圆，果就满了。所以说如果想要成佛呢，精勤修法，

这个呢，就是一切佛子能够圆满佛功德的一些学修的行为，圆满一些佛子行。

那么此处呢，让我们断除违缘障碍的六个法，以前也讲了很多，那么这个呢又是从另外的角度讲的六个法。

第一个呢，是

就是说如果我们孤陋寡闻，对佛法的认知比较少的时候呢，不要轻易地入城市。这个当然主要是对那些出家人、修行者讲的，是这样的。因为大多数的在家行者本身就在城市里面，所以说此处来讲的话，就是针对一些出家人，如果对正法和定解不深的时候呢，不要入城市。因为城市里面有很多很多的一些六妙欲，如果你自己的见解不深的话，很容易被这些妙欲所引诱，然后生起烦恼而退失道心。那么反过来讲呢，在城市里面生活，我们已经在城市当中的，那么已经面对这些问题的时候呢，我们就要去学法。学法的话就是让我们深陷在这里面经常见到这些外境的时候，有一个对治的、能够面对地去观照它的一种反应。所以说让我们对于正法的了解越来越深入，定解越来越深，越来越明显和坚固。所以说我们在城市当中的时候呢，随着我们定解的生起，逐渐逐渐地从完全跟着外境走，到能够通过智慧去观待它，到最后摄持它，就是不是我跟着外境走，而是我的心能够自在地驾驭一切外境，不受它的影响。所以说当然上师的恩德嘛，让我们在这里面学很多法，学很多法之后呢，我们对于外境的这些诱惑，其实随着我们学习佛法的深入，逐渐逐渐一分一分地从这些当中慢慢地抽离，慢慢抽离世间。后面我们就纯粹地作为一个旁观者，像旁观者一样看这些城市里面所有的一些六种妙欲，最后我们会达到这样一个标准的。

如果你没有具戒，没有受戒的话，不要去接受别人的顶礼、恭敬、供养这些。因为没有戒律的话，他不是福田，不是福田的话，就没有办法受别人的尊敬、恭敬，这个是第一个不具戒。第二个，不具戒律是指以前有戒，破戒了，破戒之后呢，他就不具戒律了，不具戒律之后也没有资格再去受别人的恭敬、供养了。所以说也是从这个角度去做一些调整。

就是说，如果没有办法很好地护持自己的根门，就是说眼根、耳根等等，没有办法好好地守护的人呢，不要去看女人。这个女人呢，其实就是异性的意思。为什么叫异性呢？因为反过来也是一样的，如果是

男。所以这个男与女，它就是异性的意思。如果是护持根门的话，他看到的这些女性或者男性，他也不会是非理作意，他因为护持自己根门的缘故，会如理作意。如果没有护自己的根门，心思比较散漫的人，就很容易生起烦恼。所以说此处来讲的话，让我们就是要好好地守护自己的根门，因为在城市里面的话，很容易看到男啊女啊，容易引发贪欲的对象。所以看到这些的时候怎么办呢？如果已经看到了，或者很多机缘看到的话，就守护自己的根门，尤其是守护自己相续当中的正见、如理作意这个心，想到轮回的过患，想到修行者的身份，想到烦恼的危害等等，通过这个方式来守护自己的根门。

那么就是说如果没有禅定的境界，不要散乱于外境。因为散乱于外境呢，我们的心就跟随外境而转，跟随这个色、声、香、味、触、法而转。这样的话，就像我们在前面讲过，我们在《窍诀宝藏》里也讲了，如果我们的眼根经常看外境的话，我们会生起很多很多的烦恼，贪心、嗔心、嫉妒等等都会生起来，就像飞蛾扑火一样；耳根散于外境呢，就像听到猎人为了杀死野鹿、獐子，在旁边放音乐弹琵琶一样，鹿听得很专注的时候就被射死了等等，有很多比喻。所以说这样的话，我们就好好地去修持自己的心，让自己的心有一定的定力，有定力之后呢，就不会散于外境当中。

自己的身心比较粗暴、不好调伏的人呢，这个时候不要住在和自己不合的这些朋友、道友或其他人一起住的地方。这样的话，因为自己的身心粗暴，很容易因为一点小事情爆发冲突，自己控制不住自己的身心就会发怒、发火，然后就会导致一些不和睦的事情，或者生起嗔恨心。当然这个也要看情况，有些时候如果自己有条件的话，就离开这个不合处。可能这个地方我去了之后，和有些人可能不相合，本身我的身心就粗暴，再加上有一个不相合的对境，就很容易爆发冲突。如果有能力就避免，如果没有能力、没得选、无法选择呢，那就只有调伏自己的心。主要是调伏自己的心，也就是说这个不合处的环境我们改变不了，但是我们的心还是可以改变的。所以尽量地通过学习教言来让自己的心尽量去柔顺。所以说这个来讲的话，其实也是选择的问题。

选择有些时候来讲，有自主选择和被动选择。被动选择来讲，如果我们的因缘不够的话，比如那天我们打比喻，如果你没好好去读书上学的话，你自己以后的选择性就很窄，没得选，只有这样一种没办法的自境。如果这样的话，我们只有去调伏自己的心了。如果外境没得选，心也不调伏，那在这个世界当中就很难真正地生存下去。所以其实对我们来讲，这个不合处其实还和这有点相似的。人有的选的是什么呢？有的选的是福报大的，我可以和这个不合的人不住在一起，这样的话你有很大的备选方案，有很多备选的方案，这个叫福报大。那如果福报不够怎么办呢？你前世修的这些布施，福报很小，福报很小的时候，导致你今生的选择余地很小。这样我本来不想和他住，但是没办法，没得选，就只有和他住。最后还一起住怎么办？那就是反过来讲，只有调伏自己的心了，不调伏自己的心就没有其他办法，否则的话就会生烦恼，导致自己的修行退失，变成障碍违缘，这样的一个意思。

莫以邪命。”所以说我前面讲的意思，就是说现在有机会的时候，要好好地去多修善法，或者闻思修行，或者增长自己的善根，忏悔业障，这样一个意思。或者说我们现在没法回到过去，如果已经遇到这个情况的时候，就调伏自己的心。反正都学了这么多的法了，在要用的时候，通过这个方式来慢慢调伏我们的相续，这样来讲的话就不存在合不合。那如果对方找茬，如果对方对自己有意见的话，那我的心调顺了之后就修安忍，通过安忍来进一步清净自己的罪障，通过安忍来进一步增长自己的福德，这个就是一个很好的对境。

那么作为在家或者出家的修行人来讲的话，不要用邪命伪装的方式维持自己的生命，所谓邪命养活，这个你要避免。不正当的方式、违背因果戒律的方式，都叫邪命。所以说我们要尽量地以正命来维生。这个就是断除违缘障碍的一种方式。

如果没有断除这六种的话，就被魔障所欺了，我们就入于修道的障碍当中。所以说我们要尽量了知之后予以断除。今天就讲到这个地方。

下面我们就回向善根。我们在回向之前，讲法过程当中如果有过患的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持一切道友遣除违缘，具足胜缘，法入于心；也祈愿加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。按照这样，正念当中观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。