窍诀宝藏论 第130课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们继续来学习全知无垢光尊者的《窍诀宝藏论》。

那么《窍诀宝藏论》当中呢，今天我们要学习的窍诀是

修行者如果要从凡夫到圣者，如果要摆脱一切不好的习气和烦恼，必须要依止能够帮助我们去掉这些不良习气的这样一种对境。如果我们没有依靠这样一种善知识、善友等等的对境，那就无法真实地去认知我们的烦恼、断除我们的烦恼，远离生起烦恼的各种因缘。

那么此处呢，就从反面来讲，如果我们没有断除这些恶劣友——这恶劣友，其实此处主要讲的是“不依”，也就是依靠、依止的意思。这些友伴其实不具备殊胜的功德，相续当中具备了轮回当中的很多烦恼习气。所以我们自己如果长时间去依靠他们的话，我们自己也会沾染上这些习气。近朱者赤，近墨者黑，释论当中也这样讲了。如果我们平时在卖鱼的市场当中待久了，身上也会沾染上鱼腥味；如果到了卖香的地方，身上也会沾染上香的气味。所以讲的话，依止的对象很重要。如果我们没有舍弃、没有断除这些恶劣友，那我们的相续逐渐逐渐会沾染很多轮回的习气，也无法获得解脱了。

那么我们要断除的恶劣友有六种。第一个是

顺世外道就是不相信因果、不相信前后世、不相信轮回、不相信解脱、不相信有涅槃，这些就称之为顺世外道。顺世外道在有些教典当中叫做现世美。现世美只是追求现世的美好，不认为有后世，不认为有解脱，只是追求现世的美好。这个也叫顺世外道，它只是随顺于今世，对于其他的就不相信。

你说顺世外道也好，这些现世美也好，它是不是完全不相信因果呢？它相信一部分因果。相信哪些因果呢？今生当中，比如说种子生苗芽，农夫种田可以得到一些收成，你工作可以拿到一些工资，肚子饿了吃饭可以饱腹，这些因果他是相信的。但是我们此处所讲的主要是三世因果：前世的因、今生的果，今生的因、后世的果，就是有跨度的因果，他不承认。为什么呢？他不承认有前后世，他认为人没有前世、没有后世，只有今世。所以今世当中的因果他承认。然后今生我们造罪业、修善法，后世我们会通过造罪而受苦，通过修善法会得到安乐，他不相信这个。或者今生当中我们的痛苦和安乐是因为来自于前世我们自己造了恶业、修了善法导致的，他也不承认。所以这个叫做顺世外道的一个典型特点。那既然没有前后世，他也不会认为有轮回了，众生就是因为没有好好取舍而导致轮回，他不承认；如果好好修行之后可以获得解脱，他也不承认。这个叫做顺世外道。

外道有很多种。按《摩诃般若经》讲的话，所有外道当中，顺世外道是最恶劣的一种。其他外道，比如数论外道、胜论外道等等，不管怎么样，它的常见是恒常的常见，但是基本上都是相信前后世、相信因果的。如果相信前后世、相信因果，也会在今生当中最大程度地来约束众生的不良行为。因为其实每个众生都想要自己获得安乐，如果因为今生当中一些不好的取舍，导致后世或者长久的——不单单是下一世，后世的意思是说在轮回当中以后会辗转很多世，很长时间会感受痛苦。所以如果真正对于前后世、对于因果有认知、相信的话，他在今生当中的很多取舍行为，也会按照善恶去取舍。但是顺世外道就没有。

当然，我们也不否认，顺世外道当中也有一些不伤害其他人的，也有一些是做善法的。但是有些时候他们做的善法只是为了心安，或者看到有些人比较痛苦，他就做一些帮助。他的相续当中只有这个见解，除了这个见解之外，没有其他更加超胜的见解。所以也有一些善良的人，有一些做得比较好的人，但是总体而言，今生做得再好，如果没有真正通过正见去摄持的话，这些善业能不能够真实地按照善业本身去成熟呢？也不好说。为什么不好说呢？因为他相续当中的善业，会被另外一个更加强大的违缘——也就是邪见，无因果见就叫邪见——很有可能做了很多很多善法，因为相续当中无因果见的缘故，给它造成了很大的衰损，如果要成熟的话，也只成熟很小一部分。虽然从一个角度来讲，你相不相信，善法从它的业因果角度来讲还是会成熟的，但是如果相续当中对于前后世、对于因果还有一个很深的邪见的话，那么它就会破坏这个缘起。

所以说对于一个修行者、对于一个大乘行者来讲，不要去依止、不要去依靠一切顺世外道徒。佛弟子虽然要修慈悲心，虽然说不要去厌恶、不要去嗔恨一切众生，但是此处说为什么不要依止、依靠顺世外道徒，好像要远离他们一样，那么是不是和慈悲心这方面有矛盾呢？其实也不是这样的。

那么内心当中呢，对他们生起慈悲心，行为上面呢，不能够依靠。如果行为当中走得太近，尤其是针对初学者——初学者的话，内心当中的正见还不圆满，刚刚开始学习佛法的时候，内心当中的正见不稳固。不稳固的时候呢，如果我们去深度地去依止（或者依止呢，是去靠近的意思），长时间呢，就是自己的心和他的，我们的一种身语意和这些顺世外道的身语意呢，就靠得很近。这样的话，时间长了之后呢，我们就会去模仿啊，或受影响，慢慢慢慢我们内心当中刚刚生起来的一点点的因果正见，就会因为依靠依止一些顺世外道的这些人的缘故呢受到影响，逐渐呢，我们的见解就会消失殆尽。这个对于修行者来讲是非常不利的。所以说尽可能呢，我们不要靠得太近。

当然了，靠得太近呢，也不是说不能够一起共事啊，也不能够看到不打招呼啊。或者包括我们的家人，可能也是属于类似于顺世外道，他也不相信前后世，也不相信因果，典型的受了唯物主义教育的这些呢，某种意义上来讲呢，也算是一种顺世外道。他虽然没有加入一个什么宗教——顺世外道它是一个宗派，它本身来讲是一个宗派，是这样——但是呢，有一些人来讲的话，他没有加入一个宗派，但是他的见解和行为呢，其实就符合这些现世美的一些这样的状态。

那我们如果遇到这些情况怎么办呢？如果是公司的同事啊，还有家里的家人啊，这些来讲的话，我们只是从生活的角度来讲，工作的角度来讲，我们可以沟通，可以交流，但是思想的见解上面呢，就不能靠近。就是说我们不论如何呢，我们自己的思想还有见解不能够和他们一样。所以说生活啊、工作这方面你不得不打交道的，好好去打交道，对他们生起慈悲心啊，都是没问题的。但是在见解方面呢，我们要注意啊，如果一旦讲这些没有前后世啊、没有因果的时候呢，要不然我们就通过我们学习的佛法去跟他好好地讨论——好好去讨论这个问题，到底前后世存不存在，这个因果因缘法则到底存不存在，我们就可以心平气和地去和他讨论这些问题；或者说呢，我们遇到这些事情的时候，我们就可以回避。如果讨论讨论不了，而且要争吵的话，我们可以回避。回避掉就是不受他的影响。这样的话，长此以往的话就会断除这样一种不好的影响了。

第一个呢，要远离顺世外道；那么这第二个呢，不要依止追求今生的凡夫。

追求今生的凡夫呢，其实有两种。一种凡夫呢，他其实是和前面的外道一样，他也不相信前后世的。但是如果相信前后世的，我们就放在前面了。所以说这个地方的凡夫呢，我们可以列成一些相信前后世的——他对于前世后世、轮回啊这些也相信，但是呢，他就只是追求今生。他知道有前后世，我们说：“你都知道前后世了，你怎么就还要追求今生呢？”众生的烦恼习气就是这样的，他知道有前后世，他就是想要把今生的生活过好。“今朝有酒今朝醉”，是这样的，“明日愁来明日愁”，是这样的一个意思嘛。明日愁来的时候明日再愁嘛，反正今朝有酒今朝醉，下世来了再说。主要现在我在这一世当中呢，就要把这一世过好。其实很多人他都是有这样思想的。不管怎么样呢，明天肯定会有的，但我今天呢，首先过好。有些人就是这样的，哪怕明天要饿肚子，今天也要大吃大喝，明天的时候再说嘛，明天的事情明天再说，是这样的。这种来讲的话也是比较短视的。

那么这种凡夫呢，譬如说这些世间人，他知道有明天，对不对？他知道有后天，他知道有下个月，但是呢，他只有一点点金钱财产，他就是要用在今天，今天挥霍啊，今天宿醉啊，今天反正就是过了再说，明天的话再说明天的事情。有些的确是有这样想的。所以说我们说有些他自己是相信前后世的，为什么还是不去追求后世的安乐，不求解脱道呢？内心当中的这些习气啊，还有很多的想法、根基、业力，有很多差别，是这样的。所以说有些时候呢，听法呢，其实就要把这些问题分析清楚。

如果你只是追求今生，不考虑后世的话，到了第二天，到了下个月，到了后世的时候呢，我们还是会非常苦。苦的时候呢，又会抱怨老天不公，是这样的。“那为什么只是我这么苦，其他人为什么就不像我这么悲惨？”他有的时候也会非常痛苦地去抱怨。所以说我们知道呢，它是一个连续性。就像世间人，真正来讲不是那么短视的人呢，他都会为了明天考虑的，他都会为了下个月考虑的，他都为了明年考虑的，为了下半生考虑的，他都要做很多很多的准备，是吧？身体不能透支，因为如果现在身体透支了，以后会很痛苦；我的钱不能透支，钱透支之后呢，以后的生活就会很困顿。很多很多都是这样的，或者人脉不能透支，否则的话以后他就不好办事情。他都会想得很多，不是那么短视的人都会想得很多。

所以说呢，佛法当中也尤其如此。我们的轮回呢，就像明天、后天、大后天一样，就像下个月、明年一样，我们的轮回呢，也有下一世，再下一世，再再下一世，很多很多来讲的话，都会有不断的一种因缘在流转。所以说我们要考虑到——今生是很短的，然后后世是很长的，不要为了今生很短的安乐呢，就抛弃了后世非常长的安乐；不要为了今生现在一点点的一种受用呢，导致后世那么长的痛苦。所以说我们去算一笔账的时候呢，其实很容易算清楚，算清楚之后呢，我们就做一个选择，这个选择其实也容易选。但是这个习气很讨厌，众生的习气很讨厌。就像世间上的人对这些烟酒上瘾也是一样的道理，有的他也知道不好，熬夜也知道不好，他就是管不住自己；也知道早起很好，但就是管不住自己，就是起不来。所以说这个是什么呢？道理其实是明白的，但是就因为习气太重的缘故，一下扭转不过来。

所以说呢，我们首先要把这个道理完全搞明白，搞透彻。把道理搞透彻呢，这就是一个初始动力。有了这个见解之后呢，就可以让我们迈出改变的第一步。然后剩下来的事情呢，就每天都做，然后慢慢慢慢去做，一步一步地往下走，逐渐逐渐再不好的习气呢，通过我们自己的努力呢，都会断除的。

所以说，我们如果还在追求今生呢，我们就要去考虑很多前因后果、轮回过患，把这些好好抉择清楚，生起一个很强的见解。生起一个很强的见解之后呢，然后我们就开始考虑后世了，不能够为了今生当中的享受，然后舍弃了后世长远的一种安乐；或者说是为了今生的一点放逸的话，那么后世的痛苦无量无边。

有的时候我们去看一下受苦的情况，看一下医院里面的一些受苦的情况，尤其是国内的医院，人山人海，基本上是非常多人。然后进去之后呢，各种病，基本上都是没有开心的，各种疾病，每个科去看一看，很多很多。其实现在手机视频，它有时候也有个便利，就可以看到各种痛苦。我们就拿这个痛苦来追问自己：这个苦你愿意受吗？那个苦你愿意受吗？其实我们真正认真地把心静下来去观察的时候，把自己代入到那种病人痛苦的状态当中去，那么撕心裂肺的哭喊，还有很多很多这么重的疾病，对不对？就是内心当中很绝望的感觉。其实我们真的去想，这种苦真的愿意受吗？一个一个观察的时候，其实真不愿意受。

那么如果不愿意受的话，如果现在不好好取舍，现在的他们就是未来的我，未来的我就是现在的他们。所以说呢，这些苦呢，都会落到我们身上，不想受也会受。为什么呢？因为没有断除受苦的因，没有断除受苦的因的缘故，是这样的。所以就像现在暴饮暴食的人，你不断除这个行为的话，虽然你不想受苦，但是因为暴饮暴食的行为就会导致你的身体慢慢透支，慢慢受苦，这样一个事情。所以说还有很多的时候，该穿衣服的时候不穿衣服，该断除的不好的习气不断除的话，那么慢慢慢慢你不想身体上面感受的痛苦也会感受到。具足了因嘛，因具足了，果一定会有的。所以说如果我们现在在这世当中，我们还是很自由的时候，还是可以自我选择的时候呢，我们该断的一定要断，我们的视野要放长远，不要那么短视，是这样的。

城市规划它都不能短视，城市规划它都要规划好多年之后的发展。所以它如果规划得太短视了之后呢，以后发展起来的时候就来不及了，就很局促。所以我们自己呢，就不要过于短视。不短视的一种来源呢，就是好好地通过经论带给我们的智慧，去如理作思维。思维之后呢，我们就做一个断定，做一个判断，然后一定要好好地去断恶行善。对于善法呢，一定要修，再苦再累也要修；对于恶习、习气呢，再怎么难断，我们还是要一分一分地去断除。通过这样一种教法，产生一个深刻的、清晰的认知。有了认知之后呢，然后通过这个认知的推动，我们迈出了一步，虽然很艰难，但是我们一步一步地去迈出断恶行善的这样一种行为。

所以说呢，追求今生的凡夫呢，不能够依靠他、依止他，因为他的所思所想，他的种种行为，身语意呢，全都是围绕今生如何快乐，他不考虑后世的，他不考虑后世。他有一套他的理论，是这样的，就像刚刚讲的那个“今朝有酒今朝醉”，这个其实也是他们的一种理论，他也有一套他自己的原理的，是这样的。所以说如果我们时间长了依止他、依靠他，我们自己的思想呢，也会慢慢慢慢地改变，我们就会变成了，反正不管怎么样，现在先把今生过好，后世的一些呢，我们有的时候说反正也看不到。后世来讲的话，反正不是现在的我来感受，后世的我不会去感受这个的，他是下一世的我了，所以好像感觉和自己没关系，这个其实就是自我麻醉，自我麻醉。

就是明天的我其实也不是今天的我，你今天做了不好的事情，虽然说第二天的我和今天的我不是一个我，但是第二天的时候呢，受苦的还是你的相续嘛，你自己相续流转到明天了，流转到下个月了。所以其实呢，从这个角度来讲呢，还是你自己承受。就像今天的我或昨天的我，昨天的我、今天的我，其实来讲呢不是一个我了，但我昨天做了不好的事情，今天我还是要承受这个不好的结果，肯定是这样的。昨天我挨了一巴掌，今天还是痛，是这样的。这个来讲呢，虽然说我们讲“反正不是一个我了，我就无所谓了”，无所谓的话，这个是自我麻痹、自我欺骗的一种很愚痴的行为。所以说我们自己得好好考虑，不要去依止追求今生的凡夫。这个第一是外道，第二是凡夫。看起来的话，层次上面顺世外道是最差的，顺世外道是最差的，因为它可能是连这个见解都没有。追求今生的凡夫呢，要比他好一点，好一点呢，可能是他有前后的见解，但是呢，他做不到去取舍，他还是为了今生的安乐去追求。

然后下面来讲的话，“不依无持自利声闻众”，我们在修习大乘过程当中呢，也不要依止声闻众，包括声闻的圣者，包括阿罗汉，也不能够去依止，是这样的。当然了，声闻众有很多，有声闻乘的这些在家者、声闻乘的出家者、声闻乘的圣者，有学圣者、无学圣者，都是属于声闻众。那么为什么不能依止他呢？我们说我们的皈依里面还有呢，对，我们皈依当中也有左边那一部分，不就是声闻乘的圣众嘛，就是这个八大阿罗汉。那么这个难道不能够依止吗？其实这个里面，皈依里面呢，他们都是佛菩萨的化现，佛菩萨的化现，是这样的。所以说呢，我们就是要去皈依他，或者说呢，从他是圣者相续的角度来讲呢，我们是皈依他的智慧，那这个从一部分来讲呢，共同层次方面我们还是要去依止。

但是呢，作为一个见解不稳固的心识来讲的话，如果长时间地去依止声闻众的话，那么我们自己相续当中呢，为了利益一切众生，不断地入轮回，为了利益众生发誓成佛的这个见解和行为呢，逐渐也会消退。

为什么呢？因为声闻众他自己的特点，此处讲“无慈自利”，没有慈悲心，而且只是为了自己的利益，这是声闻众的特点。这个我们在这讲了很多次哈，这个“无慈”呢，不是说完全没有慈悲心，他是一个铁石心肠的、看到别人受苦也会无动于衷的，他不是这样的。他有慈悲心，声闻众他也要修四无量心，他也是有慈悲心的，是这样的。但是这个慈悲心呢，它是有局限性，很少很少，一个是时间短，一个是它的范围呢也窄。这样他也不是为了利益一切众生呢，就串习像大乘菩萨那么广大深广的一种慈悲心。他没有把这个慈悲心作为最主要修习串习的一个修法，他自己最主要串习的呢，一个是出离心，一个是空正见，人我空性呢是他最主要串习的，是这样的。所以说呢，他的慈心太少了，就是说太少的缘故呢，否定地说没有，就是这样的。所以说不是说完全没有，他是有一点，但有一点的话，就是说可以忽略不计的，因为太少了的缘故，所以说可以说没有。就像我们说“今天没有人”，现在都没有人，没有人的缘故，就是说预期的人没有那么多；我们说今天是没有人，或者说没有钱，没有钱的话是你的钱太少了，一个商品两千块钱，你包包里就只有五毛钱，然后这个来讲，我说没钱啊，你说真的没钱吗？你这个是什么？哦，这个钱和没有差不多，是这样的。所以也有这样的说法，说他们没有慈悲心，这个主要就是从这个角度讲的，其实是有的。而且他们的慈悲心呢，其实要比世间的慈悲心还要深广很多的，是这样的意思。

所以说呢，可以叫做无慈自利，主要是求自利。有没有利他呢？也有，他们也会去利益众生，有的时候也发放布施，然后给他们传法，引导他们获得阿罗汉果等等，这个也会去引导他们的。但是这个利他呢，针对于大菩提道，针对菩萨的利他来讲的话，和前面一样，基本上说是没有利他的，就是自利。他只是想自己如何从轮回当中获得解脱，如何消除这个五蕴，如何把这个五蕴消除，不要再出现在轮回当中。

我们想“这不简单吗？自杀就得了呗”，对不对？自杀不是消除五蕴的方法，是这样的。自杀怎么可能是消除五蕴的方法呢？它的因根本断不掉，没有断因啊，因没有断除。所以说我们觉得一死了，自杀之后就一了百了，根本不可能，它的因还在。所以说你只是把这一世的身体灭了之后，他的心识还没有灭。五蕴当中呢，色蕴它只是属于五蕴当中的一个，是这样的。所以说你色蕴灭了之后呢，它只是暂时灭了，灭了之后它的因还在，第二世又生成了，所以他的身心是断不掉的。

所以说，他怎么样才能在整个轮回当中断除呢？他就是要必须要证入人我空性，入无余涅槃，然后呢才可以首先断除三界烦恼。三界烦恼断除了，他相续当中这个业呢，就相当于没有水的种子一样，无法发芽了，发不了芽。所以说呢，后世的因缘没有了。我们现在的五蕴呢，其实是通过前世的有漏之业导致今生的五蕴。如果他是这个最后有者的阿罗汉的话，他首先是断除我们相续当中的三界烦恼，三界烦恼首先断掉，然后呢，他会承受一部分决定业，他要承受一部分，这样阿罗汉受报就是这样的，这就是最后一世，再不受了，以后就不会再受报了。感受一部分之后，相续当中还剩下一些，剩下一些的话呢，他相续当中的烦恼断了，烦恼水没有了，他相续当中剩下的这些种子呢，就是无法发芽了。所以说，一旦去世之后，一旦涅槃之后呢，就不会在轮回当中出现。他追求的是这个。

所以说呢，这个叫做自利，他不会考虑到“为了一切众生，所有的众生，乃至一个众生没有成佛，我都不会真正地入涅槃”。这个是我们一听，“哇，这个好熟悉啊，这就是大乘的口号嘛，大乘的思想就是这个。”所以说他没有这个，他不会去串习说“我要为了一切众生，只要一个众生不成佛，我就不会去入涅槃”。他不会这样去想，也不会这样去串习，不会有这种见解，也不会这样去串习。所以说呢，他利他呢，是在自己自利的同时去做出一些利他的行为。那么他一旦到了无余涅槃的时候，他一入灭，这个利他就中断了，是这样的。所以说我们不能够依止这样一种声闻众，如果我们去长久依止声闻众的话，我们自己的一种见解和行为呢，就会受影响。这个也有实例啊，我们认识的很多修行者，还有这些道友们呢，其实也出现——不多，但是也出现了一些，那就是慢慢慢慢地就依止一些声闻的善知识，然后呢就退失了对大乘的这些见解和行为，然后一心一意地追求这个自我解脱，这个也的确有这样的。所以说如果自己的身心很深度地去依止这些声闻行者的话，他就会丢失慈悲心。这个对于大乘行者来讲的话是一个歧途，所以不能够依止这种。

然后呢，

声闻和缘觉。缘觉呢，我们叫做独觉嘛，独自觉悟的；或者缘觉呢，是因为缘这个十二缘起而觉悟的。这个要讲叫缘觉、叫中佛，声闻、缘觉、中佛，是这样，它是三种菩提。三种佛当中呢，小佛是声闻，声闻阿罗汉，他的证悟呢，他的觉悟呢，是在三种觉悟当中相对来讲是垫底的。然后呢，缘觉呢，他是这三种佛当中中等的，叫中佛。然后呢，还有一个圆满正等正觉，这个圆满正等正觉就是佛陀，平时我们讲的佛陀这样的。菩萨算不算呢？菩萨是有学道，不算。菩萨是有学道，只说这三个觉悟是无学道。菩萨他虽然有觉悟，但是不安立在这三种觉悟当中。

因为菩萨的一种觉悟呢，他不究竟，我们现在只说究竟的，究竟的话就是声闻罗汉、缘觉罗汉和佛菩提，三种菩提这样的。

那么这个缘觉呢，他其实也不串习利他心。他虽然证悟要比声闻罗汉的证悟要稍微多一些，他修炼的时间呢，也要比声闻罗汉要长一些。声闻罗汉我们说利根者三生就可以了；缘觉呢，要一百个劫，一百个劫当中要积聚资粮。然后最后一世的时候，缘觉生在无佛之世，也就是我们说的暗劫当中，或者说没有佛出世的时候——佛陀已经入灭了，声闻已经没有了，整个世界当中根本没有这些三宝名号。他因为以前长时间修行和发愿，他主要是发愿，他要发愿在无佛出世的时候独自觉悟，所以叫独觉嘛，是这样的。

但是呢，他没有善知识可以吗？我们说：你如果没有善知识根本无法成就。他不是没有善知识，他的善知识在以前已经依止过了，所以他最后一世的时候不需要依靠，他自己就可以独自觉悟了。这个容易理解嘛，对不对？你都修炼这么久了，最后一世没有善知识引导的话，你该准备的都准备好了，就是一个机缘而已，就是一个因缘。他积了一百劫的善根，他的这个善根已经非常非常深厚了，所以哪怕最后一世的时候没有依止善知识，他也可以获得证悟，就像佛陀一样。佛陀最后一世依止谁了呢？最后一世也没有依止谁，他依止了两个外道，外道的话只是教他禅定。后面佛陀修成之后，发现他们这个道没有解脱道，然后又离开他们了，所以说佛陀是独自觉悟的。但独自觉悟的话，他是前世在三大无数劫当中依止了无量的善知识，对于所有修行的道理他全都懂了，殊胜功德呢也生起来了，就只差了一点点因缘就可以成佛了。

所以说独觉也是一样的，虽然生在无佛之世，但是因为他前世熏习佛法的一种善根因缘的缘故，今生当中独自觉悟。于尸陀林当中观察尸体，观察尸体之后就顺观逆观：这个尸体来自于什么？然后慢慢慢慢观上去，知道是无明；然后如果说是要获得解脱、断除轮回的是什么，首先要断无明，无明断了之后就是行断，行断的话就是识断，慢慢慢慢他顺观逆观十二缘起，就证悟了罗汉果。

所以说缘觉他是没有利他心，他也是为了让自己从轮回当中获得解脱，所以没有利他心。但是缘觉他其实也做一些利他的行为。他不说法的，理论上来讲，他证悟了阿罗汉，是有法、义、词、辩的四无碍解，罗汉都有这个功德，但是他不想说法，他连话都不想说，是这样的。而且他不愿意接近这些人，他住得很远很远，在一个寂静处，化缘的时候就下来化点缘，然后又回去。所以他不讲法，这是他自己的一种种性，他习惯了不给众生讲法。但是他是怎么利益众生的呢？他显神通。施主给他供养了饭之后，他为了利益他们，就在虚空当中示现各种神变，信施主生起信心后就发愿，依靠供养圣者饭食的善根，愿以后遇到比他还要殊胜的佛陀，然后在佛陀座下修行解脱。我们看《贤愚经》，很多都是这样记载的。所以缘觉利益众生，主要是显神变，他不通过语言来利众。

所以我们对于缘觉呢，不要去依止他。当然现在我们可能也遇不到缘觉，基本上来讲，缘觉是非常少的，但是我们在相续当中不要有这个习气存在。因为有的时候我们看到缘觉的行为，会心生仰慕、向往之心，然后我们的行为就可能会不知不觉地偏向于缘觉，觉得缘觉很不错、很酷，是不是啊？他就是没有佛、没有三宝的时候，独自就觉悟了，好厉害啊，我也要成缘觉。有的时候不知不觉就会发起这种向往追随的心。这种心可能会在我们修大乘道的过程当中成为一个障碍和违缘。所以此处来讲的话，就不要依止这种无利他心的缘觉，我们的心不要靠近这种行为。但是圣者我们该礼拜还是要礼拜的，只是我们不要想要去走他的路。因为我们一旦对他的一种行为产生仰慕的时候，也许就会想走他的路，想要去成为一个缘觉，最后一世通过自己的能力和智慧力来获得觉悟。这样的话我们就不要去依靠他，从这个角度可以解读。然后

前面是外道、凡夫、声闻、缘觉，基本上是从最底层一步步上来的，缘觉的证悟在这四个当中是最高的。这样的话，我们不要依靠这些，这些叫做恶劣友。恶劣友的定义，我们再再讲过，什么叫恶劣友呢？主要是从大乘修道的角度来讲，他会让我们入歧途，所以从这个角度叫恶劣友。

我们说声闻罗汉是恶劣友吗？缘觉罗汉是恶劣友吗？对不对？你说前面两个是恶劣友还可以理解，把圣者都当作恶劣友，这样讲可能是犯过。当然这不是这个意思，恶劣友就是让人入歧途一样，进入到恶道一样，前面讲了嘛。所以这主要是针对大乘行者而言，大乘行者肩负着利益一切众生的责任，然后你现在把这个责任卸下来了，不再做这个事情了，跑去追求自我解脱了，那劝你放弃这么大事业的人，他就是恶劣友。这个就很明显了。觉悟成佛的利益非常大，一切众生靠你利益，你把这个事情放下来去追求自我解脱，那这就是一个劣道，谁劝你放弃，谁就是恶劣友。从这个角度来讲的话，就很清晰了。下面

就是在系统的基础上补充两条。

补充两条的话，我们也不要去依止依靠那些对财产、对财富非常非常执著的人——求财、积财的散乱者。他对财产、对财富非常有需求，需求心非常大，所以他的心思都在这个上面，都是围绕财产而转。是这样的。所以说呢，如果他的心思都围绕财产而转的话，他也不想去修解脱道，他也不想去闻法，不想去解脱，是这样的。或者有些人呢，虽然早期的时候也听法、也修行，但是逐渐逐渐他的心思如果被求财、积财严重挤压的话，他自己求法的心慢慢慢慢也就淡了。因为他是散乱嘛，他非常散乱，散乱于财产上面，所以他散乱于财产方面的话，每天耽著这些，每天逐渐逐渐他对于正法的追求心，因为自己求财积财的一种散乱的缘故，慢慢慢慢就会消退。是这样一个意思。

所以说呢，对于修行者来讲的话，不管是贫穷者来讲也好，还是说是中等者来讲也好，还是现在已经具有很多财产的人来讲也好，无论如何，反正正法对我们来讲是最重要的。没有财产的时候，我们也要认认真真去闻思修行；然后对这些普通中等者来讲的话，也是要好好去闻思修行，不要舍弃善法；然后对现在比较富裕的这些人来讲的话，也是不要被财产所束缚，不要被它约束。然后我们在求财积财过程当中逐渐散乱，然后我们自己的心对于正法不再有兴趣，这个也是不行的。所以说我们现在如果有一些财产的时候，还是要认认真真地去闻思修行，这个非常非常重要。如果我们没有再再地去自我提醒的话，很有可能不知在哪一天当中，我们不知不觉当中对正法的兴趣逐渐就开始淡了，逐渐就舍弃了，就乏味了，不再看，然后课不再听，打坐不再打坐，念佛念咒也不再念了。逐渐逐渐地就开始淡掉，每天减一点，最后两三年之后，发现很长时间都没有去修行了，很长时间都没有认认真真地去供佛，或者说忆念佛陀，或者生出离心、菩提心都没有串习过了。这个慢慢慢慢就说明我们以前好不容易积累起来的一些善根，就通过自己求财的缘故完全散乱了。

所以说呢，对这种人我们不要去依止。如果我们长时间依止他，也会受他价值观的影响，受他自己的价值观、他对于财产财富的一些深度理解，他会给你分析、给你讲，然后自己也会受影响，慢慢慢慢我们又会变成一个求财积财的散乱者。当我们自己的相续已经

的时候，就说明正法早就已经离我们而去了。那么对于后世或者解脱来讲的话，就是非常危险的。

不宜贪图名闻利养。这个和前面差不多，只不过前面是贪图财产，这个是贪图名声、名闻和利养。很贪图这个，很靠这个名声，对于名声很在意，对于其他的这些恭敬、高位非常在意。如果这样的话，我们的心思慢慢也不在正法上面，是这样。所以说正法它是让我们看清这些法的本质，然后不要耽著它。而世间当中呢，就是让我们耽著于这个上面，不要让我们去观察什么本质。本质就是人生在世要好好地去享受，没有钱、没有名声、没有利养的话，活在世间当中他觉得是浪费，活和不活没有啥差别，所以一定要好好去追求这些。若是这样的想法的话，我们自己就不会再去对于正法有所需求了。

要比这些人还要恶劣，我们自己的相续慢慢慢慢就变得非常不堪。所以说教诲断除了六种恶劣友。我们自己平时来讲也要认真去分析，认真去观察，内心当中有没有偏向于这些恶劣友。如果偏向，我们要及时去调整，主要去思惟世间和解脱道的一种差别、小乘和大乘的差别、贪图世间法和追求解脱道的差别，从它的因、从它的本体、从它的果，方方面面去思惟，然后我们就可以很清晰地就知道哪些真正是要断除的，哪些是我们要真正去追求的，要清清楚楚，慢慢慢慢就断除这些过患了。

达空性时，解因果重要；

此处就讲到了重要功德有六个法，就是我们如果具足了重要的功德，可以成就正法的一种功德。那么第一个是什么呢？“证无我时，悲悯有情重要。”这里面讲到了两个重要性，一个是证无我很重要，第二个是在证无我的时候，悲悯有情很重要。这个教言其实就是智悲双运，在大乘道当中，证无我是智慧，悲悯有情是悲心。所以说我们证无我重不重要？证无我肯定很重要，因为我执是一切过患的来源，所以必须要证入无我空性。但是，在证入无我空性的时候，同时也要生起悲悯有情的大悲菩提心，二者不能脱离。我们不能够一味地去修空性、证空性，去追求证入空性。我们在追求证入空性的时候，其实也要去修悲心，悲悯有情是很重要的。这种在了知无我、了知空性上的悲心、菩提心，我们叫什么？无缘大悲嘛，对不对？无缘大悲。教言里面讲了三种大悲心当中的无缘大悲：缘有情的悲心、缘法的悲心、无缘的悲心。那么此处在空性上面去生起大悲心，这个叫做无缘大悲，是这样的。所以这个是特别重要的，二者之间是相辅相成的。那么证入无我，其实对于生起很强的悲心有很大的帮助，它不会落入到实执当中；然后大悲心去摄持这个空性，进入到大乘当中。二者都是非常重要，我们要进入大乘道的话，一个是生起大悲心，第二个就是无我空性智慧，缺一不可，缺一都没有办法真正地进入到比较圆满的大乘道当中。

啊，我们说你都生了菩提心了，难道没进入大乘吗？生了菩提心呢，他是进入大乘，但是还没有完全进入大乘。他是已经具备了一个进入大乘当中的重要条件。但是呢，另外一个，如果你没有这些空性的话，还不算是真正进入大乘。大乘的核心是智悲双运嘛，是吧？一要有大悲心，在有大悲心的同时要有空正见，这个才是真正圆满的大乘。所以如果我们只有一个的话，那就不圆满。所以说呢，证无我是一个重要功德，然后同时呢，悲悯有情它也是一个重要的功德。两个具足了，两种都具足了，我们就抓住了这个大乘道的核心。

所以我们自己修的时候、抉择的时候呢，先分别抉择。所以说我们就看到了什么呢？看到了我们学的教言当中分了两部分教言：一部分教言只是讲大悲的，比如有《入行论》啊，这些来讲，《入行论》当中的九品内容啊，都是讲到了如何生起大悲菩提心；然后呢，智慧品这一品当中呢，就讲到了这个空性部分。所以有些时候呢，一部论当中呢，既有讲大悲的，也有讲空性的；有些那是单独讲的，比如说《中论》也好，或者说其他的一些，它讲到了这样一种空性；有些时候《入中论》当中呢，既讲了大悲菩提心，又讲了空性，这个也有；还有《四百论》当中呢，前面也讲了一些大悲方面的，后面讲空性的，这也是有。有些是主要讲的，其实空性论也好，这些呢其实就是讲空性的，其他没有讲很多。

所以我们首先学的时候呢，都是分别学，学完之后呢，要知道二者是双运的，见解上面呢二者是双运不可分的。修行上面呢，我们要逐渐逐渐地让智悲双运来修，智悲双运来修。这个是我们修行过程当中要刻意地去引导我们的心，大悲和智慧都要双运，因为道位就是这样的。如果我们的道位智悲双运了，果呢，就是这个双运的佛果就可以得到，所以这个是很重要的。

那第二个重要是什么呢？信空性时谨因果重要。空性呢是胜义谛，因果呢是世俗谛。所以此处讲的话就是二谛双运，二谛是双运的。那么二谛双运的话，这也是从二谛来讲，就是佛陀的智慧和大悲给我们安立的进入到实相的一种特别重要的方法。所以说呢，这个二谛双运呢，才能够真实地安立一个殊胜的修法。所以说，空性很重要，因果呢也重要，二者双运其实很重要。所以说呢，信因果时呢，我们要谨记、警醒因果，这个是非常重要的。

因为有些时候呢，众生自己容易走极端，或者对因果特别地相信，但是对空性来讲的话一无所知，不知道在因果的时候呢，还要去修持或者安住空性的见解，他不知道。他对因果方面非常重视，积累资粮啊，或者说对于业因果方面都是非常通达的。但是还有一种呢，就是空性方面非常非常地相信，而且是在空性上面用功很多；但是反过来讲呢，对因果方面就不在意了，有的时候取舍因果的时候马马虎虎。讲空性的时候头头是道，讲很多很多诸法无自性、实相当中一无所有的道理讲得很透彻；但是呢，这个时候他就说是忘失了对因果的取舍，似乎是真正没有因果了，似乎他已经真正证悟空性了。所以说对他来讲呢，好像因果已经没有了，这样一个感觉。这个来讲的话，也是一个不了解二谛双运的后果。

空性其实和因果呢，本来就是不可分的，离开了因果的空性是根本没有的。因果是什么？因果就是现在的一切显现法，所有一切显现法，内外的一切显现，这个叫因果。为什么叫因果呢？因为这一切所有我们所能看到的、听到的这一切显现，要不然就是以前的因的果。每一个显现我们去追，都能够追到它的前因，不管什么东西，这个杯子啊、汽车啊、房子啊，反正这个现象我们去追的时候呢，都有它前面的因。这个是工厂里面最早是怎么出来的，这个铁最早是从铁矿石里面出来的，一个一个因都能追溯得到。所以这些显现呢，要不然就是以前这些因的果，要不然就是以后果的因。就是说这个显现呢，又成为以后果的一个因了。

所以我们说因果是什么呢？因果好像很抽象，其实因果就是我们现在所经历的一切显现，所有的显现其实就是因果，离不开因和果，要么是因，要么就是果，是这样的。所以说我们所有的一切因果就是讲显现，显现当中就是二谛当中的世俗谛，就是世俗谛这样的。所以说所有的这些显现呢，它离不开空性，没有空性它根本显现不了，离开了空性呢也没有显现。所以说离开了空性的显现、离开了显现的空性，其实都不存在。所以说我们再去通过抉择对空性产生信心的时候、产生定解的时候呢，不要忘记了和它双运一体的这个显现法、这个因果。这个在抉择见解的时候是不能脱离的，抉择见解的时候绝对不能脱离，因为它现空双运嘛，现空双运的缘故呢就是这样的意思。

那么我们在修行的时候呢，也不能够抛开因果然后再去修空性。如果我们修空性的话，你抛开了因果，根本就无法修空性，也根本就证悟不了空性，这是决定的，绝对不可能的事情。所以说呢，虽然这些法是空性的，但是我们如果要证悟空性呢，还是要在因果上面去证悟。抉择空性呢，其实也要在因果上去抉择。一切的显现都是空性的，但是空性的同时呢也是显现的。如果你说没有显现，那就没有空性。它二者之间呢，不是说完全像东山和西山一样剥离开的，东边的人、西边的人，东边的山、西边的山，离开了谁都可以自己安住，没有。反正呢，我们就是说不能够把空性和因果完全割裂开，割裂开就不是真正的空性，没有显现的空性根本就不是空性，你这个空性是谁的空性，对不对？这个空性是显现的空性，就是这样的。

所以说如果你抛开了因果显现，那就根本安立不了空性，你认为的空性不是空性，那只是你的分别念误以为的空性，这个是最可怕的事情，是这样的。所以根本不是空性，你用自己的分别念把它安立成空性，把它安立成正法，还自以为是地觉得自己觉知到了一个最殊胜的点，那就是非常悲哀的事情。所以说呢，信因果的时候要警醒业因果啊。

在真正的一些教言当中讲的话，如果说是越对因果生深信，对于空性如果是了解得越深，它就越对因果产生深信。因为空性是对因果一分一分的观察，逐渐从它的表象往里观，越往里观，越知道了因果的一些构成部分。然后在观察空性的过程当中，对于因果的显现一分一分地了解得很清楚。所以当把这个因果的本性觉悟完之后，它的本性不离开这个显现，也能够完完全全地知道，知道得更清晰。所以对空性越精通，对因果的一种构成部分也就越精通；对空性越了解的话，就越知道其实空性没有离开因果。

所以说如果你要修空性，那也离不开因果。修空性也离不开因果，因为你要证悟空性，必须要通过善因，通过取舍善因果让自己慢慢积累资粮，最后证悟空性，是这样的。所以说其实我们修空性本身就是一个因，证悟空性是个果，也没有离开过因果。而我们通过什么来觉悟呢？通过显现来觉悟的。通过什么来修行空性呢？就是通过显现来修行空性。所以说我们在修行空性的时候，谨慎因果是非常重要的。

尤其有些论典里面讲，我们在觉悟空性之前，首先一个很重要的，就是要对因果产生一个决定的定见。当我们对于因果没有产生决定的定见之前，是不能够去觉悟空性的，不能够觉悟因果的本性空。所以说首先必须要对因果因缘法则产生一种牢不可破的信解，通过很多教证、理证、比喻、案例，通过这些在我们相续当中树立一种牢不可破的因果正见。树立一个很稳固的因果正见之后，再去分析这个坚固的因果正见它的本性，去掉我们以为的实执。不是把因果的显现去掉了，而是通过观察显现，去掉我们认为的实有部分。

所以你看，这个因果见解很稳固了，不管怎么样，我们不会产生邪见了。在不会产生邪见的时候，我们再去分析这个因果它自己的一种本性，到底是实有的还是不实有。不是说否认因果显现本身，而是去观察它是不是实有的。实有和因缘法本来就是矛盾的。我们说因果本身就是无自性的，那你说是实有的，那不就是说这个因果是实有的，根本显现不了了？所以我们就说它是空性的，空性就是指它的本性是无自性的，就像梦境一样，就像幻术一样，就像彩虹等一样。不是说没有显现，而是说这个显现里面是不是我们以为的真实实有的本性，我们就知道它不是实有的，不是实有那就觉悟了，就是现空不二就觉悟了。

所以既然它没有离开显现，我们在安住空性的时候，要好好去取舍因果。因为空性是实相，因果是现象。我们还没有证悟空性，不要说没有证悟，即便是证悟了空性，在没有成佛之前，该取舍的还是要取舍。菩萨果位的时候，他已经证悟空性了，但是对于从初地到二地之间的善因，还是要去做的，该规避的这些不好的他还是要规避，所以他还是在善因、无漏业上面不断去积累，是这样。所以证悟空性的菩萨们，尚且要在证空性的时候对因果取舍非常重视，何况是我们？对于凡夫来讲，只是在知见上面，对空性的见解有了那么一点点的了解，对它的法则有点了解，还远远没有到说已经证悟空性可以不顾因果的层面。

总而言之，不管再怎么觉得空性当中没有因果，实相当中没有因果，就是一个最朴实的认知，就是说你还在世俗中，这就够了。你再怎么说都是空性，但是你还在世俗中，不是吗？你还是凡夫，你还在世俗当中。一句话就把他提醒过来了：我还是众生，还不是圣者，我没有证悟空性。这个时候就回归到你自己当前的位置：空性是我以后要觉悟、要证悟的，它是实相，但是我在现象当中，在现象当中我还是要受现象法则的约束。就像你还在游戏中，那你必须要受游戏规则的约束。你如果不打游戏了，那就不用受游戏规则的约束了。如果你还在游戏当中，它里面的设定、法则，你还是要遵守的，是这个意思。所以我们在轮回当中的时候，轮回当中的因果对我们仍然有效。

所以如果我们不去谨持因果，说没有因果，是空性的，你再怎么说、再怎么想，因缘法则在你身上成熟还是要成熟的。你肚子饿了还是要吃饭，困了还是要睡觉，这些都是有的。如果我们说这是空性的，结果肚子不存在，肚子饿也不存在，就可以不吃了吗？根本不能这样。本性上，无论你吃不吃，本性上都是空性的，但是显现上面，如果不吃的话，肚子就会饿。那是肯定的，如果长期不吃，就会饿死。这也是很残酷的现象，避不开的。所以说我们觉知空性是觉知它的实相，我们现在在现象当中，那就必须要去遵守现象当中的这些法则、规则，游戏规则还是要去遵守的。

我们如果安住寂灭的时候，也要知道离开三有是很重要的。这是什么意思呢？其实如果从究竟来讲，如果是圣者阿罗汉，他自己已经住于寂灭的果位，其实他已经离开三有了，绝对不会在三有当中。所以此处说我们在修持寂灭法的时候，同时也要注意，该断除三有的这些因、烦恼和习气，我们同时也要准备离开这些。就是说我们在修寂灭的因时，也要修离三有的因。从这方面来讲，可以说像前面空性和因果一样：修空性时好好修空性，取舍因果时好好取舍因果，是这样的。其实这个也是一样的。住寂灭的时候有住寂灭的正所缘，有它的法；然后离三有呢，比如说调伏贪欲，对不对？

调伏烦恼，或者说是慢慢改正这些三有的习气，我们还是要去做的。那上座下座还是要去坐。所以说我们在这个住寂灭的时候，还是要注意着重离开三有的一些修法还是要做，所以这个是很重要的。

或者从另外角度来讲的话，如果我们认为自己获得了寂灭，我们认为我们已经获得寂灭果位了，我们就看了，如果你真正地已经住于寂灭果位了，你现在有没有离开三有的烦恼？有没有离开三有的业？如果说你认为住寂灭了，但是同时还具有三有的痕迹，还具有轮回当中的很多标志的话，那你这个寂灭就不是真正的寂灭。因为你如果真正地寂灭了，一定会离开三有的。所以如果你住于寂灭的同时没有离开三有，那说明你的寂灭不是真寂灭。这个也可以从这个角度去觉察。

行布施时不求果报很重要。所以说菩萨他要修持布施，要行持布施。行持布施的时候呢，他是通过一个清净的心，看到众生的痛苦，然后他自己不忍心，无法忍受的时候呢，就通过布施的方式去利益他们，同时就是发愿成佛，以后成佛之后可以更好地利益众生嘛。

但是所以说，行布施的时候有一个很重要的，就是不求果报，不要求果报。如果我们要去求果报的话，那这个布施就不是清净的布施了，它就会影响到这个布施善因的成熟，就会被我们求果报的一种想法、求果报的行为和这个想法意乐，局限在了一个很窄很小的范围当中，无法让这个布施的善根无量无边、快速地成熟为利益众生的一种善因。所以不要求果报。

我们在前面讲过两种果报：一个是今世的果报。今世的果报的话，就是希望别人赞叹自己，或者希望别人给你做一些感谢、提供一些物质等，或者说以后自己遇到困难的时候，因为我以前帮助过他的缘故，他会不会帮助我，这些也是一个现世果报。还有一个果报就是异熟果报，就是我做了布施，按照因缘法则来讲，一定会成熟更广大的果报。就像我在春天在田里种下了一个种子，然后秋天的时候会收获很多很多果实一样。所以说如果做了布施，以后的果报不可思议，它就会这样去讲。但是这样的话，就是把我们自己布施的善根局限在了后世的安乐当中，它就没办法无量无边地增长。其实布施的因可以做到不封顶，没办法作为它的一种衡量的边界。但是如果我们求果报，就是人为地把它局限在一个很小的范围当中，这也是一个因缘法则。所以说我们具备什么样一种发心和修法的状态，它获得的果报就是不一样的。

所以如果我们布施的时候不求今生自己的果报，只是完完全全为了利益众生，布施的善根就会成熟为佛果，直接对标了成佛的佛果。那么如果直接对标成佛的佛果的话，对于自己的自利来讲也是不可思议的，对于利他的角度来讲也是不可思议的。但是我们如果說是求现世、求后世的果报，那就无法成熟这么广大的一种安乐了。所以这个是很重要的，不求果报很重要。

然后就是布施完之后我们要守戒律。守戒律的时候，当然戒律是调伏我们身语意的嘛，调伏我们身语意，然后让我们断除恶业，安住增上善法，这是戒律本身的精神。那么我们守戒律，把身语意的戒律守得很清净，这个很重要。但是更重要的一点是无慢心，在守戒律的时候不要有傲慢心。为什么有的时候会有傲慢心呢？因为守戒很难啊，守戒特别难。当自己能够守戒的时候，他就会观察旁边的人：哦，好像就是我一个人把这个戒守清净了，其他人都没有我这么清净。这一对比，就生起了傲慢心。但是生起傲慢心，其实从另外一个角度来讲，因为你的戒很清净而生了傲慢心，但这个傲慢心恰恰又违背了戒律的精神。所以说你的形式不是神似，你在形象上面好像是清净的，但是你的精神是违背了的。所以说我们说有一个行戒、一个心戒嘛，行为上面的戒律是守护清净，这的确重要，但是最主要的还是心戒。守戒是为了调伏我们的心，守戒是让我们心相续调柔的，守戒是让我们断除烦恼的。但是你守戒的时候，烦恼生起来了，生起了一个很强的傲慢心，这个傲慢心就是烦恼啊。所以说我们守戒的时候，无慢心是很重要的。

有些时候说呢，我们要观察：你有什么好傲慢的？整个法界当中，戒律比你清净的多得很。以前道宣律师不也是因为生起一个小小的慢心嘛，对不对？掉到山崖里面，被救了之后，他就觉得：你看我这个戒律很清净嘛。天神说了：其实整个世界当中比你戒律清净的多得很，太多太多了，超胜你的太多了。他就生起个后悔心。这个案例在其他地方讲得很清楚，今天我们时间关系没办法讲，大概就是这个意思。所以说比我们戒律清净的太多了，而且别人清净是内外都清净、身心都清净；而我们只是行为上清净，而且为了表示自己心清净，生起了傲慢心的话，这完全不符合戒律的精神。所以我们守戒的时候要注意调伏，有慢心的时候，就把这个慢心作为守戒的一部分，不是说慢心和我守戒没关系、我可以守清净戒的同时生烦恼，这个是不行的。所以当我们的戒律很清净、生起傲慢的时候，我们马上就把这个傲慢作为我要断除的、要守护的戒律的一条：我要断除这个傲慢心，就像断除杀生一样，就像断除偷盗一样，我要断除这个傲慢心。这样的话，我们在守戒的同时，这些慢心等等就不会生起来。有时候嫉妒心也有可能生起来——别人比我守得清净，生起嫉妒心，生起其他的烦恼都有可能。

所以这个呢，从这个角度来讲的话，我们要把这些生起的烦恼呢，作为一个要守护的戒律。

然后如果我们居住在寂静处——居住在寂静处是干什么？是好好修行嘛，认认真真地去修行。那么这个时候呢，我们要注意一点，是减资具。这个资具呢，要减到最少，把资具减到最少，能够维持自己的生命就可以了。这样呢，有些可以做饭的资具，可以睡觉的资具，然后呢，就是只有说让自己不冷的资具，这些呢，就很简单很简单的生活用品，有这些之后呢，就很重要，就把这些资具减到最少。因为如果我们资具很多的话，我们的心就会散乱，为了维护添加这些呢，我们也会想很多很多，是这样。

所以说你看以前的话，大恩上师在讲解当中讲的时候，他就说一些山居者，他自己在住山的时候，寂静处的东西，有的时候就是一个锅啊，哎，锅有的都没有，他是有的就三块石头搭一个灶，然后一个水壶，一个碗，有一点点这些粮食，那基本上就这些了，没有其他的东西。我们说不对吧，还牙膏呢，香皂呢，化妆品呢，这些怎么都没计算进去啊？那没这些他咋生活啊？是这样。那这些来讲的话，就是我们就想得多了，想这些东西呢，还想牌子呢，对不对？这个牌子不行啊，那个牌子不是特别好的也不行，对我皮肤有伤害的，是这样。这有的是想多了之后呢，他就无法修行了，那就东西越来越多，你考虑得越来越多，那就无法修行。

所以说祖师说呢，减资具重要啊，有的时候最简单的就可以了。因为修行佛法来讲的话，生起功德要比我们维护这样一种外表的一些所谓的年轻的状态要好得多，是这样的，你不管怎么样呢，反正修行是最重要的。如果我们下决心，我们下决心一定要去好好修行的时候呢，我们要注意啊，就是要减资具，就是减少这个资具是很重要。资具也不能完全没有，完全没有的话，我们可能也无法生活，但是呢，太多的的确是不行的，就是要减到一个比较低的状态，这个是特别重要，有利于修行。

如果具足了这样六个条件，六个重要的话，就可以成就正法。

那么此处来讲的话，说法的人呢，应该知道这个道理。一方面前面第一句是“修行正法必要”，后面一句呢，是说“诸说法者”，其实就是说不管是说法也好，还是不说法也好，都是修行正法需要的。你说法者还是要修行正法，让自己修行正法，也要让别人修行正法的时候呢，这个是特别重要的。所以自己要做到这些，自己做到这些之后呢，然后要给别人去讲法的时候，要把这些道理讲清楚，这样的。

第一个呢，是学习智慧。学习什么智慧呢？自己他众的智慧。学习自己的智慧，学习他众的智慧，是这样的。那学习自己的智慧来讲，也可以像上师讲的，也可以叫串习，实践自己已有的智慧，这是一种学习。他人的智慧呢，如果别人具足智慧呢，我们要去学习，这样的话可以这样理解。或者说，或者是你换一个角度来讲呢，我们就要学习这个智慧，智慧是要学习的。那么这个智慧呢，其实是说有些时候我们这个智慧——“我的智慧”，对不对？而我通过学习到我生起了这个智慧，这个就属于我的智慧了。别人学习的时候，别人生起的智慧，就他人的智慧。但是我们说这个智慧呢，好像学完之后呢，谁得到了就是谁的智慧，但是其实智慧的本质啊并不分自他。智慧的本体呢，不管是你的智慧还是他的智慧，智慧的本性来讲，没什么差别的。比如我的空性，我知道的空性，他知道的空性，看起来好像是我的空性、他的空性，但是空性本身来讲是没有什么差别的。所以说此处来讲的话，不管是自己的智慧、他人的智慧，都要学习。反正这个我们要去学习智慧，学习智慧之后呢，然后就是不管谁来学——自己学，要自己闻思修行，自己学；说法者给他人学，让别人学习这个智慧。那么这个，总而言之的这个重点是落在智慧上面，我们要学习这个智慧。如果自己没有智慧，修行不了；别人没有智慧呢，也修行不了。所以说呢，我们要去学习这个殊胜的智慧，就说是让自己和他人都具足这样的特殊的智慧。

然后呢，就是我们自己首先断除这个怀疑，然后呢，就是要断除自己所摄受的眷属的怀疑，要通过讲解、回答问题、讨论或者辩论等等，通过很多很多的方式呢断除怀疑。断除怀疑的时候呢，要讲解佛陀的教言是怎么回事，推理呢，它的原理是怎么回事，给他讲清楚。用比喻给他讲，很多时候在讲断怀疑的时候呢，就用比喻，善用比喻。善用比喻的话，很多时候比较难懂的意义啊，用比喻之后呢，用比喻是比较好懂的，意义呢是比较难懂的。所以说呢，就是说如果给他讲比喻的话，他可能一下子就能够悟入。然后呢，讲比喻啊，讲案例，来讲这个公案，讲案例，讲很多很多这些，一个一个地讲，讲完之后呢，然后就可以遣除这些眷属的怀疑。还有就是讲长期地去做，长期地做，时间短了不行，反复讲，反复讲，是这样。也因为有些人的怀疑很重，智慧不是那么深，怀疑很重，所以说要长期地、不厌烦地去引导他们，直到

为止。这样呢也是特别重要的。怀疑呢就是障道的嘛，如果你有怀疑的话，修行来讲啊，就是没办法勇往直前地去修行精进，所以说断除怀疑特别关键。

然后呢要护持佛教，受持微妙法，就说法者要把这个问题讲清楚。护持佛教的话，不管是在家的人还是出家的人呢，都要护持佛教。所以有些地方呢，居士呢就叫做护法，居士是护法，是这样的，就说某某护法居士。好像感觉的话，就是他好像就是在外围上面做一些事情，该去供养的，该跑腿的，该去发心的，好像说是这个护法呢，好像是居士在做。那其实呢，不限于这个。护法呢，其实有内外两种，外护和内护，是这样的。

在家的居士可以做很多外护的事情，因为有些事情出家人可能不太方便去跑、去做，所以有些事情就是交给在家人去维护，比如说筹集资金，还有做一些其他的发心工作。维护道场的运作、维护道场的稳定，有时候帮助解决一些纠纷，有些时候来讲的话就是居士们去做。我们好像觉得居士就是护法，其实居士来讲是外护，他这方面的确有他自己一份不共的力量，很多道场其实也是有这样安排的。

还有一个是什么？内护。外面的外缘顺缘具足了，内在的流转是属于僧人来做的。内护就是什么呢？就是保持戒律的传统，保持闻思修体系的运转，负责智慧不断的传递，这个还要护持的。你在外面护持得再好，建筑修得好，佛像修得高，钱供养得多，这些护持得好，内部如果没有护持，僧人在内部没有护持的话，那就没有什么用。这个不是真正的佛法，也不是在护持佛教，他只是护持了一个佛教的外壳，没有内涵的。所以内护还是同等重要的。

内护就是要进行很多僧团的羯磨，还有主持法会、主持仪式、传戒律、讲解佛法等等。内部要闻思修，通过这个方式来护持佛教。不管是外护还是内护，分工虽然不一样，但是不管你怎么分工，共同的一点都要闻思修行，都要闻思修，受持微妙法。外护也需要受持微妙法。我们以前的认知当中，可能认为外护不需要去闻思修行，不需要去受持微妙法，只要把这些事情做好了，有些时候参加一下早晚课、参加一些念佛法会就够了。很多时候我们默认是这样一种形式，但不是。不管是外护，也要受持微妙法，该听闻的、该思维的、该修行的都要去做，因为要调伏烦恼。如果只是提供一些资金、做一些发心，烦恼是调伏不了的。调伏烦恼还是要靠闻思修行，还是要受持微妙法。虽然在家人自己的时间精力有限，但是还是要为他们设计一些闻思修行的法。

上师就把这个做得非常非常圆满。大多数的在家人，其实都是通过这个传统法脉当中的很多方式，不断地听闻很多很多的法。其实以前在学会当中，这些在家居士所闻思修的法，从某些角度来讲，远远超过了很多寺庙里面的修行者。不要傲慢啊，不要傲慢。哎，傲慢一下子就起来了，没什么可傲慢的。这的确从事实的角度来讲，真正是超出了很多寺庙的修行者、寺庙的出家人。这个来讲的确做得非常好。但是出家人在内护的时候，还是要不断地闻思修行，受持微妙法，这个是共同的。

通过闻思修佛法的方式来护持佛法。真正的护持是护持佛法，而不是护持寺庙的建筑，护持外面的建筑有什么用呢？主要护持佛法的内涵，佛陀的法才是内涵。怎么护持它？就是不断地讲，要听闻、思维和修行，相续当中都具足佛的智慧，这个叫护持。一代一代地护持，有些把外护做得好，有些把内护做得好，共同的就叫闻思修行，这样才是真正的佛法兴盛的标志。所以说都要去受持微妙法，这个特别重要。

我们要了知取舍，该取的、该舍的，因果的取舍，见解的取舍，修的取舍，行的取舍，这些都要去了知。如果对取舍了知得越透彻，越不容易入于颠倒歧途当中。颠倒途就是不知道取舍，该做的没有做，该修的没有修，那就已经颠倒了。所以说，我们如果了知取舍了，就不会入于颠倒途。

那么怎么做呢？就是不断地闻思修行。所有的取舍，从最粗到最细的，最低到最高的，都在佛经论典当中。所以我们要通过不断地学习佛经论典来了知取舍。如果相续当中有了很深的智慧，这个人是不会入颠倒途的，他知道正道和歧途之间明显的差距。越学，这个差距越明显。不学的话他是分不清楚的，在他面前正道和歧途根本分不清楚。他觉得自己这个就是正道，修了半天结果是歧途；或者本来是正道，他以为是歧途就舍弃了。所以初学者如果智慧不深的话，正道和歧途的界限非常模糊，分不清楚。但是随着学习佛法越深入，智慧越多的时候，了知取舍就很清晰。取舍了解清楚之后，正道和歧途之间泾渭分明，清清楚楚的，一下子就知道这是歧途。为什么呢？因为学了佛法之后有了取舍的智慧。你自己知道正道歧途，对于道友是在修正道还是入歧途，也是一眼就看清楚了。所以对于说法者、修行者来讲，都要了知取舍，才不会入颠倒途。否则我们入了颠倒途都不自知，不但不自知，还在宣传、弘扬这个观点，那就更加可悲了。所以作为佛弟子来讲，有义务、有责任好好学习佛法，了知取舍，让自他都不入歧途。

我们还要学习佛法，了知正法的高低。其实本身来讲都是佛法，但是因为根基有高低，所以正法根据根基的高低，也有高低的的配属。这个的确不能一概而论，说“只要是佛法都是圆融平等的，分高低就是谤法了”。这个不是谤法，本来就有。大小乘是佛陀讲的，三乘种性也是佛陀讲的，接下来也都是佛陀讲的，所以肯定是因为根基的高低，法也是有高低的。如果根基比较弱，给他配一个很高的法，那就对他不起作用。

如果根基很高、很好的，你给他配一个很低的法，那也是没有什么作用的。就是说不管是什么根基，我们这儿就只有一种药，只有一味药，反正你吃也是这个，不吃也是这个，那这样的话就会耽误病情嘛。就像我们以前，最早的时候我认识一个朋友，他也是一个医生，只会拔火罐。什么病来了就是拔火罐，是这样的，不管是什么病，就是拔火罐。我们看了都有点尴尬：你这个到底行不行啊？他反正就是“可以可以”，反正是这样的。所以说这个就是典型的什么来都是一视同仁。佛法是不会这样的，佛法怎么可能是“我是平等的，所以说是什么药都是一样的”，不会的。所以说如果是病重的，他就给病重的药，然后病轻的他就给病轻的药。所以说根基高的，他就给高的法，然后根基低的就给低的法，这个是事实存在的，这个不叫谤法，是这样的。

所以说，了知高低差别，这个必须要了解，然后“入深道”。要知道之后呢，要趣入到深道当中，首先要知道高低法的差别。然后这个深道，我们就理解成什么呢？符合你的根基的都叫深道。如果是不符合你根基的，虽然我们说这个是大圆满，但也不叫深道，对他来讲不相应，是这样的。

所以说，我们还可以理解成什么呢？大乘行者，尤其是利根者，我们要了知高低的法差别，然后入于深道当中。因为我们可以入深道，我们可以修比较了义高深的法，是这样。学要了知，普遍了知一切高低差别。就像我们说每个传承、每个宗派的法，我们都要平等地尊重，平等地学习。但是真正修的时候呢，就是一门深入，深道就是一门深入，就是一直修这个，其他的一些学法作为它的一个法的补充，就是这样的。其他的法可以帮助我们把这个深道走圆满。

每个宗派有它每个宗派的智慧。比如说我修的是显密双运的，或者修大圆满，但是其他宗派的思想观点呢，它对我这个道来讲有辅助作用，可以辅助让我的道更清晰，我就坚定不移地走这条道。但是呢，我们学不学其他的？也要学。学其他宗派的传承呢，它是为了让我这个道更清晰，因为每个侧面不一样嘛。这样的话，我们就会圆融，也是这个地方所讲的一个窍诀。

我们要了知宗派的意义，不同宗派的意义，断除这个歧途，断除障碍。宗派的话有内道的宗派、外道的宗派，那么我们要去了知。了知完之后呢，确定了再再确定：外道就是歧途。所以说刚开始的时候是知其然，不知其所以然，它为什么是歧途？只能说：“这个它是歧途啊，不要进去啊。”有的时候来讲呢，我们就听了就不进去了，但是我们就怀疑，有的时候好奇心就勾起来了：你不让我进，我偏要进。慢慢慢慢就是这样的。

但是呢，我们去学习，了知这个宗派，就认认真真去学习它的观点，把它的观点学完。“它是这样讲的”，而且不是我们瞎编乱造的，就是他们论典当中直接这样讲的。然后大德们再把这个观点逐一分析：“这一点不符合实相，那一点不符合实相。”慢慢慢慢学完之后，了知了宗派的意义之后，最后确定的确是不能入，的确不能入，是这样的。所以说，两个“不能入”：一个是让你不要入，你不知道为什么不能入；第二个呢，你自己学完之后，了知宗派之义，最后确定不能入。这个就是了知宗派之义之后断歧途。

还有一个就是说，佛教内部的很多宗派要了解，比如大小乘。学完之后，大乘和小乘的观点一一对比之后，哦，说不能入小乘。如果入小乘对我来讲就是歧途，但对小乘信徒来讲不是歧途，它是解脱道；但对我来讲就是歧途，我就很确定我要走大乘的道路。大乘当中的话，各个教派当中，萨迦、格鲁这些，我们自己了知了宗派之义之后，哪些观点是不了义的，哪些观点是似是而非的——不是它的观点似是而非，而是我自己的观点当中有似是而非的。通过学习一些宗派之义之后，断除了我相续当中的歧障，最后确定一个很清净的观点。这个时候来讲的话，就是确定一个正见，然后遣除歧障。所以这些都是在了知宗派之义。

我们早期的时候不懂这个，因为智慧不够，听不懂。听不懂就想搞个简单的：“上师，您讲自宗就可以了，不要讲其他的，我们不会入外道的。”但是上师没听我们的，该讲的讲，讲辩论的、小乘的、外道的，特别头痛。后面慢慢智慧有点成熟了，才知道它的原理，就是这里面讲的

让我们生起一个很确定的定解。

不是说我们这个宗派自宗是很好的，但我不知道为什么是最好的，所以要对比，要把很多不了义的观点去分析。分析完之后，邪见就抛弃了；不了义的就安立在不了义的状态上面：“这个是不了义的，不能放在了义的部分。”但是它不了义我们还是要依靠，对不对？我们不能说因为它不了义不等于错误的，错误的观点像外道这些观点早就抛弃了，完全一点都不能用的。不了义的是我们要用，但是用一个阶段，到了一个阶段之后，我们要到了义方面去。所以说这个是一个共同层，它虽然不了义，但对我们有用的，我们还是要去用。用完之后，最后连接到了义方面，然后我们就可以通过了义直入实相。这些来讲，佛法当中其实每一个辩论、讲解都是有很大的意义的，不是完全我们说“完全没有用，我又不会怎么怎么样”。我们的智慧其实还是太粗了，否则的话就不会了解佛法的意义。

说法的人应该知道这些道理，自己去安住，也把这个道理给其他的弟子们、所摄受的眷属去好好地讲，让他们生起智慧，断除怀疑，让他们受持微妙法，让他们了知取舍、不入歧途；然后了知高低差别之后，让他们去选择一个最殊胜的胜道；然后让他们了知宗派之义，断其歧途。说法者应该知道这个道理，自己明白，也要好好地给这些眷属去传递。

如果是导师也知道、也是这样做了，然后他那些眷属也这样了知、这样做了，这个时候呢，他相续当中的这些取舍的智慧，还有修行的正见都会非常非常好。如果是长时间这样做的话，那这个团队呢，就是一个高素质的团队。他对整个佛法呢，就是没有什么——我们说不要迷信、不要迷信，佛法不是迷信，但是佛法当中有迷信者、有迷信的人，是这样的。

这个要分清楚啊。有的人说他把整个佛教就叫做迷信，它不是迷信。佛教我们说它是智慧和慈悲的本体嘛，它不可能存在迷信。但是呢，入佛法的人里面有迷信的人、迷信者，他不知道佛法的内容他就相信了，他就变成一个迷信者。教法不是迷信的，但是他自己呢是一个迷信者。他为什么？他不懂，他对佛法里面的智慧这些都不清楚，所以导致他在佛法当中变成一个迷信者。别人是一个正信的人，他是一个迷信者。

怎么遣除呢？好好地去学习这个教法，导师也把这个讲清楚，然后弟子也好好学，共同努力，大家都能够明白这个正见，都能够明白修行的道理，都知道歧途和正途的差别，这个时候呢，佛法就形成，这个是特别重要的。所以说说法者应该明白这个道理，好好宣讲这个道理。这样，今天就讲到这个地方。

下面我们就回向善根。回向之前呢，在讲闻过程当中，如果有过失的话，我们在上师、三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德也是供养上师、诸佛菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮。祈愿清净的教法常住世间，祈祷回向加持道友们去除一切障碍，具足一切顺缘，法入于心；也是祈祷回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。