窍诀宝藏论 第128课

智诚堪布 传讲

发菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的显宗、密宗归摄教言的窍诀。这些窍诀对于我们修行解脱道的帮助非常大。如果我们通达了这些教言，去实际行持的话，逐渐我们将相续当中的一些烦恼、轮回的迷乱，都会通过这些教言的光芒一一进行遣除。所以，我们认真地学习，学习完之后思维观修去运用，是非常重要的。否则这个窍诀就失去了它窍诀的作用。如果我们只是听，听完之后没有帮助我们遣除烦恼，那么这个窍诀对我们来讲并没有产生窍诀的作用。不是窍诀本身没有作用，而是我们在运用这个窍诀上失败了而已。

如果是这样，那么这些窍诀从不能调伏烦恼的角度来讲，就和世间的书籍、教言并没有什么差别了。当然，听法有听法的功德，种善根有种善根的功德，我们主要是指如果没有调伏我们的烦恼，那么这个窍诀和其他世间的教言就真正没什么差别。所以我们要让这个窍诀成为真正的窍诀，还是要认真去做，调伏我们的烦恼。

很多道友在学习过程当中，不管是平时交谈也好，还是讲考的时候也好，其实都表现出对这些教法有认真去学修。一部分教法的窍诀已经融入了相续，这就非常好。但是还是远远不够，在我们的烦恼没有调伏之前，我们的心性没有完全现前之前，都还要不断去学修这些殊胜的窍诀。

今天我们要学习的窍诀是

瞋恨嫉妒毁辱圣乘者，

恒时策励要舍弃的，就是导致我们学大乘者破戒的这六种情况。这六种过失我们必须要去断除。此处的六法其实就讲到了那六种过失，如果这六种过失一直在我们相续当中，我们就一直生不起功德。如果我们把这些过失遣除之后，想要得到的功德慢慢都可以获得。

第一个破戒之法是

三宝是我们获得解脱道的一种所依，也是一个来源。如果没有三宝，就不知道有解脱道，也不知道如何修持解脱道，就像没有依止上师，我们就不知道如何去修行一样。所以，三宝是必须要恒时依止的。在皈依的时候，其实也是这样承诺的：从现在到成佛之间，皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧，不能够舍弃。舍弃三宝就像失去了明灯一样；如果舍弃了三宝，相当于在大海当中失去了引导，在陌生的地方失去了导航，看病的时候失去了医生和治疗手段。如果失去这些，我们绝对是不可能达到自己心目中的目的地的。所以这是绝对不能舍弃的，要恒时去依止。

在依止三宝的过程当中，外在的违缘、内在的分别念等烦恼习气都有可能跳出来障碍我们，让我们对三宝的距离慢慢拉远。首先是拉远，拉远之后慢慢就开始退出来，这样就比较危险。所以我们不能够舍弃三宝。不舍弃三宝，一个是发誓，第二个是不断地缘着教言去闻思修行。我们现在之所以能够对三宝生起信心，其实就是通过听法和思维观修生起了信心，而且信心在逐渐增上。退失的原因，也是因为对正法的逐渐疏远。对于正法闻思修疏远了，我们的信心有因缘它就具足，因缘强它就强，因缘弱它就弱，因缘断它就断，这对我们来讲是一个因缘法。

所以说，我们怎么样让这样一种依止三宝的决心一直比较强盛、比较强烈、不退失的话，其实就是抓住它的根源，不断地缘法听闻、思维和观修，不断地运用，让这个法入于我们的心。这个正法入于我们的心，我们体会到了正法，我们就会对佛陀、正法、圣僧从另外一个高度产生信心。刚开始的时候是听闻产生信心，后面是体会产生信心，最后是证悟生起信心。如果是证悟生起信心的时候，那是绝对不会再退转的。所以说，如果我们舍弃了三宝，肯定大乘者的学处——这个戒律肯定就破了，毫无疑问。因为皈依三宝是一切学修的总的基础。如果舍弃了三宝，那么所有的戒律都不可能有安立的机会。

舍弃三宝，还有第二个是欺骗应供处。应供处就是应该供养的对境。从世间的角度来讲，父母是我们应供的对境；从出世间的角度来讲，那就是这些具足戒律者、具足功德者，或者罗汉、菩萨、佛陀、大恩上师等等，这些是应供之处，还有僧团，这些是应供之处。为什么是应供之处呢？因为他们具备福德，或者对我们恩德很大，或者具足福德证悟的缘故，是应该供养的。为什么应该供养呢？其实对我们来讲它是一个福田，我们对于应供处供养，就会和有关解脱道的这些建立很深的联系，然后就可以在生生世世当中获得安乐；或者说，供养应供处的话，我们的信心还有我们的福德资粮、智慧资粮等等修行的顺缘都会源源不断。

在修行过程当中就会有一个因缘，作为我们能够很迅速、可以说很无碍地产生福德的来源，其实就是三宝，就是这些福田。它们一方面具有功德，第二个角度来讲，的确可以帮助行者快速地积累资粮。所以我们对于应供处就不能够欺骗，如果欺骗应供处的话就是不行。应供处其实就是具有功德者，所以我们平时来讲也要恭敬，要去供养。反过来讲，就不能够欺骗应供处。应供处是一个严厉对境，如果我们去欺骗它的话，其实就是造下了罪业。

比如说，我们在发菩提心的时候，请这些应供处——佛陀、十方菩萨、金刚上师，请他们作证，说我今天立誓要发菩提心利益众生，请他们作为见证者。那么后面如果我们退失了这样一种菩提心，或者说我们平时没有坚持修行菩提心的话，从某种意义上来讲也是欺骗了应供处。当然了，有些时候是我们自己的能力还不够，能力不够我们就通过忏悔心去忏悔，这个时候就可以去弥补。但是就怕什么呢？就怕自己真正从主观上完全舍弃了，不是做不到，而是真正去放弃，这个就叫做欺骗应供处，它的过失也是比较大的。

也就是说，它是两方面的，很多时候是两方面的，我们说严厉对境嘛。为什么是严厉对境呢？如果是对这个严厉的对境做了好的因缘，它回报过来一种利益；如果是做反方面的伤害、欺骗，反馈回来的过失也大。就像一块很大的田一样，如果风调雨顺的话，它长得庄稼回报也很大；但如果下雹子、发洪水的时候，损失也很大。但是如果说没有田不就好了？没有田的话，就是一个庸庸碌碌的人，没有收成也没有损失。没有收成也没有损失的话，对大乘行者来讲是不行的。我们还是要认真地去避免这些过失，对这些对我们来讲利益很大的应供处，做该做的事情，把我们的相续调伏，发清净的心，发应该发的心，这个时候其实就没有问题。只要坚持我们自己的一种善行，或者坚持我们的修行的话，就不会欺骗应供处。

舍弃清净的心，然后修行的时候也是很虚伪地行持。清净心是什么呢？清净心有很多层次。第一个，比如说出离心，它就是一个清净心。出离心为什么是清净心呢？因为它从耽着轮回的污浊染污的心当中出离了，所以这种心叫做清净心。平时我们说净心呢，好像要把某某观成菩萨，把其他众生都观成佛菩萨，这是清净心的一种。清净心有很多种，只要是相应于解脱的，只要是相应于法性的，都叫清净心。出离心很显然是符合这个条件的。因为轮回的心，我们耽着轮回的心是污浊的、染污的；但是如果我想出离轮回，对轮回产生了厌离，想获得解脱道，解脱道是寂静清凉的自性，所以想获得寂静清凉自性的这种心，就是一个清净心。

菩提心也是一种清净心。为什么菩提心是清净心呢？因为菩提心从我爱执、从自私自利的我执当中出离了，所以它的心很清净。它是缘一切众生，为了一切众生都能够获得暂时和究竟的安乐而发起这个心，这个心是清净的。第二个，佛果是清净的，所以缘佛果“我要成佛”，这个心也是清净的心。然后，空性的心也是清净的心。空性的心之所以是清净的心，因为它里面没有二取和三轮的执著。二取和三轮的执著是无法证悟实相的，所以叫不清净的心；而空性的心远离这些有是非的执著，所以它是清净的心，它和清净的法界实相相应。密宗当中的“等净无二见”也是一个清净的心，它把一切都了知为清净，一切诸法本来是清净的，它也如实地了知，这个心是清净的心。我们本身是佛，我们本具佛性的这个心也是清净的心。

观察其他众生的相续也是佛性，也是一个清净的心。很多清净的心，如果我们不能舍弃，不管哪个层次的清净心都不能舍弃。如果你舍弃了基础层次的出离心的清净心，那么我们的心必定是污浊的，我们会对轮回的世间八法、会对轮回当中的种种很多事物产生耽着。产生耽着之后，贪欲、瞋恚、嫉妒、傲慢，这些慢慢都会生起来。所以对大乘行者来讲的话，每个层次的清净心要递进生起。首先生起的是出离心，再生起的是菩提心、清净心，再生起的是相应于实相的空性的清净心，再往上就是密宗的那些清净心。逐渐递进，这些是必须要去学习的，是必须要去观修、生起的。如果不生起，我们就会落在某个层次的一种污浊心当中。如果我们舍弃了清净心，它就是一个学大乘者破戒的一种因缘或者本体。

第二个就是虚伪而行持。就是说我们行持佛法，就是要真实行持，不能够假装修行。前段时间我们讲的话，假装修行你只是欺骗自己而已，是这样的。这样的话，看起来很忙碌，都在修行，其实你去观察的时候，忙碌里面没有实质的善因，没有实质的正法被你修起来。其实你忙碌的过程当中，会产生一些效果，产生一些作用，会沉淀、生起一些功德。但是很多人忙忙碌碌，一天在家里忙忙碌碌，忙完之后，房间还是那么乱，其他东西还是该收拾的没收拾，忙碌了这么多，其实就是假装忙碌，但其实什么事情都没有做，就是这样的。

其实修行者也是一样的，天天忙碌，做很多事情，但是一观察的时候，行为上在忙碌，其实法一点没有往心里走。忙碌这么多，该积累的功德没有积累。本质上来讲，你忙碌五分钟，就会收获五分钟的善根，对不对？忙碌一个小时，应该收获一个小时的善根；打个折，忙碌一个小时，三十分钟的善根应该收获。如果这些都没有的话，那我们的忙碌就是假的，是虚伪修行。

就修行来讲的话，应该从我们的一种收成率、成效率，从刚开始的可能百分之一、百分之二，逐渐递增。因为我们刚开始修行，可能抓不到要点，或者总是被烦恼左右，所以我们在听法、思惟、观修当中，真正收获的善根其实可能并不多。但是我们就是要通过认真修行，让这个收获逐渐递增，慢慢越来越多，越来越强。所以到后来，你一个小时修行，就收获一个小时的纯净善根，这个就是最理想的。最理想是这样，证明你在修行过程当中很认真地做了，很专注地做了，契合要点去做了。这个是通过很长时间的训练得到的一种技能，它也是一种技能。这种技能就可以用于增上我们的大乘功德。

虚伪行持不行，虚伪行持是做不到这个的。所以如果我们虚伪行持的话，那就是破大乘戒律。对于一个大乘行者来讲，它就是破坏了学处。其实有些是戒条，一二三四五这个戒条；有些是学处，就是应该修学之处。如果是该修学之处没有修学，它其实也是一种意义上的破戒。破戒有破根本戒，有破支分戒。破支分戒其实还是让我们背离了大乘道。虽然根本上没有背离，但是还是背离了大乘道。这个如果不去修正的话，我们在修大乘道的过程当中，还是会导致我们无法很迅速地去行持。所以我们不能够虚伪地行持。

就像我们虚假的假装做饭，其实到吃饭的时候什么都没有。假装修房子，到了要做住的时候也没有房子，什么都没有。如果你假装去行持，假装种田，天天很忙碌，其实你看草也没拔完，肥也没施，到了秋天的时候别人收成了，你就啥都没有。所以假装修行就和世间上假装做事情是一样的，这个是骗不了的。其实真正骗是骗我们自己，因为这些东西是我们自己要用的，比如我们积累的善根，这个善根就是我们自己生生世世要用。在不解脱之前是要用这个善根的。解脱了，当然是通过这些善根，通过我们殊胜的解脱心摄持之后获得了解脱。那么不解脱之前，我们还会在轮回当中流转。如果哪一天解脱了，我们就摆脱轮回了。但是在没有摆脱轮回之前，我们还会以众生的身份在轮回当中流转一段时间。那么流转这一段时间当中，就靠你现在的善根去滋养它。如果没有真实地获得善根，那我们流转这个趋势那是不可逆的。你不解脱就肯定要流转，这个不是你的主观意愿说“我不想流转了”。不想流转，你要看你有没有不流转的因，对不对？流转的因断没断？如果流转的因没有断，而且这个因还很强劲的话，那就不是你说了算，肯定要继续流转，这个是无法改变的。

但是，我们在流转过程当中，要给自己争取在流转过程当中的一些顺缘和安乐，这个是我们要做的。一方面我们这个善根是为了解脱的，一方面是在没有解脱之前的这段过渡时间当中，要让我们获得一些安乐。太苦了修不了法，太苦了根本无法修法。你如果连善趣都得不到的话，恶趣是一个无暇之处，连善趣你都修不好的话，恶趣当中指望能修得好是根本不可能的事情。所以说不能够虚伪修行。虚伪修行是欺骗自己，当然从一个角度来讲，我们说是欺骗了佛菩萨，对不对？但是欺骗了佛菩萨，佛菩萨也不会有什么损失，主要是我们自己的损失大了，对我们来讲损失很大。众生可能是因为这个原因也会有些损失，但是损失最大的还是我们自己。所以不能够虚伪行持，如果我们虚伪去行持的话，那就是作为大乘行者来讲违反了学处。

作为大乘行者来讲的话，对于佛子——佛子有两种：一种就是真正的、像《入菩萨行论》、《入中论》里面讲的这种佛子，有些是已经证悟了实相，已经有了胜义菩提心，这个叫做佛子；还有一种就是发菩提心的，可能还没有证悟，他发的是世俗菩提心（愿菩提心和行菩提心），这个也是一种佛子。两种佛子，有些佛子是登地真实的佛子；有些地方讲，只要是生起了真实无伪的菩提心的时候，他就叫佛子。他一旦发了菩提心之后，他的很多行为都会被菩提心摄持，转变成菩萨行。

这个佛子其实就是以后所有众生的来源，所以他是非常非常尊贵的。在座的道友们，或者我们看到这些学过前行、修行佛法的人，他都是要发菩提心。每一个有一个算一个，都是以后众生怙主最早的来源，是这样的。现在三界、以后的三界怙主，各种佛号，我们在座的可能每个都有自己的成佛佛号，它的来源可能就是在座的这些发菩提心的居士，是这样的。

所以说，月称菩萨在《入中论》里面，他首先顶礼的是大悲心。他是说“敬礼初月过于满月”，他对于初月的那种尊敬要过于满月。满月是很圆满的，代表佛陀；初月就相当于初发心的菩萨一样。所以说“礼敬初月过于满月”，其实从某个角度来讲的话，初发心的菩萨很难得，非常难得。

那么如果我们对这些佛子恶语中伤的话，我们看起来好像他没有能力，头顶上也没有光环。如果有光环，我们说这个有光环的是圣者，那个头顶上没有光环的就是个凡夫了。那么这个时候，不管是怎么样，我们对于佛子如果轻视、恶语中伤的话，这个过失很重。你没有尊重菩提心，没有尊重初发心的人。初发心的人看起来很弱势，其实他是一切以后成佛的根源，种子很重要。

所以说对于这些种子来讲，导师是极力保护，反正就让我们去安住在一个最好的环境当中，极力地保护我们，给我们讲很多法，让我们去观修、去思维，就是保护我们这个菩提心。然后也让我们去照顾其他人，其实也是一个道理。对于初学者，我们要很慈悲地去引导他们，不能让他们因为我们自己的一些不好的造作烦恼，让他们退失这个菩提心，这个也是不好的。

所以说，我们对于佛子来讲，初发心的也好，或者证果的佛子也好，都是一样，都应该很尊重，就像尊重初月一样，就像尊重药树的树苗一样，我们要尊重它，好好地保护、尊重它。然后它长大之后，就可以利益很多众生了。所以对于这些初发心的菩萨们，我们要去尊重、去保护，不能够去恶语中伤。如果我们保护的时候去做应该做的事情，如果恶语中伤的话，其实过失就很大。所以如果对于佛子恶语中伤，就会产生很重的过失。

《集要愿文》里面也是说了，对于发了菩提心的菩萨，如果是去诋毁发了菩提心的菩萨，他的过失要比杀害三界众生的过失还要重。我们把整个三界众生都杀死了，这个过失非常严重；但是这个过失和诽谤、诋毁菩萨的过失相比，诋毁菩萨的过失要比你把整个三界众生杀死的过失还要严重。

说重，就这个来讲，这个就是佛陀的智慧眼观察到的一些因缘法则。有些时候我们想：是不是故弄玄虚、恐吓我们呢？这个不是，其实如实地讲到了这些因缘法则，只不过我们自己的见识太少了，我们觉得不可能有这么大的过失。好像一进到佛法里面的时候，接触到了以前根本没接触到的很多内容。所以很多人如果善根不具足，初学的时候他就会产生很多的疑惑：有必要把这个讲得这么吓人吗？你讲轻松一点不好吗？其实就是如实地讲。

就像是佛陀跟我们讲诸行无常，讲一切人身不净、身体不净，讲一切是痛苦一样。这些刚开始听了觉得接受不了，但是如果我们仔细去分析的时候，没有一个不是讲到了实际情况。我们接受这个之后，慢慢再接受更殊胜的，比如说空性，比如说每个众生具有佛性，慢慢地，这些都不是乱讲的，全都是符合实相、真实的情况。

所以佛陀告诉我们这些因果、因缘法则，我们的眼睛、我们的智慧是太浅显了，根本看不到那么深的因果。佛陀看到了之后，就用慈悲心告诉我们什么事情可以做，什么不能做。如果我们去诽谤了这些佛子、恶语中伤的话，他的过失非常严重，就是这样的道理。

其实为了让我们不要去造这个罪业，我们应该怎么做呢？不是说我们去鉴别哪些是佛子，我们鉴别不了。刚刚我们讲了，有些唐卡里面文殊菩萨是有光环的，有光环的就是佛子、是佛了，没有光环的就是凡夫了。或者是这样来讲，我们可能就简明清晰地分别好了，对这个就恭恭敬敬的，对那个马上就变脸，对他不客气。这样不是让我们去筛选哪个像佛子、哪个不像佛子。

主要是什么呢？对任何众生都不要有轻视心，都不要恶语中伤。其实佛陀给我们的教言，就是要尊重一切人。对所有的众生，要让我们不去造伤害的事情，最好的方法就是生慈悲心，对所有的众生都生起慈悲心。如果你生起慈悲心了，怎么可能去恶语中伤？怎么可能去打去骂呢？

就说我慈悲心一生起来之后呢，慈悲心就占了主导了，他就不会再去做这些恶语中伤的事情。既然他内心当中是充满了慈悲心，他发慈悲心的对象可能包含了这个隐藏的菩萨，对不对？就是我们生慈悲心，其实他并不需要我们生慈悲心，但是我不知道，我就平等地生了。平等地生了慈悲心之后呢，里面的确有菩萨，有凡夫众生，这个其实也不要紧，主要是我们的心平等就可以了。心平等之后，我们的心慢慢慢慢就越来越宽广，越来越就是现前这个真实。

所以说此处告诉我们，作为学人来讲，大乘行者对于佛子不要恶语中伤，尤其是在道场里面。为什么这样单独讲佛子呢？因为很多时候他是在道场里面，和很多有些是出家的修行大乘的行者，有些是在家的大乘行者，对于这些来讲的话，互相之间如果都是凡夫人的话，都会有一些烦恼和习气。有烦恼习气的时候呢，我们要想到这些教言，控制住自己的烦恼和习气，然后就不要去恶语中伤。因为如果我们的烦恼不调伏的话，很容易出现这个事情。烦恼一起来之后就开始骂，开始诋毁，那个是根本想不起因果，想不起教言，什么都想不起来了。这个过程当中呢，按照佛陀讲的这些道理来讲，其实来讲就是造下了比较重的过失。这样的话，就是对佛子恶语中伤、诋毁、诽谤，他的过失是很严重的。《入中论》里面其实也讲过这些，我们就略说，没办法广讲。然后这个方面我们要去注意，要去舍弃这样一种对所有的佛子恶语中伤。

我们其实来讲，对所有人，对其他普通众生都不行，不应该这样的，何况说我们明知这些人已经发了菩提心了，我们还是不管，任何什么都不管，然后去诋毁、诽谤，这个来讲就会损害大乘佛法的一种真实流转，因为这个就是一个不和谐的因缘。道场里面互相之间对别人去诋毁的时候、去中伤的时候呢，这里面就出现了一个不和谐的因缘，这个不和谐的因缘我们是看不到的，但这个不和谐的因缘缘起有了之后呢，它就会对这个佛法的弘扬产生一些阻碍，对众生得到利益呢就会阻碍。

就像佛陀在世的时候，为什么有破和合僧呢？破和合僧是属于五无间罪之一。五无间罪之一是什么原因呢？看起来好像就是两个僧团产生了一个不和睦，互相之间不和合了。看起来就是一个事情，也没什么大不了的，对不对？但其实呢，从它的缘起的角度来讲，两个僧团不和合的时候，这个时候它的缘起就导致了当时所有的僧众都生不起证悟。本身有些可能已经具足条件了，但就是生不起证悟，有些时候甚至于说生不起善根的说法都有。什么时候不和睦调和了，调和之后又开始重新和合的时候，又开始恢复它的这个功能。其实来讲呢，有的时候我们看到这个事情好像就无所谓，反正就是有些诋毁，有些不和合而已。但是这个事情呢，就会对我们自己修学佛法也好，对于整个佛法的弘扬也好，都会产生障碍的。

其实有些时候，我们自己的烦恼太重了，罪业太重了，所以有些时候虽然我们做了一些过失，但还感受不到什么差别，好像造了罪和不造罪没什么差别。但是如果是有些修行好的人，他很敏感，对不对？他一下就感觉到这个不对，这里面的缘起有波动。有的时候障碍就比较明显出来，他这个时候要去观察什么原因，观察到之后呢，就要安排大家去念诵、遣除这些。对我们自己来讲，我们相续当中的这些烦恼太重，罪过太重，所以有些时候我们感觉造了大罪业之后没有什么影响，生活也在继续，修行好像也是那样没变化，没有突然产生很大的一种堕落的情况的话，我们就会无所谓。但其实在这个当中，圣者们还有很多修行好的人，显现上面他就敏感一些，他比较敏感，他很容易体会到这些因缘的变化。所以说这样长此以往的话，慢慢慢慢这个佛法就无法弘扬了。所以说我们要从比较小的地方去制止，不要对其他的已知佛子——已经在道场里面大家一起学习的这些去诽谤。当然了，其他的我们也不能够去恶语中伤，对其他的普通人我们去恶语中伤了，照样是毁坏菩萨的戒律。只不过此处把佛子拿出来讲的话，要针对这些情况来进行分析，因为毕竟大家一起在学习大乘教法的时候，对于佛法的弘扬，大家生起大乘的功德的时候，要尽量具足顺缘，违缘呢一点都不要有，如果有马上要遣除掉。

还有呢，就是说是作为一个菩萨来讲，对于他人行善，我们要鼓励，要赞叹，要随喜。这样的话就可以让自己相续当中充满了慈悲，对赞叹的对方来讲的话，他就会更加高兴要去做这个善行的修行。但是呢，如果对于他人行善，我们去泼冷水，去打击，去障碍，这个时候让他后悔，就觉得修了这个善法好像不应该做，如果是让别人生起后悔心的话，这个也是一个毁坏大乘学处的罪业，这个也是要避免的。所以为什么很多修法当中就是要随喜，要鼓励，要赞叹，所有的善法都要随喜。所以我们在《普贤行愿》里面讲的话，所有的善法，不管是大乘、小乘的，还是说这些有学无学的，不管是出世间和世间的善根，我们都要随喜。只要是善根，它能够得到安乐，他在修善根的时候，他在做这个善根的时候没有造业，他制止了很多的罪业。然后呢，对他自己来讲，这个善根以后也会成熟暂时和究竟的安乐。所以说呢，我们要去随喜。

如果我们不但不随喜，反而因为自己的一些嫉妒、傲慢，还有很多的烦恼导致说一些风凉话，给别人泼冷水，然后让别人后悔，这样的话就是非常不好。“你这个善法，你修是修了，但你这善法生起了出离心了吗？对不对？你用菩提心摄持了吗？”这个时候来讲的话，“没有，没有你这个就没有意义了。”那怎么能这样想呢，对不对？尤其是别人好不容易鼓起勇气修点善法，一盆冷水就浇灭了，这个就不行。他不管怎么样呢，其实我们自己做了善法也不标准，如果去找破绽、漏洞一大堆，但我们觉得不错呀，对不对？反正我们这个善根很好，但是过失、漏洞、烦恼夹杂的都不管，别人一点点他就看到了，这个就是很不好的。所以别人有什么能力，他做了这个善法，我们就要去看他的闪光点，不要去看他没做好的地方，对不对？我们的眼光要习惯训练我们的眼睛只看别人的功德。我们把眼睛训练成只看别人的功德，一看过去就发现了优点；一看过去就发现了优点，这个来讲的话就是非常好的。如果一看过去就是过失，一看过去又是过失，这个来讲的话，我们修大乘就比较危险了，比较困难。这个我们要刻意去训练，这个是可以训练出来的。

这样慢慢去观察，刻意地去调伏我们的烦恼，同时养成一个只看别人功德、只看别人优点的习惯。这个习惯是所有习惯当中最好的。然后呢，我们就不要让别人生后悔，一定要去鼓励他，哪怕他做一点点，我们都要去鼓励他：“很好。”因为鼓励他，他觉得这个做得对，得到了肯定，得到肯定之后就愿意继续做。以后他又有因缘的时候又会继续做。他如果老是被浇灭热情，老是受到打击的话，他这个热情慢慢慢慢就没有了。

在世界上也是这样的，如果大家都鼓励恶行、赞叹恶行，大家就会对恶行肆无忌惮。如果一旦做了善法，大家都在讨伐、都在泼冷水，慢慢大家对这个善法都没有兴趣了，它会变成这样的情况。所以修行者也是一样，对我们来讲，也不要经常否定自己，对吧？有功德方面我们要拿出来，有过失方面，对我们自己的相续来讲，有的时候要做一个平衡，不能够过度地去膨胀，也不能过度地去沮丧，都不行。这个也是走中道的一种方式。

瞋恨嫉妒趣入圣乘者。”趣入圣乘者，这个圣乘呢，有时就是讲密乘，密乘也是大乘的一种嘛。对于趣入圣乘者生瞋心、嫉妒他，对这个圣乘者生瞋恨、嫉妒，这个来讲的话，也是让我们生起过失的一种行为，这个是不行的。如果我们对于趣入圣乘者，他是像前面菩萨一样，就是一个特殊的对境，他相续当中具足灌顶，具足这些誓言，他修很多的生圆次第，菩提心这些都有，他就是一个特殊的对境。所以说我们如果对这个趣入圣乘者，不但不去生净观，反而去瞋恨他、嫉妒他，那么反噬过来也很猛。这反噬啊，就是我们生烦恼的反噬，它其实也很大。我们自己现在可能体会不到这个反噬，但时间长了之后，反噬就会非常非常严重。所以我们要提前知道，提前避免。提前避免的方式就是好好地去学这些教言，不学你是不懂的，不学不知道怎么办。学完之后，我们就会……其实有的时候我们想，学习佛法的这些道理，真的很幸运啊，规避了很多过失。

虽然现在可能还有烦恼，没有解脱，一直在造罪，但是已经规避了很多过失了。学习佛法之后，很多过失已经规避了，虽然做得不圆满、做得不好，但大部分的过失已经被我们规避掉了。还要继续去努力的话，那么规避的过失会更多，更细微的过失、更顽固的过失，慢慢慢慢都会被规避掉。这就是我们学习佛法之后，不断闻思修之后的一些成果。所以有的时候说：“学了这么久没有什么效果，烦恼还是这么粗重。”从一个角度来讲，没有证悟之前肯定会出现这些症状，是正常的。但是我们反过来从另一个角度来讲，其实我们已经规避了很多很多过失。如果不学习佛法的话，我们相续当中对这些人、对其他的一些有情，会太肆无忌惮地去生烦恼，什么都不管，完全是不管的。

所以好像看起来，很多众生去诋毁别人的时候，好像也没感觉到有大的损失，也不是立竿见影的，麻烦就麻烦在这儿。如果立马立竿见影的话，你修了善法，马上就有立竿见影的好事；你去造了罪，马上就有一个很大、很明显的反噬的话，大家都会注意的。但是这个因果它就是一个种因，因种下去之后，它可能不会马上有反应，要慢慢酝酿到一定程度的时候，它才会显现出来。这个过程足以麻痹绝大多数的众生，他觉得没事，只要不被逮住就行，就是这样一种情况。但是因果是不是这样的呢？因果不是，它不是说谁来审判你，把人家抓住然后审判，没有，它是个自然规律。所以可怕的就是这个，它不是马上出现的，它有一个潜伏期。善根也有潜伏期，善根的潜伏期对我们来讲，就觉得这个善根可能做了没用；恶业的潜伏期呢，我们也会觉得造了恶业也没啥事，没有什么大不了的，这样的话就是麻烦。所以说，佛陀告诉我们要学三世因果，一定要把因果的链条拉长，拉长去看的话就会发现这个规律：以前的因，现在的果；现在的因，以后的果。这个规律慢慢就会发现。发现之后我们就明白这个道理了，不管怎么样，我们要好好去取舍。所以对于此处这个教言来讲，对于圣乘者，我们不能够去瞋恨、去嫉妒，否则的话，反噬对我们的伤害是非常大的。

趣入方便智慧解脱道。”那么此处是指什么呢？就是方便智慧解脱的道。大乘方便和智慧应该双运，应该双运修持。

但是，如果你把方便和智慧脱离了，就是说只有方便，或者只有智慧，这两个都不是真正大乘道的一个本体。那么我们恰恰就趣入到了一个脱离的道里面，我们趣入到一个方便和智慧脱离的一种道当中。我们在修的时候，没有有意识地去把方便和智慧让它双运，我们就是按照自己的习性。那天我们讲的，有些人对于智慧特别有兴趣，他只是对智慧空性有兴趣，对其他的世俗福德、功德或者善根都没有兴趣，他觉得没用，他就一味地去缘于智慧去修，这个是脱离道，这个是不行的。佛陀是这样讲的，无垢光尊者也是这样讲。我们的智慧再深也深不过佛陀，我们的智慧再深也深不过全知无垢光尊者，是这样的。

所以说，如果我们有些时候，有些道友对智慧没有兴趣，但是方便就做得很多。当然有些时候是能力问题，我们在有能力的时候，方便和智慧都要去学，尽量去做。但如果说是暂时没有能力，我们要发愿。发愿有朝一日——比如说方便比较容易，智慧相对来讲难一点。智慧难一点的话，我们就要发愿，通过现在修持方便、培福报的这个善根，愿这个善根能够成为以后我能够对于空性、对智慧引发定解的一个因。你就这样去发愿，这样去回向。所以说这个善根逐渐就会朝这个方面去成熟。最后这个善根一旦成熟之后，我们就会对智慧产生兴趣，然后也有能力去解读这个智慧。这样的话，我们如果有能力的情况下，大悲心、菩提心也要去训练，空性也要去训练。

好在方便的教程是很圆满的，对我们来讲的话，教程非常圆满。就拿《入菩萨行论》来讲，《入菩萨行论》当中方便智慧是齐全的。智慧就是智慧品，方便就是前面的诸品，它都是方便也好，智慧也好，全都有。前七品里面也是有讲空性的，也有讲方便的，全都有。所以说这个体系就很完备，这个平台特别好。我们能不能在这个很完备的体系当中、很好的平台当中得到最大的利益，那就看我们自己的一种精进。如果我们精进的话，这个平台它可以源源不断地提供福德和智慧的养料。如果我们懈怠的话，那可能不一定能有大的收获。如果我们退出，那我们就会遭受很大的损失。所以不管遇到什么样的障碍违缘，都要好好认真地去闻思修行。有些正法学一遍，能够反复学，逐渐我们相续当中定解越来越明显。

所以对于这个，我们要舍弃，趣入脱离道是不行的。“恒当策力，舍弃此六法”，所以应该非常认真地去观察，舍弃这些过失。“令

斯诚安忍对境真善业，认识本面无计空性幻。斯为此等断除瞋恨心，

此处讲到菩萨发了菩提心，他要行持利他行。那么在行持利他行为的时候，如果出现了被嫉妒、被诽谤的情况，佛指导如何不生厌烦的六个窍诀。在利他的时候，真正发心利他，都是通过利他心引发的，他的行为是利他心引发的。所以我们说所有利他行都是要以利他心作为基础、作为前导。如果没有利他心去利他，那不一定是真正利他，有可能是以利他的一种行为来给自己谋私利，有可能是堕入到这样的情形当中。所以说菩萨的利他，都是以利他心作为真实的基础，所以他的利他行为是很真真切切的，非常真诚。就像佛陀的利他、莲师的利他，很多大德的利他，因为相对来说全都是菩提心，没有丝毫自私自利的杂念，所以他的行为是通过真正利他心而散发出来的，因此说全是非常真诚的一种利他行为。

即便这样，按理说大德的心很真诚，一心一意地利他，不应该受到嫉妒和诽谤，但是依然受到了很多嫉妒诽谤。比如说释迦牟尼佛，我们说是功德圆满的，不管是什么样的智慧、功德都圆满了，但是佛陀在行利他的时候，还是会受到一些六师外道的嫉妒和诽谤。他们对佛陀的事业特别嫉妒，因为很多众生原本是他们的弟子，经佛陀教化之后皈依了佛陀，修行正法，他们就很嫉妒。很嫉妒之后就做了很多诽谤。比如在经典里面有一次，他们收买了一个女人，让她经常出现在佛陀的精舍附近。有一天，她大着肚子，把一个木盆包起来盖在衣服里面假装怀孕。佛陀讲法的时候，她就过去说要对自己负责任怎么怎么样。那很多人就生起了邪见，有些人不懂，有些信心不是很扎实的就生起了邪见。帝释天在旁边，帝释天在因地的时候做过不少对菩萨障碍的事情，但是当时帝释天来了。如果没有帝释天的话，菩萨的菩萨行可能没办法圆满那么快。当时帝释天也在旁边，他知道这个事情，他就变成一只老鼠，钻到这个女人衣服里面，把带子咬断了，咬断之后那个盆子“咚咚咚咚”就滚出来了，通过这样的方式就揭穿了她的阴谋。佛陀这么圆满的功德，也有很多嫉妒诽谤。

莲师在世弘扬佛法的时候，还是受到很多诽谤。即便是国王对他有很大信心，但手下的大臣很多也是诽谤。有时候莲师不得不暂时地离开桑耶寺，到其他地方的山洞去修行。也有像贝若扎那尊者那么大的大德，他还是因为有些嫉妒诽谤，不得不去现在的马尔康、金川一带，多布德神山那边，一边闭关一边去度化众生。

所以很多大德也是，法王如意宝、大恩上师啊，其实是这样的，他们就说利众生的事业越来越大的时候，可能都会遇到这些事情，都会遇到嫉妒啊、诽谤啊的情况发生。那么面对这个情况的时候，还是要有一种窍诀来应对。如果没有窍诀应对的话，有可能在遇到嫉妒和诽谤的时候，就会丢失这个利他行为。所以此处教我们不要生厌烦的六个法、六个窍诀。平时如果我们在做利他的时候，遇到这个诽谤、嫉妒，我们要通过这个窍诀来对治自己相续当中可能出现的厌烦心。

第一个是

第一个就是思维因果报应，通过思维因果报应的方式来压住这个厌烦心。就是说我们在利他的时候，虽然所做的事情是真正地利他，没有给自己谋利益，但是还是受到了嫉妒，我们就想：现在我的行为是利他，现在的行为是清净的，当下我的发心是清净的，当下我的行为也是清净的。但是，这是我以前在我心不清净的时候，诽谤过别人、诋毁过别人、嫉妒过别人，这个因是以前我在心不清净的时候造下的一种果实，它酝酿到现在，恰巧在现在成熟了。所以正在我利生的时候，正在我心很清净、行为很清净的这个时间段，以前心不清净时造的业在现在正好成熟。那成熟的时候，就想：这是我借的债，别人拿着借条来让你还钱了，那我就还。你不能说是以前借了钱之后，别人拿借条来，你还打他骂他，然后赖账不还，这肯定是不行的。别人借条都拿来了，然后你不认账，不但不认账还要骂、还要打，说你为什么要这样，那这是不合理的。只不过我们借债忘了而已，但借条上面写得清清楚楚，你盖的手印、你签的字都在上面。所以其实这个业因果就是这样的，我们不认是不行的。反正你自己以前造的恶业，现在已经成熟的时候，你自己要还。

但是大多数的人不明白这个道理，他就是想欠债，就是想当老赖，反正就是不还，他不承认这个。但是佛弟子不行，佛弟子是学过因缘、学过因果观的人，学过因果观的时候正好用上这个。现在我正在做清净事情的时候被诽谤了，如果不懂因果的人，他就觉得：你看，做了没用，你发心清净有什么用呢，对不对？你的善心和善行都没有起到真正安乐的果，你在做这个时候反而被别人嫉妒、诋毁，这就是好因没好报，好人不好当。他就是这样讲的。但是修行人就知道不是这个道理。修行人知道：我选择做的善心和善行，这是当下我的心，它的果在后面；现在的果，它的因在前面。现在我被嫉妒、被诽谤，它的因是在前面。所以说二者之间其实不是一条线，不是一个因果关系。把这个问题搞清楚之后，我们就不会对因果产生一些怀疑、诽谤。

所以我们就知道，要思维这是以前毁他的果报。“异熟果”它是果报的意思。严格来讲，很多异熟果都是在恶趣，善趣里面的异熟果不多，很多都是等流果，但是这个时候异熟果我们要当做一个果报的意思。就是说，这是我以前诋毁他人的果报现在成熟了，就相当于刚才讲的一样，别人拿着欠条来让你还钱了，那你这个时候就不能抵赖，你就认了，然后接受。如果一接受之后，其实就不会生起烦恼了。别人拿着借条来让我一看，我认了，然后把钱还给他，还他之后这个事情在自己内心当中就不会生烦恼。但是如果你不认的话，你会生烦恼。

所以这个时候别人诋毁我的时候，我就想：为什么诋毁我？我的行为这么清净，我又没惹你，为什么就这样诋毁我？这个时候心就不平。意难平的时候就会波动，一波动就可能会生嗔恨，或者觉得这个事情没有意义，或者对这个诽谤的人生嗔心。不管哪一种反应都不对。你觉得这个事情没有意义，这个反应是不对的；你对别人生嗔心，这个反应也是不对的。那最好是什么呢？就是思维这是果报。很多道友其实这一套运用得比较成熟：“这是我以前的业，我造的业成熟了。”这个思维可以有效地让我们很多很多的烦恼消于无形当中，很管用。刚学习佛法的时候，如果有因果观的话，这一套是很管用的。所以我们要思维这是自己毁他的异熟果，然后不舍弃、不生起厌烦心。

第二个是“思是净惑业大方便”。要思维别人对我嫉妒诽谤的时候，其实是帮助我清净烦恼、清净罪业的一个大方便。这种效果为什么叫大方便呢？因为这个方便力量很大，它可以很强烈地清净我的罪业，强劲地清除我的业惑，所以这个方便叫大方便。这种效果可能要比自己去念百字明等效果来得快得多。所以要想这是大方便，如果想的是大方便的话，我们就不会对诋毁我的人产生不好的心，反而会感谢他帮助我清净了烦恼，帮助我净除了罪业。作为一个致力于生起清净的功德、利益众生的人来讲，谁能够帮助我清净这个业惑，他就是对我有恩德，就像上师一样，对不对？我们为什么要感恩上师呢？因为上师帮助我们清净烦恼、清净罪业，帮助我们在菩萨道上面走得很稳当、走得很远。所以我们对上师依止越来越感恩，因为我们的功德越来越明显的缘故，对它的来源我们就会感恩。那么同样的道理，诋毁我的人、诽谤我的人帮助我清净了罪业、清净了烦恼，他是对我有恩德的人，所以我对他来讲就是感恩心。一旦生起感恩心的时候，怎么可能生起厌烦而退失呢？不会。他就是通过这样如实地……其实大家讲的，我们说转违缘为道用。

转违缘为道用的意思，就是如实地利用了因果方面的一部分缘起，然后我们就用它。用它之后呢，就把它转为道用。它本身是符合实相的，它本身就符合修道的一种原理，它本身就可以帮助我们清净业障，是这样的。所以说我们就运用了这个原理，运用它真实的一种法则。运用之后呢，它的确帮助我清净了罪业，的确帮助我清净了一种烦恼。所以说呢，它这个大方便呢帮助了我。对帮助我的人，怎么可能去生起诽谤、生起瞋恨心啊？不会。而这样的话，也不会对利他生起厌烦。也就是说，如果我不做利他，可能也不会遭到嫉妒；如果不遭到嫉妒呢，我这么重的罪业就清净不了。所以说他就觉得我做利他行呢，它是清净罪业的一个引子，是这样。如果我经常待在家里面，我一直在家里，就不会遇到这些事情。不遇到事情别人不会诽谤我，不会诽谤我的话，我这么大、这么重的罪业我就去不了。所以说呢，他想来想去呢，还是因为我发心利众的缘故利益了众生。所以说呢，遇到这个诽谤，遇到诽谤我的罪这样清净了，所以说我感谢这个人，也是对我现在做的行为不会后悔，不会后悔。这样如理思惟，就可以产生这样的效果，这叫做如理作意。

然后呢，第三个呢，是

那么在思惟揭露过失的教诲，这样的。他嫉妒、诽謗我，那我就想呢，其实就是佛菩萨给我说的教诲。上师给我们讲教诲的时候，佛陀在经典当中讲教诲的时候呢，我们就去听，听了之后呢，这些教诲我们就是有则改之，无则加勉。而如果上师讲的这个问题恰恰是我有的过失，对不对？我就说我有这个过失，然后我就改。那如果上师讲的这个，我没有这个过失呢，我就勉励自己，提醒自己以后不要做。所以说这个就是教诲嘛。所以说上师给我们讲教诲的时候，有些时候就直击我们的灵魂，有些时候呢，可能就是没有产生什么明显的作用，是这样。所以说这个教言对我们来讲，我们都会尊重的，不管有用没有用都会尊重它。所以说这些嫉妒我们、诽谤我们的一些人，我们就把他当成揭露我过失的教诲。如果有，把他诽谤的这个、诋毁的这个，如果有，我就感谢他，的确有，我要改正。如果没有的话，就给我提个醒，是这样，以后在利他的时候更加要注意。因为有些时候呢，可能有些普通人看功德可能看不准，看过失可能比较准，是这样。哪怕就是你自己没有发现的这些过失，他都可以通过蛛丝马迹给你分析出来。而这些东西呢，就恰恰是我们欠缺的。我们欠缺的大过失，我们可能比较容易发现，但是有些隐藏的，我们可能辨别不清楚的，他一眼给你看出来，他就帮助你，你有这个过失要注意的意思。所以如果你有的话，我们就马上调整；如果没有的话，其实就提个醒。或者他已经看到了隐藏的部分比较不明显的过失，这个来讲的话，我们就要去调整。完全没有呢，我们就作为提醒。所以把这些当做一个教诲。如果把这些当成教诲的时候，把它当成像上师的教诲一样、佛陀的教诲一样，把它当成教诲的时候呢，我们怎么可能对他生出瞋恨心呢？就不会。是这样的，也不会对我这个利他的行为，利他的时候就对他产生厌烦心。

不做评价，视如犬吠声。还有一种应对方式呢，就完全不做评价，就如如不动。反正他说他的，诋毁他的，我就不做评价，也不去辩解，也不去解释。解释有的时候没有用，越解释他越跳得越高，是这样，他就等着你解释。他等着你解释之后，他就马上第二轮、第三轮就来了。所以有些时候，作为菩萨来讲的话，就不做解释，是这样的。不做解释呢，就跟现在的热点一样，不去回应，过几天就下去了。那么就是说，佛陀他倒不是这个原因，佛陀他主要是安住在他自己的法性当中，不去做这些解释。不做解释呢，就把这个诋毁的声音当做犬吠声，当成狗叫，是这样的。当然狗叫两种意思啊，有的时候当成狗叫有一点不尊重人的意思，就是有点骂人，“你说我，就把你当狗叫了”。其实你这样说出去，别人一听到，“那你挑衅我了”，那就不行了。但是当成狗叫的意思来讲，就和我无关的意思，对不对？就和我没什么关系，就像外面的狗叫一下，和你有什么关系呢？在学院的时候也是，在外面我们在看书，外面很多狗在叫，和你有什么关系呢？它叫它的嘛。我们在寺里面也是，听外面的狗叫，叫它的嘛，和你没关系，主要是这个意思。不是说真的要给它一个侮辱性的“你就是狗叫而已，我就把你当狗叫”。这样的话，那还不行，那看你修持不够，马上就更起劲。这样的话，狗叫的意思就是说和我没有关系，就像鸡叫、狗叫，外面的汽车喇叭声一样，和我没什么关系，是这样的。所以这样的话就是不管它，不管它的话，我们就不会生起瞋恨心，也不会对我的利他行为产生厌烦。这个也是一个很好的方法。

所以讲了很多条啊，每一条其实都管用，就看我们适应哪一条，根基不一样。所以有些可能这条好，这条我就这样修；有些可能第一条好，拿就说自己的异熟果，这个好用，是这样。所以说你这样的话，你有菩提心，有菩提心摄持；有因果，因果摄持；然后就是不做评价，安住，如如不动，安住你的佛法，安住法性当中，那就和你没关系，这个声音就像狗叫一样，这样的话就可以了。

然后呢，下面一个思惟呢，就是

就把这个思维成什么呢？就是安忍的对境。他嫉妒我、诽谤我，是帮我修安忍。如果没有诽谤的对境呢，我们就无法修安忍，是这样的。如果大家都像经里面讲，都像医生一样利益你，对不对？都像医生一样利益你、尊重你的话，那怎么可能修安忍呢？就没有修安忍的对境了。修安忍就是要遇到和你不对付的人，或者说你不喜欢的事情修安忍，是这样的。老是下雨，下整整一个星期啊，或者老是怎么样，我们心就烦了。所以这个是要安忍，是这样的。

所以有些时候呢，遇到这些诋毁的时候啊，又或是辱骂的时候啊，这些无理取闹的时候呢，这个时候就来到对境了。来到对境呢，你就想啊：我就等着这个，我就等这个对境，是这样。因为原理我学了，对安忍的原理，我在学《安忍品》的时候学了，对它整个理论体系、对它整个的原理我已经学完了。该思维的思维了，定解生起来了。然后呢，实习也实习了，就像我打坐，我打坐其实是模拟嘛，打坐的时候修安忍，其实在模拟如果遇到这个情况的时候，如何去安忍，用什么方法去——他这样说，我这样去忍他；那样说，我那样去忍。就这个你在脑袋里面已经模拟了很多遍了。这个时候就来了，真实的实际操作就来了。这个时候你看，哦，安忍对境来了，他也嫉妒我了，诽谤我了，我训练了那么久，对不对？不就是为了这一刻吗？然后你好好的就可以去安忍了，是这样。安忍对境，这个就增上善业啊。你训练那么久，就是等这一茬了，就是等这一刻。接下来就是，我们的闻思修的路子就对了，就应该是这样的方式：先听闻，再思维，再模拟，再实操，再去实际操作。实际操作的过程当中，慢慢通过这些呢，就是越来越强，越来越有体会。越来越有体会的时候，你自己的心和行就在不知不觉当中无限接近菩萨地。这样的情况就是无限接近菩萨地，它就增善业、增善根。这些方面来讲是它的一种附属的，最主要的是你这个安忍的心啊，它很接近菩萨的思维，非常接近菩萨的思维。

然后呢，你如果能安忍的话，你也不会生瞋恨啊，你会对他慢慢引发对他的慈悲心，反而怜悯他，是这样，对他生起更大的慈悲心，反而就愿意把你的善根回向给他，很真诚地发愿：愿他不要承受因诋毁、嫉妒，然后诽谤佛子的果报，不要承受这个痛苦。他会很真诚地发愿，绝对不让他承受。那有些时候呢，虽然我们忍了，但是我们其实还是愿意他受报的，还是愿意看到他受报，有的时候内心当中就是这样的。但是呢，生起了菩提心之后，他就会发自内心地真正不愿他受报，很真实地把自己的善根回向给他，让他不要去感受这个果报。然后发愿当我成佛的时候、成菩萨的时候，首先去度化他。这样他就会发很多很多很真诚的愿望。所以说他遇到了安忍对境，他就把这个当成一个难得的、训练了那么久终于有一个机会可以实际操作的对境了，这样的话就是非常非常好的一种思维。好，所以说这些安忍呢，从来都不是一些理论问题，全都实际是我们要做到的。但是呢，我们如果平时把这些问题没有准备好，这个对境一旦现前的时候，我们就会条件反射地按照很平庸的方法，就是纯世俗的方法去面对了。这样子来讲，就可能把我们打得措手不及。因此说呢，我们平时要好好去准备、训练、模拟，去观修、要模拟啊，然后慢慢地我们在遇到事情的时候，我们自然的第一个跳出来的反应就是要安忍，就是安忍。不管是什么，你到哪个安忍的一种理论，修法修得好，它就是要安忍，心胸越来越大，越来越大这样的。

然后呢，

这个就是针对另外一种安忍的方法，另外一种面对嫉妒诽谤的方法，就是安住空性，安住空性当中。这个和暂抛舍呢就不一样，暂抛舍呢就不管他，是这样的。那么此处呢讲的就是认识本面，认识到对方嫉妒和诽谤，尤其是诽谤，因为诽谤的语言我们是听到了。然后呢，这个来讲的话，就认识这个本面，它的本性是空性的，无迹，你去寻找它，找不到任何的踪迹，找不到任何踪迹，什么踪迹都找不到。看起来显现得很强烈、很明显，其实你去观察它本性的时候呢，找不到本性，本质找不到，它是空性的，是幻化的，它没有实有。就安住在这个当中的话，我们就不会受影响。利他的时候呢，因为安住空性的缘故，不会生厌烦心，然后会继续做这个事情。它就相当于通过这个方法，就把这些所有全部化解掉了，都消化了，全部化解。就像来过，我们说来过，但是现在已经走了，就像风吹水面一样。风吹水面的时候呢，的确波纹是起了，但是风一过呢，它自己也回归于平静了。所以我们自己，菩萨如果我们就修这个教言呢，其实就是这样。他听到这个嫉妒的时候波动了一下，波动一下之后，他马上就通过自己修行的正法去把它消化了。消化之后，过了之后呢，不会留下任何的痕迹，这样一个意思。所以说呢，这个就是通过这样的方式去面对这些嘛，然后呢就继续做利他的行为。

思惟此等，断除瞋恨心，

然后呢，我们要思惟此等，断除对于嫉妒、诽谤的人的瞋恨心，然后呢要断除这个不喜的心。我们虽然没有生瞋心，但是呢对他不喜欢，这个的确是喜欢不起来。“我没有说不瞋恨你，但是我的确让我喜欢你，我是喜欢不起来的”，是这样，保留了最后一丝倔强，“我不能瞋恨你，但是我可以不喜欢你啦，这个总可以吧？”这个不行，这个也是不行的，你要喜欢他，是这样子，要对他生慈悲心，要有喜欢他的心。所以说此处来讲呢，不喜的心也没有。然后呢，厌心呢，本身这个就是对治厌心的嘛，就是我们在利他的时候生起厌烦心，觉得众生刚强难化，不再做这个事情了，厌心也要断除。所以说行利他，然后一如既往地去坚持利他行。

思惟世情及其后果，

那么此处来讲的话，就是说菩萨或者这些大德们，他在弘法利生过程当中，对于眷属的恶行，如何去安忍，如何去面对，如何去消化。对于这个眷属的恶行，这个以前我们也讲过，真正那些恶行当中呢，眷属的恶行是最难忍的。如果是外面的其他人这些恶行呢，相对来讲比较容易忍，但是眷属的恶行是很难忍的，是这样。

因为这个是你辛辛苦苦培育的，就像在你家里，你的亲友啊，你的儿女啊，对你反对的时候、对你造成伤害的时候，那是心更痛，是这样的。因为本身他实际上是个亲友嘛，给他无私地哺育，做了很多利益，然后他后面变成一个白眼狼的话，我们就会很难受、很难受。

所以说此处来讲的话，善知识在摄受眷属的过程当中，非常认真地发心、行为，都很认真，用很多精力去引导这些弟子，相当于以正法抚育这些弟子。但是呢，这些弟子呢，不但没有感恩报恩，反而做很多的诋毁、诽谤，做很多伤害的事情。这个时候，其实对传法者的伤害是最大的，这个是最难忍的，最不好忍的就是这个。但是呢，还是要忍，不管怎么样，仍然还是要去安忍。

那么，怎么安忍呢？这个眷属的恶行，

不但不产生厌烦、瞋恨，反而

以更大的大悲心摄受他。为什么？因为他病了。就这样，我们再再引用了《四百论》的教证嘛：“如母与病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特异悯恶者。”是这样的。

所以说就好像母亲对生病的儿子，尤其痛爱，其他的儿女呢都是健康的，尤其对这个生病的儿子，她的爱偏得多一点，尤其向他偏移得更多，是这样，特别觉痛爱。“如是诸菩萨，特异悯恶者”呀，所以说如是诸菩萨呢，他的悲心本来是平等的，但是他特意对于造罪业的人、对这个恶者呢，更加地悲悯。所以说此处来讲，

是这样一个意思。

所以以前来讲的话，就像以前禅师的对话，好像以前看过，其实讲的意思就是说，比如说一个牧羊人放了很多羊，有只羊走丢了，然后他就会把其他的羊放下，自己去找那只走丢的羊，就是这样的意思。反正这些大德在摄受弟子的时候，有的时候可能会把这些听话的弟子暂时放下，专门去寻找、调伏那个走丢的人，然后给他更大的大悲心、更多的关照去摄受他，是这样的意思。

大悲心是摄受的，不管怎么样，他对他的大悲心是绝对不会丢的。但是如果他的行为，上师讲，如果他的行为已经严重影响到了僧团的利益，影响到了闻思修行，那就不得不从行为上面把他开除。但是他的悲心呢，虽然把他开除了，不管把他开除到哪个地方，他的悲心都没有放弃过。所以此处来讲的话，行为是另说，行为来讲的话，可能他会影响到其他人，就没办法让他继续待着，否则的话会给其他人带来不好的影响。但是他的悲心是绝对不会丢失的。所以于其反以大悲心去摄受他，用更大的悲心去摄受他，发愿啊，回向啊，加持啊，都会做很多很多。

然后，第二个是

这是什么意思呢？就是说有两种眷属：一种眷属是自己正在度化的这群眷属，那么这一群眷属现在正在造反、正在做恶行，这是自己当下的眷属；其他眷属呢，就是这一群眷属以外的眷属。那么“无希望”的意思是，他有时会想：这群眷属这么不听话，我就把他扔了、不管了，然后其他的眷属可能听话，对其他眷属抱有希望。此处讲

就是不要想其他眷属会更好。其实都是众生的缘故，都差不多，都是一样的，都有烦恼，该有烦恼都有烦恼。

所以其实该做的事情，就是不要对这群眷属生起很强的厌倦、舍弃的心，而希望另外一群眷属可能会更好、更好调伏。众生没有一个好调伏的，每一个众生都不好调伏。就像我们自己也是一样的，上师调伏我们多久了，对不对？其实有的时候我们的烦恼这些仍然是有的。所以你说，你换一批，换一批还是这些，就像医生一样，你换一批病人还是病人嘛，对不对？你在医院当医生，你换一批病人还是病人，病人都是一样的，该难治还是难治。所以此处来讲，“于诸其他眷属无希望”，不要对其他眷属产生希望，而对现在的眷属特别失望、放弃现在的眷属，然后对其他的眷属特别有希望。

有些时候，我们弟子也是反过来的，对这个上师很失望，对其他上师很有希望；对这个道场很失望，对其他道场很有希望。其实来讲都是一样的，如果你有信心的话，在真正有功德的上师面前依止，一定可以得到功德。如果你把他舍弃了，换一个，新鲜两三天之后，同样的道理、同样的问题又会出现。所以有些时候，根本不是其他对境的问题，是自己的心的问题。

所以此处告诉摄受眷属的上师们，不要对其他的眷属寄予更大的希望而把现在的眷属舍弃，不要这样想，要断除这样的思想。

思惟事情前因及后果”。然后要思惟整件事情，就是说这个弟子的恶行是什么原因呢？前因后果有两种：一个是这件事情比较近的因的前因后果，是不是我自己在这个事情上面有什么做得不好的地方？是不是我处理问题处理得不好？或者什么时候可能导致了一些误解，或者弟子有什么误解，我们去询问、去观察。有的时候，我们在学院的时候，上师也会说：“你去把这个事情调查一下，多问几个人，到底是什么原因。”找到根源了就好解决。有的时候把根源找到之后，前因后果弄清楚了，就比较容易把这个事情平息了。所以说我们要去观察这个前因后果是不是和我有关系，或者他是为什么这样做，找到原因之后就可以。

有些前因后果是比较常见的，就想：哦，他现在这样对我呢，可能是以前我自己在前世的时候，也做过相似的事情，是不是也对我的上师、对其他人做过相似的事情？因为这个因缘果报、因果报应的缘故，所以导致他今生对我、现在对我也是有这样一种反应。所以这样反应的话，我们就要去安忍。就这个弟子来讲，他是一个被业果控制的，是被业果控制的，他自己来讲可能是并不愿意去做这件事情，但是不自在，他相当于有烦恼、有业，被烦恼和业控制之后，他就做这些事情。所以说，思惟事情的前因后果之后，就不厌倦这个恶眷。然后，

还要再思惟整件事情当中，其实就是一个因缘和合的相，一个因缘和合的相。因是什么呢？主因就是我的业力，我的业力是主因；外缘呢，就是弟子的烦恼，反正就是因缘和合嘛。实际上因缘和合的事情本身来讲，就是没有实有的，无自性。当他就能够知道这个是业力和外缘，它就是因缘和合的一个相的时候，他把这个问题想明白之后，他的心胸就能打开，他就更好地安忍。他就把这些，一方面忏悔自己的业力，一方面尽量去控制这个外缘或者遣除，去帮助弟子化解自己的烦恼。所以说思惟这个业力外缘之后，也可以安忍，这也是一个方法。

有的时候来讲，我们在《安忍品》里面其实也是一样的嘛。有的时候观察这个因，主要是我的因，我自己有身体，我自己有这个相续；对方呢，他有所有缘，所以因缘和合之后，就导致了痛苦的产生。他一想这个因缘和合的时候，他就比较容易安忍。或者说他伤害我的时候，其实也是，他也是一个内因外缘。他的因是什么呢？他的因就是他的烦恼，他的业，前世的业推动，然后对我做了伤害，他也是不自在的。这样分析起来，其实都是一个因缘和合的什么样就可以了。他有的时候来讲呢，主要是并没有一个真正的主观故意。我们说怎么没有主观故意？他就是故意的！他不是故意的，他也是果，他也是受到了推动。受什么推动呢？他也是被他的烦恼推动的，他也是个木偶，他也是不自在的。就像我们手上的棍子，我们打别人的棍子，这个棍子它是没办法的呀：“我不想打你啊，但是这个手让我打你啊。”是这样的。所以说你看：“我也很无辜，不是吗？”他也是不自在的。但是我就觉得：“啊，这棍子打到我了！”它其实是手发动的。但是手发动的，它里面还有一个发动者，就是他的心；他的心还有一个发动者，就是他的烦恼；烦恼发动就是他的业，就是我的业——我以前的业推动了他的烦恼，发动了打我的心，然后打我的心推动这个手，手推动这个棍子，棍子砸在我脑袋上。整个一系列的一种因缘，观察的时候，哦，其实都是不自在的，完全都是不自在。这样的话，就是把它因缘果报整个循环思惟清楚之后呢，就比较容易。它就是拉得很长嘛，把这个缘起线拉得很长，它就把整个前因后果完全可以观察得很清晰。观察清晰之后，他其实就没有那么大的怨气了。但是很多人根本观察不了这一步。这样的话，我们通过这些教言去观察的话，就可以安忍。

那么此处是恶眷，对恶眷这样观察，但是其实把这个范围推广之后，与谁交往，不单单是自己的眷属，在世间上自己的同事、家人，还有其他不认识的人，都可以用以上的四条窍诀去观。如果我们和别人交往的时候，别人给我做伤害的事情，打我骂我，我第一个可以想：“与其烦恼，大悲心摄持。”我可以对他生大悲心，摄持他，消化这一种嗔恨心。“于诸其他人无希望”，如果想这个人很坏，我就再换另外一个人交往，就好一点了，其实其他人差不多都有烦恼，所以要放弃这个希望。然后“思惟事情前因后果”，就思惟我和他之间的前因后果，为什么他会骂我？什么原因？找到事情的症结所在，能化解就化解，不能化解就安忍。然后再找，可能是找不到，找不到的话就是无缘无故，反正我也没认识他、没有惹他，为什么突然发动，对不对？哦，可能是前因后果，就是前世我伤害过他，这样子，然后通过这样的思惟把它化解掉。然后呢，

自己的业力和外缘和合，然后就把这个化解掉。所以

然后把这一切都观为如梦如幻，不执为实有，它就是如梦如幻的。观想如梦如幻的方式，不管是自己也好、弟子也好、眷属也好，他的恶行也好，这一切都是在梦里面，都是虚幻的，并没有什么真实。安住这个之后呢，就可以安忍。是这样，因为有些时候，弟子他的一种烦恼就像阵雨一样，有时候就来了，来完之后就走了，他有时候也很后悔，事情过去之后也很后悔。但如果那个时候这个上师没有安忍的话，做出一些比较过激的行为，比如开除或者做处罚，这个弟子可能会丢失上师这样一种继续修学的机会。那如果这个上师安忍了，安忍之后呢，他这个烦恼是偶然生起的，谁都会有突然发病的时候，偶然生起的时候他就会安忍。一安忍之后，其实心胸放宽之后：“这个弟子相续当中突然生起了一种烦恼，我就知道他烦恼生起来了，然后我知道它会过去的。”这个当下我安住如梦如幻，自己内心当中并没有产生过激的反应，静等他的烦恼过去，一熄灭过去之后，然后再继续调化，是这样的。所以说就像病人犯病了，犯病之后医生不会马上把他抛弃的，他知道他会犯病，然后就给他一些方法，或者静等这一波病过去，过去之后他又给他继续治，慢慢慢慢他的病就会越来越少、越来越轻。所以这个也是菩萨们或者上师们在调化众生的时候，对于恶眷、对于眷属恶行安忍的窍诀和方法。“厌烦恶眷，以此六对治”，平时来讲很容易对于恶眷产生厌烦心，就依靠这六个教言来进行对治。

这个也是特别殊胜的，也都是有关安忍的，一个是利他的时候安忍，一个是摄受眷属的时候安忍。摄受眷属，有的时候可能是佛法方面的摄受眷属，有些可能是世间方面的摄受眷属。比如你是个老师，摄受了学生；或者你是一个家长，摄受了你自己的儿女眷属；或者你是个领导，摄受你的员工，这些都有可能是这样的事情。所以遇到这种白眼狼的情况，应该怎么样去面对？你不要生起烦恼，你是个大乘行者。如果你是普通人，我们说普通人可能情有可原，但是普通人你生了烦恼、生了嗔心，这个业果反正不会放过你的。但是你作为大乘行者，更加不应该生。那如何去面对他，这个是非常重要的。

我们再把这个讲：

彼岸越过三有大海。

这个大家很熟悉了。当然，上师当年传的时候，专门把这个发愿文单列出来，让大家作为功课去念。所以很多道友又会念又会唱。所以后面看到“等虚空”的时候，我就想到歌词里面“等虚空”还有一个拉长调的，最后一个“等虚空”，然后突然自然而然最后一句“等虚空”就出来了。

那么这个恒常念诵的愿文，就是从我们现在，也就是从出生到成佛之间的所有愿文，所有修法的阶段都包含在里面了，所以特别殊胜，很齐全。虽然这个法只有六句，但是它的内容其实和《普贤行愿品》以及其他的大愿文没有什么差别，方方面面其实都包含了。

那么此处

第一个是

这个整体来讲，是愿我在生生世世当中都要获得善趣的意思。当然了，我们如果今生证悟最好，或者死了之后能够往生极乐世界，终止轮回的流转最好。但是，如果没有这两个条件，这两个果都没有获得，怎么办？一定要流转，这个流转是不可避免的，就像刚刚我们讲中等的时候也是这样讲的。没解脱之前，你不想流转，它还是要流转，所以这个流转不可避免。但是我们要为可能出现的继续流转做准备，就是发愿回向，为以后的流转铺好路、打好基础。流转是肯定的，但是在流转过程当中不能随波逐流，我要埋下很多流转过程当中的善根，在我流转过程当中如何修行，这个是非常重要的。

作为修行人来讲，当然我们都想尽快解脱，很多道友也表达了下世不想再流转的想法，有这个想法也是对的。但是有时候我们要想想，如果我们没有解脱、没有往生，还是要流转，怎么办？“不想不想，反正不愿意流转”，那不行啊！你不想的话，就被动接受，被动接受更惨。所以就需要先想好，如果A计划、B计划都失败了，那就只有C计划。这个愿文里面就是C计划，C计划必须要准备好。今生证悟那是最好的；没有证悟，那就是往生极乐世界。往生极乐世界分两种，一个是临终，一个是中阴，对不对？临终也没有往生，中阴也没往生，那就只有流转了。流转怎么办呢？转世中阴做好，然后顺着愿文当中提前铺好的路走上去，这是现成的路，你转世过去就是个利根者了。这样当然就非常殊胜了，你必须要这样做，不要假装没有后世，这是很愚痴、很愚蠢的想法。

如果有后世怎么办？如果你不发愿、不回向，假装没有后世，什么准备都没有，但你还是要流转，这不会因为你的意志力而转移。最关键的是，不会你想什么就是什么。如果我想什么就是什么，我现在就想成佛，那何必修行呢？世间人我现在就想发财，不想工作就想得很多钱，但这是不可能的事情，所以要看因缘。如果因缘具足了，没有解脱，一定要流转，那么在一定要流转的情况下，如何更好地流转，如何在流转过程当中修行正法，这个是重中之重，非常重要。而这个愿文恰恰包含了这些。所以

一定要具足七德之善趣，七种功德的善趣。

第一个是种姓高贵。种姓，当然不是我们理解的印度婆罗门种姓、刹帝利种姓，那种种姓其实佛陀在世的时候就废除了。佛陀对此是不提倡的。这里高贵的种姓是指什么呢？就是你的家族门风很好，道德观念很好，教育出的三观很正，是很善良、有智慧的家庭，这叫做高贵种姓。否则的话，如果你转生到门风很差、三观不正、让你去做歪门邪道的家庭，转过去就麻烦了。所以门风很正的，尤其是修行的家庭、修行家族，那是最好的。这样从小就有家庭氛围，本身有一个能量场，大家都在学习，整个能量场就比较好，熏染之下就会养成很好的习性。所以第一个是种姓高贵，生生世世当中都有很好的种姓。

第二个是形色端正，就是长得很庄严。这是善趣当中的一个安乐、一个福利，长相很端正。

这样端正的话，其实我们相续，我们心情呢，有时也会好，或者说因缘呢，好的因缘会比较多一点。但不管怎么样的话，长相端正的话，就是他的形态也好，他的一种容貌也好，都是很好的。第二个就是善趣的功德，善趣七德之一，第二个呢，就是形象端正。那第三个呢，就是长寿。他就没有什么夭折的，很年轻就死去啊，没有这个。长寿呢也是属于大家追求的，或者一个善趣的功德。尤其作为修行人来讲的话，如果能够长寿呢，他就越长寿，修的善法越多，是这样的。

因为就像我们一样，我们现在好不容易通过我们的打拼，生起了菩提心，菩提心和空性已经有一点基础了，突然死了。死了之后下一世又重新来，又开始寻找善知识啊，又开始去学法呀，慢慢又要打拼到这个时候，如果又死了，它总是连续性不强。但如果你就是说你的寿命够长，又是积累善根的人，他就相当于生命越长，他就越来越稳定，他这个根基打得越来越牢。后面死的时候，他带着这个发愿，因为准备工作做得很好嘛，带着这个发愿，然后投生的时候呢，就无缝连接了，这样就非常好了。

所以长寿呢，其实对修行来讲，虽然这个身体是很不净的，但是它“具戒久存活，能作大福德”嘛，这个也是《四百论》里面讲的。所以“见身如怨敌，屈意保护身”，就是这样的。所以说“具戒久存活，能作大福德”，它就是说这个身体呢，好像怨敌一样，它是各种各样的痛苦，但是还是要保护它。为什么呢？因为具足戒律的人，具戒久存活，能作大福德，他还可以做很多的福德。所以长寿呢，其实也是对修行人来讲的话，也是七德之一。

然后第四个是无病，没有病，很健康。很健康的话，你就不管是听法、思维啊、观修啊、转绕啊，做什么来讲都是有能力，堪能。如果是一直生病的话，能够转为道用很好，但是有些是生病得很严重了，他的心力也很弱。就像我们自己的体会，如果不生病的时候呢，什么都可以做，一旦重感冒、发烧，心力就提不起来，很难把这个心力提起来，真的是这样。所以说如果是无病的话，它对于修行人来讲呢，是一个很好的这样一种身体。

前面讲长寿嘛，还有就是没有疾病。第五个呢，就是他的一种顺缘，他顺缘比较多，就是他的很多优质的顺缘。很多优质的顺缘来讲的话，不管是人脉方面讲，还是从做事情方面讲，还是从修行的角度来讲，他都具足很多优质的顺缘。这个是很好的，它就是善趣七德之一嘛。你在世间当中做事情很顺利，对修行人来讲的话，也有很多顺利的、非常优质的一种顺缘，这样的话是非常好的，就是这样。所以说呢，有些时候很多人他出去，不管怎么样，他就很容易遇到这些好事情，遇到顺缘。

那么修行的时候也是，也就是说听法的时候啊，这方面也有很多。有些人在学的时候也是这样的，有些大灌顶都不通知的，有些不知道就提前下山了，有些人刚上去就遇到了，反正任何人都没有通知他，上去之后就遇到一些很殊胜的、很大的灌顶，这个其实也是一个善根的体现嘛。很多在世间当中做事情很顺利的，也是具有这样一种功德利益。

所以说这善趣七德呢，从究竟的角度来讲，可能是有些方面我们说要厌离，不要耽着。不耽着是不耽着，但是需要有。我们再再讲了，你有是需要有的，但是没让你耽着嘛，是这样的。

然后第六个呢，就是他拥有着财和势力比较富足，财势富足。就是说他那个势力呢也是有一定的势力，财产方面呢是比较富足的，财势都比较富足，这个也是善趣当中的一个功德，善趣七德之一嘛，财势富足。

第七个呢，具大智慧，具有很大的智慧。具大智慧在世间当中呢，明辨事理；佛法当中呢，也可以辨别世俗和胜义；修行呢，闻思修方方面面都有。所以这七个德都具足之后，就给我们后面这个修行做好一个很好的铺垫，它的基础是非常好的。就是说你是带着这种投生的，生生世世当中都具足这种最优厚的条件。

种姓也是好的，他的家庭氛围啊，学佛的资源呢，还有种姓也好，他自己的容貌也庄严，还有长寿啊，无病啊，还有各种顺缘，还有财，不用担心经济这方面的问题，然后智慧也有，所有生世都具足这个。然后在具足这个前提之下，然后我们再细分，细分就从出生开始：

这样的话，就是愿我出生马上就遇到正法，因为这个总的条件非常好。在好的条件基础之上，他分别的和修法有关的条件还是非常好。所以第一个呢，出生就能够遇到正法。很多时候发愿的时候就会发愿，在母胎就遇到正法，有胎教嘛，是不是？不就是母胎遇到正法嘛，是这样的。很多母亲在怀孕的时候就听法，然后不断地听法啊、得灌顶啊，也有很多，所以就相当于她发愿了，在胎里面就遇到正法了。但只不过有些可能没有发愿，在胎里面是遇到了，长大就不愿意修了，也有。但有些人的发愿，他通过在腹胎的时候就已经遇到正法，出胎之后，出生就遇到正法。所以一出生之后就已遇到正法了，也没有走弯路，是这样的。

其实我们有的时候走了很多弯路，有些走了十几年，有些走了几十年才遇到佛法。遇到佛法了，我们要去清理以前在世间当中的很多习气，要把它清掉的话也比较麻烦，是这样。但是如果出生正法，又是一个很好的环境，你看祖师也很好，整个修行的氛围都很好，又是出生就遇到正法，然后父母啊，还有很多这些修行人啊，交流的内容全都是和正法有关的，所以说就没有生起很多其他分别念的机会。所以说

然后呢

在遇到正法之后呢，我们还要有一个条件，就是如理修持的自由——有修行的自由，而且是如理修行的自由。如理修持啊，这个是很重要的。每一个发愿，每一条发愿在我们以后成熟的时候都是实打实的福利，不会非理去修行的，他不会错解，他就是如理修行，我们这个发愿就是如理修行。这样的话，只要我们发了愿，以后所发的愿一旦成熟了，那如理修行的几率就非常大，是这样。所以说我们要具有如理修持的自由，这个自由呢一定要有，不要被其他的任何事情所耽误，我想修就一定要修，而不会有其他的因缘。其实有些时候呢，我们的违缘挺大，想要修行，但是没有自由，就是你想要去听法，这个事情、那个事情占用你很多的时间，占用时间之后你的心就散，散了之后你要去把它调整好的话，其实会花费更多的精力。所以说有这个自由的话就非常重要。

然后这个是最初出生正法，然后也有一个如理修持的自由。然后我们要修行之后呢，善知识不可少，所以说这个发愿就关系到善知识了：

这个“生欢喜”其实是后面的，要让上师生欢喜的前提是遇到了具相上师，他一定会遇到具相上师。遇到具相上师是隐藏在这个里面的，就是说令上师生欢喜里面隐藏的，因从小遇正法了嘛，其实就遇到了一个具相上师，你不需要再多去寻找，直接就遇到这样具相上师，然后呢就是如理地依止，让上师生欢喜。你或者通过如理的依止让上师欢喜，或者通过你的愿力让上师欢喜，不管怎么样，做什么事情，上师都很高兴、很欢喜的。这个来讲的话，其实也是我们发愿或者善根成熟的一个很好的条件。所以说呢，我们要么是通过自己的如理发心、依教奉行让上师生欢喜，或者是通过我们的善根让上师欢喜。如果上师不欢喜的话，有的时候我们的修行就会延迟，或者是会出现一些障碍。所以说让上师欢喜，这个其实是很重要的。但是呢，让上师欢喜不能通过取巧的方式。取巧的方式呢，心本来就不正，你心不正，为了让上师欢喜去表现得很好，这个其实在缘起方面就已经错乱了，是这样的。所以说不能够用取巧的方式让上师欢喜，故意说一些好听的话呀，其实心里面没有这些，然后表现得很乖巧啊，表现得修行很精进啊，这个也没什么用，因为上师不会真的欢喜，他一眼就能看出来，只是懒得揭穿你而已，是这样的。所以这个是没有用的，在缘起方面就不符合，这样没有用。所以说真正要让上师欢喜的话呢，就是我们平常讲的一些教言，主要是依教奉行。然后呢就是

让上师欢喜之后呢，自己要在日夜当中生起这样很精进的心，不懈怠、不懒惰，对于闻思修非常非常地精进。

那么这个完了之后呢，他的果是什么呢？如果你认真修行了，日夜行正法，那就可以生起证悟，他一定会生起证悟，他是一环扣一环过来的。那么行持善法之后呢，就证悟了。愿我证悟之后呢，

初步证悟是初步见心性，初步证悟之后呢还要不停歇，还要精进地修持精华的一种要义，尤其是密宗密法，或者说是大悲空性藏这些。就要修持这个精华的法义啊，日夜之中行持之后会生起觉受，会证得证悟。生起证悟之后，悟法后还要修精华义，仍然要坚持修精华义。然后努力发愿呢，彼生就在那一世当中越过三有，就获得解脱。你看他一环扣一环啊，就是说我证悟了之后要继续修，继续修呢，就在那一世当中越过三有大海，就可以获得证悟、解脱轮回。

证悟之后呢，

前面是自利，你获得了一种阶段性的自利，你有证悟了嘛，证悟了之后你相当于从轮回当中获得解脱了，然后你可以真实地做他利，虽然不圆满，但是可以做他利了。下面发愿，愿我证悟之后呢，能为众生传妙法，不单做自己的自利，然后去给众生传妙法，以正法去引导众生相续。而且在传法利他的时候，

什么厌倦都没有，一心一意地，不为了什么障碍、违缘，都是去给他们做利益，没有任何的厌倦之心，这就是这样的发愿。

这个是利他，最后一个发愿呢：

然后就是说在自己自利利他的过程当中，慢慢自己的功德就圆满、就成佛了。怎么样才能够有无偏大事业呢？其实这个里面隐藏了已经成佛的意思。你看前面的自利，然后传法是他利，自利、他利交替前行之后呢，我们就会成佛。成佛之后呢，这个时候就“愿我能以无偏”，只有佛才有无偏大事业，前面有一个利他，但都没有讲无偏大事业，是这样的。所以说此处以无偏大事业

就，让一切众生都能够一同成佛。这个来讲，就是从我们出生到依止上师，到日夜精进修行，到证悟之后精进修行，再到证悟之后越过三界大海、出轮回之后为众生传法，最后成佛，成佛之后引导众生获得最殊胜的佛果，是这样的。

恒时持诵此发愿文，经常每天都要念诵这六个发愿文，

如果每天都要发愿的话，他的福德和功德是无有穷尽的，就像虚空一样没有边际。所以我们自己一边念诵，一边认真地发愿，这个关系到我们以后的福祉，特别重要。

或者就是说有些时候呢，我们就把这个愿文也可以当成一天的修行。出生呢，就相当于早上一样，就是这样的。就是说反正我们要具足这个七德善趣，基本上具足了，我们基本上具足了七德善趣了。然后呢，就是我们每天早上起来的时候呢，就“愿我出生即遇正法”，哦，现在我就新生了，眼睛睁开，就相当于新生一样。“立即遇正法”，马上忆念正法，发菩提心啊，皈依啊，然后马上就不要丢失正法，马上可以忆念。然后呢，今天当中我要开始如理修持，如理修持，应该具足隆重意义上的修行的自由。有些这个不能占用我修行时间，就把这个时间调配好。然后呢，今天当中我要让上师欢喜。那怎么样？就闻思修行，认真闻思修，让上师欢喜。然后呢，就是白天的时候有白天的修法，夜晚的时候有夜晚的修法，在白天夜晚要好好地修持这个正法。然后如果今天有一定的觉受呢，就继续修。那后面来讲的话，就希望今天能够解脱，希望今天能够解脱。如果今天解脱了我就利他，然后就发愿成佛。这个也可以，反正后面那几个我们就主要是从发愿的角度讲。前面几个呢，我们可以行持的，就从“出生遇正法”，我们观想成早上，早上就出生了，然后今天好好修行啊，该做的都做，然后其他的我们就通过发愿的形式来呈现。每天都这样。不一定这个就是为了以后发愿的，其实你一部分的愿文呢，把它当成今天的一些发愿，按照这个发愿去做、去落实，也是非常好，是这样的。

那今天讲到这个地方。讲到这，时间有点长，但是呢，还是想这个很殊胜，把它讲了，也没忍住。这个很殊胜的教言就想把它讲了。下面把全文念一下，稍微耽误一点点时间。

宣说一切佛之自利利他愿：能解修饰失之舍法为众生愿；能解众生终极未填愿；能解有情根机慧愿；如理观诸法故为法愿；无有障故故为完愿；能皆发起故为典志愿。具持六愿，成办众生利。

宣说一切佛之自利舍：成姓佛脱苦为信心舍；能断欺诳故为布施舍；

舍；救度众生故为显露舍；于众传法故为无吝舍；以积资供佛故为真实舍。具持六舍，自然显法光。

一切佛之说，具持六住：

住；圆满信施故为誓愿住；

住；积资二胜故为慎重住。具六住已，顶臻得佛果。

灭不忍海，铠甲之六法：

圆满信施，宏愿之铠甲；

具大乘心，甘露之铠甲；修行善法，方便之铠甲。

一切佛之性，导师之主伴，宣说持之平等之六法：斩断恶趣之平等忍；斩断烦恼之智慧忍；斩断邪命之安分忍；斩断破戒之严戒忍；斩断名利之布施忍；度化众生之无厌忍。具持六忍，斩断善恶等。

超胜一切小乘之六法：随顺众生，成办事业；觉善为诸众而广其耳饰；

善为修净，刹土蒙精进；随顺离众当佛，愿发心，让不生起无我以及小乘；随顺具神通，遮能幻变，让当即发戒，众不同教；

随意所化，满足众生愿，让不离开法性之精洁。具持众忍，能得如来果。

利他怯弱、心烦意乱、稍小理解即不任怀疑、正法生起微妙法不苟、不离众生求致得解脱……发之六转，生起菩萨行。

此乃魔业。当以愿力得释迦誓愿，让六法

闻大乘法利他而行持，于能会众利他为愿，宣说深妙法。不知其深妙而众生迷，亦皆当勤修持，此乃一切佛之所行。

于求说法之六众：莫于无器者传持正法；莫轻视甘味发起敌意；莫为求财而说法；莫于非法者传授深法；莫于求胜善戒所消者，

莫不为法而求器重。当断此莫之六法，依善知识以示。

又作愿力时，勿致末世大阵营守教正法，始作不如企图；而且到末期，大多到殉事兼学问，始作说作所谓颠倒；莫落投生希求之涅槃；莫退失发心铠甲；莫只为称赞毁辱妙法；莫作人趣色之我；莫

莫作无明黑暗笼罩。诸法器之……观点不为魔业。说此六法

以断除；瞋恨，憎恨他人以断除；懈怠，勤修善业以断除；偏执，虚妄执著佛法以断除；见思取着双运道以断除。随时修持净化，以随具持六能催毁魔。

欺骗三宝、于供养舍弃、仅信虚伪而行、于诸佛之……让他人心生后悔心、瞋恨嫉妒趣入声闻。脱离方便智慧，应当彻底舍弃之六法。

心地若是出现嫉妒、妄语、不善言烦之六法：失是自己会，他也说过失是紧要，我也大方便；失是进入诸佛之教诲，不做评价，始作全非；失是瞋恨人，瞋恨人对境，憎善业，仍是奔命无记；空行等是为痴断断除；瞋恨心不息以及眼心理堂，恨人眷属行之六法。与其翻译大悲心，摄受于诸其他眷属，无习惯是为失心，迁怒后果是为自己意力及外缘。欲随教妄接一切类，推

具持六对治瞋恨念，从愿文之六法：

愿我来世承侍师中获得具足七德之善趣；愿我出生即遇正法，具有如理修之自由；

昼夜悉皆修持正法；愿我通达修持法，以毕生业果善恶之法；

成办他利；愿我能于无偏大誓愿力，诸有情等一同成正觉。

此乃断除瞋恨、痴之六法愿文，

下面我们就回向善根。我们在回向之前，如果在讲的过程当中有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德……

顶礼上师诸佛菩萨、善知识！

祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。祈愿回向加持，让我们遣除违缘、具足顺缘、法入于心；也是祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住在这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。