窍诀宝藏论 第59课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。为了以后能够证悟这个窍诀，也为了以后能够真实地去修行串习这个窍诀，所以我们现在应该认真地听闻，听完之后应该认真地思维。因为只有认真地听闻和思维之后，才可以作为一个以后认真修行的、证悟的一种因缘。这里的那些词句都不是很难懂，基本上专注听的话都能够听明白。主要是我们要把这个窍诀当成殊胜解脱的、调伏烦恼、调伏自心的这些殊胜关要，以此目的来听闻，它才具足调伏自心的意义。

今天我们要学习的内容是

抛弃余重亦无吝啬心，

通过这六种心，我们就可以在大乘修行当中不断地增上殊胜的功德。如果我们的功德在大乘道当中不断积累，它的果就是菩萨道和真实的佛果。所以我们要进入大乘，而且要在大乘的教义当中积累大乘的资粮，因为只有大乘的资粮、大乘的因才可以成佛。如果不是大乘的因、不是大乘的资粮，那也无法成佛，因为因和果之间是一种必然的联系。

首先我们看第一个：

上师对于一个修大乘道的人来讲是不可或缺的。没有人能够通过自我造诣就可以成佛，通过自己的一种分别念就找到一个修持菩萨道的方法，这是做不到的。所以我们要依止上师。在依止上师的过程当中，不能够有懈怠心，没有成佛之前、没有证悟之前，我们对于上师的依止要非常非常地精进，不能够懈怠。

当然了，这个依止也有依教奉行的这种依止。有些时候的依止可能是在上师的周围、上师的身边，比如说上师在道场、在寺庙当中，我们也是住在上师的附近，每天听闻正法，然后在上师的周围闻思修行；或有些时候，上师安排我们做什么事情，我们也去承办。这些在《大圆满前行》里面讲了很多依止的方法。

但是真实的依止主要还是要和上师相应。在《前行》里面讲的话，就相当于做擦擦像一样。模具里面具备什么样的一种花纹，模具里面所具有的这种花纹，然后做出来的一种复制品——擦擦，它也具备模具里面的这些佛像、佛塔、花纹。所以我们依止上师的话，也就是模仿上师的一种行为和修行。模仿之中就可以成善巧，模仿的时间很长、模仿得很善巧的话，我们也可以变成上师那样一种自性。

所以我们的身功德、语功德和意功德，都是通过不断地模仿。比如上师相续当中所具备的这些出离心、菩提心，还有空性正见等等这些证悟，然后给我们讲了出离心、菩提心的性相，它的本体是这样的，菩提心的本体是这样的，然后空性的本体是这样的。他讲法的时候，就把这些有关三主要道的相状给我们介绍了。

介绍之后我们就去模仿，模仿出离心的修法：哦，出离心应该是这样修，应该是看破轮回，然后不对轮回产生希求心。然后我们就把这样一种模仿的程序，一个一个认真地去安住或者去串习。一段时间之后，上师相续当中的这种出离心，我们也有了，这个就相当于一个擦擦像做好了。

除了擦擦像做好之外，有些我们看的擦擦像非常精美，有些可能稍微粗糙一点，这些可能是其他的原因导致的。所以我们在依止上师生起功德的时候，有些是完全一比一地复刻，有些可能不是那么完全地复刻，但是已经有了那个大概的样子，这也算是模仿的一种成功。

菩提心呢，上师告诉我们菩提心是什么样子，如何一步一步地模仿这个菩提心，我们也去模仿。像学习《入菩萨行论》，学习《前行》里面修菩提心的方法，第一个步骤是什么，第二个步骤是什么，然后按照这个步骤去观修、去修行，即是静坐修行了。慢慢我们内心当中也生起了和上师相续当中相应的、相似的那种菩提心，这个也是一个擦擦像里面出来的，我们内心的功德也是这样的。然后我们的一种空性，也是同样的道理。

语言的功德呢，上师他讲的一些语言，法语、真实语、柔软语。我们依止的时候，逐渐逐渐，以前喜欢说粗语、喜欢说妄语、喜欢说这些邪语，慢慢地我们这些语的毛病就没有了。上师所具备的语功德，我们去模仿的话也可以得到。

身体的这些如理如法的行为，比如说身体方面的修善法、转绕，上师教我们如何转绕，上师教我们如何顶礼、如何打坐，这些身体的姿势其实我们也是在模仿。还有如理如法的一些走路、吃饭等的行为，这些都是在模仿当中得出善巧。

所以我们依止上师的话，就是通过这样一种方式，不断地、毫无懈怠地去模仿。模仿的时间越长越久，那个擦擦像的花纹就会越来越清晰，越来越精美，擦擦像的质量也会越来越结实。是这样的。

所以我们说要长时间地没有懈怠心。谁有懈怠心呢？菩萨是不会有懈怠心的，只有凡夫会有懈怠心。所以告诉我们，没有成圣者之前不要懈怠，因为一旦懈怠了，我们这个模仿的工作就会停滞，或者这种模仿的过程就会马虎、糊弄。但是如果我们马虎、糊弄的话，我们这些功德是无法如理生起来的。

所以说，一个呢，时间要长；第二个呢，不能够懈怠的意思呢，就是不能够装模作样地去模仿，要很认真地去模仿，这个呢就叫做不懈怠。只有我们一直不懈怠，到了圣者位的时候呢，那个时候也不需要人去告诉你、提醒你说：“哦，不要懈怠啊。”圣者一旦生起了圣者果位之后，所谓的懈怠的这个毛病，就永远离修行者而去，不会再有懈怠了。所以说呢，对我们来讲的话，在没有成为圣者之前，不要懈怠，尤其是对于依止上师的胜义来讲的话，尤其如是。

那么其实我们在依止上师的时候呢，要注意，因为有些时候在依止上师的过程当中，也会出现一个依人不依法还是依法不依人的这样一种情况。依止上师来讲的话也是，上师他其实有人和法的两部分。我们依止上师呢，其实是依止法，也就是说上师他是法，我们依止上师，上师是代表法的。那么就是说，从某个角度来讲的话，上师给我们传了法，我们要依教奉行，这些来讲的话我们要依法。然后呢，上师的语呢，我们要把上师的语看成法语，真正调伏烦恼的法语去依止。身体的话，它其实并不是那种真实的一种身体，它是一种身宝的自性，或者它是一个表法的自性。

那么这个我们要分析一下，因为有些时候呢，如果是依法呢，就不会依人。法是什么呢？法要不然就是世俗的实相，要不然就是胜义的实相。所以如果我们依止法，依法而行，依教奉行，依法而奉行的话，那我们的心就会慢慢随顺于正法，随顺于出世间道。我们内心当中的很多轮回的习气，因为随法而行的缘故，就会寂静，就会寂灭。

但是，如果我们的心没有随法而转，我们依止上师的时候，不是因为他内心当中的出离心、菩提心或者这些，我们依止上师不是为了解脱的话，那有可能依止上师时就是依人而不依法，没有把上师当成正法方面去看待，就是把上师当成一个人去依止。如果当成一个人去依止的话，这个上师高贵的种性也好，弟子众多也好，很富裕也好，很庄严也好，或者很有魅力、人格魅力很好、很亲和也好，这些都是属于人的法相，它不是法的法相。如果我们经常在依止上师的时候注意力都在这个方面的话，那我们内心当中就很容易产生随顺于轮回当中的这些分别心。

所以说有些时候，信心和感情就分不清楚了。这个时候如果我们缘法去依止的话，产生的才是信心；那如果是依靠人这方面去依止的话，产生的可能就不一定是解脱，可能是对上师产生亲近感、感情。这个感情不一定是男女的感情，而是世间的那种父子之间的感情、亲友之间的感情，当然也有可能是男女的感情。这个是什么原因导致的呢？原因主要是在依止上师的时候偏离了，人和法之间没有分清楚。人和法没分清楚，所以就导致了情感和信心二者之间相混淆。

但是如果我们依止上师的时候很注意，知道自己依止上师是依法。虽然我们说“皈依师，皈依佛，皈依法，皈依僧”，前面写着“皈依师”，难道这个不是人吗？有些人说显宗当中是依法不依人，密宗当中是依人不依法，这个是不对的。虽然密宗当中说上师我们要依止，但是密宗当中所谓的上师他是表法的，他是法，不是人。所以我们如果学习佛法时间不长的话，会分不清楚，好像是在依止，给上师做事情。

其实，内心当中如果没有想求解脱，没有看到、观察到上师相续当中的正法依据，依止也不是为了解脱的话，有可能在这个过程当中，如果这个上师是一个成就者、是一个证悟者的话，不管怎么样跟他结缘都会有善根功德。但是反复来讲，依止上师我们说不懈怠是什么呢？主要是要解脱，解脱的因是法。你对上师的人格魅力、对他的种性、对他的弟子众多这方面产生信心，它和解脱没有关系，这些不是解脱道。如果是内心当中认为上师在人群当中很耀眼，或者受人追捧，这些其实都是属于世间的，不属于正法方面。

所以说，如果我们不改变、不调整、不观察我们的心，有可能在依止上师的过程当中，并没有分清楚我是依人还是依法。如果是依人，就不会依法；如果依法，就不会依人。所以我们要依止上师的时候，要把上师当成法的代表、正法的代表，也就是说全部都是有关解脱的。他所有给我们的教言、身体的示现，是有关解脱道的；语言也是有关解脱道的。他相续当中的出离心，肯定跟解脱有关；菩提心、空正见，所有有关解脱的，我们要对这些生起信心，而不是说：“哇，弟子好多呀，好富裕呀。”这些有些时候对众生来讲，有可能对某个点会产生一些所谓的信心，但这个信心不算真的信心，它是一种羡慕心或者一种亲近心，不一定是信心。真正来讲，我们要对上师相续当中有关解脱道方面的、有关正法方面的去生起信心，依教奉行，这个时候才是真正地依止上师。

所以刚开始的时候，比如说小乘当中就很明确地说，小乘在皈依的时候，只皈依佛陀相续当中的智慧，只皈依灭谛，佛陀的身体是有漏法，是不皈依的。他就很明显地只皈依相续当中的智慧，身体是属于有漏法。

小乘对佛陀的皈依和大众不一样。我们想当然就认为佛陀的法身、报身、化身都要皈依的，但是小乘就很明确：智慧要皈依，灭谛——相续当中的灭谛，佛陀相续当中具有灭谛的智慧，这个是我要皈依的；然后佛陀的身体，这个是具有有漏自性的，不皈依。对于阿罗汉、对僧宝也是一样的，对于这些阿罗汉，他也是皈依相续当中的道谛智慧，对于他外面的肉身，这些不是皈依的对象。他是把这些分得很清楚，所以说如果从这个角度来讲就很清楚了，皈依的是他相续当中的智慧，我们可以借鉴这个来认知。

刚刚我们讲皈依上师的时候，什么是依法不依人、依人不依法？就是说，阿罗汉庄严也好、不庄严也好，佛陀是不是具有这些三十二相，这一部分不是皈依的，他相续当中的智慧是他要皈依的一种体性。所以说上师庄严也好，是什么种性也好，是什么样，这些我们在修行过程当中要注意，如果单单是这个方面，它就是不行的。

但是，如果我们进一步到了密乘的角度，上师的心是佛，语是法，身体是僧宝。如果从这个角度来讲，他是一种净观，没有把他当成庸俗的世间人来看待，已经用法来摄持了。对于上师的身体、语言，不管是三根本总集也好，还是三宝总集也好，还是三世诸佛的代表也好，都是一样的，反正这就是净观。如果你有净观，他就不是依人了。因为你一旦净观的时候，在我们相续当中所显现的都是有关解脱道方面的、法方面的。所以其实和我们依止上师来讲，这是很重要的一点。如果我们在依止上师的时候只是以法依止，那就会依教奉行，然后所有这些都没有和轮回的道相应，我们也不会产生相应的轮回当中的一些烦恼或者歧途，都不会。这样依止的话，时间越长越没有懈怠心，那我们就离解脱道越近，这就是符合于依法不依人的标准。

所以说上师是不是人呢？我们在密乘的角度来讲，他已经是三宝总集，这怎么可能是人呢？对不对？他是三宝总集，他是佛宝、法宝和僧宝，我们要站在这个角度来讲。所以说我们在生起信心的时候，都是从他相续当中具有了正法功德去依止的，这样的话就不会产生依人不依法的一种情况。他时时刻刻对于我们来说都是一个正法的代表，那就没啥问题。

第二个就是“饶益有情，无有厌倦心”。依止上师没有懈怠心，饶益有情没有厌倦心。作为大乘行者来讲的话，最主要的目标、最究竟的目标就是利他，而不是成佛。我们都学过这个教言，华智仁波切在《现观庄严论》的一个略释里面也讲了，大乘的终极目标并不是成佛，大乘的终极目标是利他。为了更好地利他，所以我要成佛。成佛是为了利他服务的，也就是说，如果你想要利他，长久地、无勤任运地做最好的利他，你必须要成佛才有资格、才有能力做到这个；如果不成佛，那你这个目标是达不成的。所以为了达成这个目标，我必须要成佛。成佛是为了利他服务，而不是说利他是为了我自己成佛服务，二者之间其实有很大的差别。

那么我们就说是饶益有情，大乘最终极的目标就是利益众生。为了更好地利益众生、更圆满地利益众生，把一个众生从凡夫地完完全全通过我自己的能力把他安置在佛地，这个就叫做圆满利他的一种功德。如果是菩萨就不行，菩萨不圆满。如果是一个八地菩萨，通过他的自力可以把一个凡夫安置在八地；如果是阿罗汉，通过自己的力量可以把众生调伏到阿罗汉果，通过自力，不是借助其他的。那凡夫呢，通过自力我们就没办法，我们现在这个层次是没办法把他们安置在解脱地的。像我们助念有情往生，不是我们的能力，我们是祈祷阿弥陀佛帮助他，不是我自己的能力，是这样的意思。所以说，如果真正要圆满利他的话，必须要圆满自力，你的自力圆满了，才能够做圆满利他的事情。所以在这个大乘当中，饶益有情是最关键的、最终极的一个目标。

然后就是“饶益有情，无有厌倦心”。当然，如果是已经成就佛果、成就了圣者菩萨果位的时候，当然不会有厌倦心。主要是我们在修持大乘道的过程当中，相续当中还会有一些厌倦心的基础存在，身心不堪忍。尤其是当我们遇到一些不配合的时候，就更容易生起厌倦心。有些圣者上师他也会示现，如果在讲法过程当中，弟子没有认真地听法、思维、修行，不依教奉行，或者弟子不和合、拉帮结派，这个时候他就会显现产生厌离心。他就觉得这样再教导下去是没有意义的，越教导可能矛盾越多、烦恼越多、过失越多；如果停止下来，可能不会再延续更多的问题。所以有些时候来讲，他也会有这种示现，有些是真的会停，有些时候是敲打，我们都被上师敲打过好多次。说不再给我们传法，以这个为“威胁”，然后弟子们就很主动地去，该忏悔的忏悔，该找问题的找问题，该发愿的发愿，该发誓的发誓，该承诺的承诺，把所有的事情都做好。说明我这个弟子没做好，如果没做好的话，说明可能是没做好。但不管怎么样，有些时候上师会假装有厌离，但其实他是要达到一种目的。他如果不这样的话，直接跟弟子讲，弟子不一定能够马上认识到自己的问题。

所以说，我们作为凡夫来讲的话，在饶益有情的过程当中，尽量不要生起厌倦心；或者我们在修这个饶益有情的心的时候，不要有厌倦心。然后，我们在慢慢开始做饶益有情的行为的时候，从小到大，从一点点的利他到比较广大的利他，在这个过程当中要注意，不要有厌倦心。如果一旦有厌倦心，它就会停止下来。一旦停止下来之后，自他二利的修行就会停滞。所以在这个过程当中，要善巧地去化解自己的厌倦心。善巧地化解厌倦心，就要想到利他的必要性；还有，想到这些众生的烦恼习气，一点希望都没有，在轮回当中被生老病死的河流冲走，没有丝毫的自在。有些时候，我们就要想这些；有些时候，要想自己的誓言，想我们在佛菩萨面前发菩提心时承诺的誓言，要想这个。有些时候要想，我们其实也是被佛菩萨救度的，他们在救度我们的时候，我们也不配合，但是他并没有放弃我们。所以有的时候，想佛菩萨的事迹，这样可以提升自己坚持下去的心。有些时候，想众生非常可怜，就是因为他没有福报、没有善根，所以对于菩萨道、对于这些善行不接受，而且排斥。所以我们要想，看到这些问题的时候，不但不生起厌烦，而且产生更加强烈的一种利他心、饶益心。

那天我们也讲了，我们在利他时候的厌倦心，如果说我们的慈悲心越深越厚，那么我们的忍耐心也就越强。厌倦心就是忍耐不了了——我没办法忍耐了，就会生起厌倦。如果我们相续当中的慈悲心越真实、越强烈，那我们的忍耐心也就越大，厌倦心也就越少。如果我们的悲心不是很强烈的话，我们的忍耐心就会很弱，厌倦心就更容易生起来。就像我们那天打比喻，父母在教育孩子的时候也是这样，对孩子的爱心越深厚，耐性就会越深厚，厌倦心就越少；如果相续当中的爱心不是那么强烈的话，就有可能不会坚持那么长的时间，很容易产生不耐烦的心，产生厌倦心。所以，如果我们不产生厌倦心的话，还是要着重地培养、生起内心当中真实的大悲菩提心，要让真实的大悲菩提心越来越深、越来越强大。如果这个心越来越深、越来越强大，我们即便受到痛苦、受到身心的一些疲惫，也不会产生厌倦心。所以它的根本，就是培养我们相续当中的慈悲心。这两种，一个是向上缘的，主要是信心，依止上师主要是以信心；第二个主要是以慈悲心作为它修法的核心。

当然，圣者在已经证悟实相之后，不会有傲慢心，证悟实相不会有傲慢心。但是，如果是初步证悟——初步证悟是什么意思呢？凡夫位的时候，也会有一些对于实相的或者总相的证悟，或者在刹那之间会产生一些真实的自相的证悟。那么这个时候，是证悟和烦恼并存的。当然，圣者位的时候，粗大的烦恼已经不会再现行了，缺缘不生嘛，不会有非理作意的缘故，缺缘不生。虽然他还有五毒烦恼这样的根本种子还没有断，但是已经没办法生根发芽了。圣者位不会再有明显的傲慢心，但是，凡夫位——凡夫有证悟吗？凡夫位我们说有。这个证悟有些地方叫做初级证悟。初级证悟其实是一种觉受，它还是一种分别念当中的觉受，它不是真实的一种现前自相，它是一种总相的证悟。这种总相的证悟和慢心可以并存，所以这个时候要注意控制慢心。因为这个证悟只是一个总相的证悟而已，不算是那么稳固的自相的证悟，所以没有产生傲慢心的资格。还有一种证悟，它是自相证悟，在凡夫位的时候也有自相证悟，但这个自相证悟特别短，很短。有的时候，禅宗里面也是有这些，他们的一些善知识在给他们通过各种语言打击的时候、直指的时候、棒喝的时候，脑袋里面突然会产生一种自相的证悟。但是这种自相证悟不稳固，不像菩萨一样那么稳，它不稳固。所以产生完之后，很有可能马上就产生庸俗的分别念把它盖住了。所以在在这个阶段，如果我们凡夫位生起这种对实相的证悟的话，不要有傲慢心。如果生起傲慢心，慢心就是覆盖住这种初级证悟的大因缘，是一个大的障碍。所以，我们在证悟实相的时候没有傲慢心，傲慢心不生起的话，证悟的实相就会逐渐越来越明显，逐渐从总相到自相之间很顺利地过渡。所以，证悟实相没有傲慢心的话，大乘的功德、证悟实相的功德会生起来。

抛弃于众无义利养心。”那么这个追求利养的心，对于众生是没有利益的。如果我们去追求的话，是要追求对众生有利益的心，而名闻利养心是没有利益的。如果我们在修大乘道的时候，一方面在发菩提心，一方面在积累功德，同时在内心当中对名闻利养有追求的心、有渴望的心，这是无法生起大乘功德的，它就会在修持大乘的过程当中、在利益众生的过程当中变成一种障碍。所以，我们在修习大乘的时候，如果遇到有些利养的因缘，有些时候我们就直接避免掉、远离它；有的时候如果没办法避免，就通过这样真实的利他心去摄持它，不要让利养来染污或者干扰、障碍自己利益众生的行为和发心。

这方面来讲，如果能够在遇到利养因缘的时候不产生追求利养的心，而是把它当成圆满资粮的一种方便的话，那大乘佛教的功德就可以增上，而对众生的利益也会非常地纯粹。否则的话，我们在利益众生的时候，他说“抛弃于众无益”。当我们在利益众生的时候，什么是有意义的，什么是没有意义的，我们自己的内心当中要很清楚。所以说，如果我们在遇到利养因缘的时候，生起了一颗贪恋利养的心，那么这个时候，就相当于在产生对利养贪着的时候，我们很纯净的利他菩提心相续就中断了，它中断了或者被染污了，这个时候对众生是一个损失，对众生是一个损失。所以说我们在这个过程当中，叫抛弃于众无益的、这样没有意义的一种利养心，那是很关键的。

还有一种心，是对于甚深的法义没有畏惧。甚深的法义，在佛陀讲解像很甚深的《般若波罗蜜多》的时候，讲解像《妙法莲华经》这样了义经典的时候，这个时候也有很多弟子产生恐怖心，有些直接就承受不了，当场晕厥的也有；还有站起来就退场的也有，他接受不了就直接退场了，这个也有。这些就是对于很甚深的法义接受不了，产生了畏惧的心。

我们在修行正法的时候，有些正法是相应于我们分别念的一些阶段的，有些层次和我们的分别心比较相近。就像我们修的四加行、修的出离心，一部分是靠近解脱道了，一部分是我们内心当中轮回的一些分别念，在这个基础之上慢慢修，我们就比较容易接受。菩提心它的层次就比这个高了，所以说接受起来就难了；空性就更高了。空性的一种状态和我们现在轮回的这些粗重的分别心之间，中间隔了好几层，所以就很难直接去接受。这也是为什么佛陀对于这些空性来讲，首先要生起因果的正见，然后首先要把自己相续净治到某种法器的程度，才可以学空性的原因，是这样的。因为它的法义很甚深，如果没有一定的基础，很有可能直接听闻会产生畏惧之心。

还有一些人，他不知道这个意思是什么，他也不畏惧。听《心经》、听《金刚经》，其实讲了他也不懂，如果懂了可能会害怕，讲这个很害怕；他不懂，他不会害怕；完全懂了也不会害怕，就是懂一点点的时候他会害怕，是这样。所以有些时候对我们来讲，对于深义我们要不要生起畏惧心？因为它是直接和实相相连的，它和实相很靠近。而凡夫人的心离实相很远，很远。但是空性的法义，甚深的法义，它和实相很近。所以当我们现在这个层次的分别念，一下子接触到这些离实相很近的甚深法义时，就容易产生畏惧心。但是此处说不要有畏惧心。首先我们要相信佛语，相信佛语是真实的，佛陀不会告诉我们对众生没有利益的法。所以当我们对于法义不懂，而产生不能接受的一种心态时，我们也要以净观、要以对佛陀教言的信心来把这个压住，不要胡思乱想，不要想别的，强制性地压住，这个也是修行过程中的一种策略。然后在这个压住的过程中，慢慢去学习它甚深的法义。尤其是对于很多具有大乘种性者来讲，他对于甚深的法义是可以接受的。

因此说，我们要通过理论的学习，不管是空性、大空性的一种见解，它是讲无因果、无轮回、无业，无佛、无众生。它从哪个角度讲这些？我们说分二谛，名言谛当中这一切都是存在的，只是在它的实相当中、究竟的层次它是不存在的。就像在现世当中，我们不观察的时候，这个房屋楼房是存在的；如果一观察，它就是一些电子，就是其他很多微小的微尘。所以如果我们要观察这个房屋，观察到最细的时候，除了这些电子之外没有别的，没有一个房子。所以这个就相当于世俗谛和胜义谛的层次不同，所以没必要产生畏惧心。

然后我们的福德和智慧逐渐生起来之后，其实福德越深，智慧越深，这个时候我们的状态就越接近实相。越接近实相，越对实相会产生兴趣，不但不害怕，而且会非常欢喜，很开心。越学教法越高兴，越开心，这个就说明我们相续当中的善根已经成熟了，是这样。所以就像《入中论》里面讲的：“若异生闻空性，内心数数发欢喜，由喜引生泪流出，亦令毛孔自动竖，彼生已获福慧……”他说这种人，如果听到了空性法义的时候，内心数数生欢喜，由喜眼泪流出，周身毛孔自动竖。他听完了空性之后，就情不自禁地流眼泪，很激动地流眼泪，听到空性的时候周身毛孔都张开了，发出内心的一种欢喜心，这种人就是一个法器，他说可以给他讲空性。但是我们没有，没有的话他还有第二套方案，没有也不要紧，先从无常开始学，逐渐逐渐接受这个法义也可以，是这样的。

所以说，有些时候的确对甚深法义就没有畏惧心。如果我们越没有畏惧心，就代表我们对于这个空性的甚深法义越接受。空性、如来藏、等净无二见解，还有很多超越因果的见和行，越往上走越多。越往上走，它越靠近实相；越靠近实相，就离我们现在的分别念越来越远。所以我们说这个很难接受，为什么很难接受？思想层次太高了。我们作为思想层次的底层来讲，它超越我们的层次太多了，所以难以接受。不是说这个法有什么问题，而是我们的层次过低，导致无法接受，是这样。

所以说，现在很多世间的科学也是一样的，出来很多观点的时候，就很难接受，很多人很难接受，是这样的。但是他很难接受是因为他不了解实相的缘故，不了解真相。如果你越了解真相的话，越能够接受，而且越来越欢喜，这就代表我们的内心、相续逐渐逐渐靠这个实相越来越近了。如果我们的心靠实相越来越近，就意味着离解脱也越来越近。所以说，不要有畏惧心。

而且，还有一些，如果我们现在不懂，不懂的话，我们就要把这些有关甚深法义的经典供在佛台上，每天恭敬地供养它，然后顶礼它，然后发愿：总有一天我一定要证悟这里面甚深的意义。这个也是一种态度，也是一种信心，是这样的。虽然我不懂，但是我发愿总有一天要证悟这里面的甚深法义。他从这个角度来讲就没有抵触，他不会想：因为我不懂的缘故，它就是假的。他不会这样——因为我都看不懂，说明可能是假的。但是反过角度来讲，虽然我看不懂，但是我发愿以后一定要懂，他就没有把自己的分别念当成一种很主要辨别的证量，他是把这个经典的法义作为证量，然后我不懂是因为我跟不上，而不是因为我不懂，所以它是假的，他没有这样想。所以说，我们自己如果不懂的时候，我们发愿以后一定要懂、要证悟它，这很重要。

然后还有一个方面，就把它放在我们的佛堂上干净的地方，通过恭敬心去顶礼、供养，每天去发愿，每天发愿这个甚深经典的意义。不管我们观想化光融进来也好，还是怎么样也好，反正我们要通过这些方式和它相应，这个时候就不断地增长我们的福德。因为供养经典、供养这个甚深的经典文字，然后顶礼它、祈祷它、发愿，每做一次都是在和这个甚深的法义相应，都在结缘，都在相应。所以这个因缘如果越来越深的时候，慢慢慢慢我们的福德智慧增长到一定程度的时候，慢慢就可以接受，就可以明白这个甚深的法义。

积累资粮无有知足心。对于善根、资粮的积累，不应该有知足的心。有些时候我们容易产生知足的心，觉得够了，很累的时候就不想再积累下去了。最关键的一点，主要是我们对于资粮，也就是这个善法的资粮，最主要的是它没有形状。如果有形状，我们可以看到比较有一个量化的标准，看的时候我们不会厌倦。也就是说，每天积累的善根可以被形象化，可以被我们看到，今天又增长了五尺高，明天又增长了这么高，这个就颇有成就感，然后我们觉得这样增长下去的话，功德很大。但是善根它是一种心法的状态，它是一种心识的状态，所以积累了很多的时候，我们没办法很直观地去感受到它不断雄浑、不断深厚的状态，不太容易感受得到。所以在这个过程当中就容易产生前面讲到的厌倦，或者这个地方讲的知足，觉得够了，我修了这么长时间应该够了，是这样的。

但是其实够不够呢，主要是看你的果有没有出现，如果果出现了，它就够了。我们开车也是一样的，它有一个参照，比如一百公里有一个路标，如果这个一百公里的路标没有出现，没有看到，就说明我们还要继续踩油门，该加油加油，反正该踩油门踩油门，因缘还不够。如果是到了这个地方，就说明这段因缘已经圆满了。但是还有一个最终的目的地，标志性的建筑没有看到之前、没有到之前，就说明因缘不够。所以有些时候我们的因缘到底够不够，就像我们开车的时候到底够不够一样，就要看它的标志到底有没有出来。如果这个标志出来了，我们就说，哦，已经到了，走到一百公里了，走到二百公里了，我们可以有一个确定。那没有看到这个之前，就说明它还没有到，所以因缘还不够。

我们修行善法也是一样的，什么才叫够了呢？有些时候，我们的善心、菩提心、信心在逐渐逐渐增长，就说明我们的因缘——能够增长菩提心，能够增长对空性的认知，能够增长对解脱道的一种向往，对因果的一种敬畏，取舍越来越细，这些其实也是一种标志，就说明我们内心当中的善根增长之后，才能够达到这个标准。但是还有一些，当我们修行到了加行道的时候，它有它的标准，见道的时候有它的标准，如果这些标准该有的证悟的功德没有生起来，该断的烦恼没有断，就说明我们的这个资粮还不够，不能自足，要继续去积累，每天重复去积累这样的善根。所以只有我们的善根到量的时候，它的果才会成熟。

所以说，我们自己不要有这个自足心，但这个主要是针对凡夫的。到登地之后，对菩萨来讲的话，他肯定不自足的，他知道自己生起了证悟之后，对实相已经有了证悟，对于佛果的认知就更清楚。所以他在地上行持，以入定出定的方式，不断交替来积累这个成佛的资粮，这个会更清楚。但主要是我们凡夫刚开始学习的时候，对于这些情况不了解，到底要积累多少才够，看不到希望，遥遥无期，觉得够了吧，差不多够用了。那可能对于成佛来讲还差得很远，对解脱来讲差得很远。但是善根反正不会空耗，在我们没有成佛之前，在轮回当中流转的时候，这些善根都会成为我们在轮回当中获得安乐的因。但是我们不能自足，因为我们的目标不是得到暂时的安乐，我们的目标是解脱轮回，或证得菩萨果、成佛果。所以当我们没有成佛之前，不要有自足心，在我们没有登地之前，不要有满足的心，这些是特别重要的。

然后下面我们看

这些都是六个非常重要的法。此处也是讲摧毁烦恼大敌，能够获得解脱、登上解脱阶梯的殊胜法要。

第一组：

这个也是上师经常给我们的教诲。我们不要觉得修行解脱道像吃快餐一样。

我们的烦恼力量还是很强大的。虽然它的本体在寻找的时候是虚妄的，但是本体虚妄不代表它的作用不大，尤其是对我们凡夫来讲，作用很大、很真实。我们所感受到的烦恼威力，虽然本性空性，但本性空性一点都不障碍它对我们的伤害。在我们面前，它呈现出一种气势汹汹的状态，而我们在它面前则是无力抵抗的状态，从这个角度来讲都是非常真实的，只不过它本性是虚妄的而已。但本性虚妄，它的显现和对我们作用的伤害却很真实。

所以说我们对于灭烦恼，那是必须要灭的，不能够不灭。而且要灭的话，它是一个持久战，不是数日就可以灭的，我们要立下持久战的志愿，应该有这样的打算。所以不能说“我打了一个禅七、打了好几个禅七”，就想打几个禅七把烦恼灭掉，那是根本不可能的事情。有些时候做一些禅七、做一些内观的禅修，在修的时候可能会有一些比较舒适的、粗重烦恼有所调和的状态，但这个还不是灭烦恼，距离灭烦恼还很远。如果我们说修了几天的禅修很好，感觉烦恼都轻多了，其实从灭烦恼的角度来讲还远远不够，不要想着数日修善就可以把烦恼灭了。

这个“数日”代表短期的意思。或者我们说“我都好几个月了，不叫数日了吧”、“我都好几年了，不叫数日了吧”，其实对于灭烦恼来讲，数日、数月、数年，包括数世、数劫都有可能。所以对于烦恼，我们必须要认真对待，反正烦恼不灭之前都要认真地修。

持之以恒地修，总体来讲，烦恼如果不灭，我们一直不能停止修行。每天的安排，不管今天修行时烦恼有没有明显减弱，断烦恼修法的修行都不能断，按部就班地去安排、落实，每天持之以恒地去修法，这是非常重要的。

我们在修行过程当中，有些时候很长时间不会有明显的感觉，没有明显感觉的时候比较容易疲倦、容易退失信心。我们要提前了解这种状况属于什么状况。一方面来讲，灭烦恼本身是一个大工程，不可能在数日短短的时间内灭掉，但它不得不灭，必须要灭。这就导致它短期灭不了，所以我们要长期灭、长期去修。长期修的时候，我们每天的心态要很健康，不能够懈怠，也不能够极端，这两种都不适合于灭烦恼的操作。我们要以最佳的状态去修持，每天的修法中心态要非常平稳，心态当中要尽可能具备我们能够具备的最优因素，在每天的修法中都要认真去具备。每一座修行、每一次修行都要具备三殊胜。三殊胜就是保证我们这个法能够具备最优质因缘因素的修法安排，每天都这样做。尤其是当我们在调伏烦恼、修法过程当中没有产生明显回应的时候，虽然非常难，但还是要持之以恒，因为数日修善是不可能灭烦恼的缘故。

伏，极深对治尤重要。”这个地方还是讲烦恼难调。前面讲我们要持之以恒，时间要长。时间要长的意思，是我们不要给自己定三年、五年、七年、八年，不要这样去定时间。这样定时间，其实还是内心急躁的一种表现。所以不要去定时间，如果一定要定时间，就定到“烦恼哪天灭”就可以了。

就像以前我们讲过一个例子，第三世多智钦仁波切晚年的时候，每天都在看法本、修法，每天都这样。他的弟弟班玛多杰也是一位活佛的转世，帮第三世多智钦仁波切管理寺庙，就是青海的那个多智钦寺。班玛多杰经常过去的时候，都看到他在看书、看法本，就问他：“你这个书要看到什么时候，什么时候算看完？”他说：“成佛的时候就看完了。”要看这么久，学习这么久，就是这个意思。看这些高僧大德的传记时，我们会得到很多启发。

所以我们修行佛法的时候也是，到底要修几年？你给我说三年、五年、七年、八年、九年，给我说一个准数，我可以去努力准备；但你不能说没有数，没有时间的限制让我怎么办？限制是有的，什么时候烦恼灭尽了，什么时候就可以了；什么时候成佛了，什么时候就可以了。这样的话就非常好。否则的话，我们定个三年刻期取证，如果没有取证又怎么办呢？那不就没有动力了吗。

当然说我们要有动力，这个动力就是什么时候把烦恼调伏。因为烦恼越缠越深，对我们来讲产生最根本伤害的就是烦恼，所以说我们一定要把它灭掉，什么时候还没灭掉，这个战争是不会结束的。灭烦恼的战争，一定要打到没有为止，这样才会从根本上断除它。从时间的角度来讲呢，我们要生起一个持之以恒地修法的决心。

第二个呢，是烦恼难调，所以普通的方法是没办法调伏它的，因此说要依止最深对治。在整个大乘当中，最深的对治就是空性的对治，空性的对治是最深的对治。对治烦恼有很多种层次：世间人有世间人对治烦恼的方法，转移注意力也好，或者怎么样也好，反正世间人对于烦恼也有这种对治的方法；外道对于烦恼，有一种通过苦行的方式来压制烦恼，通过禅修的方式来压制烦恼，外道对烦恼也有一种对治的方法，但是也不深；小乘对于烦恼也有对治的方法，他可以从根本上断掉，这个来讲就比较深，他是无我空性，这个就是比较深的。小乘的有部、经部可以从根本上灭烦恼，所以说它的一种对治是很深的对治，它是属于无我空性——人无我空性、部分法无我，圆满人无我、部分法无我。

但是呢，这种对治烦恼还不是最深的，因为它还有种子习气没断掉，还有所知障。烦恼障的种子断掉了，但是习气还有，如果它的习气还有，说明它的对治还不是最深的。

那么如果需要最深的、全部要对治的话，就是大乘的空性。大乘的空性包含了如来藏，大乘的空性也包含了像密宗的这些等净见，都可以包含在空正见当中。空正见再延伸的话，就会延伸到自空中观、他空中观，这些延伸到等净见、佛眼见，都是可以包含在空性当中的。所以要最深的对治，其实对于无始以来极为难调的烦恼，最深的对治就是大空性的观点；或者说是烦恼即菩提的这种观点、这种对治；或者五毒即五智的这种对治，这样的话就是很好的对治；或者是集谛即道谛的一种对治方式，或者是苦谛即灭谛的对治方式。反正这些都是属于最深的对治。

如果我们能够相应安住这种对治法，能够完全安住的话，那么烦恼虽然现在对我们来讲伤害很大，但是在这些很深的对治面前不堪一击。所以说我们无始的烦恼很难调的缘故，我们要依止最深的对治。最深的对治是以空正见作为最深对治，因为它可以断根，哪怕是小乘具备了一部分的空性，它也能够把烦恼断根，是这样子。所以说我们要依止最深的对治。

刚才我们是从空性的角度来讲安立最深对治，那么从事俗的角度来讲，最深对治就是菩提心。菩提心它可以作为一个最深的对治，如果我们相续当中生起了菩提心的时候，那么这些所有的烦恼都会变成它的养料，变成修大乘的肥料，所以它是一个最深的对治。这些我们要学习对治的法，不管是菩提心也好，还是空正见也好，或者小乘有关的对治烦恼、压制烦恼的方法，比如舍弃今世的智慧，看清眉目、舍弃今世的智慧，还有四念处等，这些其实都要依止。但是依止的时候，最深的依止我们还是要慢慢去追寻，因为只有它才能断根的缘故。

勤修福慧这两样重要。众生之所以轮回，就是因为这个我执。这个我执是最细的，很难发现，非常难发现。所以外道修那么长时间，都修到了很深的禅定，四禅还有四无色定，这些从修心的角度、修禅定的角度来讲，已经可以修得非常非常细，而且修这些禅定过程当中，可以引发很多的神通。漏尽通是不行的，五神通都可以引发。但是烦恼也是很细微，他有这么细微、这么深深的禅定，也没有找到轮回的根源——我执，他都没找到，没有找到也没有办法对治。所以说这个我执是很难被发现的，很难被发现，那当然也就很难被灭除。

二取，就是能取和所取。我执可以作为最细的或者最根源的一种产生痛苦的根源，然后二取可以在我执的基础上产生能取、所取；或者说二取本身也是我执可以包含的，我和我所执，其实也是一种二取。那么

如果要灭我执，如果要灭二取，必须要勤修福慧资粮。

勤修福慧资粮就非常重要，精勤地积累福德资粮，智慧资粮、空性也要精进地去积累。福德资粮和智慧资粮二者相辅相成，同时修行，通过同时具备了福德和智慧二者都圆满到一定量的时候，我执该灭的灭，二取该灭的灭。如果我们说福德资粮和智慧资粮没有同时具备，只是一个，那单靠一个的话没办法发展得很深。

我们只修福德，刚开始的时候可能会勇猛精进、高歌猛进，但是修到一定量的时候，没有智慧资粮的辅助，也没办法往下修了，会遇到瓶颈的。智慧资粮也是一样的，我们刚开始修智慧资粮、修空性，但是没有福德资粮来辅助的话，修到一定阶段也没办法走下去了。所以只有二者同时具备，福德资粮和智慧资粮都同时具备的话，彼此之间的障碍，因为双边和合的缘故，单单修福德资粮的障碍瓶颈和单单修智慧资粮的障碍瓶颈，相互之间一融合之后，都可以同时断掉。

不管是属于福德资粮方面的一种障碍，还是属于智慧资粮修不下去的障碍，只要二者合璧之后，慢慢二者并进的话，都可以突破。突破之后，到了一定阶段的时候，我执就灭了；一进入定位的时候，二取就灭了。成了佛，然后把福德资粮和智慧资粮修圆满的时候，就会显现佛果。佛果显现的时候，那就是不管是入定出定都没有二取了，我执这些最细微的执著也不会有了。所以说勤修福德资粮、智慧资粮的的确确非常重要，对我们来讲尤其重要。

圣者们对于积累资粮都是不厌足的，都不厌足，何况是我们呢？我们不能像前面讲的，不能有个执著的心。佛陀都没有执著的心，所以他虽然福德智慧圆满了，但是因为在因地的时候，他是努力地、不厌足地修了善根福德，所以他即便成佛之后，对于积累善根的因还是没有穷尽。我们以前讲过的案例，就是一个眼睛不好的比丘，他要穿针的时候穿不进去，穿不进去的话，他就对着天空说：“谁对福报没有厌足的，请帮我穿下针。”穿针是福德嘛，他说：“谁对福德没有厌足的，帮我穿下针。”佛陀就说：“我对福德没有厌足，我来帮你穿。”佛陀都已经成了佛，功德圆满了，他说虽然功德圆满，但是我对福德、对善根资粮的追求仍然不满足，是这样的。

但是凡夫就相反，总觉得够了。宗喀巴大师说你觉得够了，恰恰就说明不够。所以什么事我们觉得够了，就把这个教证搬出来，如果你觉得够了，就说明你不够，是这样的。所以此处来讲也是一样的，勤修福慧资粮，不知足，一直修下去是非常重要的。我们要知足的，就是对轮回世间法的追求。对世间的、对轮回的追求，这个应该知足，差不多就可以了，财富到这儿就可以了，我们的安乐到这儿就可以了，要知足了，不再花时间精力在上面。但是对福德方面不要知足，总是觉得不够，好像还差了好远。所以要修空性、积累智慧资粮，这个也不够；然后去修福德资粮，也不够。这样的话，但凡有能够帮助我们积累福德和智慧资粮的，我们都特别主动地愿意去做。这样的话就说明我们相续当中，对于这些解脱的果，对它的因果是产生了一个正见的。

轮回的痼疾，只要我们一形成众生的时候，就已经有了这个痼疾了。这个病就一直每一世在轮回当中不断地转生，不断投生，我们轮回当中的这些因和果就是不断地增长，所以是非常长久了。轮回的烦恼和痛苦是很长久，难治愈。轮回的习气很重，非常重，我们在今生当中的一个习惯，要把它改正的话，都还是要花费很多很多的时间。如果没有花费很多的时间、精力，不下决心的话，哪怕是轮回当中一个小小的恶习，你要改变它都很难。睡懒觉的恶习，如果你不发狠、每天不坚持的话，哪怕是睡懒觉的恶习都难以根除，很难根除，是这样的。所以还有其他的一些轮回当中的恶习，如果没有发誓、没有去下功夫，很难根除。而且这个是短短的时间当中养成的习惯，很短时间能养成，我们要把它断掉、要改正的话都很困难，何况说这个轮回的习气。轮回的习气不是今生当中短短的几年、十年当中养成的，它是无始以来每一世都在养成，每一世在串习，所以轮回的这种习气非常非常深厚。所以我们自己要知道这个很难治愈，但是一定要治愈。这两者之间我们要了解，这个很难治愈。如果我们想得太简单了，有的时候把解脱轮回想得太简单的话，我们可能就会对这个困难的估计、对它的一种评估严重不足。对这个形势评估不够的话，我们调动的资源、我们的心力这些就跟不上，跟不上了就很容易受到挫折。想得太容易了，一旦发现这么强大，我们的勇气、决心这些都会受到严重的挫折。所以第一个，我们要对于轮回的自性要有一个很准确的评估，对于超越轮回的难度我们要如实地了解，真正开始修行的人要如实了解。

如实了解了之后，我们知道：哇，这么难！但是当我们知道这么难的时候，同时要产生一定要断的心，虽然这么难，但是一定要断。如果不断的话，那么以前所受的这些痛苦在以后还会更多，这个痛苦就是绵绵不绝，没办法自动终止的。因此说，虽然很难，但是一定要发誓要断掉，这个决心我们一定要发起来。那么要断的话，我们要恒依上师。上师就像明医一样，这个明医对于各种病他是很清楚的，该怎么治疗他也很清楚，所以我们要恒时地依止这个明医。上师也是犹如明医一样，他可以引导我们从整个轮回的痼疾当中解脱出来，从整个轮回的果当中解脱出来。所以说，我们要恒时地依止上师，尤其重要。如果我们没办法在上师身边，就依止上师的教言。如果上师在法座上所讲的也是这些，如果你在他跟前听，就比如说我们今天听的，其实除了这些之外也没有别的。那么这些会变成视频的方式、文字的方式，或变成音频的方式。所以说，依止上师来讲，其实主要是依止他学习修行的方法，遣除疑惑，对不对？但是如果我们没办法在上师跟前去听法、遣除疑惑的话，那么这些留下来的文字、视频讲法的内容，其实我们去听的话，就相当于是在他座下听法，依止的作用是一样的。所以说我们要恒时地依止上师，依止上师所讲的教言，慢慢去闻思修行，非常重要。

五毒的烈火很难熄灭，所以说我们要依靠菩提心海。菩提心海这个“海”呢，其实是一个广大的意思，也可以是水的意思，那么这个水可以灭火。所以说呢，它也是菩提心的一种水，菩提心的海水很多，非常多，而且是正对治。相续当中的五毒就像烈火一样，只要五毒存在，它就会让我们的心很燥热、热恼，没办法平息，产生很多很多的一种痛苦。

五毒烈火非常难平息，通过世间法没办法平息。世间法只是添柴加油的这些方式，如果我们依靠世间法的话，这个五毒烈火只会越烧越旺。真正要把这个难以平息的五毒烈火平息掉的话，就要依附菩提心海。菩提心海非常有能力，一个是世俗菩提心，一个是胜义菩提心，而且它的一种功德、力量很强，资源很多。因为只要发菩提心的话，相续当中的资粮就源源不断地生起。而且所修的布施，因为有菩提心的缘故，立马转变成布施度；如果有持戒被菩提心摄持，立马转变成持戒度，它的性质马上就不一样了。所以它能够到彼岸，完全可以把五毒烈火从根本上平息。

所以，我们对大乘行人来讲，对菩提心这一种修行，一定要把它作为一个正行来修，不要把它当成一个前行来修，它一定是最重要的一种修法。就像阿底峡尊者一样，他有那么多上师，他只是对金洲大师表现出一个与众不同的恭敬态度。为什么呢？他说：“我相续当中的菩提心，就是金洲大师的恩德，让我相续当中生起一个真实无伪的菩提心。所以他对我的恩德，在所有的善知识里面是最大的。

知道了菩提心的重要性，所以我们要把菩提心当成正行来修行。只有非常重视菩提心，我们才愿意给它倾注很多的资源，我们的时间、精力，还有所修的一些法要、所发的愿、所求的加持。我们在上师三宝面前发愿求加持的对境，全都是以菩提心为主，这样的话是非常重要的。我们越重视它，就越能够生起真实的菩提心。如果不重视，“这个前行我已经修完了，哎呦，我念了三遍念完了呀”，如果是这种态度的话，菩提心就很难生起。因为我们对不重视的事物，很多因缘就没办法具足，力量不够，就生不起来真实的菩提心，就是这个道理。

积累恶业的道路是极其平坦的，这个根本不需要勤作。我们修善法需要勤作，要非常注意才能够具备四个条件（对境、发心、加行、究竟）。但是恶业的四个条件很容易具备，发心、对境、加行、究竟，这个发心来讲，基本上没有什么障碍违缘。我们在造恶业的时候，障碍违缘是什么呢？后悔心、善心。造恶业的时候突然产生一念后悔，或者有时候觉得这样不好，或者突然产生一个善念了，这个就是让恶业不齐全的因缘，但是这很难。如果我们平时没有主动修很多善法的话，当我们在造恶业的时候，连这个善念都很难生起来。如果造业的时候没有生起善念，它就很顺畅，特别顺畅，没一点障碍。

但是我们有些学过正法的人不一样，他在造恶业的时候，总是会产生后悔心、惭愧心，产生善念来阻止他，让他们不是那么顺畅。其实这些都是很有作用的，特别有作用。即便我们没办法从根本上断除烦恼，但是在造恶业中间能够产生几念、十几二十念的善心，其实都是让恶业没办法顺畅积累起所有因素的中断因。恶业中断之后就不完整了，虽然后面又生起来，它又中断了，这个时候它的力量就不是那么强劲了。对我们没办法根本断除烦恼的人来讲，这些看起来没有办法完全终止恶业的善念，其实就显得非常重要。

总体来讲，积累恶业的道路非常平坦，我们要想办法给它制造障碍、路障，铺很多的路障，不要让它那么顺畅。虽然我还控制不了你，就像以前战争的时候，我阻止不了你，但我打伏击、拖延你的进度，把桥炸了、上面堆石头、挖坑，反正阻止不了你，我也要阻止你的进度。我们对于这些恶业也是一样的，如果烦恼很重或者客观条件没办法阻止它，但是我要给它制造一些违缘障碍，频频生起后悔心、惭愧心，这些其实就是阻止它顺畅圆满的因素。当然，我们的根本目标不是阻止它的进度，最根本目标是把它彻底断掉。

这个时候，登上解脱阶梯就显得很重要了。所有的解脱道方面，最关键的就是“诸恶莫作”，从刚开始断除恶业，到“众善奉行”，然后“自净其意”。我们要登上解脱的阶梯，因为恶业的路非常平坦，所以登上解脱阶梯就显得很重要。一旦登上解脱道，所有的解脱道都是属于善业，都是以善业作为标准和基础的。在善业的基础上，还有更超胜的善业、升华的善业，就是超越轮回的善业，超越普通解脱道的善业。解脱道当中包含了三主要道，包含了出离心、菩提心、空正见三主要道。这里面不管哪一个，都是能够对治恶业的。所以，当我们知道恶业道路很平坦的时候，登上解脱阶梯就显得非常重要。

今天我们就讲到这儿。下面我们首先念一个传承，把这一周的传承念一下：不得证悟解脱之六法，

不能成办自他之功德。

第十八个问题：如果说古代的一夫多妻制，丈夫和妾室不算邪淫，是根据当时的风俗来确定的，那么也有些区域的风俗是可以娶自己的母亲或者直系亲属，为什么二者都是风俗，但是一个是自性罪，一个就不是呢？排除对境的区别，也有地方的风俗就是走婚或者很不在乎婚姻，那又为什么属于自性罪？假如无论多有钱，吃海鲜就是自性罪的杀业，那应该是无论啥风俗，破坏一夫一妻制就是邪淫才对。越有钱的人可能造的这类的罪业越多才是。

从这方面来讲的话，佛陀制定的这些戒律，参照当地的法律法规、风俗，参照法律法规制定戒律是一个比较重要的界定戒律的标准。但是有些时候，虽然它是风俗，比如娶自己的母亲等，从因果的角度来讲，佛陀已经知道了，有些是从宗族亲属之间的伦理角度来护持的，这些就是不允许的。所以有些时候是看当地的法律法规风俗，但有些是从因果的角度来讲，你这样一种行为，从严重违背因果的角度来讲是不允许的。有些虽然是风俗，但并不违背因果，这样的话就可以。破坏一夫一妻制不一定就是邪淫，前面我们昨天也讲了，这个不一定，有些地方是一夫一妻制，有些是一夫多妻，还有一妻多夫，这些都是存在的，不一定说这就是邪淫。但是像娶自己的母亲这些，是严重违背因果的，这是不允许的，是这样的。

第十九个问题：关于五戒中不允许拿路边公共场所的果实和花，能不能够再去采摘？因为在新西兰，路边野生的果树和野花比较多；私人种植的果树，如果果树探出到院子外、路边或邻居家院子里的部分，能不能再去采摘？

就路边公共场所而言，如果是国家对这些有一定的所有权，而国家也没有说是一种默许（比如拿了也是开许的），如果有默许开许的话，我们去摘这些果子或摘花供佛，没什么问题。但是有些时候，它是比较严厉、明确地制止的，严禁去破坏、采摘，如果已经有了比较明显的制止，我们就不能去做。如果有明令规定我们还去做的话，就很容易变成不允许。

然后是私人种植的果树，其实也是一个道理。如果他没有放弃所有权，虽然花果已经伸到外面去了，但依然是属于他的。如果我们去摘，而他又是很执著这个的，那就有可能犯戒律。但是如果这家的主人对果实并不在乎，谁吃了都可以，他内心当中有这种作意、发愿——不管谁吃了、拿去了都可以，他如果有这种心态就没事；或者他自己想，如果是伸出栅栏外的谁拿走都不管，或者掉到地上的谁拿走都不管，他内心如果有这种心态的话，就不会犯戒。但如果他没有这样的心态，就很容易犯戒。

其实这些都是属于占小便宜，很多犯盗戒就是因为占小便宜的心，主要是这种占便宜的心。但如果我们没有占便宜的心，盗戒基本上来讲不会有很大的问题，是这样。你看公共场所的果实值几个钱嘛，对不对？花值几个钱嘛，根本就不值几个钱。比如邻居家的果树、果子掉到地上，或者伸到外面去，其实有些时候并不值钱，我们也不是吃不起、买不起，但有些时候就是一种占便宜的心。这容易导致在不注意的时候破坏戒律。

所以说这些呢，如果我们不知道情况的时候呢，就不要去拿。因为以前的话，就是有道友呢，他也是在一个地方捡了一卷铁丝回来，然后就做成一个烧火的钩子、掏牛粪的钩子。然后师父就说：“你这个铁钩是怎么回事？”他就说是在哪个地方捡的，那个院子旁边捡的。师父说：“你这个危险哦，如果说是这个东西别人没有放弃执著的话，你算偷了，算偷盗了。然后呢，如果是超过了价值的话，你会破盗戒的。”哇，那汗一下就吓出来了。那咋办呢？师父说：“你去问一下他这个主人，他这个东西是要的还是不要的。”他回来之后呢，拍着胸口庆幸：“哎，他不要了，扔在外面的。”是这样的。他说这次的教训非常非常印象深刻，以后有了这个事情的教训之后，他就不敢再随便去捡东西了，就这样。

但有些事来讲呢，我们不知道别人这个东西到底是舍弃了还是没有舍弃。如果他舍弃了，比如我们钱丢了之后，我想：“这个钱丢了就丢了，不管谁捡了就归他了。”这虽然我们舍弃了对这个钱的所有权，如果谁拿到之后、捡了之后呢，就没问题。但是如果别人的钱掉了，他没有舍弃这个执著，他不知道掉了，他没舍弃，我们捡到之后呢……有些地方说，捡了钱之后，把它离开本位，只要拿起来离开它以前的位置就算破戒了。但是呢，在一切有部，就是小乘佛教一切有部当中呢，捡起来之后必须要想“这个归我了，现在这个钱归我了”，什么时候产生这个心态，什么时候就破戒，是这样的。如果没有产生这个心态的话，就不会破戒，是这样的。

所以说呢，这个其实来讲呢，有些地方是比较微细的。关键是我们不要有占便宜的心，该你的就你的，不是你的，我们不要去多想，这样的话，该付钱的付钱。把这些弄清楚的话，其实基本上还是比较容易的。否则的话，有的时候我们要去问：“你到底这个要不要的，是吧？你这个是不是舍弃了？”这个就麻烦。所以说有些地方讲的话，就是如果我们特别想吃，我们就跟他说，问他，借、要都可以，没啥问题，但是就怕不义而取。

今天就播到这里。明天上午还有事情，所以今天就到这里。下面我们就回向善根。在回向之前的话，在讲的过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、一切圣者，祈愿上师、诸佛、善知识、勇士常转法轮，祈愿清净的教法长住世间，祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心障碍、违缘、疾病、魔障，来世往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样的正念当中，观想上师诸佛，如佛回向，我们亦如是回向。