窍诀宝藏论 第25课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的是

恒怀延迟远离实修习，

如今不修终因业难断，

那么此处，这个地方我们讲到

补特伽罗就是众生的意思。前面我们也曾经提到，补特伽罗是梵语，意思就是速取趣，速速地去六趣，不断地转生六趣的意思，说起来也就是众生。

作为修行者，我们在修行过程当中，有六种过失一定要舍弃。

第一个，是

就是我们在世间当中，不管做世间事情，还是做修行佛法的事情，都要有决心。如果没有决心的话，很多事情都无法成办；不要说很多事情，如果一个人没有决心的话，连一件事都没办法真实地做完。因为我们在做事情当中，根据我们现在众生的一种福报，众生的福报其实是很弱的，罪业也很重，所以如果我们要做一些比较大的事情的时候，一定会有各种各样的障碍。有些障碍是来自于我们内心当中的懒惰、拖延，还有很多很多的怀疑等障碍；有些是来自于外面的障碍，就是说我们要做一个事情，但是别人不一定愿意让你把这个事情顺利地成办，所以在外面也有很多阻碍事情推进或成办的因素；除了人道众生之外，有些时候也有非人的障碍。所以说，我们其实要做成一个事情，并不是那么容易的。

世间当中成办大事的这些人，其实内心当中都是很坚决的。内心当中非常坚决的人，他可以做成很多大事，因为即便他们遇到很多障碍违缘的时候，他们第一个想到的不是“算了，放弃吧”，他第一个想到的是“怎么才能把这个问题解决？我可以通过什么方法、什么手段把这个问题解决？”所以他的第一念产生的，就是一种比较坚毅的心，他的决心首先就没有放弃。他第一念产生的时候，并不是说“这个事情不行，放弃了”，他的第一念就是说“这个事情还是要继续推进的，但是现在遇到了违缘障碍”。遇到违缘障碍，有违缘就解决违缘，有障碍就解决障碍。有些障碍可以绕过去，有些障碍可以冲过去，有些障碍就必须要和它去对治，慢慢慢慢地去做。

所以在我们修行过程当中也是一样的，如果是一些小的障碍，就直接冲过去。冲过去的话，这些小的障碍对我们来讲不一定会产生很大作用；有些障碍比较大，我们可以绕过去，通过其他方法把它回避开，这样也可以；有些障碍，需要通过自己的决心，还有通过祈祷诸佛菩萨的加持，去请很多自己熟悉、有能力的人去帮忙，共同来遣除障碍违品。所以，如果有这个决心，又有方法的话，慢慢很多事情逐渐就可以成办了。

所以有些时候，我在看一些修行者在修寺庙的时候，有的时候我就在想：这些地方原本就是一片荒地，什么都没有，但是这些修行者、出家人，就可以慢慢慢慢地一砖一瓦，把这个地方修起来。

其实要修持这些的话，就非常不容易，会遇到很多的障碍、违缘。不管是方方面的资金方面，还有自己内心当中的很多障碍、违缘，但是他自己的一种毅力很大，决心很大。所以说，他自己也可以花很长的时间，以细水长流的方式逐渐逐渐去解决困难、解决问题，然后慢慢慢慢他的很多事情就可以成办了。

世间上成办事情是这样的，我们修行佛法其实也和这个是一样的，就是我们现在要做的事情，是要从整个六道轮回的习气当中解脱出来。其实六道众生，六道它并没有一个实实在在像监狱一样的六个部分，其实对我们来讲，可能不一定是这样的。对我们来讲的话，存在于我们相续当中有六种不同的习气，当这个习气成熟的时候，它就成熟于某一道。就现在我们来讲，我们是人道的习气成熟了，我们的显现全是和人道习气有关的。所以说，我们自己所获得的安乐、所遇到的违缘和痛苦，都是和人道有关的。然后内心当中还有很多其他的旁生道、地狱道等等的很多习气在我们的相续当中存在。那么我们要解脱轮回的话，我们要把整个六道的习气都要冲破，和这些六道的习气做这样一种斗争。

所以真正来讲，想要获得解脱其实并不是那么容易的事情。但是不容易不等于做不到，他可以做到。虽然有困难，但是有困难我们就去解决困难。如果是福报不够——有些时候我们说：“哎呀，我们的福报不够啊，福报浅薄。”其实福报浅薄，我们可以去积累福报。佛菩萨给我们说了很多很多如何积累福报的方法，包括发菩提心，包括做这些七支修法或者说是五加行。慈诚罗珠堪布就说，五加行就是一个大号的七支供，大号七支的修法就包含在五加行当中。所以说，如果我们去做五加行，它可以积累很多很多的福德。如果我们的罪障重，我们就去清净罪业，或者我们就终止，不要再让我们相续继续再造很多罪业，通过这样的方式，逐渐逐渐我们就可以打破我们修行过程当中的很多违缘和障碍。

这里面主要是我们如果真正要想获得解脱的话，我们要下定决心。因为对我们而言，轮回和解脱平时要经常放在一起去做对比。轮回的种种情况我们要了解，轮回的范围是什么？上至有顶，下至无间地狱，这个就是整个轮回的范围。轮回当中有什么呢？轮回当中有轮回的业、烦恼、习气、无明等等。那么轮回当中有没有快乐呢？基本上就是苦苦、坏苦和行苦所充满的。从它自己的基调来讲，轮回是一种痛苦的自性。

除了轮回之外，还有一个叫解脱道。解脱道的话就是和轮回完全不一样的，既没有轮回的因，也没有轮回的果。最主要的轮回的因就是无明，就是不了解万法本性的这个无明妄执，这个是最基本的。然后在它的基础上延伸出了三毒，就是贪嗔痴三毒，然后用三毒延伸出了善业和恶业，就有漏的善业和恶业，然后通过恶业就开始延伸出了整个轮回的显现，它是通过这样的方式慢慢去形成的。所以所谓的解脱，就是所有轮回的因、所有轮回的果，对我们来讲都已经被打破了，这种状态就叫做解脱。

所以我们要知道，这个是轮回，那是解脱。轮回有轮回的过患，解脱有解脱的功德。所以经常性地反复去对比，对轮回和解脱反复对比，对比完之后，慢慢慢慢心当中就会产生一个决心：下定决心，无论如何我们要离开轮回，无论如何要获得解脱。那么当我们下定决心要摆脱轮回、获得解脱，要走解脱的道路的时候，其实这个时候我们知道，在这个过程当中一定会有很多很多的困难，一定有很多很多的违缘。所以我们在发愿的时候，发愿要解脱轮回的时候，我们也应该对于修解脱道过程当中的违缘和障碍有所评估，我们内心当中做好某一些准备。它不会是一帆风顺的，修行解脱道不会一帆风顺，它会有很多障碍。

但是这些障碍，从它的本性来讲的话，这些障碍本身是因缘和合的法，它是一个因缘法，所以因缘法是可以改变的。既然这个障碍是具备了障碍的因缘而出现的，那么这个障碍的本身也可以被其他的因缘所改变。所以本身它因缘和合显现的一种状态，也可以被其他的因缘所改变。有些时候是通过成熟之后它就没有了；有些时候是在显现的当下，我们借助其他的方式来遣除这种障碍、遣除这个违缘；有些时候是我们自己内心当中对于这个障碍的认知——有些障碍就是我们内心当中的一个纠结、内心当中的一个瓶颈、一种执念，所以有些时候，当我们把这个执念想通了之后，这个障碍对我们来讲就不存在了；有些时候可能是形成了外在的某种势力，然后我们要通过方法去面对它，通过其他方式尽量去把这个问题解决，遣除这样的障碍。

总而言之，只要我们自己有这样一种认知，如果修行路上遇到违缘的时候，我们就去念诵莲师、祈祷三宝，通过佛菩萨的加持力来遣除这样的违缘、遣除这个违品。那么如果说这个违缘实在是没办法遣除，我们就是这样观想：不要让这个违缘白白地障碍我，我要让这个违缘变成我修道的一部分，也就是把它转为道用。转为道用的话，第一个，这个违缘我就借着它观想：这个是业因果，以前我造过这个因，现在承受这个果。所以就借着这个违缘成熟，我又忆念串习了一次因果不虚的内容。

所以对我来讲呢，这个障碍发挥了它障碍修道方面的作用，或者说我就观想这个障碍已经出现了，既然我已经承受了，那么就愿其他众生不要再承受这个障碍，我一个人承受就足够了，其他和我一样正在感受相同障碍的这些众生，不要再承受障碍了，就让我一个人来承受这个障碍就可以了。这也是一个障碍转为道用的方法，就是把这个障碍本身转成了修道的一种资粮，转成了修道的肥料，让它帮助我们增长修道的心和福德。

还有一种方法，就是当这个障碍出现的时候，我们就安住于它的本性。因为所有的障碍前面讲了都是因缘和合的，既然它是因缘和合的，就说明它的本性一定是空性的。所以当障碍出现了，我们没法转变的时候，我们就观它的空性，一边承受这个违缘障碍，一边观它的空性。不管它再怎么伤害我们，它其实本性还是空性的。所以我们就可以通过观空性的方式来把这个违缘障碍转为道用，是这样的。这些不管怎么样，我们说要有决心的意思。

下面我们再看第二个，

我们在轮回、在修道过程当中，有很多很多种束缚，就像绳索一样让我们没办法解脱。那么在这里面，贪心和嗔心这两条绳索是把我们捆得比较紧的。

一个是贪。贪主要是对人而言，主要是贪恋亲人。贪恋亲人包括血缘关系的，或者情侣关系、夫妻关系的，或者包括朋友和自己亲近的人。对这些来讲，要不然是通过血缘关系，要不然就是关系很好，要不然有共同的利益等等。所以我们就比较容易产生贪恋。如果我们对于亲人、亲朋方面产生贪恋的话，它就是一条绳索。如果我们这个贪心越厉害，这个绳索捆绑我们就越厉害、越严重。因为有些时候，我们对亲人产生这些感情、产生贪恋的话，其实他们在感受这些痛苦、感受违缘的时候，我们也会因为这个原因，因为和他关系很亲密的缘故，感到很多很多的痛苦，包括自己的孩子生病、自己的父母生病等等。有的时候我们就巴不得自己去感受这个痛苦，让这些孩子、父母不要再被病魔所折磨，我们自己都想要去亲自承受。所以有些时候因为自己的亲人的缘故，让自己没有办法去放下很多贪执去修行佛法。因为过于贪执的话，自己很多的时间、精力就不得不倾斜，所以我们该做的这些修行、解脱轮回的事情就无法去做到了，尤其是贪执心很重的时候，就更加没办法摆脱这样一种束缚。

那么这个观点，其实我们前面也分析了，不是说修行人就是一个木头人、没有感情，而是说他如果是理性分析之后，内心会产生一种智慧和慈悲心。他有了智慧之后，对于亲人的态度不会是盲目的、无底线的，然后根本不去分析对自己有没有伤害就一贯一向地去偏袒。他有智慧之后就会分析：一方面他是我的亲人，我要利益他，这是毫无疑问的；但是利益的时候，到底哪一类对这个亲人今生后世都是只有利益、没有伤害的？有哪一类是看起来现在对他们有利益，其实是做了伤害他们的事情，他们以后要为今天这个事情承担责任，就是业果，以后他会感受痛苦。他有了智慧之后就会分析得很清楚。分析清楚之后，对亲人有伤害的——看起来是利益其实是伤害的事情——他有了智慧之后就会辨别，停止这些行为；然后对今生后世都有利益的事情，他就愿意去做，然后循循善诱也好，或者通过很多方便，让自己的亲人安住在这样一种长久的利益当中。

因为作为亲人来讲，不单单是现在要对他们做利益，以后即便他们去世了之后，我们还要对他做利益，那么他去世之后的福祉谁来管？其实如果他没有解脱的话，他一旦死了之后，就根据自己的业力去投生了，他没办法再去通过很多努力去争取自己的一种安乐。但是作为学习佛法的我来讲，我是懂这个因果的，所以我就要安排他死完之后怎么样还能够得到利益呢？就把他安住在善法当中，让他断恶行善。这个断恶行善的善根一旦种下之后，就种在他的心中，他即便死去了之后，他的心识就带着这个善法去投生。跟着善法投生之后，因为他的这个善业的种子在自己的心里面，所以不管投生在哪个地方，他内心当中的福报、善根都会成熟。即便是他投生到一个贫穷的国家，他也是一个富人，贫穷国家的富人。因为环境是一个贫穷的环境，但是内心当中的福德、他自己的善根一成熟之后，贫穷国家的富人他也可以当。这只是一个例子，如果他内心当中有解脱的种子，不管他转生在哪个地方，他这个解脱的种子都会成熟，就会遇到佛法，遇到修行人，遇到上师，亲近了上师，那他自己也有善根，他愿意继续修行，是这样的。

所以说如果我们要利益众生的话，就是通过智慧观察，然后通过悲心去摄受，不忍心看到他受苦。有悲心的缘故，不忍心看到他受苦，所以在这个过程当中要尽力地让亲友去断恶行善。这个过程不会那么一帆风顺，但是他如果有这样一种智慧、有这个悲心的话，他会尽量去做，哪怕是为了争取一部分的安乐也愿意去做，哪怕能够断除一部分的恶业他也愿意去做。因为他的确是非常对这些亲人产生了一种通过智慧引发的慈悲心，所以哪怕只是能够断一点恶业对他也有利益，哪怕是生起一点善根对他也有利益，所以他就愿意去做这个事情。这是贪。

然后是嗔恨，就是“贪亲嗔敌”嘛。如果是内心当中的烦恼很炽盛的话，那么他的嗔心也容易产生。

有些人很容易发火，控制不住自己的情绪，大事情、小事情都很容易一点就着，一下子就把自己的情绪一定要宣泄出去，不能够憋在自己的心里，一定要宣泄，是这样的。

当然，从人的角度来讲，人的本能嘛，有些时候遇到了委屈、遇到了这些伤害的时候会爆发。但是，我们有的时候也要观想，如果这样去随性而为，一定是对我们有利益的吗？有的时候是不一定的。看起来一下子把这个情绪宣泄出去之后，可能也许是一种比较爽快的行为。但其实这个时候，这里面隐含了很多对自己不好的情绪，就是这个嗔恨心。

这个嗔恨心的力量，昨天我们讲了，第一个，它是可以伤害我们的善根的，我们好不容易积累了善根，一个很强的嗔心有可能就摧毁了。然后嗔恨心生起来的时候，其实我们内心当中是并不舒服的，内心当中有嗔恨的时候很不舒服，而且这个不舒服的心，如果嗔心不化解的话，它会一直跟着我们，跟着我们一路好几天，一直折磨我们，睡觉也睡不好，吃饭也吃不好，一想起来就不舒服，一想起来就发火。这样的话其实就一直困扰我们，非常不舒服，是这样的。

然后什么时候这个嗔恨心慢慢地下去了，回归正常的情绪了，什么时候这样一种不舒服的心态才会真正地消灭。但这种消灭对我们的伤害也是暂时的、表象上的消灭，还有它引发的一个隐藏的后果，就是这个嗔心的一种业，它的种子种在我们善根当中去了。所以说这个业以后遇缘的时候，它还会成熟一个很不愿意接受的果，就会感受到很多很多的痛苦。

所以说如果我们嗔心不调伏的话，我们就会被嗔心的烦恼绳索所束缚。而我们在轮回当中，要不然就是贪心，要不然就是嗔恨心。痴心呢，我为什么不讲痴心呢？贪嗔痴的痴。痴心已经融入在了贪心和嗔心里面。你为什么会生贪心？因为你愚痴嘛，你不知道不能够这样去产生贪欲，因为这个贪欲对我们和对众生的伤害都很大。所以你不了解它本性的缘故产生贪欲，这个本身就是愚痴，贪嗔痴的痴。你为什么要产生嗔恨呢？对不对？其实来讲，你没有必要产生嗔恨，你有更好的方法。如果你冷静下来的话，其实有很多方法可以处理这个事情，但是你就遇事就爆发了，这个本身也是一个愚痴。所以说其实愚痴心遍于贪心和嗔心里面，这里面就具备了贪嗔痴三毒了。

意思是说，如果强大的贪心和嗔心一直存在的话，我们没办法解开这个束缚。这两种烦恼、三种烦恼一直缠着我们，让我们根本得不到自在。我们在轮回当中，如果有很强的贪嗔痴的话，其实根本就没办法很自由自在地让内心和身心得到一种解脱，根本就很难。

所以说，我们自己要了解贪心的过失、嗔心的过失，通过正法，该调治的调治，该调整的调整，有些是一点都不能要的，就全部去掉；有些可以调整的，把它转变成一种修法的状态，这个时候我们就去转变。总而言之，让自己和他人都不要因为自己的贪心和嗔心来产生痛苦、产生罪业，这个就是我们需要做的。尤其是修行人面对贪心和嗔心的时候，我们要认认真真地去想怎么样去转变和调伏，不要让它变成困住我们的、让我们无法解脱的绳索。

第三个是

一般的众生对于食物的贪恋是很大的。一般众生，有些时候可能是衣服、食物、住所，反正众生所贪执的都是这些。但是有些大德说，在衣服和食物之间，人们对食物的贪执其实要比对衣服的贪执一般来讲要重得多。对衣服的贪执容易对治，但是对于饮食的贪执，尤其是各种口味、刺激自己味蕾的各种各样的美味食物，很多众生就没有抵抗力，是这样的。

那不管怎么样，花很多时间，跑很远的路，或者有些时候付出很多的代价，他都要去品尝。比如说河豚、毒蛇，很多很多其他的动物，还有蝙蝠，反正看起来肯定是具有很多毒素的东西，但是他贪图那个美味，有的时候自己的生命、自己的健康很多都不管了，就为了吃那么一口，吃下去之后他就满足了。至于后续的，那就后续再说。

所以有些时候他对于食物的贪执很大，有的时候跑很远，开车过去就为了吃那个地方的食物，花了时间，花了精力。对食物的贪执有很多，有些是为了做美味的食物花好几个小时，为了做出一道好吃的食物，他就是这样的。所以这里面的时间、精力，还有自己后世的安乐，全部已经消耗在里面了。

所以说，如果对于食物过度贪执的话，就会恒时忙温饱。忙温饱的意思其实就是恒时去追求口腹之欲，是这样的。如果是这样的话，我们就没有时间去修行了，这个也是一种过失。

食物一般来讲可以饱腹，让自己不饥饿；第二个是保证一定的营养，滋养自己的身体。因为我们身体一般来讲是由四大组成的，即地、水、火、风四大，那么四大种也需要不同的物质来滋养它。有些时候我们的四大是需要饮食来滋养的，你必须要吃饭，有一类四大必须要吃饭才可以滋养，它才有活力；有一部分四大必须要睡眠来恢复。有些时候如果我们熬夜的话，四大就恢复不过来，身体就会垮得厉害，或者说很疲倦，所以有些时候就需要通过睡眠的方式来补充、来滋养四大；有些需要通过沐浴的方式来滋养四大；有些可能需要通过禅定的方式来滋养四大。滋养四大有很多种方式。

所以说呢，我们一方面来讲要吃饱，如果不吃饱的话，你工作啊、修行啊都没有力气。然后呢，还要有适当的营养，有营养的话，它四大可以滋养，是这样的。但是呢，如果过度的话，那就没有必要了，因为过度之后呢，它就超过我们真实的一种需求了。如果超过我们需求的这些呢，那就是贪欲，那个就是无底洞了，根本就没有一个标准，你可以大到没边，为了吃一顿饭或者吃一样东西，可以花很多很多的金钱，或者伤害很多很多的物命，这样的话你的贪心是满足不了的。

但是呢，感官可以，就是说你的身体、你的营养，有的时候我们说：“哎，营养过剩了。”营养过剩就是吃得太好了，那个时候营养其实对身体来讲它也有一个极限，就说是保持一个适中。或者说今天吃得太饱了，肚子都撑圆了，然后走也走不动了，这个就是过量了。如果过量了，身体也不舒服，你要打坐啊、修行啊，它也会受这个影响。所以说呢，其实饮食适度、适量，一方面保证基本的营养，一方面保证不能够太饿，也不能太饱。这个来讲，如果是能保证的话，那就是一个中道义，把我们的时间、精力都控制到一个可控的范围里面，这个时候不会影响到我们的修行，反而可以帮助我们做一个更好的修行。所以，如果说是恒食满温饱的话，这个是菩提道要舍弃的过失之一。

然后还有一个呢，下面第四个是

对于修行来讲的话，言词和意义这二者的关系，我们也要做一个分析。就是说修行佛法的人呢，第一个要依靠言词，第二个呢要依靠意义。早期的时候呢，必须要依靠言词，比如闻思的时候就是词句，我们要听闻；还有这个法本的词句呢，我们要依文解义，通过文字去入到意义当中。这个文字呢就像手指一样，手指可以指月，手指可以指“这个东西在那儿，在那儿是怎样的”，所以它就是一个方便。如果没有这个手指，没有这个文字，我们也没办法通达意义，是这样的。所以说呢，词句对我们来讲，早期的时候是很重要的。

但是呢，当我们通过词句了达了意义之后，就没有必要再在言词上面反复地去纠缠，反复去纠缠那个文字。文字的作用已经达到了，文字的作用就是指出意义。那么指出意义之后呢，下一步我们就要重点放在意义上面，让这个意义融入到我们的相续，和我们的内心去不断地融合，是这样的。所以这样的话，就不断地去观修，不断去实修，实修这个意义。那么就是我们通过文字呢，它会提炼出这样一种意义，有的时候就叫做见解，叫做正见。然后这个意义提炼出来之后呢，我们现在就要沿着这个见解、这个意义，反复去观修，去实修，去实践它。

当然，实修呢，有些时候是打坐，有些时候呢，反正你反复去用，反复去串习，这个就叫做实修，是这样的。所以说我们不要一直去耽着于这个言词，我们通过言词已经生起了意义之后呢，那么后面比较主要的就是要实修这个意义了。这个方面，如果我们一直是耽着言词的话，那么这个也是菩提道的一个过失。

通过言词生起了定解，那就一定要去串习这个定解，一定要让这个定解去引领我们的修行，让这个见解去引领我们的生活，引领我们的工作，引领我们的行住坐卧，引领我们所有的行为。这个时候呢，这个见解我们通过言词引出来之后，它的这样一种作用，就是用这个意义、用这个智慧去引领我们所有的这一切，这个就叫做实际去使用，或者说去实践这样的意义。

下面第五呢，是

就是生起信心，对于佛法生起信心，对于四谛，比如说我们说苦集灭道四谛啊，对于世俗谛和胜义谛，对于菩提心，对于空正见，对于真实性等等，生起信心不容易。这个一般来讲的话，就是说我们对于世间的法，这些眼睛可以看到的、身体可以接触到的，这些世间的现量可见，我们容易产生信心，也愿意去实践。但是呢，佛法方面的话，有些时候是有点超越我们的一种感官，有的时候是一种超凡的境界。所以说我们对于佛法当中，比如说前后世因果、轮回的存在、解脱道（就是轮回和解脱）、众生和佛，很多很多通过这样的方式可以达到某种成就，或者说这个因和这个果的关系，这些来讲的话，一般的凡夫通过自己的一种能力很难去确定，是这样的。所以说我们要生起信心就不是很容易的。

但是呢，要生起信心，就要不断地去闻思佛法，不断去听闻佛经还有这个论典、上师们的教言，这样不断去听、不断去了解，然后了解完之后呢，信心自然就生起来了，是这样的。所以说我们对于某个东西产生信心，比如说我们现在坐飞机，我们都很相信，开汽车也好，坐飞机也好，都很相信可以把自己的生命交给它，基本来讲，我们有一种这样的信心。为什么呢？因为我们足够了解它，不管是航空公司或汽车公司做的广告也好，或者大家的口碑也好，大体来讲，我是可以相信它的。为什么呢？因为对它很了解，越了解它的功能，越了解它的性能、它的一种可靠性，我们就可以产生一个信心，我们就可以使用它。

佛法也是一样的，我们以前对佛法是陌生的，我们不知道，所以不相信。但是呢，怎么才能相信呢？就不断去学习，学习佛经、论典里面介绍的佛法的相关内容。它并不是干巴巴地给我们介绍是这样，它其实是针对我们实际的情况、我们众生遇到的事情，然后解决的方法，一个一个给我们介绍。然后我们越学习越能够熟悉，越熟悉就越能够接受。因为学习观察的时候讲的都是真的，他并没有讲很多很玄妙的东西，就是讲我们现在的一种情况——生老病死，然后它的因是什么，怎么样去掉这些因，然后怎么样获得一种解脱的状态，或者说一切万法空性的这个状态，通过理论去分析：无常的，一切万法都是无常的。

通过这样一种理论去分析，通过案例去分析，逐渐逐渐我们就发现，其实佛法讲的并不是超越我们、离开我们现世的生活之外的、和我们没关系的，而是都和我们的身心息息相关。不单单和我们的身心息息相关，而且可以帮助我们解决很多很多的问题，可以帮助我们做到一个更好的选择，种下更好的因，断除不好的因，是这样的。

其实所有的众生都不想遇到不好的事情，但是有些时候，他对于这个痛苦、不好的事情是通过什么原因导致的，他并不清楚。佛法也告诉我们：你这样一种情况是这样的因，所以如果你不愿意遇到这样的痛苦，你必须要斩断这样的行为。这个因和这个果之间有必然的联系。所以说，如果你想要斩断这个痛苦，那么首先在因上面就要斩断。如果你想要得到安乐，它有它的因，它的果和它的因是这样一种联系，它有必然的联系。所以，如果你想要得到这样一种安乐，你必须要做善法，这个善法就是它的因。如果做了，然后慢慢慢慢像培育庄稼一样，每天浇水、除草这些，慢慢慢慢，这个因就会变成果。

慢慢学习之后，我们就会产生信心了，然后对佛陀、对三宝、对解脱道，对这些就慢慢产生信心，这个是很难的。但是，

如果你产生了信心之后，并没有按照这个去修，那就很可惜了。如果只有信心，生起信心之后，并没有去实际修持——你相信的空性、你相信的菩提心，我对于菩提心的原理很相信，我对于空性的法义很相信，我对于可以成佛、众生修这个法可以成佛我很相信，相信了，但是并没有去修、没有去实际去做的话，无有成就事。你虽然生起了信心，但是你没有修的话，就没有成就的时候。

信心是一种果。如果要产生信心的这个果，它前面积累了大量的产生信心的因。所以说，大量产生信心的因具足之后，又产生了一个信心的果；此处信心又变成一个因，信心变成因之后，要以这个信心为因再去修行这个法，然后再达到一个成就的果。但是如果你没有修的话，成就的因就没有了。你只是相信，终止在这个地方。当然产生信心有产生信心的功德，但这个功德不足以成就，是这样。

有些时候说这个法有很大的功德，这个功德是很大，但是，这个功德是不是可以成就的因？这个就不好说。功德不等于成就，功德它是一种善根，这个善根有它善根的作用，可以产生安乐，或者产生一些其他你想要得到的，但是这个善根、这个功德不一定就是成就，不一定就是真正的一种解脱。所以说，有些时候产生信心的这个信心本身是有功德的，但是这个功德不足以成就。所以要在信心的基础上，进一步去对于我们相信的因果去取舍，对菩提心去修行，对空性去不断地观修，对我们产生信心的六度反复去串习。这个时候修了它的因之后，成就的果就会出现。所以说当我们起信未修的话就没有成就，我们就会空耗。也就是说，这个信心生起来之后，并没有继续以趁热打铁的方式加以利用的话，本身是可以获得某种成就的，但是因为起信未修的缘故，也就错失了成就的机缘，这个是我们要舍弃的一个过失。

然后最后一个是

那么就是说，众生就是这样的：首先是降生、投生，投生之后在世间当中会安住一段时间，然后会死亡；死亡之后就会有一个中阴身，中阴身就是这一世和下一世的过渡，这个叫中阴。那么中阴它会出现很多很多恐怖的情景，或者中阴身里面本身也很恐怖，但是在中阴的状态里面也包含了一些解脱的因素。如果说我们学习中阴的教法，或者在现在学习佛法的时候有所准备的话，如果今生没有成就，中阴的时候还有机会，还有机会可以获得成就，是这样的。

所以说，如果现在我们好好地、认真地修行佛法，如果今生当中能够成就是最好的，能够证悟空性，或者说能够不经过中阴——比如说我们修了净土的业，我们修了净土的业之后，临终的时候就直接见佛了，还没有死之前、没有断气之前，佛陀就来迎接了，西方三圣就来了。这个时候一断气就跟着佛走了，不会经历中阴身，是这样。但是如果说我们今生没有成就，临终也没有见佛、没有往生，死了之后就到了中阴身。到了中阴身之后，这个时候如果我们还是有今生修行的习气的话，在中阴的时候可以斩断中阴的业，可以在中阴的时候成佛——中阴成佛，这样的话其实还是有一个机会的。

但是，如果如今不修，现在我们在今生当中没有很认真地去修行佛法，如果你今生不修的话，今生成就就是不要想了；今生不修的话，临终往生也没有机会，因为没有因缘；如果今生不修的话，中阴的时候也没有一个可以斩断中阴业的对治。所以说

中阴的业是难以断除的。

一般来讲的话，众生的中阴身一般是四十九天——七个七。一般来讲，普通众生在四十九天之后一定会投生的，不会在中阴身当中待很长很长的时间，这个不会的，是这样的。有些特殊的中阴身也有，就是几万年的，有的几万年，或者说几十年的，这个有，但是特别少，非常非常少。有些人可能待不了四十九天，几天就投生了，反正在这个过程当中，中阴身基本上就是四十九天。所以说有些说法说“堕胎的婴儿中阴身一直不走”然后怎么样，这个是不成立的，不成立。一般来讲四十九天，不管什么样的业都会投生，是这样一个意思。有些人造了一些转轮王的业，造了转轮王的业，但是现在不是转轮王出世的时候，所以他这个业第二世就要成熟。有些比如说造了转轮王的业，特殊的业，下一世就要成熟。

但是呢，他下一世，他们现在的这个环境，不是转轮王可以降生的时间，他必须要在中阴身待很长时间，一直要待到这个众生的福报够了，然后他再转生转轮王。这些是很特殊的情况，一般来讲四十九天之内都会转生的。按照自宗的观点来讲的话，中阴身分两个阶段：前阶段和后阶段。前阶段基本上是他死了之后，前面阶段的这个中阴身，他会通过自己……中阴身也叫做意生身，是意生身的一种，就是他不是胎生的，他是意识，自己的意识幻化的一个身体。所以说呢，中阴身他其实也有五根，也有眼根、耳根、身根，这五根齐全的，但是他这个中阴身的五根很细。我们现在这个肉身的五根就是很粗大，所以走路也麻烦，很多墙壁也没办法穿过去，因为太粗了。中阴身他的身体就很细，突然一下子，他是一个临时过渡的身体嘛。临时过渡的身体他是通过意识产生的，通过意识和业产生的，所以他的身体呢就有五蕴，眼耳鼻舌身这个诸根都有。他的色身很细微，非常非常快，行动迅速，而且这些墙壁啊、山啊挡不住他。就是只有两个地方中阴身不能够穿越：一个是金刚座，金刚座是佛陀成佛的地方，他无法穿越，其他的大山啊、须弥山全都可以穿越；第二是母胎不可穿越，如果遇到母胎就投生了，就直接进去了，不能穿过去，是这样的。除了这两个之外呢，其中阴身是往来无阻，非常非常快，迅速的是这样。他的一种中阴身，就比如说十天的话，假如说中阴身有十天，前五天的样子是我们这一世的样子，然后后五天的样子呢，是下一世的样子。比如说下一世我要投生另外一个众生，所以说呢，我在后面五天，就是下半段的一种样子呢，就是后面我要投生的样子，就在中阴身当中就已经出现了，是这样。前半段是我今生的样子，后半段是下一世的样子。这些呢，在有些中阴的教言当中也有讲。所以不管怎么样呢，中阴是这个过渡，它不属于六道当中的任何一道，它是两道之间的一个过渡，叫中阴。

其实我们还是有这个解脱的机会的。但是如果我们不精进修行的话，中阴的这个解脱的机会也会被我们浪费掉。所以说呢，作为佛教徒来讲的话，今生应该好好地修行。如果我们现在认真修行的话，现在的身心就可以得到安乐；然后通过这个修行得到的善根呢，在临死的时候、中阴的时候，乃至以后世，都可以得到很大的利益。

下面我们再看，是

通过六种观察法来调伏我们的心：

那么此处呢，要对治六种过患，分别讲了六种对治的方法。

第一个呢，是实执外境。如果我们对于外境山河大地，对外境的执著心很重，很难打破对外境的执著的话，此处无垢光尊者告诉我们说观四季千变。我们就可以观外面的春夏秋冬四季的千变，因为有些地方四季分明，四季分明的地方呢，它的春夏秋冬的一种外境的变化非常明显。所以说，如果带着这种问题去观的话，就知道：哦，外面的四季变化……其实我们执著很重的这个外境，一观四季的时候，它就变化很明显了，所以就可以打破对这个外境很重的一种实执。所以我们经常性地观这个四季千变的话，也会知道：哦，其实外境也不是真正实有的，它也是通过因缘的转变而转变的，并没有一个一成不变的外境。除了观四季之外呢，如果我们对外境的执著很重的话，有的时候我们就可以看一些灾难现场，比如说火灾烧过的外境、泥石流侵害过的外境、经过地震的这种外境，还有通过战争摧毁的外境，还有通过各式各样的一种因缘导致的一种外境。所以说观察的时候，我们认为这些都是很坚实的，其实这些都没有什么可坚实的。《大圆满前行》里面甚至于观想到劫末火——就是我们现在认为很坚固的，如果到劫末的时候呢，都会被劫末火，还有很大的水，还有巨大的风所摧毁。所以说，真正我们是对外境执著的话，可以从四季千变开始观，或者观前面讲的战争对环境的毁坏、地震对环境的毁坏、烈火对环境的毁坏，还有泥石流和山洪对环境的毁坏，还有人为对环境的毁坏，都有很多很多，是这样的。所以我们观察的时候，其实这个只不过是某些因缘还具足的时候，这个外境似乎是一种坚实的，但是如果它的因缘一变，因缘不具足，我们所实执的外境都会变化，逐渐逐渐都会变化。包括我们执著的一些城市，其实一二百年之前这些都是空地，很多地方都不存在，现在也建了很多的建筑，然后这些建筑过了一段时间之后，该换的换，该维修的维修，该新修的新修，该拆的拆，反正又变成另外一种场景了，就是这样的意思。所以说这些外境呢，我们可以通过以四季千变为主的这种观察的方法去对治，最后我们就知道，其实外境没有什么不变的，我们执著外境不变，这个是个错误的观念。

第二个呢，是

如果我们对自己的寿命很执著的话，执为常有，或者我们觉得我们不会死，或者我们觉得我们会非常非常长寿——如果对于这个寿命过于执著的话，有些时候来讲，我们的心思就不在解脱方面了，就不愿意去修法。因为自己的内心当中有一个很强的常执，有很强的常执的缘故，所以自己觉得不必要修，反正不会死，所以也不着急修正法。那么这个呢，对我们修行者来讲，也是一个很大的一种歧途或一种过患。

因为其实我们的寿命长短，并不以我们自己的意志为转移，我想多长就多长，这个寿命不是我能够控制的。我想长命百岁的同时保持青春，对不对？那这怎么可能呢？这本来就是矛盾的嘛。就是说，你如果想要长寿，那肯定是老的呀。一个年轻的长寿老人，一个年轻人长寿，哪有啊？根本就不可能的。所以说，如果你想要永葆青春的话，你就不会老；那不会老就死得快，是这样的。然后如果你要长寿呢，那肯定就会老啊，就是这样的。所以说，如果从我们自己在分析的时候，那就是这样的：如果我们执著这个寿命，它其实就是一个妄执，就是我们虽然想不死、想很长寿，但是这个是不切合实际的。生老病死，这个就是自然规律，符合它的自然规律，我们接受它的自然规律，就这样的话就是很好的。然后我们想和它抗争，那是抗争不了的，没法和它抗争，总有一天一定会死亡，而且这个死亡不知道什么时候到来。

关键是不知道啥时候到来，我们在执著不死的时候，这种心态耽误了我们积累资粮，耽误了我们修习善法的时间。这个对我们来讲是一个非常要命的错误，犯了一个致命的错误，是这样。所以说我们现在不要执著寿命是很长的，我们知道这个是无常的，而且不知道什么时候就会来。那么因为有了这个紧迫感，所以说我们对于修正法的安排就开始落实了，提前就要落实了，不能再拖下去了，刻不容缓了。所以我们对寿命无常越能够了达，我们对于修持善法、修持正法的决心就越坚固，越不会拖延。

那么怎么样去对治呢？当然，对治这个寿命常执的方法，《大圆满前行》里面讲很多，此处说观草上露珠。我们可以通过观草上的露珠，早上的时候草上会有很多的露珠、露水。露水它在早上太阳的温度没升起来之前，晶莹剔透，很好看，而且看起来很稳定。但是随着气温的升高，太阳出来之后温度一高，慢慢慢慢这个露珠就干了，就不会再有了，是这样的。所以说，如果我们认为我们的寿命会一直存在的话，我们就观这个草上露珠，就知道其实我们的寿命和草上的露珠是一样的，我们以为会留存很长时间，但其实只要太阳一起来就没有了。只要违缘一到，死缘一到，我们的生命就终结了。我们现在的死缘特别多，非常非常多，就是这样的。所以说，我们其实根本没办法保证我们在什么时候遇到哪种死亡的因缘就死去了。无论如何，我们要对治这个常执，然后修持正法。

如果我们对因果的规律不明确，或者不是很确定的话，我们就可以观种子苗芽，观种子产生苗芽的过程。这个种子是什么种子，它的苗芽就是同类的苗芽。如果我们种的是西瓜的种子，那么它的苗芽和果实就是西瓜的苗芽和果实；如果我们种的是水稻，那么它的苗芽就是水稻；如果种的是麦子，长出来的就是麦子，是这样。所以说，它的因和果之间是有必然联系的，因和果之间有必然联系，而且它不会错乱，是不会错乱的。你种下去西瓜，长出来的一定是西瓜，不会有错乱颠倒。所以因果的关系也是一样的。我们种下一个什么样的因，也就是说我们有一个什么样的行为，根据这个行为的性质，它就会转变成什么样的一种后果，承担什么样的一种责任，是这样的。所以它就是一个因和果之间的关系。

所以说，如果我们经常性地观各种种子和各种苗芽的关系，我们就对于现在我们人的各种行为，善的、恶的各种行为的因，以及它会导致什么样的后果——比如善因一定是产生安乐，恶因一定产生痛苦——对于这些，我们就越观察这个种子苗芽，越能够对因果的规律产生一个定解。如果我们对因果的自然规律产生定解的话，那我们就会去随顺这个因果规律而行。就是因为我们自己是想得到快乐的，不想感受任何痛苦，一点点的痛苦都不愿意得到。所以说，既然我们想得到快乐，而且想得到快乐恒常持久、一直都是快乐的话，我们就要不断地修善法。如果我们不想要得到痛苦的话，就要终止这个恶业，因为痛苦的因就是恶业。所以既然我们不想要感受痛苦，那么就必须要现在终止恶业。就像是说如果你想要在下一个月过得好、生活过得比较好的话，你就要去工作。工作的时候当然是很辛苦的，像这样的话，就不可能躺在床上啥都不做钱就来了。所以说，如果你想要一个好的生活、经济比较富裕的话，那你必须要在前面付出一些劳作，这个过程也许会稍微痛苦一点。所以说如果我们想要获得安乐，我们在修善法时候的一些痛苦，我们也要忍受。如果我们不想要感受痛苦的话，我们就要斩断恶业。斩断恶业这个过程，它其实也是比较痛苦的，断恶业的过程其实也是比较痛苦的。但是我们也要想到，如果我不断恶业，以后的痛苦比这个还要严重得多。这样去做分析判断之后，不断地去做观察，就把二者放在一起去对比：现在的痛苦和我现在修断恶业的痛苦，和以后如果我不断恶业、这个恶业成熟为果报的痛苦，哪一个大哪一个小？我能不能够忍受以后这个恶业成熟之后的巨大的痛苦？如果连现在的痛苦我都没办法承受的话，我绝对不可能忍受这个恶业成熟之后的痛苦，这个是毫无疑问的。因为现在断恶业的痛苦虽然苦，但是它只是说我们在断恶业的时候身心的一些纠结而已，其实并没有很大的痛苦。但是这个恶业一旦成熟为痛苦之后，那种痛苦就是非常非常巨大的，是很巨大、很巨大的痛苦，是这样的。

所以我们现在断恶业的痛苦，只是身心上面、一点点行为上面的一种取舍的痛苦；但是后面恶业成熟之后的痛苦，就是全方位的、方方面面的，时间又长，痛苦力度又大，这个身体和心不管哪一个都没有休息的时候，一直苦，一直苦。这样的话，我们自己真正去把因果的规律做对比分析之后，就可以下决心：无论如何，如果以后不想受痛苦的话，现在一定要断恶业；如果以后要感受安乐，现在一定要修善法；如果要永远解脱轮回的话，现在一定要生起出离心和菩提心。这个就是我们因和果之间的关系。如果这样反复去对比、反复去确认，确认此因和彼果的关系，一旦确认之后，我们就会该精进的精进，该断除的断除，是这样的。

所以说我们就观种子和苗芽。除了观种子苗芽之外，我们其实平时还要观其他的那些因果关系，有很多因果关系我们都要去观。比如说汽车这个果，和组装这个汽车的零件这个因，因和果之间的关系去分析、去观察，这个果一定来源于它前面的因。这个因是哪里呢？就来自于某个工厂，这工厂里面有很多很多零件。如果这些零件的因都是优质的，所有的零件都是优质的，它组装出来的汽车一定是优质的，是这样的。如果说它零件上面有瑕疵，组装成成车之后，也会在成车上面体现出不圆满的地方。所以这个也是因和果之间的一种关系。或者说工厂的管理水平不行的话，肯定成车上面就会体现出这种因，是这样的。

所以说房屋也是一样的，房屋坚固与否，我们观察的时候，观察它的因——它的材料、施工、监工，还有很多很多这一方面的因全都是优质的，那么它就是优质的。如果偷工减料，因上面不行，材料不行、管理不行，然后偷工减料、时间不够，比如有些时候水泥必须三天干，而你根本等不及，半天就开始往上修，那这个时候肯定质量就不行。所以说，所有的因上面的瑕疵在果上面都会体现；如果它的因都是优质的，每一个环节都是优质的，它的果一定是质量非常好的。所以这个也是因和果之间的关系。

世间当中所有的果和因之间，都是一种必然的联系，它不是偶然的联系，它是必然的联系。所以说一旦把这些果和因——其实我们看起来这个世界那么丰富、纷繁复杂，其实每一个都是一个果，你如果去追的话，都有它的因。比如我们在座的所有的这些道友都是一个果，我们追我们的因的时候都有一个因，父精母血，还有我们前世的诸因，全都有这个因。桌子上的每一朵花，你去追寻它，都能够追到它的因。不管什么法，都是一个果，追寻它的时候都会准确地找到它真正的因缘。所以因和缘都是这样的，整个世间当中因和果之间的关系就是这样，不是偶然，它是必然的。

所以说我们的行为，身体的行为、所有的这些法，都有它的因果关系。那我们的一种善念和恶念突然就没有因果关系了？突然就错乱了？怎么可能呢？所有的世间法都是因果关联的。突然到我们这儿的时候，你造了善法，后面突然说不算数了，你修的善法不能成熟安乐，或者你修的善法成熟为痛苦了，那么这个就是不可能的事情。或者你造的恶业说不算数，造的恶业不会成熟痛苦，这也是不可能的事情。所有的都是因果关系，到了善恶业的时候就突然没有了？这不可能。或者我们修了很多解脱道，到最后不能成佛，到了这儿，因果规律就失效了，这个可能性根本没有。

所以我们要通过——如果我们不明因果的话，就以种子苗芽为例，观世间当中的所有因果关系，就可以确定，我们现在的行为和以后的果之间是必然联系的，所以要很慎重地取舍。现前的果报已经无法改变了，因为现在我们的身心和苦乐是我们前世的因，前世我们做了一个选择，不管你选择的是对是错，反正现在的果已经成熟了。这个时候我们就承受这样一种果，好的坏的我们都承受、都接受它。但是现在的身心是我们以后快乐和痛苦的关键，在于现在的选择。如果现在我们选择善法，修很多善因，这个善因到了以后就会慢慢酝酿成熟，变成安乐。如果做很多恶业，这个恶业的种子也是慢慢酝酿。就像我们播种种子的时候，你春天播种，有的时候到秋天才能收获，也不是播种马上就收成，这个是没有的。所以播种之后需要时间酝酿，种子慢慢生根发芽。我们的业也是一样的，善业、恶业种下去之后不会马上成熟，它有它的生长周期，业也要酝酿成熟。所以现在我们的善业、恶业不会马上成熟，它一定要像种子一样慢慢生长，到了某个阶段的时候，就会成熟为果报了。所以，如果我们以后不想要痛苦，只想要安乐，甚至于以后想要解脱的话，现在一定要修正确的因，做正确的选择。现在我们的选择非常重要，是这样。如果现在选择不好，不下决心去做改变的话，以后虽然想要安乐，都没办法——想尽一切办法都没办法获得安乐，想尽一切办法要摆脱痛苦都不行。因为业的果报已经成熟之后，你再去改变，有的时候是非常困难的，是这样的。所以现在我们要通过观种子、苗芽等因果关系，来让自己好好地明了因缘法则。

如果我们不知道外境就是自己的心——在唯识的观念里面、佛法的观念里面，一切外境是我们的心识自现，所谓的外境是我们心识的自现。如果我们不知道外境是自己的心的话，“观睡梦”，我们就通过观睡梦、观我们的梦境。我们在做梦的时候，梦到了山河大地，梦到了很多很多外面的法。

其实呢，我们在正在做梦的时候，当时我们其实很少有人知道现在是做梦。很少有人，不是没有，包括我们自己，有些是偶尔就会知道，哦，这个是做梦吧。基本上我们在做梦的时候都是迷失的，都不知道自己在做梦。所以说我们在梦境当中认为这一切的山河大地都是真实的，这些外境都是真实的。其实是什么？其实梦境里面的山河大地就是我们的心的显现，只是我们的心变成了、就是幻化成了山河大地。所以说我们在梦境里面这么确认这个是真实的山，真实的一种环境，你再怎么确认，其实它就是你睡着之后的梦心——做梦的心，梦心所显现的一切外境。所以说我们在醒来之后呢，其实和梦境里面的心识显现外境是一样的，我们现在的所有山河大地，其实也是我们内心当中的习气显现的外境。如果我们不了解外境为心的话，通过观察梦喻的方式可以知道，其实一切的外境就是我们的心。当然，单单说观睡梦的话，很多道友不一定马上能产生定解。那么这个方面呢，其实在佛法的唯识宗里面讲了很多很多理论来成立：其实一切的外境就是我们的心识，只是我们不知道而已。就像我们做梦的时候，我们不知道外境是心，所以现在的一切其实都是我们内心的一种外现，我们并不知道。这个呢，唯识宗的理论讲得很细致，它把“万法唯心，三界唯识”的观点，通过很多很多的推理、很多的比喻给我们讲得很清楚。是这样。其实，一切外境就是我们心的幻化。

有些时候佛法里面讲一味，什么是一味？我们不知道一味是什么，所以此处无垢光尊者就说，观糖与甜味。糖和糖的甜就是一味的。它其实讲的是，这个糖和糖的甜好像是两个，但其实糖本身就是甜，甜离开糖也没有这个甜。所以说，糖和甜是一味的，它是一体的。如果不知道一味一体的话，就观糖和糖的甜味，糖和糖的甜味其实就是一体的。我们知道了糖和甜味是一体，我们就知道了一味，万法一味嘛，诸法的本性是一体的。通过这样了解的话，就知道二谛一味，像这样显现和胜义其实是一味的，这样的话就可以知道。有的时候在讲实相的时候，总会提到一味和一体的观点。但如果我们不知道的话，或者深不深入去体会，有的时候我们看很多理论、看很多教言的时候，对于论典里面描绘的一味的观点，讲了很多之后不了解，总是想不通透。这个时候，无垢光尊者就说，当我们在学习经论的时候，出现了很多讲解一味的大段大段的文字，它理论上面已经讲得很清楚，但是我们如果还是无法突破的话，这个时候可以观一下糖与甜味的关系。有些时候就是一个小窍诀，一点就通了。前提是你在前面做了大量的准备，你在思维这个一味，思维了各个不同侧面的观点，都开始思维了，但是就是通达不了。有些时候尝试一下观糖与甜味，一观的时候，糖和甜其实就是一体的，糖本身就是甜，甜也是糖。所以这样一观的时候，他就知道了这个一味的观点，他马上就可以懂，是这样的。

如果对于无二的观点不是很明确、不了知的话，且观冰与水。这个时候可以观冰和水的关系。冰和水的关系呢，看起来一个是固体，冰是固体的，水是液体的，二者之间好像是不一样的。但其实冰化成水，水结成冰，这二者其实是无二的，它的本性是无二的。所以，这个冰也是水遇冷凝结之后的一种固体形象，冰就是水的固体形象，水又是冰的液体形象。所以一遇到热的因缘之后，这个冰慢慢慢慢就融化了。我们就去观冰融化的过程，冰到哪儿去了，其实一观察冰的时候，它就变成水了。所以冰和水之间的关系，就是这样一种无二的关系。然后我们再去观察水结冰的过程，冰从何而来呢？其实离开水之外没有额外的冰出现，它就是水遇到冷源的时候，一冷就慢慢凝固成了固体。所以冰和水其实就是无二的，二者之间的关系并不是两个，而是无二的。显现上面来讲的话，冰和水并不一样，但是本体上面来讲就是无二。

世俗谛和胜义谛呢，显现上面来讲，一个是显现，一个是空性，各有各的法相，各有各的特点。但其实从它的本性来讲的话，世俗和胜义之间的关系就像冰和水的关系一样。你对于世俗法观察到最后的时候，它就是胜义；胜义没离开胜义的当下，它就是显现，就是它的世俗。所以说，世俗和胜义就像冰和水一样，实相和现象就像冰和水一样，就是这样的意思。所以说，我们的一种烦恼和我们的佛性如来藏就像冰和水一样。遇冷源的时候就是众生，现在我们的众生就是冰的状态。然后如果我们生起了无分别智慧，无分别智慧生起来之后，这些所有的有法烦恼慢慢慢慢就消亡了，它这个冰的现象就变成水的现象，现起了如来藏的自性。其实以前的冰并没有到哪儿去，它已经转化为水了，所以二者之间其实是一种无二的关系。如果你不了解的时候，二者之间是没有关系的；但如果你了解了，或者通过修行慢慢融入的时候，冰和水，烦恼和佛性之间、众生和如来藏之间的关系，其实就是这样无二的。这个对于我们通过现象悟入实相，帮助非常大。

如果这样去观修的话，都能够对治各自不同的执著，这样的执著都可以对治。是这样。今天我们就讲到这个地方。

下面回答完了，所以还有一个问题。“顶礼堪布仁波切，《入菩萨行论》中云：无异觉我……”这个已经回答过了吗？答过了。有其他的吧？哦，这个已经答了，这个没答呢。哦，第二个小问题啊。哦，对，这个割虫的已经答过了，然后割草杀虫的已经答过了。然后呢，第二个问题是有关中观论典中唯识宗观点的问题：“根据堪布慈悲开示，按唯识宗自宗的观点，依他起可以和遍计法一起安立世俗谛，也可以和圆成实一起安立胜义谛，属于二谛都不可或缺的部分。那么是否可以理解为依他起本身就是一个舞台，看在这个舞台上看到什么而已，看到遍计法就是世俗谛，看到圆成实就是胜义谛？

那么其实，依他起本身来讲，它是一个基，可以说是可以叫普基吧，这样的。然后，如果我们不了解依他起，如果不了解依他起的本性——依他起其实是因缘而生的、因缘而起的，它是一个心识的自性。第一个，依他起它是一个心识的自性；第二个，依他起它是因缘而生、因缘而起的缘起法。如果认为依他起之外、心识之外有外境，这个就不符合依他起的自性，因为依他起它就是心识的自性。如果你认为心识之外有外境，这个就叫做遍计，这不符合依他起，是这样的一个意思。如果认为这个不是因缘和合的法，如果认为一切的这些身心不是因缘和合的法，它是一个实有的法、常有的法的话，那么这个就是遍计执，遍计所执性。所以说其实遍计所执性，它是对于依他起的一种错误的认知产生的遍计执，那么这个时候当然是一个世俗了，是一个世俗，而且这个时候的世俗就叫做颠倒世俗。然后依他起自己呢，它是属于正世俗，这里面来讲的话，依他起是属于正世俗，然后依他起上面的圆成实呢，是属于胜义谛。这个是按照《中边论》里面弥勒菩萨的观点是这样安立的。有些时候说不净依他起，依他起有两种，不净依他起如果受着遍计所执性的影响比较深，这个时候依他起有一种沾染了轮回习气的缘起，那么这个就叫做不净依他起，这个不净依他起就是属于世俗法。然后依他起上面，如果通过修行，很多轮回的习气如果已经清净了，然后它里面有很多很多解脱方面的法的种子，这个叫清净依他起。清净依他起它是靠近于胜义的，它和缘起法一样靠近于胜义，是这样的。所以说可以说，依他起清净的部分是靠近胜义，不清净的部分是靠近世俗，是这样的意思。

第二个小问题是：“按唯识宗自宗的观点，究竟胜义中到底只有一个依他起心识，还是无数个心识？

那照这个胜义的观点来讲的话，它没有无数个心识，但是它是刹那生灭的，这个依他起本身是刹那生灭的。但是是不是很多无数个依他起呢？这个没有。其实众生的相续就只有一个相续，只有一个相续。一个相续它是一个刹那生灭的法，它不是一个恒常不变的，它是一个刹那生灭的，是这样的意思。如果说所谓的无数个心识是刹那生灭的话，可以这样安立；但是如果只是从数量的角度来讲，如果是横向的无数个，那么没有；竖向的有，也就是说竖向的刹那生灭，这个可以说是有无数个。

然后下面第三个问题说有一些关于宠物的问题，恳请堪布慈悲开示。

A，持师开示说，佛弟子只要不随意遗弃宠物，就可以养宠物。而汉传佛教有种说法，佛弟子养宠物就是破菩萨戒，所以不要养。请教堪布，佛弟子到底能否养宠物？

可能是藏传佛教的菩萨戒和汉传佛教的菩萨戒的戒条不一样。汉传佛教的菩萨戒是《梵网经》里面出现的菩萨戒，所以有些时候它里面的菩萨戒戒条严格一点。里面好像有些宠物，主要是养那些比较凶猛的动物吧，按照菩萨戒的角度来讲的话，比如说养一些猫等比较凶猛的动物，它可能会伤生，会捕捉老鼠、伤生这些，所以可能是出于这样一种考虑吧，所以说是不允许养宠物。藏传佛教的菩萨戒里面其实没有这一条。菩萨戒不管是从龙树菩萨传承的，或者《虚空藏经》的，或者《瑜伽师地论》里的菩萨戒戒条，不管是十八条、二十条，还是无著菩萨的四条菩萨戒等等，这里面都没有不允许养宠物这一说，是没有的。所以说，持师的观点是按照藏传佛教菩萨戒观点的。那么对我们来讲的话，就看我们追随哪一派的观点去实行。如果我们追随《虚空藏经》等的菩萨戒，那么这里面既然没有遮止，从原则上来讲是可以养的。但是既然要养的话，像持师讲的一样，就不要随意遗弃，你既然养了就对它负责，好好地养，不要随意养了之后过段时间厌烦了然后就抛弃掉，这些是不行的。如果你想追随汉传佛教那种，如果它有严格规定不能养，那就不养，是这样的意思。

B，在一定不遗弃宠物的前提下，养宠物是否会破菩萨戒？假如一个宠物往生了，是否还可以继续再养新的宠物？

这个和前面的问题是连续性的。如果前面的问题我们答了，按照藏传佛教的菩萨戒它是可以养的，从这个侧面来讲不会破菩萨戒。那么如果一个宠物死了，可不可以继续养新的？那当然你愿意养的话也可以，是这样。

C，养宠物的过程中，宠物不吃素，主人买宠物食品喂养它，是否宠物和主人都在造业？

宠物吃素的应该是很少吧，是这样的。

所以说基本上来讲，宠物都有猫粮、狗粮，有些时候甚至于有新鲜的肉。如果说是可以允许的话，那么吃素好一点。因为不管怎么说，有些时候猫粮、狗粮里面，很多时候就是打上来的一些鱼，直接就做成宠物罐头的原料。有些当然是有一些地方的骨头打碎之后做成的，有些可能是过失没那么大；有些可能是直接杀死了之后——人不吃的，捞上来又做成（罐头）。有时我也问了：“有些小鱼捞上来怎么办？”他们说人不吃。人不吃怎么办呢？捞上来之后直接就变成了宠物的一种罐头食品了，是这样。如果从某些角度来讲的话，说完全没有过失呢，可不好说，是这样。但是呢，从另外一个角度来讲的话，就是说它没有直接去杀生，有些时候如果实在找不到的话也可以。但是呢，可能有些时候会念一些忏悔，或念一些六字真言、阿弥陀佛等，这些是可以的，是这样的。要说完全一点业都没有，这个也不好讲；但是很重的话，这个也应该不会有很特别重的业。

假如宠物有时踩到法本，宠物和主人是否有恶业？假如法本有防跨咒，是否可以免除罪业？

这方面呢，依佛法来讲的话，法本有时是属于比较严厉的对境吧。如果有些时候踩到的话，一般来讲它也没有作意，故意去以不恭敬的方式去踩，一般不会有。无意踩的很多，它就走来走去嘛，猫尤其是到处跳来跳去的，所以有些时候可能不可避免地会踩到很多，狗有些时候可能也会有吧。所以如果它是没有作意的话，可能大的罪业不会有。但是呢，从它是一个特殊对境的角度来讲呢，可能会有一点点过失，应该不会很严重，是这样的。

也包括你看我们在有些地方，比如说像尼泊尔等很多地方，有些地方猴子很多嘛，那猴子就在佛塔上面到处跑、拉屎等。有些时候来讲，我们看也是有这样的情况，一方面讲好像它们和佛塔结了善缘，以后可能会解脱；但是呢，在上面做很多拉屎撒尿的这些，有些时候说完全没有过失呢，我们在心理上也过不去啊，感觉这反正不是我们喜欢的。就因为它——佛塔这些，它的确是三宝所依，它是一个严厉的对境，所以如果你无意当中去供养了，无意当中供养一下，或者无意中转绕了，它都成为解脱的因。那么你在上面跨越、撒不净物，可能还是有一点过失，但是你说到底有多重呢？这个也不好讲。可能会有一些吧，但是因为它没有主观故意，因为没有主观故意的缘故，就像我们无意中踩到法本一样。我们无意中踩到法本的话，其实并不是故意对法本不恭敬，只不过是不注意、没观察到，一下子不注意踩到了。你说这个到底过失多大呢？其实佛法里面所有的理念，它都是非常人性化的，主观故意是非常强调的。你做这个事情，这个业重还是不重，要看你的发心，主观有没有这个主观故意。如果有主观故意的话，过失就大；如果是主观故意修善法的话，善业就大。平时无意当中的话，比如无意当中供养了法宝，可能会和这个法宝结缘，但是不会产生很重的善业；但如果无意当中跨越了这些，可能也会结一些不好的缘，但是不会是很重的罪业。同样的道理，应该是这样去理解的。这里面如果有防跨咒的话，应该可以什么都没有，因为它本身就设置了一种防跨嘛，跨上去基本上任何过失都没有。

假如佛堂门没关，宠物弄脏佛堂，比如说上厕所，对宠物来说是否是严重的恶业？对主人来说是否也是恶业？

这个和前面是一样的，因为它是旁生，也没有办法控制自己的一种行为。所以说对于主人来讲的话，如果弄脏了，我们就去打扫干净，然后就可以了。平时呢，就尽量饶益、利益这个宠物，让它也有机会听法，被迫也好或者怎么样，反正让它听法。有的时候呢，带它们去转绕佛塔。有的时候去，我也看到很多道友把脑袋摁在地上磕头的也有。（Allen：很不情愿，猫咪很不情愿就这样磕。）这个反正也是有的。（Allen：不知道内心怎么想的，反正它磕了。）这样的话，有的时候也是这样。吃甘露丸这些其实也还是可以的。反正就是说过失肯定有一点。其实我们修行也是功过参半，就是这样的。我们也很难做到说每次进佛堂，你的脚都洗干净了吗？你的袜子洗干净了吗？这样也不好说。所以说有些时候在佛法当中，它其实对这些小的事情并不是特别地关注，主要是其他的——你能修行也是你的发心，你不能修行呢，还是因为你的发心。至于其他的结缘的这些，无意当中踩脏佛堂等，这些其实都是小事情。作为一个修行佛法的弟子来讲呢，也不用太过于关注这一方面，不用太过于纠结这方面，即便有过失也很小，不用太去担心。

此次道友的宠物中有一部分也在听堪布讲法，可否祈请堪布为所有道友的宠物们赐予加持，消除它们往昔的恶业，愿它们也都能往生极乐世界？以此祈请。

其实我们在回向的时候，所有的众生都可以。因为它们如果能够听法的话，也算是我们在回向过程当中的一个比较清净的回向对象。因为我们回向的对象当中，有些是没有听法的、没有善根的、和我们不认识的，包括地狱的众生其实有很多。那么能够参加这次听法的，还有很多像宠物一样听到了，听几句也好或者怎么样，反正这些是属于因缘比较近的，所以我们在回向的时候也是包含它们在内。

下面第四个问题说：堪布，我想请教关于在修法和工作之间权衡的问题。当我们对正法的需求心越强，对世间法的厌离心也会越强。作为一个在家人，我们不得不去工作维持生活，而且工作会占用每天大部分的时间和精力。我明白工作中也是修安忍和菩提心的地方，所谓大隐隐于市。

但是如果没有工作的外缘，是否会在闻思修上进步更快？但这样又会面临日常吃住的问题，这是目前困扰我的问题。我觉得大部分人都从工作中得不到快乐，但是暂时又不可能舍去工作专注修法。如此一来，对工作及世间法的厌离心太强，很容易会产生嗔心；而这种对法的需求心又很容易变成贪心。请问堪布，如何在对法的需求心和对现实的厌离心之间找到平衡？

其实这些问题，我就说，首先我们要认清楚现在我们所处的环境，当前我们的状态是什么。这种状态，我们说要去观察：这种状态我可以改正吗？可以调整吗？可以摆脱吗？答案是不能，不能摆脱工作，必须要工作。既然必须要工作，我就接受它。第一个我就接受这种状态，我首先要接受这种现实，因为当你接受了才可以去想办法。如果你全都是排斥的、都是抵触的，那就不愿意坐下来想办法了，去想怎么样去更好地利用。

如果首先我们知道当前这种状态，我其实是无力改变什么，这种状态还会延续很长一段时间。既然这个状态会延续一段时间，我内心当中首先接受这种状态，我首先接受。接受这种状态之后，在这种状态之下，我再安排如何修行，如何让这个工作不成为我修道的障碍，甚至于可以把这个工作的时间好好地规划，把工作本身划入到我的修行的范围当中来。也就是说，既然我没办法不工作然后专门修行，那我必须要工作的话，我就想能不能够把工作本身变成我修行的一部分。如果能够把工作本身变成修行的一部分，我们就不会再去纠结了，因为它是修行。它并不是说这个是修行，那个是修行之外的工作，二者之间是水火不容的、二者之间好像格格不入的。这样的话，我们内心当中就会特别地纠结：到底是工作呢，还是修行呢？是这样，因为在这个时候我们没有认为工作可以是修行的一部分，我们并没有这样的认知。

当我们接受了——我们一步一步接受，当我们接受完之后，我们就会想，我如何把工作变成修行。有了这种思考的时候，我们就可以去想：怎么样可以把工作变成修行呢？其实首先意思是说是有可能的，对不对？不是不可能，是有可能的。那么既然是有可能的，下面我就要想怎么变，怎么把工作变成修行的一部分。那么这个时候，我们就可以把自己的一些很多佛法的观点慢慢融入进去，比如说正念啊，比如说菩提心啊，比如刚才讲的安忍啊，还有很多很多，其实都可以变成修行。只要你不排斥，其实都可以是修行，哪怕你什么都修不了，你就观空性。所有的这些显现，工作的过程中都是无自性的，都是空性的。那么其实来讲，工作的八小时或者几个小时，都是你可以观修的一种内容，是这样。所以说我们可以在座上的时候修法，然后在工作的时候也可以修法，是这样一个意思。

所以说，就像刚刚讲的，如果这个状态是无力改变的——如果有力改变，你可以不工作，一心修行。但是有些时候是这样，当我们修行的时间很少的时候，工作和生活的时间占很多，修行的时间其实并不多的时候，有些时候反而更精进一点，那个时候心态反而毅力更强。但如果一旦说不用工作了，然后你可以全天候修行呢，那个时候又不修了，然后太闲了，也不修了，不知道咋办了。以前可以把两个小时安排得满满当当的，忙完就马上去修行，毅力也很强。现在好了，现在有大把时间，但是你就不愿意听，课也不愿意听，修法也不愿意，就开始胡思乱想，想别的很多很多，以前不敢想的，现在敢想了，就是这样。所以说修行就往后排了，是这样。有些时候就是这样，没办法。

所以如果我们这个状态改变不了，我们就接受它，接受它之后，然后把它变成修行的一部分，慢慢变，不是说今天听了，明天就变了，它不会的。逐渐逐渐去把它变成修行的一部分。这个时候，中间是个磨合期，自己把这个修行的成分加进去，和工作相圆融。这个过程当中可能时间比较长，但是它是可行的。一旦实施成功之后，其实工作和修行完全就不冲突了，它是这样的，然后就可以得心应手地去做一些事情，是这样一个意思。

可否请问堪布以下问题：既然众生本具佛性，那最初众生在堕入轮回前是一种什么状态？我们为什么会堕入轮回？这样的轮回及解脱的修行是否有它的目的？心识是哪里来的？

我们具有佛性，众生都具有佛性，但是众生也同时具有这个轮回的因，轮回的因和佛性二者是并存的，就像金矿石一样。金矿石从挖出来的时候，其实矿石和纯金二者是并存的。这块矿石里面有纯金，但是也有渣滓，这个渣滓和黄金是同时存在的。所以我们众生在有佛性的同时，也同时具备了轮转轮回的因。我们的心识其实就是从无明的因这一部分衍生出来的。

但是，纯金和矿石还有一个特点，它是可以分离的，它可以分离掉。可以分离掉就意味着，我们的佛性和我们的烦恼、和我们的无明之间是可以分离的。二者之间虽然紧密无间地好像弄在一起了，但是通过不断地提炼，不断地提炼之后，矿石慢慢就分离掉，纯金越提越纯，越提越纯，是这样的。

所以对于我们来讲，本具佛性的同时也具有轮回的种子、轮回的无明之因。但是二者之间其实是可以分离的。怎么分离呢？就通过修行正法，通过修空性、修菩提心，修这个法，慢慢地，我们的无明烦恼，即轮回这部分的因就越来越少，越来越少。因为在这样的分离过程当中，黄金的属性是比较稳固的，而矿石的属性不是那么稳固。所以说假如我们把金矿石放在烈火里面烧，烧下去的时候，火越来越大，融化的就是石头，纯金越烧越干净，是这样。

所以说，我们自己的佛性和我们自己的一种客尘，就是我们轮回的因。如果我们通过修空性慢慢慢慢生起来的时候，这些不属于我们自性的、不属于佛性的很多无明、贪嗔痴，慢慢慢慢就分离掉了。最后就只剩下佛性，只剩下佛性的时候，这个状态就叫做成佛。现在我们是矿石，具有纯净的佛性，同时也具有这个染污的自性。但是修道的过程当中，就是逐渐分离掉这样一种过失的阶段。我们不断地修行而进入的时候，从凡夫到菩萨，到十地菩萨果位，十地菩萨果位慢慢慢慢分离得越来越快、越来越快。最后最后一刹那，十地菩萨末位修行成功之后，所有的客尘就消于法界了。然后最后剩下的就只有佛性，而且这个佛性不会再返回到矿石的状态，这个佛性不会再返回到众生的状态，因为所有众生的状态，在这个修行过程当中已经全部灭掉了，逐渐全部灭掉了。所以他成佛之后，就只剩下这个佛性，然后我们自己的业、烦恼就没有了，这就可以显现为成佛的一种状态，是这样的。

好，今天就讲到这里，问题就回答到这儿。下面我们就回向善根。那么在回向之前，在讲闻过程当中如果有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的一切善根功德，供养上师诸佛，祈愿上师诸佛长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；也祈愿回向一切众生离苦得乐，远离身心的痛苦；也回向众生暂时往生极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。正如在正念当中观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。下面如果有拜见的话，就可以上来了。