窍诀宝藏论 第119课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者造的这个《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的教言是开示——请看，开示是这个：实事教言之六法：

弑害他人实是弑自己，

利他喜之实是自己喜。

此处讲到的是实事，“实际如是”的意思，就是这样的，实际上就是这样。那么就是说有些时候，我们自己虽然不了解，但是事实就是这样，所以说我们要符合这个事实去做，要符合这个因缘法则，要符合佛陀开示的修行之道。如果没有符合这些教言去做的话，其实我们就无法得到真实的安乐，无法得到究竟的解脱。所以说，实事、实际如是的这个教言，了知并且行持非常的重要。

那么此处所讲到的是

这个就是讲到了有对照的，一个是伤害别人就是伤害自己，利益别人就是利益自己。这样的话，它其实是从对照讲的，这个对照其实讲到的是一些真实的因果奥秘。而因果的奥秘，就是因和果之间，它其实是有一种特定的关系的。那么如果我们知道了这个因果奥秘的话，我们自己在轮回当中也好，或者说修解脱道的时候也好，因为了解了因果奥秘，如实地按照因缘法则去取舍，能够如是得到我们想得到的安乐。

那么这个因果，就是说如果我们想要得到快乐的话，那就是善因。众生其实有一个最朴实的想法，就是离苦得乐，不管是什么样的众生，都是想离苦的，都是想得到快乐的。我们想要得到快乐，这是一种我们自己所求的。所以如果我们想要真实得到快乐的话，那你必须要符合它的一种条件。如是的因就产生如是的果，因缘法则就是这样的。因此说，我们自己在这个行持过程当中，了知这个因缘法则，然后随顺我们自己想要得到的需求，就是这个果。我们想要随顺得到这个果的话，那么必须要了解正确的因缘。正确的因缘得到了，就可以得到我们在轮回当中想要得到的这些。想要得到这些，就是要得到快乐、远离痛苦，这些就是我们自己的想法。所以说，这个就是因果当中的果，每个众生都是一样的。

但是，果是确定的，果确定是一定要得的，最关键的就是这个因和果之间的关系。众生如果是没有智慧的话，根本就无法了解，知道不了。所以这个因缘法则是一个因果的奥秘，这个因果的奥秘其实是很甚深的，普通众生的智慧根本也无法了解。

而在修行界当中，外道的修行者因为修习了一些禅定，通过修禅定，他的心很清净，当他的心很清净的时候，就可以发现一些因果之间的规律。就像我们现在使用的很多产品，也是很多比较有智慧的人发现了一些因果的奥秘。比如说药，不管是西药、中药还是藏药，发明这种药的医生都是发现了一些规律，就是说你这个病的因是什么，这个药可以对治这个病，这就是一个因果关系。还有我们现在使用的一些产品，手机也好，汽车也好，我们在打手机的时候有很多的功能，这些功能其实就是一个呈现出来的果，而它的因，就是因和果之间有一定的因缘。工程师自己发现了这个因缘，所以他就把因和果之间做出了一个巧妙的连接。他就是说这个因具备之后，它的果就出现了。所以他就找到了一些规律，把这个规律找到之后，就可以让这个想法呈现出来，很多都是这样的。

所以说，这些是什么意思呢？不管是现在世间上的什么样的情况，它其实都是掌握了一些因缘法则的，只不过掌握因缘法则是多少、深浅、暂时还是究竟，这个是有差别的。刚刚我们提到了外道，外道修禅定，心很静，心特别静的时候，他就发现了一些因和果之间的缘起。所以他们也提到了，如果要得到快乐的话，必须要修善法；如果要远离痛苦的话，必须要断恶业。这一部分，善恶因缘的一部分他找到了，所以在他们的教言当中，也出现了一些必须要断恶行善的教言，但是不多或者不究竟。人自己在很静的时候，也会出现很多的灵感，这个所谓的灵感，其实就是连通到一部分因缘法则导致的，是这样的。

所以我们自己在学习的时候、思维的时候、打坐的时候，如果我们的心很静的话，也比较容易在这个很静的心态当中发现、找到一些实相的规律、因缘法则。但是，因为他们智慧有限的缘故，找到的不多，比较浅或者表象，或者稍微有一点点深入。他自己的心越静，能够发现的规律就越多。

那么佛陀在所有的当中，他的心完全没有分别念，分别念已经转为智慧了。所以佛陀的智慧是最深、最细的。佛陀把所有的因果奥秘完完全全地照见，照见之后，根据众生的根基，如实地宣说了这个因果的奥秘，然后让我们去做、去取舍：如果你这样做就有这样一个果，如果你做了恶就有这样一种痛苦，如果你造善法就会有这样的安乐。这些完全是照见了因果之间的关系，宣说了因果关系，让我们去实践这个因果关系。所以佛陀的心是慈悲心，佛陀是愿意我们得到快乐的。但是怎么得到快乐呢？佛陀就把这个得到快乐的奥秘告诉我们了，如何让你远离痛苦呢？

就把远离痛苦的奥秘呢，告诉我们了。它有暂时的离苦得乐，还有究竟的离苦得乐。那么如果有一些人他不想修行怎么办呢？不想修行就把暂时的因缘法则告诉他们，行持十善业道，断除十恶业道，或者修持禅定，这些呢，他就暂时地得到安乐，是这样的。

但是有些人他不满足于暂时的安乐，他想得到永久的安乐、恒常的安乐，佛陀就把有关修行道的因缘法则告诉他。是这样，如果你想要得到一种恒常的快乐的话，那你必须要修持出世间道，必须要修持解脱道。如果你不修持解脱道，这个因没有，没有出世间道的因，就不会有出世间道的果。所以这种因果呢，它其实就很甚深了，更加的甚深。佛陀呢，照见了所有的有关世间和出世间的所有的因缘法则，随时告诉我们，让我们去取舍。这些是佛陀在这个佛法当中的一种特法，特法呢，是其他没有的，其他有相似的，看起来好像都有，但其实真正去观察的时候呢，这么深深的因缘法则的宣说呢，只有佛法当中是独特的，其他是绝对没有的。所以作为佛弟子的我们来讲的话，对于佛陀的教言呢，我们应该好好去通过闻、思、修，产生这个定解，然后去通过闻、思、修，来让我们在因缘取舍的道上面没有丝毫的一种错误，按如理如实地去做，然后就可以通过这样一种因缘法则，获得自己内心当中所想的暂时的安乐、究竟安乐，暂时离苦和究竟离苦，自己离苦，帮助众生离苦，自己得安乐，帮助众生得到安乐，暂时的安乐、究竟安乐都可以得到，是这样。

所以说我们这个教言当中其实也是一个原理。今天讲这个，那么就是说狡诈欺他是欺自己。这个来讲的话，就是众生他自己有狡诈的心，有狡诈的心主要是因为我执，或者说贪欲心。贪欲心呢，想要得到很多的利益，所以他想走捷径，他不知道因缘法则，或者知道了之后呢，嫌因缘法则太慢，想来个快钱，他就想得到一些快的利益。当然有些时候呢，也可以暂时得到一些利益，但长久来讲的话，就是自己欺骗自己了。所以说我们自己狡猾欺他呢，看起来是把别人欺骗了，其实呢是欺骗了自己，其实是欺骗了自己，是这样的。

那么其实呢，我们自己的一种想法，我们欺骗别人呢，就是说有个对境，我们在欺骗别人有一个对境，伤害别人有一个对境，或者说我对别人产生嗔恨的时候有个对境，那么这个对境呢，我们对他的看法，还有我们对他的一种行为，我们是欺骗他也好，还是伤害他也好，还是造作诽谤他也好，其实呢，这个就是我自己的内心的想法，把我自己的这种想法投射在这个对境上面，是这样的。我自己内心当中是这样想的，恶心和恶行呢，然后投射到对方上面，所以看起来好像是在伤害对方，但其实呢，伤害对方的这个心和行为呢，是源于我自己。当我产生这样一种不好的心和做出这样不好的行为的时候呢，其实呢，就是伤害到了我自己，因为这个是我的一个投射嘛，是我自己思想的投射。所以当我们自己的思想和行为违背了因缘法则的时候，他就无法得到快乐。所以从根源上来讲，从究竟的角度来讲呢，我们这样去通过狡猾去欺骗别人的时候呢，实际上呢是欺骗自己。

那么此处呢，没有去分析到底有没有办法欺骗伤害到别人，当然很多时候是能够伤害别人的。但是我们在伤害别人的时候呢，我们其实呢也是在伤害自己。作为一个有智慧的人来讲呢，我们就应该去辨别：我做这个事情想要得到快乐，但是这个其实来讲的话，这个快乐呢并不是一个真实的得到快乐之道。虽然有些时候呢得到一少许利益，但是这个利益后面呢，其实也是带来了很多很多的这个痛苦或者痛苦的隐患。当我们去欺骗别人的时候呢，有的时候我们在做坏事的时候呢，其实内心当中是不安的，不舒服，是这样的，没有快乐的。然后如果我们去利益别人的时候呢，心是放松的，愉悦的，是往上的。然后欺骗别人做坏事的时候呢，不管有些人他心肠很硬嘛，他就可能习惯了，麻木了，他可能觉得无所谓，在欺骗别人之后呢很畅快，然后就哈哈大笑，但是其实有些时候呢，夜深人静的时候，他也会感到不安，因为他这个本身来讲的话，就是一个让自己痛苦的因缘嘛，是这样原因。所以说呢，狡猾欺他呢，实际上是欺骗自己。

还有一个呢，就是说我们这个因缘法则啊，它也是有一个叫做反作用力。反作用力来讲的话，我们施给别人什么，反弹回来的时候呢，我们就得到什么。如果我们就说是施出去的是痛苦的因缘呢，我们反弹回来之后，反作用力嘛，我们自己呢也会得到痛苦。然后呢，我们就是说投射出去的是善意啊，或者说是善行啊，那么就是说反作用力回来的时候呢，我们自己呢也得到安乐。这个就是一个因缘法则总的一种原理，总的原理我们是要了解的。

所以说呢，如果我们通过狡猾的一种心态去欺骗别人，不管是从哪个方面，财产啊或者其他的这些自己所想得到的东西，这些方面去欺骗别人，或者恶作剧也好，或者说是去伤害别人也好，这些来讲的话，欺骗了别人，看起来好像是自己在欺骗别人，其实来讲，从因缘的更深层次的角度、从真实的角度来讲呢，是欺骗了自己，看起来是欺骗了别人，其实呢是伤害了自己，欺骗了自己。

自己假装没有过失，是这样的。就是我们在欺骗别人的时候呢，我为什么会欺骗别人呢？有些时候呢我们就想，没有过失啊，没事吧，反正问题不大。这个时候呢，其实是把自己欺骗了，这个过失可大了，非常大，但是自己假装没有，自己就把自己欺骗了，自己想得到快乐，其实呢最后得到了痛苦，这个就是把自己欺骗了，自己和自己真实的想法是不一致的。所以说呢，因缘呢，它有短的有长的，有些时候来讲的话，众生短视嘛，众生短视呢，他没有这个很长远的一个眼光，他只盯着当前的利益，但是呢，这个当前的利益呢，他付出的代价是很长久的痛苦。这个选择，这个抉择的话，就是说很多众生呢，其实是无法了解的。

或者就是说，他虽然有一点了解，但是为了眼前的利益，他什么也不管顾，这种其实是没有智慧的做法。为了一点点蝇头小利而伤害自己长远的利益，其实真正做选择的时候，我们都不会选择为了短短的利益而放弃长远的利益。所以因缘法则告诉我们：不要去欺骗别人。欺骗别人其实就是欺骗自己，自己想得到快乐，最后得到的却是痛苦；自己想要解脱、想要修行，最后又在轮回当中继续流转。作为一个修行人来讲，如果是欺骗了他人，其实就欺骗了自己。自己说“我是一个修行者”，其实当我们在欺骗别人的时候，就已经丢失了修行者的身份。如果还认自己是修行者的话，那不就是自我欺骗吗？当我们在欺骗别人的时候，当下就丢失了修行者的身份，但还是自认为自己是修行者，那就是自我欺骗。然后还想通过修行得到安乐、得到解脱，那就是更大的欺骗，是不可能的事情。所以说，不要欺骗自己，不要通过狡猾等等心态去欺骗别人，没有意义。

胜利献他，衰败献自己。那么我们把胜利、把自己的善根给众生回向，我们在修法的时候发愿众生得到快乐。有些时候，我们的成果献给别人，让众生得到胜利。因为谁都想得到胜利，这个胜利包含很多内容，幸福、快乐、名声、地位都叫做胜利。作为行者来讲，慢慢地我们要习惯这种思维模式。为什么说我们要习惯这种思维模式呢？这种思维模式世间不是没有，有一些，但是无法做到像菩萨道那么彻底、那么究竟。那么彻底地把所有的胜利全都给予众生，这是很难想象的。分支的一点点可以，世间也有很多为了其他人的利益而让出自己得到的一些地位、名声，但是要让他长久做、做彻底，可能是做不到的，他们都没有这个观念，何况说是彻底呢？

这个“胜利献他”不单单是指我们认为有价值的对象。有的时候我们有甄别性，对有价值的对象，我们愿意去让出自己的利益，这其实是一个投资，对不对？有的时候是对自己欢喜的人、亲近的人，愿意把自己的胜利献给他。有的时候可能为了全人类，愿意这样做。但作为佛弟子来讲的话，不管是什么情况，包括其他的旁生在内——旁生、饿鬼，还有很多仇敌，对自己喜欢或不喜欢的这一切众生，都要把自己的胜利完完全全地献给他们。

这个就是从菩萨道的角度来讲。这种思想放在现世当中的话，百分之九十九的人不会理解，想不通为什么要这样做。其实我们在进入菩萨道之前，也会花很长的时间去想这个问题，想这样做的原因和必要性。当然有些佛经论典当中把这个问题讲得很透彻了，为什么这样做的原因，我们也需要花很长时间去听闻、思维、去消化，把这种思想真正完全地接受。只有完全接受这种观点，我们才愿意在行为上面去慢慢做。接受是一大进步，但不意味着我们在行为上能够完全把自己的胜利全部献给别人，所以这需要很长时间修行。经过很长时间修行之后，当有了这种思维和行为习惯之后，最后把所有的胜利献给别人，对他自己来讲就会非常非常自然，很自然就可以做到，是这样子。

所以说，我们在修菩萨道的时候，要有一个教言叫“胜利献他”。但是其实，从因缘法则的角度来讲，我们如果能够彻底、完全彻底地把胜利献予他人，其实最终就是献给了自己。佛陀就是一个很好的例子。佛陀把“胜利献他”做到了极致，他自己的发心和行为在修菩萨道的时候做到了极致。怎么做到极致呢？我们去看佛陀传记《白莲花论》里的布施品是怎么讲到的，所有的东西没有不布施的，不是一次两次，而是很长时间反反复复地这样做。为什么呢？因为他完完全全出于内心，不像我们夹杂着很多私欲。因为有私欲的缘故，考虑自己的缘故，就会有很多考量、很多畏惧、很多不确信的怀疑。但是佛陀在因地的时候完全没有这些，所以他做的时候就可以做得很彻底，完全把胜利献给了其他的众生，包括虫子，还有其他恶劣的国王，以及贤善的、恶劣的、孝顺的、叛逆的等等，案例特别多。所以说，佛陀把这个做得非常彻底。

所以说，他看起来好像把所有的胜利献给了其他人，其实到后面来讲，正是因为这样一种彻底把胜利献给别人的行为，他最后完完全全功德圆满。所以从这个角度来讲，“胜利献他”其实就是献给了自己，这就是一个因缘法则。我们不考虑自利不等于得不到自利，是这样的。而且，不考虑自利其实更符合更深层次的因缘法则，所以其实是得到了更多。

当然了，我们就会发现自己找到了一个漏洞：我假装利他，是不是就能得很多呢？假装利他不符合这里的法则，假装利他其实还是考虑自己。所以这里面我们看，好像是“我利他，最终是利己”、“我献给他人，其实是献给自己”，那我就可以带着这个目的，为了自己的原因把这个东西献给别人，这个就是一种取巧，对不对？自以为聪明，其实你再聪明，也没办法欺骗过因缘法则，因缘法则是最公正的。你自己有多少真心，就有多少真实的回馈。

所以佛陀在利他的时候不考虑自己，从根源上不考虑自己，所以因缘法则从这个角度来讲的话，他感得的也是最究竟的。我们自己在做利他的时候最清净，最后得到的果也是很清净的；如果利他的时候做得很究竟，得到的果也是很究竟的。如果我们有所保留的话，我们的果就不圆满。因和果之间的所有因都会在果上面呈现，你因上面有什么，果上面就会呈现什么。所以如果因特别清净，果就很清净；如果因很大，果就很大；如果因很究竟，果就很究竟，全都是一模一样。其实我们自己想明白这个事情的时候，首先要理解、接受这样一种思想，然后把这个思想反复串习，串习得很纯熟，没有丝毫的阻碍，内心当中完完全全接受。接受之后，我们再去慢慢做。当我们的心很强大，开始做一些利他事情的时候，就不会感觉那么困难了。逐渐就可以真实地投入，从小慢慢做得比较大，从浅做深。这个我们要了解，“胜利献他”实际上就是献给自己，

如果我们通过很残暴的心、残暴的行为去伤害他人的时候，其实是在伤害自己。心是我们自己的，残暴的心是我们自己的心。当我们内心当中生起残暴心的时候，首先伤害的是我的相续，因为伤害的心是从我这儿发出的，我要对某某人生嗔心、要伤害他，这个时候，这个心是从我这边来的，我心刚一生起来，我的相续就受到伤害了。它的实质、它的体相就是伤害心、残暴心、害心。我们的心一生起这个，当下自己的心首先受伤害，然后再投射出去。投射出去的时候，能不能够伤害别人？不好说，有些时候可以伤害，有些时候伤害不了。为什么伤害不了呢？如果对方是一个修行者，你伤害不了他，反而你的这个行为可以帮助他更好地修行。对那些修行经验低的人，他肯定会受到伤害，生烦恼、受痛苦。但不管能不能够伤害别人，一定首先伤害自己。

第一个是当下就伤害到自己。假如说我是一个修行人，当我生起一个残暴心的时候，当下就摧毁了修行，我的修行就没有了。这个心摧毁我的修行的同时，还会摧毁我的善根。以前我的很多善根，通过我这个嗔恨、残暴的心，善根也摧毁掉了，这是第二层伤害。第三个伤害是，善根摧毁了之后，我的安乐就没有了，我自己通过善根获得的安乐没有了；同时我还收获了很多的罪业，今生的安乐没办法了，后世的安乐也没有了，解脱的安乐也没有了，所有由善根导致的安乐都会丢失。

然后这个恶业还会在很多世当中让我们去堕落，哪怕最后转生为人的时候，这个残余的伤害别人的业还会追着我打。这是一个方面我受业报。还有一个问题就是，我伤害了别人，别人就会反过来伤害我，这叫作等流果。我们在地狱受苦的时候，并不是被伤害的人变成狱卒来报复，那是纯粹由我们自己的业幻现出牛头马面之类的来伤害我们。真正报仇的可能是在其他道当中，比如旁生道或者人道。转生为人的时候，很多人打我们、骂我们，这些报仇的果报都有，这就很麻烦。如果我们还不修行的话，又是冤冤相报，因果链层出不穷。我变成人的时候，别人伤害我，我生嗔心又打回去，这样来来回回，轮回就没完没了了。

所以你看，伤害自己具象化的时候，伤害得太多了，完全摧毁了自己的暂时的安乐，也摧毁了自己究竟的安乐。从痛苦来讲，在我们伤害别人的当下，这个心就是一个痛苦的心，嗔恨是不愉悦的。造了罪业之后，在地狱当中、在轮回当中不断受苦，这是受业本身的苦。还有一种是业会辗转增长，它的习气还会回来。业受完之后，习气再上来，又想要去伤害别人，这样又会导致无尽的痛苦。所以“残暴害他”就是害自己，我们一定要把这个账算清楚，算得越清楚越好。当产生残暴心的时候，我们就想：这后面的代价太大了，我无法承受这么大的代价。所以佛陀告诉我们，在遇到这些事情的时候，有一个叫安忍的窍诀。通过佛陀的教言来安忍，把它化解了，化解了这个嗔恨心，不去伤害别人，给所有众生带来慈爱与善行。这样我们在不造业的同时修了很多善法，这就是保护自己最好的方法。

所以说我们要知道，残害，有的时候我们生起瞋心的时候，不控制住自己的脾气，然后不控制自己的情绪去伤害别人，这包括很多，有人，也有这些虫子，还有很多这些害我们的非人。有的时候我们确定是一个非人在害我们，然后有些就生起很大的瞋恨心，然后就开始去求猛咒，去诛灭还是去念很多很多这些降伏法，这些来讲的话，其实也是通过残暴的方式去害他们。但是呢，不管对什么对境去残害的话，其实都是害自己。

包括什么呢？包括如果对境不是有情，发泄的时候去砸桌子、摔杯子，然后去使劲地砍树，这些来讲的话，它对境不是有情，但是我的心是属于残暴的心，它虽然没有伤害众生，但是这个发心本身来讲也是伤害自己的。所以我们不要以为我不去伤害有情就够了，然后就可以对无情发泄，是不是？我这个火总要发泄出来，我要找一个对境，人是不行的，众生也不行，因为佛经里面讲了，这是很多最大的罪过。那我找一个杯子砸了，或者是把桌子砸了，这个行不行呢？当然你说你没伤害众生是好的，但是你的心，你的心这样很残暴地去发泄的话，其实这个过程本身来讲好像是发泄出去了，但在在这个过程来讲，这个心很恶劣，没有控制住自己的恶心的话，其实还是会带来不好的影响。所以最好的方法就是化解。佛陀说了，把这个心化解掉，化解掉的很多窍诀呢，也讲到了很多窍诀。所以说我们自己在学习的时候呢，要把这个搞明白，否则呢，我们会吃很大的亏。我们吃亏就吃在不懂、不了解，是这样一种实际情况，所以说呢，我们就自以为是地按照自己的方法去处理了，但是处理完之后呢，代价非常大，是这样的。

所以《大乘经庄严论》呢，当然讲了，连烧焦的木头都不能去生起瞋恨，烧焦的木头不要生瞋恨，何况说是这些菩萨，这些其他的修行者，这些人呢就更加不行，是这样。所以说弥勒菩萨，按照佛经里面的，弥勒菩萨《大乘经庄严论》归摄了佛陀经典的讲法，讲到了大乘的窍诀。所以说对我们修行来讲的话，这些很重要，所以说我们要反反复复去观察。如何利他其实是利自己，那么就是说是怎么样去利益他人呢，其实就是怎么样在利益自己。是这样，平时我们讲的话，我们现在真正利他的行为呢就是做不到，因为我们能力还很弱小。我们那天讲了，我们现在修行的能力还是小孩子的能力，还是一个三四岁的小孩子，这样的话其实能力是很弱的，是这样的，没办法真正像那些伟人一样，在世间当中去呼风唤雨，然后去指点江山，或者是给众生带来很多的福祉，是做不到的。所以说呢，我们真实的能力不够。但是呢，我们要先修这个心，心先要立起来，就是我们的意乐先要立起来，而且要把这个意乐修得非常纯熟，就一定是利他，利他才是真正修行者的一种最终极的目标，是一个最终极的思想。

所以说我们要修利他心。修利他心呢有两个方面，一个是打击自己，一个是修利他，这两个是同时进行的，是这样的。打击自己的话就打击我爱执，通过很多修法来知道这个我执就是一个最大的怨敌。然后呢，通过很多的法，比如说自他交换，自他交换就把我不喜欢的这些秽气、病气，这些众生的烦恼、业，通过黑气的方式吸到我的心里面，心就是代表我住的地方，我执的大本营。就把这些不喜欢的带进来，然后再把我喜欢的这些放出去，我的善根、我的幸福、我的快乐，通过呼气的方式就呼出去，这个就是打击我执。所以说呢，打击我执的时候修利他，它是同时进行的，一个是打击，对我执要打击，对利他方面要去修、要去观修。为什么要利益众生呢？把利益众生的很多窍诀、方法，一个个去思维。然后同时进行之后，慢慢地，我们的我执越来越小，我爱执越来越小，他爱执越来越深，慢慢地，我们这个我爱执就没有了。所以说呢，这个就是修成了利他心。

利他心修成之后呢，就去做利他的行为。利他的行为呢，就是六波罗蜜，然后就布施、持戒，逐渐通过这些来进行行持，然后六度圆满了就可以成佛。所以说呢，佛陀就是这样修的，他告诉我们，最初入菩萨道的时候，第一个一定是利他。发菩提心的标准，“发心为利他”，“为利他”放在第一个，放在前面。它不是修饰，有的时候为了好听调配一下词句，这个是绝对不能调的，这个不能调的，是这样。你再难听，利他都要排在前面，是这样。他修行的次第就是为了利他我成佛，是这样的。所以我是为了利他我才发誓成佛的，不是我要成佛去利他，为了我的成佛大业我去利益众生，是吧？利益众生就变成我成佛大业的一个垫脚石了，那个就是利用众生嘛，对不对？这个心就不纯。

所以说为什么要把利他放在前面呢？就是这样，我是为了利他，真是为了利他我才成佛，而且要把这个利他修得很真实，不是假装地这样修一下，是这样。所以说呢，利他就是真实的菩萨道当中的第一课，一定要去了解利他，或者修利他的窍诀，然后我们修持利他的方法一定要去做。如何利他呢？其实最后就利益我们自己。佛陀就是这样的，最后佛陀成佛了。最大的自利就是佛果，是这样的。所以说最后讲，佛陀所有的烦恼、习气，在利他的过程当中——因为我们修利他的时候要打压我们的我爱执嘛，对不对？我爱执就是所有烦恼的来源，所有罪业的来源。当我们在打压、打击我爱执的时候，其实也是把我们内心当中这些无始以来痛苦的因缘，慢慢一分一分地打灭掉。然后我爱执越来越少之后呢，开始修持布施等利他。其实在修利他的时候，这些善根，布施的善根、持戒的善根，他的的确确就是为了众生在做，为了利益他们在做。但其实自己在做，自己的心就越来越清净，自己的心越来越清净，就是我们比如修布施的时候，悭吝心慢慢就少了，因为你布施越来越大了，所以你执著的东西越来越少了。

当你的布施度圆满的时候、舍心圆满的时候，你内心当中再也找不到一丝一毫的悭吝的影子，什么都没有了。持戒修圆满的时候，为了众生持戒，持戒修圆满的时候，内心当中所有有关犯戒的习气找不到了。安忍修圆满的时候，内心当中所有的这些嗔恨心都找不到了，连种子都没有。你看，他在为了利益众生把这些布施、持戒修圆满的时候，他内心当中的这些障碍慢慢一分一分地在减弱。他利益众生的心越强，他内心当中的烦恼习气越弱。然后他在过程当中，他自己的一种障碍没有了之后，他如来藏里面的很多功能慢慢就显发了，是这样一个原理。

所以说，如果我们不愿意投入利他，有所保留，畏畏缩缩的，或者说有一些小算盘，如果我们还是这样修行的话，通过这个原理：你有所保留，看起来是自我保护，看起来给自己找一条退路。其实这里面我们保留的这些所谓的退路、所谓的这些保留的东西，都是杂质，都是烦恼，都是导致我们生烦恼、造业的因缘，保留下来干啥？

但是我们不了解、不知道。不知道的话，我们就自以为是：好像不能够投入所有的时间精力，也不要把自己所有的这些心放在众生上面，要给自己留条退路，我这里面还是要得到利益的。这样的话，其实他心不是很究竟的话，虽然在修，但是他很慢。拖后腿的就是这个想法。如果你觉得为什么修法那么慢呢？你找来找去，最后找到：哦，就是它！就是所谓留下后路这个，好像我自己要得到一部分利益的想法，舍不得把这个我爱执彻底地打灭。这种想法就是严重地拖后腿。什么时候把想利自己的心完全灭尽之后，他的修行就是突飞猛进的。

所以说，如何利他呢？其实就是利自己。

有的时候，我们对其他人的圆满很嫉妒，然后通过嫉妒去诽谤别人，无中生有，诽谤别人没有过失说别人有过失，其实是在诽谤自己。从因缘法则的角度来讲，当我们去诽谤别人的时候，就造下了被别人诽谤的因。所以其实是诽谤了我自己，以后我也会经常被别人诽谤，这个是因缘法则所决定的。如果我们诽谤别人之后不去通过善法去忏悔、不去把它清净的话，被诽谤的这个果迟早会落在我们自己的头上。

其实有的时候我们在观察嫉妒的时候，好像我们在嫉妒别人，但其实就是在嫉妒自己。为什么是嫉妒自己呢？生怕自己得到功德，然后自己嫉妒自己。我们嫉妒别人，是生怕别人得到功德，对不对？他比我高了、比我强了，然后生起嫉妒心，觉得他本不应该有那些福德圆满，我对别人的比较圆满的功德、福德生起不舒服的心，嫉妒，希望他没有。但其实我们在嫉妒别人的时候是在嫉妒我自己，就好像是说我不能有功德。而如果我不嫉妒，假如说随喜的话，其实我可以很轻松地得到这个功德的，对不对？但是我不愿意我自己得到，我偏偏生个嫉妒心，用嫉妒心把这个摧毁了。那不是垂手可得的这个善根，你就把自己摧毁掉了吗？你好像看到嫉妒别人了，其实好像就是你看不惯自己得到这个福德一样。明明可以通过随喜很轻松地得到这个善根，但是你就不做，偏要以嫉妒心来摧毁它，这不就是嫉妒自己吗？就是嫉妒自己有这个福德，不愿意看到自己有这样的福德，所以生起了嫉妒心。看起来好像是不愿意别人得到，其实是不愿意自己得到。很多的嫉妒都是这样的，我们伤害别人其实是伤害自己，嫉妒别人其实是嫉妒自己，就是这样的原理。

所以说，其实我们在嫉妒别人，是在嫉妒自己。好好想，平时有些时候可能某些教言会触动到我们的心，某一个教言触动我们心的时候，我们要把它抓住，反复去训练。当烦恼要冒头的时候，我们赶紧把这个教言调出来，反复去观察，反复去想。慢慢地就可以压制住，因为这些就是教言，也就是佛陀所讲到的。

所以说，嫉妒无意义，嫉妒对别人没有伤害，但是对我们自己来讲是实打实的伤害。所以我们不要嫉妒自己。不嫉妒自己的最好的方式就是随喜，就是不嫉妒别人。所以不嫉妒自己，其实就是不嫉妒别人，这个又是没有嫉妒自己的一个最好的方法。

我们为了利众生去积累资粮，哪怕是合一个掌，哪怕是念一句佛号，合一个掌其实我是为了利益众生，我是为了众生积资。平时我们在修法的时候，或者在供佛的时候，或者在转经轮的时候，我们要想那么多众生，我是发了愿的。我们在佛陀面前，每天我们在念这个菩萨戒仪轨的时候也是请佛陀作证，邀请佛陀来作证，邀请众生来观礼，当众宣布：“我要为了利益你们，然后开始精进地修行。”所以佛陀是证明者，众生是见证者，我们当着众生的面发愿：“我要利益一切众生。”发了这个愿之后怎么去做呢？我就把我积累的资粮，不管什么资粮，都是为了你们去积资的，因为我承诺了要利你们。

这就好像一个家长，他承诺要带给全家幸福的生活，所以他去工作的时候，他自己挣的钱其实就是为了他们挣的。因为你的心就是为了给家人提供幸福的生活，你自己是有这个想法的。所以当你怀着这个想法去做的时候，你所挣的每一分钱都是为他们挣的。你在工作的时候，你一个小时多少钱、一分钟多少钱，所挣到的这些钱都是为了他们的幸福，都是为了他们的幸福去挣的。

所以说这个原理我们懂啊。其实呢，就是说我们发愿的时候呢，我要为了一切众生得到安乐，所以发这个愿之后，我就去挣钱了，我挣的每一分功德其实就是为他们挣的，就是他们挣的，是这样的意思。所以说当这个时候呢，我们自己就要想：这个结果，当然我要用一部分啊。就像你去挣钱，你一分钱都不花，饭也不吃，对不对？这个可能不行，那你也会饿死的，这不行，这没办法完成你的大业了。所以说我们自己在——当然我们自己在为了众生集资的时候呢，肯定我们自己也会有一些为了维持自己的一种修行啊、生命啊，可能会受用一部分，但是主要的还是为了众生去集资的。这个想法一定不要忘失啊，不要想「这个是我的功德」，什么我的功德、你的功德，也是众生的功德，是这样的。就是说「你的是我的，我的也是你的」，反正意思大概是这样的，我们没有我们的，反正就是众生的。我们要有这个心，要记住这个观点嘛，就是这样。我们有的时候，「啊，我的功德很大，怎么怎么样」，但是我们不要忘记，我们是为了众生集资的。你不要想「啊，我就没有了」，这个因缘法则不会亏待你的，是这样的。

所以此处讲了「利他集资，实是自己集」。其实呢，就是我自己这样想的、作意的，因缘法则它一定会这样反馈回来的。你越不想——就是说你自己越没有自己想要得到的心，它回馈得越猛烈。它就是这样的一种原理。如果我们想得到的越多，返回来的反而越少，就是我们这个狭隘的心阻碍了获得更多的善根。但是如果我们完全放开之后呢，菩提心完全放开了，完全不考虑自己，心很纯净，很纯净的心的时候呢——这个心很纯净，我的内心当中它的这个功德的生成就没有阻碍了，它就是无上顶峰的功德，慢慢慢慢全部获得，是这样。所以说呢，为了利他而集资，实际上就是自己集。

当我们为了利益众生所集资的这样圆满了——圆满了是什么意思呢？就是我利益他的能力圆满了。因为我都是为了利益众生去集资的嘛，我是为了得到一个真实能够利益众生的能力。当我为了利益众生的这个集资，集到一定时间的时候，它就圆满了。圆满的意思不是说所有的众生都成佛了，而是我已经得到了真正可以利益众生的完全的能力，完全能力有了。这个时候，当我真正获得了一个可以完全利益众生——就是说我自己的能力完全可以把一个众生从无间地狱通过我的能力一步一步地调化成佛，这个叫做利他的功德圆满的意思，是这个意思啊。就完全不靠别人，就靠我自己，就可以把一个众生——其实代表一切众生嘛，一个众生可以从凡夫进到佛，一切众生我也可以把众生引导为佛。所以这个叫做利他的一种功德圆满，利他的事业、他的能力圆满了。所以说，当我们通过为了利他而集资而圆满的时候呢，利他的能力圆满意味着什么？意味着你成佛了，对不对嘛？因为只有你成佛了才有这种能力。

所以说呢，其实我们在为了利他集资的过程中，就是为了自己集资。当我们利他的能力圆满的时候呢，其实意味着我们自己的一种佛果已经成了。因为只有自己成佛了，才能够真实地获得一种无勤任运利他的能力，才可以做到不需要其他人帮忙，通过自力就可以把一个众生完全调伏成佛。十地菩萨都不行，十地菩萨都做不到，他只能够通过他自己的力量把他救度到十地菩萨的果位，再往上就要请佛出手，佛陀出现、出手，才能够把这个众生从十地菩萨然后安置在佛地。但是成佛之后就不需要了，他靠自力就可以。所以说呢，其实我们分析这个过程，我们为了利他集资的时候呢，其实就是在为了自己集资。只不过我们的心要很纯净，不要去钻这个漏洞，没有漏洞可钻，必须要把利他的心修得真实，很纯净，非常非常真实才行。

无垢光尊者说呢，懂得这些因缘、因果奥秘的、因缘法则的非常非常少。但是呢，实践者更罕，实践者更少，完完全全懂了之后还要去做的就更少。

意。」所以说呢，我们自己的心啊，应该修持这些因缘法则的真实意，应该好好去修持。首先要懂，懂了之后要去做。如果不懂就没有办法做，如果懂了不做，那么你就白懂，是这样的。所以说我们懂完之后就去做，就像闻思之后去修一样，闻思就是为了修的，如果闻思完之后不修的话，那么这个闻思的一种最大的利益呢就丢失了。不是说毫无利益，是最大最大的利益就丢失了，是这样的。所以说我们自己有时候修行的时候呢，要看什么是最大的利益。有时候呢是能够得到功德，但是它不叫最大利益。我们学习佛法，这些闻思修行，要让它产生巨大的利益，这个时候呢，才是真正的一种这个暇满人生有用了。

这指出有这个无有用途。无有用途的意思就是说没有抓住修行的核心，没有切中要点。在这个时候呢，虽然做了，但是没有办法产生这些应有的作用。

第一个来讲的话，

那如果是没有恭敬、没有信心的人呢，虽然佛菩萨、上师有悲悯心，但是也无法摄受这种无敬信者。就是说，佛菩萨的悲悯对于无敬信者无用，对他们来讲是没有用的。佛菩萨的悲心非常地圆满、很强烈，他想利益所有的众生，所有的众生他都想要利益。但是呢，如果对方他没有恭敬心、没有信心，那么佛陀这个悲心对这种人就没有作用，就没办法摄受他嘛，就说是佛菩萨的悲心无法摄受他，佛菩萨的悲心对他来讲无法产生真实的、有效的作用。所以说呢，如果这个众生他有恭敬心、有信心，这个时候呢，悲心就可以摄受他。这个时候就说利益众生也是有一个因缘法则，也是要因缘和合，是这样的。以前我们反复讲过这个问题嘛，就是说不是说众生就是所化，他是不是所化，要看他有没有这个条件。没有条件，他只是一个众生而已，他可能是一个发悲心的对境，但是他不能成为所化众生，悲心无法摄受他，是这样的，悲心可以观照他。

悲心可以观照他，但是悲心不能摄受他，是这样，摄受不了他，因为他不配合。他不配合的话，虽然照到你身上了，但是他自己来讲的话，没有恭敬心，没有信心，就没办法去摄持他，是这样。所以我们说佛菩萨的悲心是平等照一切，不管你信不信，他的悲心都会照着你。但是呢，如果我们自己把窗户关了，把门关了，他就照不进去，是这样，他可以照到你上面，但是照不进去。所以说，悲心是无偏的，周遍地利济众生，但是呢，如果众生没有恭敬心、没有信心的话，没有办法摄持他。所以从这个角度来讲，佛菩萨的悲心对他没有用的意思，是这个意思，这样的。

所以说呢，对我们来讲照样管用啊。如果我们知道现在佛菩萨的悲心正照着我们，所以我们需要做的就是敞开自己的心胸、心扉，把自己的恭敬心和信心修出来，应敬的地方有敬，然后生信心的地方生信心。这个时候呢，佛菩萨的加持照进来了，悲悯照着我们，我也把自己的心扉敞开，这个时候内因外缘齐全的时候，我们就可以被摄持，然后依教奉行，慢慢去修持。因为我们有净信才愿意去配合佛陀的悲心去依教奉行啊。佛陀的悲心是愿我们真实地从根本上得到解脱，那么从根源得到解脱的话，我们自己是主体、主宰者，那么自己必须要去修持。只有有了净信之后，愿意听，愿意去修持，最后就可以解脱。

那么闻思呢，是让我们生起更多的智慧，让我们产生定解，然后我们知道修行之道。但是呢，如果是没有智慧的人的话，闻思也无用，闻思对这些无智慧的人来讲呢，的确无法产生作用。听也听不懂，也没办法去思维，是这样的。因为他没有智慧的缘故呢，听不懂，也无法在听懂之后去思维。所以说对这样的情况来讲呢，暂时闻思对他来讲是没有用的。闻思其实就是让这些众生相续当中产生一个非常非常确定的信心，一个信解，然后这个信解就可以引导他修行嘛。但是呢，如果没有智慧的话，闻思对他没有用处。

但是呢，当我们学习佛法的过程当中，在学佛的团体当中，我们身边的道友，有些人就有智慧，听呢，不管是浅的深的，多多少少能够听懂一些，这样的话，我们还是可以通过闻思产生一部分的定解。但是的确也有一部分人，他的条件并不具足，条件不具足，有些人可能是残疾，有的时候可能是他比较笨，比较笨的话，怎么听也听不懂、听不明白。思维呢，更加无法深入思维。那么对这一类修行者的话，当然我们第一个绝对不能嫌弃，没什么可嫌弃的，我们只不过是早走了几年而已，是这样的。其实我们这几年的距离呢，说大其实真正大了也不大，是这样的。所以有些时候来讲，我们学佛早个几十年，晚个几十年，看起来好像是差距大，其实差距不大。真的从凡夫到佛果这个位置来看的时候呢，领先几十年其实不算什么领先，是这样的，只不过就是多修了一段时间而已，这段时间放在整个修道的过程当中呢，其实是很短的。所以说呢，对于那些暂时无法入道的，或者听不懂的、智慧差一点的、精进差一点的、烦恼重一点的，我们自己来讲不要去厌弃，也不要傲慢，没什么傲慢的，只不过我们是早走了几年而已，是这样。我们“先富起来”也就说是几年，其实来讲的话没有什么，我们以前还是很穷的人。所以说呢，对这个来讲，首先不要生起一些厌烦心，然后尽量地去发慈悲心去面对，都是众生嘛，没必要去踩谁显得自己很高大，没必要。

然后怎么办呢？对于有些没办法闻思的人，其实对我们来讲也是一样的，对其他道友来讲，其实如果没办法闻思，还可以做其他的法，对不对？不是说他无法闻思就无法修行了，他可以磕头啊，可以去念咒啊，可以转绕啊，可以做很多很多的发心工作啊，都可以做。做这些呢，其实他特别得力，反正你得了人身之后呢，要么就生起智慧，要么就生起福德。反正我们要去解脱，也不一定这些事就搞定的。如果智慧方面差一点，就可以多念点经啊，虽然不懂但我念，发愿，然后多培福报。培福报这些有些时候是必须要去做的。

像以前学院的话，有一个道友的亲戚，好像也听不到，聋哑人，是这样，聋哑人，听也听不到，说话也说不了，也不认识字，所以说他从小就这样，天生就是这样。所以没办法了，就什么都修不了。后面呢，上师慈悲，还是给他剃度。剃度之后呢，他反正就是转坛城，他也转坛城，也扫地，也做常住发点心，主要是转坛城。转坛城他其实不需要懂什么，他反正每天转、每天转，拿着个小鼓每天转。这样其实来讲呢，有的时候我们觉得还是挺好的。上师讲课他也去听，他也不知道，他反正就坐那儿，看到上师，我觉得就这样的话也可以，反正就是准时参加了，准时下课了。他虽然一个字都听不进去，不知道讲什么，但是他也参加，还是有一定的信心嘛，他也转坛城转了很多，是这样。所以转坛城啊，有的时候讲，当然如果你有发心、有见解更好，但是没有，他就是身体在做，这种其实还是可以积累很多善根的。无论如何呢，虽然闻思是一点都不行，完全不可能的，听也听不到，说也说不了，看书也看不了，就是这样的，但是他可以转，顶礼可以做。顶礼可以做，有哪个念就专念，我们不知道念什么，反正念珠挺大一颗，很大一串，反正每天在那儿念，他听不懂也看不懂，反正他就在念。而《行愿品》上说的是这样，当然是算少，这个十大愿我觉得可能得到真正功德。顶礼啊，这些可以做的，供水啊，供灯啊，这些是可以做。所以说其实我们讲这个原因是什么必要呢？

讲这个原因呢，有所长，有所短嘛。有些可能闻思不行，他发心很好，不要打击他们，要肯定他们。的确来讲的话，有些说这个方面不行，他另外方面一定是可以的。所以说我们在这样的情况之下呢，对于其他想要学佛的这些众生，他有的时候不愿意听课、听不懂，其实也可以鼓励他们去做他自己有兴趣的事情：放生也好，或者顶礼也好，打扫道场也好。反正这些缘三宝的事情，缘佛、缘三宝的事情其实都是可以得到一些功德的。这样去做了之后呢，最后也可以得解脱。

像佛陀时代的时候，周利槃特尊者那么笨，对不对？那么笨呢，佛陀也没有放弃他，佛陀让他去扫地，给僧众打扫经堂、扫地、擦鞋子。他就这样慢慢地，他的障碍就去掉了，障碍去掉之后呢，他的智慧就显发，他很快就得阿罗汉果，是这样。所以说呢，我们其实也有很多这些大示现的尊者在前面给我们做一个参照。如果能够闻思是怎么做，没有办法闻思是怎么做，佛陀对这些弟子是什么态度，上师对这些是什么态度，对不对？佛陀对周利槃特也没有放弃，大恩上师对这个道友——我名字忘了，叫什么名字，可能叫袁什么——反正就是说对他也没有放弃，然后还是摄持。你看上师们是非常非常慈悲的。所以我们作为佛陀的学习者、上师的传承弟子来讲，对于这些以及其他的道友的一种态度，其实也是有参照的，尽量也通过慈悲心。不管怎么样，但是如果他完完全全就是很闹腾的话，影响了很多道友严重的闻思，那可能就不行了。但如果没有很严重原则性的问题的话，其实还是可以尽量给他找到一个他自己可以修持的道路，无论是积累资粮也好，发心做工作也好，都是可以的。所以说呢，

但是其他对他还是有用的话，是可以去做的。

还有一些呢，就是说没有誓言的话——我们得到了灌顶，得到灌顶修密法的时候，它有个誓言作为自己和成就之间的连接。如果你的誓言清净，你的密乘誓言很清净，它就通过这个很清净的誓言可以获得成就，是这样的。因为所有的誓言呢，其实我们的誓言不单纯是一个什么戒条，所有的誓言都是和见解、修行有关的，都是和这个有关联的。所以说当我们把这个誓言守得很清净的时候呢，其实就意味着我们和成就之间、我们和悉地之间的一种通道非常顺畅，非常顺畅，所以说我们就可以通过这样一种方式得到成就。但是如果你毁坏了誓言——“无誓言”的意思就是说毁坏了誓言的意思；当然完全没有誓言，密宗的悉地也得不到，没得过灌顶的话就无誓言，无誓言当然也不会破戒、不会破誓言，但也无法得到密宗那么快的成就——而颂词里面所讲到的是什么？就是毁坏了誓言。如果你毁坏了誓言呢，那么就说没有办法得到悉地，是这样的。所以说我们自己想要得到悉地呢，要好好地守护这个誓言，这个誓言就是密乘戒：密乘戒的十四条根本戒，幻化网的五条根本戒，这些来讲的话，我们自己要好好去许约，好好去守护。过段时间的话，请晋美堪布把这个十四条根本戒这些讲一讲，讲一讲的话，大家可能更清楚我们得到灌顶之后要守什么样的誓言，这样就更好。有些可能是比较细的，我们守不住，要忏悔，每天我们念百字明可以忏悔。根本的那些，对金刚上师的、对金刚道友的，前面那几条呢，无论如何我们不要去犯。后面那些比较细的呢，可能有些比较难，但是我们自己就要好好地忏悔，不要过夜，好好忏悔。这个密乘誓言呢，其实忏悔一下也很快，主要是我们学完之后要有这个意识，犯了之后马上要忏悔，忏悔之后你就很快就清净了，是这样的。前面这些呢，对金刚上师、密法不要诽谤、不要舍弃，这些比较重要，无论如何我们要去守持、不要去犯。那后面的一些呢，有些可能比较不好做，不好做的话我们就尽量忏悔，就可以了。所以说就是要守护誓言，就可以很快得到悉地。

那么教诲呢，是针对那些没有做到或者说智慧不好的、暂时没有办法得到这些功德的人，给他们做一些教诲。教诲呢，此处主要是佛陀的教诲、上师的教诲。针对谁呢？针对这些想解脱的修行者。那么对于想解脱的修行者呢，给他们讲这个教诲，讲教言嘛：如何做，此应做，此不应做等等。但是呢，如果不听从，对于这个没有信心、不想听的来讲的话，虽然教诲很多，但是这么多的教诲对他们来讲没有用。大恩上师的教言教诲多少本？上百本，几百本，是这样的，有些翻译的，有些讲解的，这么多全都是教诲，翻开全都是教言。但如果不听从的话，再多也没有用。大藏经那么多，但是如果你不听从的话，一本都没有用，完全对你来讲是没有用的，是这样的。那么多的教言，法王如意宝的教言、大恩上师的教言那么多，如果不听从的话，全部所有的教言对他就没有用处。所以如果我们愿意听从，哪怕听从一句教言，这一句教言可能都会受益终生。是这样的，可能就是一句教言都会受益终生。如果我们听受很多的话，我们可以全方位地去引导自己的定解，然后去遣除障碍、违缘、烦恼，最后也可以获得佛果。

那么这个正法要调伏相续，这个正法要调伏的相续呢，也是一种具有善根、具有这样一个法器的。秉性恶劣呢，它就是一个非法器，实际上不是法器。不是法器的话，正法对他来讲是没有用的；如果是法器呢，正法可以对他调伏。但是有些人是刚开始秉性恶劣，但他学了一段时间之后呢，他的秉性慢慢开始调整，最后正法的作用就显现了，越来越明显。但是有些秉性很恶劣的，在很多教言当中讲有两种秉性恶劣：一种就像黑炭那种，煤炭型的秉性恶劣，那就洗不干净了，怎么洗都是黑的，是这样的，这个叫煤炭型的秉性。

还有一种就是脏碗型的，就是说它碗很脏，看起来很脏，但是可以洗干净，是这样的。它看起来很脏，但是如果用水、用洗涤剂去清洗的时候，它可以洗干净。所以很多时候，其实我们也是这样的情况，我们在学佛之前秉性很恶劣，恶心很大，烦恼很重，总是想伤害众生，总是想占便宜，很多很多。但是通过学习之后，慢慢在调整、在改变，就像我们的脏碗慢慢洗干净一样，是这样的意思。所以其实这种情况，就是正法起了作用。

但是的的确确有一种煤炭型的就洗不干净。但是洗不干净也不是永远洗不干净，是这一世洗不干净。这一世洗不干净的话，其实佛菩萨的愿力，或者我们看到这种情况，也会替他们发愿回向，多多少少给他们种下一些善根，那么这些善根以后慢慢会发挥作用。所以从究竟根源上来讲，没有真实性的煤炭型，最究竟来讲全都是可以洗干净的。

但是从短期来讲，的确存在洗不干净的情况，我们在佛教里面叫做无种性者、断种性者，没有解脱种性。没有解脱种性，其实是在一个比较长的时间当中，无论如何他不会生起“我要解脱”的心，谁来都没有用。但这个也是短期的，因为每个众生都有佛性，所以当他这个阶段过了之后，其实还是可以慢慢调伏的。

就此处来讲，我们不要让自己变成比较稳固型的秉性恶劣者，我们要慢慢用正法去调伏自己。因为的确是——尤其是我们知道了道理之后，去思惟因果、思惟轮回过患，逐渐地调伏，是这样的意思。

然后不管怎么说，如果有些的确是烦恼很重、看起来很困难的时候，我们要发愿，趁着自己还有一点信心的时候先把愿发了：“愿我以后没那么严重的时候，上师、诸佛菩萨一定要及时来救度我。”这个其实也是埋下了很好的伏笔，是有用的。有的时候我们的确是力争在今生当中把自己不好的秉性做一个改正，但是有的时候我们也会觉得很困难。但不管是我们觉得很困难，还是真实困难，有的时候我们觉得走不下去了，其实过一段时间柳暗花明的情况也有；有的时候我们觉得走不下去了，的确后面走不下去的情况也有。但是趁着我能走的时候，我首先发个好愿，因为我现在不管怎么样还是有一定的信心的，我趁着还有信心的时候多发愿，多在上师面前发愿：“以后一定要救度我，以后不管怎么样一定要帮助、要救度我”，然后在佛面前发愿。

反正你发着发着可能信心就没有了，可能慢慢就走向黑暗、沉睡过去，有可能这个情况就出现了。但是，这是你自己睡过去之前已经把该发的愿发了。所以说肯定会沉沦很长一段时间，但因为发了愿的缘故，到一定时间的时候，上师听到了你的发愿，他也承诺要救度你，那个时候他就会及时出现，重新让你开始生发信心。这也是有这样情况的。

不报恩者，其实也算是在二规教言当中讲的无愧者。无愧者的话，就不报恩，虽然别人给他做了很多很多的帮助，他完全不知恩不报恩，没有一个报恩的想法。那如果是对不报恩者的话，饶益亦无用，再怎么给他做饶益也是没有用的。

这个饶益是什么意思呢？主要是从佛法的角度来讲，佛陀想要长期地饶益他，想要从根本上、根源上饶益他。但是，如果他是不报恩的人，这个饶益的计划就无法推行。

短暂的饶益是有的，菩萨们给他们布施一些钱财、给予帮助，暂时饶益了，因为菩萨帮助众生并不求回报，不指望你要报恩。但是不报恩的人，会让长久利益他的计划推行不下去。因为刚得到了一点利益，如果没有报恩的心；如果有报恩的心，得到利益之后，就会对他后面引导你的方法产生一种亲近感，知道他对我的恩德很大，要知恩报恩，听他讲什么，配合着去做，这个时候就可以。

佛陀、菩萨饶益众生的时候，并不是求他报恩，但是他的利益其实是想通过给他的布施，逐渐逐渐让他成为一个法器，然后后面给他讲法，让他修行。菩萨的四摄法，第一个就是布施摄，以布施招手。通过布施把他们引过来，给他们做布施是初步的饶益，后面还有大计划。如果他是报恩者，就给他讲法，让他去修行，他自己配合去修行，通过四摄慢慢给他做最大的饶益。

但是如果他不报恩，无愧且秉性恶劣，得到了利益之后可能就翻脸了。翻脸之后你跟他讲法他不听，后续的饶益根本无法推动。如果他是一个知恩报恩的人，就愿意去听，有感恩心，知道对自己肯定是有帮助的，然后去听法，听法之后去修法，逐渐逐渐获得解脱。

所以说，不报恩者对他的饶益是无用的。当然我们也可以解读说，“无用”的意思是从世间法的角度来讲，给不报恩者做再多的利益也没有用，因为他根本不知恩不报恩，从比较浅的角度也可以这样解释。但是此处是从修行者的角度来讲，从菩萨长期饶益众生的角度来讲，不报恩者是自绝解脱路，他把长远的利益自绝了。

所以对我们来讲也是一个启发。我们自己受到那么多的恩惠——上师三宝的、佛法的恩惠，我们现在报不了恩，真正的报恩就是成佛之后去利益众生。现在没有能力，但是我们要知恩，要了解这个恩德，要知恩，然后为了报恩，精进地配合佛菩萨的教言去修学。为了早日能够利益众生、报答佛菩萨的恩德的缘故，我要配合佛菩萨的教言，教我们闻思修，我们就好好去闻思修，然后慢慢得到利益众生的能力的时候，逐渐以一分、多分、全分、满分的方式去饶益众生。所以对我们来讲，报恩不单单是世间所谓的道德或者比较好的品格，而且还是我们以后能够得到更多安乐的一个起源、一个开端。所以一个报恩者，可以慢慢地配合佛菩萨的教言去修行。如果不报恩的话，这个饶益是没有用的，无法产生真实长远的饶益。

此处讲到我们在修法的时候有阻碍的、必须要断除的这六个法。

第一个，如果没有见到、没有发现内在的烦恼是我们要断除、灭除的怨敌，那么外面的上师教授对我们来讲会有阻碍。上师的教授其实就是引导我们的心趋向于解脱。但是要趋向解脱，必须要灭烦恼；灭烦恼必须要认识到内在的烦恼才是真正的怨敌，而不是说外面的怨敌是我们的怨敌，内在的烦恼才是我们立身的怨敌、我们生生世世的怨敌。比较了义的怨敌就是内在的烦恼。所以说如果我们没有发现内在的烦恼——我们贪嗔痴这些才是我们真正要对治的怨敌，反而把外面的这些当成我们的怨敌：环境是我们的怨敌，某某人是我们的怨敌，给我们做障碍。如果这样的话，那么上师给我们传教授是无法真正地灭除这个怨敌的。所以，只有我们认识到了内在的烦恼才是怨敌的时候，上师的教言才真正可以无阻碍地去灭掉内心当中的这个障碍、这个违缘，才能够引导我们获得解脱。

所以我们要知道，真正的怨敌有两种：一个外在的假怨敌，一个是真实的内在烦恼真怨敌。而且这个怨敌从无始以来到现在一直在相续当中，从来没有停歇过，没有一次停止过伤害我们。有些时候是直接伤害，有些时候是打着为我好的名义来伤害我们。这些烦恼非常能够伪装，伪装得很善巧。所以我们要通过佛法甚深的智慧，去认知到内心当中的这些贪嗔痴、傲慢就是我们生生世世的怨敌，是从根源上要遣除、灭除的怨敌，完全不能生慈悲的怨敌就是它。

当我们要实修正法获得成就的时候，有一个大的阻碍，是什么呢？就是没有抛弃今生所事。如果对今生的所事、对轮回的耽着没有抛弃，执著很大的时候，我们想要出离轮回——什么是成就？成就不就是出离轮回吗？出离轮回就是成就的意思。我们想要成就，获得出离轮回的成就，如果一方面左手抓着轮回，右手想要够成就，是够不到的。这个时候，我们必须要放弃对轮回的执著。今生的所事其实就是对轮回的执著，今生所事没有一个不是和轮回有关的，全都是和轮回有关。今生的所事——贪嗔痴，还有很多各种各样我们在乎的事业，其实就是轮回当中的世业跟八法，还有轮回当中所谓的幸福快乐，就是这些。所以，如果我们没有放弃对轮回的执著，想要出离轮回、获得解脱，实修出离轮回之道，获得出离轮回的解脱成就，这是不可能的。阻碍是什么？阻碍就是自己没有抛弃轮回的缘故，没有舍弃今生。没有舍弃今生是个大阻碍。所以一日不抛弃轮回、不放弃今生，一日就无法真实地修持成就之道。完全放弃之后，我们修持成就之道就没有阻碍了。所以共同前行反复观修的原因就是这个。

作为修行者，非常担心老了之后的痛苦：老了之后怎么办？谁来养老？钱够不够？很多很多顾虑。作为世间来讲，这个顾虑很正常。但是从行者的角度来讲，他没有产生那种义无反顾追求解脱道、一心一意修行的心，这种意没有生起。没有生起的原因，是很担心自己老了之后没有人养老，或者这些痛苦无法遣除。所以他有这个顾虑，就会着手安排遣除这些顾虑。为了遣除这些顾虑，他就会做很多、想很多，做很多后手安排，想要把这些事情做得非常完备，然后想：如果把这些安排好了，就可以好好地修行了。但是，乃至没有断除对于老苦的顾虑之前，心总会偏移，没有办法很诚心精进地去修行正法。

所以，我们没办法很诚心精进修行正法，没有断除对老之后痛苦的顾虑就是其中之一（不是唯一，是其中之一）。所以对于老了之后怎么办，上师也讲了，佛陀也讲了，反正就是我们好好去取舍因果，好好去修行，老了之后再说。如果一个真正好好修行的人，不可能老了之后完全找不到人照顾，或者出现非常非常麻烦的事情；认真修行的人是绝对不可能的，不会出现那个情况。所以其实有些时候，我们也不用想老了之后怎么办，要想的就是现在怎么样好好去取舍因果，好好去做修行。对这些修行是需要有的。所以不是不能想，而是不能够过度地把所有的时间、精力全都放在这上面，导致荒废了自己的修行，或者修的时候没办法诚心修，因为一边在修，一边在想这个事情，有很多很多顾虑。

所以说，这样的话就会严重了，就是分散我们自己修行的这种专注力嘛。所以说呢，我们对于老苦呢，就知道在轮回当中，生老病死苦嘛，老苦呢，也是一个绕不开的，除非你没有活那么久，对不对？除非年轻的时候撞墙上就死了，所以这个倒不用担心老苦了，老苦也找不到你，因为根本没老就已经死了。但是呢，如果我们还是有可能中间不会夭折的话，有可能会经历这个老苦。经历老苦呢，其实一方面来讲呢，可能是难受的，但是其实从另外一个角度来讲呢，作为佛陀的随行者来讲，生老病死的苦本身就是修行的内容，本身就是修行的内容。他没有排斥过，他要接受的，接受了之后呢，然后去通过佛陀的教言，慢慢慢慢地依教言去行持就可以了。

我们自己的内心呢，就要对正法、上师产生定解，这个时候呢，就可以好好地依止上师。如果我们内心没有产生定解的话，那么在敬信正法和敬信上师方面呢，就会有些阻碍。因为为什么要对正法敬信，生起恭敬心和信心，或者是对正法生起信心，对上师生起恭敬心？如果你没有通过闻思、不知道道理的话，没有一个定解，那么自己对于正法和上师的信心、恭敬心呢，不稳固，或生不起来，或是没办法恒常去引发。因此，我们一定要对于该生起定解的地方生起定解，那么这就好好去学习，好好去听闻佛经论典，生起智慧。定解其实是智慧嘛，定解是一种智慧，它是一种心所，它是一种定解心所，是一种智慧的本性。所以智慧通过什么生起来的呢？就是学习能够引发智慧来源的经典论典。经典论典叫智慧的论，智慧的论里面全都是讲的智慧，有关智慧的一种教言。所以如果我们去学这个智慧的教言，就能够生起智慧。如果我们去学到这个智慧的因，那一定可以得到智慧的果。所以有智慧之后呢，就有了定解；有定解之后呢，就可以正确地去分析上师和正法的一种功德和恩德，然后如是就可以引发恭敬和信心。

如果我们没有断除轮回当中的罪恶发心和罪恶行为，那么圣者的大悲心要引导我们趣向解脱呢，它就是一个阻碍。就是说，其实如果我们没有断除轮回的罪恶行，一直在耽着轮回，一直在造罪业，就相当于上师引导我们呢，没办法很顺利地引导。为什么？因为我们太重了，拖不动。这样的话，我们就牢牢地扎在轮回的大地上面，然后拼命还在给自己背上增加很多很多的负担。所以说呢，上师虽然有慈悲要引导我们，但是我们实在是不行，配合不了，内心也非常非常地污浊，身体的罪业很多很多，这样的话就根本不是个法器。不是法器的话，虽然圣者的大悲是无阻碍的，没有什么偏袒，没有阻碍，但是即便是这样一种圣者的大悲心、很清净的大悲心，也无法引导我们，因为引导不了。引导不了，就是让我们去做这个、让我们做那个，他引导我们，我们就无法配合，因为罪业太重了，蒙蔽了我们的善根，我们的善根被蒙蔽了，然后很耽着轮回。圣者大悲是引导我们走向解脱的，但是我们对轮回太执著了，所以他的引导对我们来讲的话，就会有很大很大的阻碍。

所以说呢，要遣除这个阻碍的话，一个是观察轮回的过患，然后放松对轮回的执著；第二个呢，是断除罪业，不要造罪。不造罪的同时呢，忏悔，把以前内心当中存在阿赖耶上面的罪业，每天去忏悔。然后不要进新的，不进来新的呢，就是我这个仓库不要进新的，那就断除罪业，不要造罪业，阻止它不要进来；然后去忏悔。这两个事情做到了，我们相续当中的罪业会越来越少，越来越少。罪业越来越少之后呢，我们就成法器了，然后上师一引导呢，大悲心引导，我们就慢慢慢慢获得解脱了。

那么对于我们来讲的话，有很多顽固的执著，顽固的实执主要是人执和法执。那么如果我们要去接受无偏袒的教授，什么叫无偏袒的教授呢？就是中观、密法等等，这个叫做无偏袒，它没有偏有边，没有偏无边，什么都不偏，人我、法我都没有，有边、无边、有没有、是非等等的执著全都没有，也不偏轮回，也不偏涅槃，都不偏，这个叫做无偏教授。只有大中观、密宗这些称叫无偏教授。所以说呢，如果没有舍弃很顽固的实执呢，就无法相信无偏教授，接受无偏教授、修行无偏教授就会有阻碍。

所以说呢，我们自己首先要认识到，认识到什么？认识到这个实执的危害性，然后我们要有一个想要舍弃它的心，首先有一个舍弃它的心。因为其实我们有的时候发现，你这个无偏袒的教授不就是对治实执的吗？对不对？你现在说我不放弃，你就无法引导我，那不就成了一个闭环吗？对不对？其实不是这个意思。其实来讲，我们首先有一个要放弃实执的意乐，你没有放弃实执的意乐，这个教法对你来讲的确是进不去了。但是如果我有这个意乐，我想放弃，然后有这个松动，有一个缝隙，它就可以照进来。所以说这个无偏袒的教授呢，当你愿意放弃实执的时候，它就可以对我们产生作用，然后这个作用就越来越大，越来越大，最后相续当中这个顽固的实执就完全可以遣灭了。所以说我们自己的心呢，要知道实执对我们的伤害到底有多大，所有轮回的过患全都是因为它来的，没有一个不是。所有的过患，我们的烦恼、痛苦，所有的这些，全都来源于实执。所以说我们自己在断除实执之前、修空性之前呢，首先要学习这个实执的危害性。所以说我们就愿意去追求无实执、打破实执的道，这就找到一个突破口，然后去学，之后再来对治。慢慢慢慢，因为我想丢，对不对？我想丢掉，只是找不到方法而已。

我这个想丢的心很迫切，所以当我找到了丢掉的方法的时候，我马上就要去用，所以说这个时候就比较合适。所以说此处的“未舍弃”的意思就是说，我们的心不愿意放松，不愿意去放松实执，这个时候就没办法，就成了一个阻碍。

所以对这些阻碍，我们要认识到：有些是上师的教授入心的阻碍；有些是解脱轮回成就的阻碍；有些是我们精进修行的阻碍；有些是对上师、三宝生起净信的阻碍；有些是大悲引导我们的阻碍；有些是修持无我空性的阻碍。这些阻碍我们都要认识，认识之后慢慢地去断除它。认识就像刚才讲的一样，要认识过患，我们才愿意引入教法去对治。如果我们都没有认识到，或者认识到之后不愿意去做、不愿意放松，那所有的教言对我们来讲都没有作用。

这也是我们学习这个教言的必要性，首先要改变我们的观念。对待要舍弃的、要抛弃的，必须要清清楚楚地认识，很确信必须要抛。不抛的话，一日不抛，一日无法获得安乐。所以说我们产生这个确信之后，我们就去追求能够让我们舍弃、断除这些过患的方法，然后把这些阻碍一个一个去掉，最后我们的心就非常清净，逐渐获得解脱。今天讲到这里。

下面我们就回向善根。在回向善根之前，如果在讲闻、在日常的行为当中有过失，让我们在上师、三宝面前诚心忏悔。所获得的善根功德，也是供养上师、诸佛菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向加持我们法入于心。

祈祷回向加持一切众生，患有身体疾病的、心理疾病的等等，有些种种经济不好的、贫穷的各式各样的痛苦，我们都是祈愿我们讲闻的善根、修行的善根能够帮助他们离苦得乐，暂时往生到极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。这样发愿，在这样的正念当中，我们观想上师、诸佛菩萨如何回向，我们也如是回向。