窍诀宝藏论 第87课
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诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
那么发了菩提心之后,今天我们继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的内容是
危险极大教诲之六法:交往野蛮之人危险大;
以法结缘恶人危险大;无有对治受戒危险大;
未曾闻思而修危险大;破誓言者修密危险大;
商主赴海取宝危险大。细察此大危险极关键。
这里面有这六种比较危险、危险极大的教诲,让我们规避。当然了,最后一个商主赴海取宝呢,基本上我们可能没有这个机会。它主要是字面意思,就是以前商主取宝的时候,大洋里面有很大的危险,这个对我们来讲呢,没有什么其他的意义。但是有些时候可以理解成,就是我们在这个佛法的大海里面去取宝。修行人比如像商主呢,这个也有。除了这个之外,其他对我们平时的日常生活、修行,都是需要规避的。
第一个是
交往野蛮之人危险大;
野蛮之人在世间当中有很多,有些是属于文明比较落后的,他就比较野蛮,整个民族啊、整个地区啊,都是比较野蛮的。有些是个人比较野蛮。不管在哪个地方,都有比较野蛮的人,他自己的脾气很暴躁,不讲道理,自私心特别重。这些就属于野蛮人,你跟他讲道理、讲规则、讲法律,他一概不管,反正他就是非常野蛮,自己的心非常狂野,身体动不动就打人,语言动不动就骂人,反正就是很野蛮。
这种人是很危险的。平时我们在生活、工作、修行过程当中,也要观察哪些人平时比较野蛮。比较野蛮的人,我们就不要去接近他,不要去交往他。因为一旦接近、一旦交往的话,会给我们带来很多的危险,他动不动就骂人、打人,或者损害财富等等,给自己带来很多危险。如果能够避开就避开;如果避不开,也要注意,遇到这种人的时候要注意观察,如果有这样的人,我们就不要去刺激他。有些时候稍微吃点小亏,规避更大的危险,这个在日常生活当中也需要注意。因为有些人他是讲道理的,有些人根本不讲道理。如果不讲道理的人,你再去跟他讲“这个事情是你不对,这个道理是什么什么样的”,跟他讲也没有用,反而越跟他讲道理,他越来劲,对自己的一种敌视和伤害就越来越大。他野蛮的心性,就是在这样一次一次他认为对他的刺激当中逐渐爆发,对我们是不利的。
第二个是
以法结缘恶人危险大;
作为佛弟子来讲,以正法与众生结缘,这是佛陀的教诲,也是很有意义的事情。但是我们在以正法结缘的时候,也要观察对境。如果对境对正法不排斥,或者对正法有兴趣,或者他是一个比较善良的人,这种情况之下,我们跟他结缘没什么危险。但是有些时候,如果对方是一个恶人,品性很恶劣,在这种情况下,如果和他结缘也不是不可以,但是和恶人结缘的危险就比较大。
所以如果我们发起了利他心,想要与一些恶人结缘,那要看时机、看方法。正法结缘的种类很多,比如灌顶、传窍诀、传密法、讲甚深的教言,这些是一种正法结缘;还有一些结缘,给一些加持品、挂件,让他去参拜圣地等等,这些也叫结缘。所以如果我们要结缘,灌顶传法这种结缘我们就不要去结,因为危险很大。因为他是恶人的缘故,相续当中对正法没有什么兴趣,而且相续很恶劣。不是说佛法不度恶人,肯定是要度的,但是度化的时候也要看机缘,如果机缘没有到,就没办法度化。而且不但没有利益,这个恶人接受佛法之后,因为自己和他传了法、结了法缘,有些时候比如灌顶、传密法,就结上了一种非常甚深的联系。如果对方认真地修行,好好地护持誓言,那么对自他都有利。
但如果说是自己给他传了法之后,对方他就生起烦恼,就说是嗔心、舍法、诽谤、打骂,做这些事情的话,那么他当然就会有很重的过失。那么自己来讲呢,也会受一些牵连,自己也受牵连。因为正法结缘的时候,他这个方面的关联也是比较,尤其是密法。当然显宗也会有这些关联,但主要是密法。密法当中它就有一种特殊的誓言,特殊的誓言如果说给恶人传了法、灌了顶,传了法之后,他不守此誓言,他自己开始诽谤,那这个对自他来讲都会有很大的伤害,对佛法来讲也是一个很大的伤害,是这样的。
所以说有些时候,佛陀在交付这些甚深法义的时候,也专门会交付:这么甚深的法,不要让这些恶人、没有因缘的人得到;否则的话,正法很快就会衰败,就会泯灭,就会消亡。因为正法到他手上的时候,他根本不会重视,然后就开始诋毁,然后就开始诽谤。如果把这个法传到很多恶人手上的话,他们根本不会珍惜的,不会珍惜,诽谤,然后经常去乱丢乱放,这个时候正法就速灭,慢慢慢慢法就灭了。
这个是在《药师经》里面也有嘛。药师法、药师法门是一个很殊胜的法门,所以说在交付的时候,也是说如果对这个正法有信心的这些,对他们利益很大;如果是没有信心的这些,不要交付他们,否则的话,这种这么殊胜的法在世间当中很快就会消亡。如果正法消亡之后,那么对其他众生的损害是非常大的。那么这种结缘一定要注意观察,如果这个时候起意愿不传甚深的法,不传甚深的法,然后对自他的利益、对整个佛法的利益都是很大的。
那么就说这个恶人呢,我们要调化他,但调化他不是直接的方式,而是通过间接的方式,比如说发愿、回向,或者说让他种一些善根种子,这些是可以的。这些结缘平时我们也是讲这个道理。
还有一些,我们在传承上师的传记里面,其实有些时候也是有一些刚开始是恶人,后来被调伏之后,也变成一个很好的修行者,对不对?我们熟知的就是奔公迦嘛。奔公迦其实刚开始是一个强盗,到处拦路抢劫这种,但后面他就通过善知识的调化,也变成了一个很好的修行者。那么就说是这样的。
还有一个,比如说,我们打比喻讲,如果我们是当事人,我们不是从后来的人去看这个传记,米拉日巴尊者,对不对?杀了那么多人,对不对?他把整个念珠把房子弄下来了,几十个人杀了。然后很多人辛辛苦苦种的青稞庄稼,降冰雹一下子全部把那些压坏了。所以从它显现上来看,好像是一个恶人的行为,是一样的道理。但是后面他自己也是修行,然后获得了解脱也有。传承上师里面还有很多很多诸如此类,刚开始的行为显现不如法,后来如法的也有。
那么这些情况,具有证悟的人、具有证悟的上师他在看的时候,这个人到底是真正的一种暂时的一种障碍,还是说他的秉性他就是如此?暂时的障碍是什么意思呢?暂时的障碍就是我们的碗脏了,我们的衣服脏了,对不对?碗脏了,衣服脏了,这个看起来很脏。但是它的本质、它的本性上面是不脏的。所以说如果通过清水、通过这些来洗的时候,衣服可以洗干净,碗也可以洗干净,是这样的。这个叫作什么?它自己的障碍、罪障不严重。他们观察到这个不严重,他们就会调伏他。
然后有些人,就说是在这一世,当然全部纯粹的本性恶劣的是没有的,每个众生的本性其实都是佛性,完完全全的恶劣没有。但是在这一世当中,他的秉性无论如何没办法洗干净,罪很重,就好像煤炭一样。煤炭就是你不管怎么洗它都是黑的,不管怎么洗它都是黑的,没有办法通过水把煤炭洗白,这个是没有的。所以说,暂时来讲在这一世当中,有些人他的本质就是很恶劣,不管再怎么跟他讲、再怎么调伏,他不会变化的,他油盐不进,他不会变化的。这种就叫作恶人。就说是对这种人来讲,就没办法直接摄受了。
如果直接摄受的话,给僧团、给学佛的团队,还有给周围的人、给导师都会带来很多很多的麻烦。然后很多其他不学佛的人,他看到这个团队里面有这样一种修行佛法的人,他们也不会生起信心,也会生起很多的讥嫌,然后诋毁,也会出现这个情况。所以说对这种人,不是不摄受他,而是在这一世当中,摄受他、对治他,很多都不利。那么怎么摄受他呢?就发愿,给他发愿,给他回向,然后给他多多少少种一些种子,不做很甚深的摄受。然后通过结一些浅浅的缘,这个时候就把时间放长,那么在下一世、再下一世的时候,他这个因缘如果成熟的时候,慢慢可以直接度化,是这样的。
所以说,用正法给恶人结缘危险很大,尤其是灌顶、传法。这些来讲的话,弟子要观察上师,观察很长时间,上师也要观察弟子。如果弟子他不是法器,就不能给他传授很甚深的窍诀。否则的话,如果给他传了这个窍诀之后,他又生起邪见或者诽谤,那么对师徒都会有很大的一种伤害,给佛法也带来很多的违缘。这个时候,结缘恶人也是十分危险极大的。
但是我们对于恶人来讲的话,所有的佛弟子对恶人的心态,不能够生起嫌恶、嗔恨、厌恶心,这个不能生。所有的佛弟子来讲,内心当中都要对所有的众生生起慈悲心。既然生了慈悲心,那为什么又区别对待呢?对不对?它其实并不是区别对待,不是故意区别对待,就说是因缘如此,没有办法直接做调化。就好像太阳升起来的时候,有些地方就照得到,有些地方就照不到。
这并不是太阳的问题。太阳升起来的时候,它是平等地普照一切大地。但是,有些人是在地下室里面,有些又是把房子里的门窗关得紧紧的,阳光就进不去,是这样。这不是说太阳本身有什么偏颇,而是说因缘本来如此。太阳出来的时候,为什么先照最高的山呢?为什么先照最高的山,然后慢慢才照到低洼的地方?它不是有不平等心,而是因缘就是如此。山很高,太阳一照就首先照到高山的山顶;而洼地本身就很低,所以太阳要升到空中高处的时候才能够照到它。所以这不是说太阳本身有什么不平等的心,而是因缘这样显现的。
所以说,善根好的人,他对佛法就有一种亲近感,他就想要去接触、想要去修行。因缘和合的时候,这种佛弟子或者对佛法有信心的人,他就首先得到调化。如果内心当中对佛法是排斥的,你对佛法的阳光再怎么照,他自己人为关闭了,去房子里把门窗关得紧紧的,他反正就是不开,不开那就没办法了。只能说这种情况不是说佛法有什么不平等,佛法全都是慈悲的。但是有些人把心胸敞开了,有些人把心胸关闭了。敞开心胸的人,他就拥抱佛法;关闭心胸的人,就没办法利益他,主要是这个原因。哪怕你打开一点点缝隙,阳光都可以进去。所以但凡对佛法有一点点信心,佛陀、菩萨们都会尽心尽力地去帮助他闻思修、调化等,是这样一种原理,我们要清楚这个原理。
无有对治受戒危险大;
戒律当然是佛法的基础,所有善根功德都是要在戒体、戒律的基础上慢慢积累的。如果我们没有戒的话,必须要去受戒,要发誓、承诺不杀生、不偷盗等,通过发誓的方式得到戒体。得到戒体之后,戒体就成了一个天然的屏障。这个屏障可以阻隔很多的违缘,阻隔很多的罪业和烦恼,是这样的意思。所以我们受戒之后要护戒,要保护这个戒律。如果我们受戒之后没有保护它,没有通过智慧或者自己的精进等去对治的话,我们受戒的人危险很大,受了戒之后就会成为一个危险很大的人。
所以一般在受戒之前,我们首先要学戒,首先要学习我们所要受的戒律到底是什么,有几条,每一条是什么情况,什么情况下会犯戒,什么情况下不会犯戒,在受戒的过程当中要注意什么。这个首先得要学,学好了然后去受戒。得到戒之后,我们再去护戒。护戒的时候,其实也是注意哪些事情不要做就可以了。比如说杀生戒,不要去杀人,不要去杀生,安住就可以了,不要做这些事情。所以我们首先要学戒,要了解哪些是开许的,哪些是遮止的,哪些是持戒,哪些是犯戒,也就是开遮持犯。
学完之后,就要去守。守戒的时候,就是和自己的习气对治的过程。因为我们受戒所承诺不做的这些,基本上都是在世间当中比较容易造的罪业。佛陀通过戒律的方式,强制性地让佛弟子不要做这些,把它放在一个强制保护的范围当中。通过什么强制保护呢?就是让你去受戒。受了戒之后你想:“哎,我受了这个戒了,虽然想做,但是不能做。”通过这样一种方式,就是强制保护,就像我们的交通规则一样。国家、城市制定的交通规则其实也是一种强制保护。绿灯行,红灯停,黄灯注意,这些都是指示,该行的时候行,该停的时候停,你不能随便来。随便来是不行的,害自己也害他人。虽然它看起来是个条条框框,不能随心所欲地开了,好像限制了我们的自由,但其实这是一个强制保护,保护自己也保护他人的生命财产安全。而且这样大家都能够很顺畅,不会有特别的混乱。
所以说,戒律其实就是这样一个道理,强制性地帮助我们在相续当中约束住习气。通过戒律的方式把它约束住之后,我们就生起持戒的功德,然后断除很多罪业和烦恼,这是非常殊胜的。佛陀所制定的戒律,都是要对治我们相续当中非常容易生起的烦恼、非常容易造的罪业。如果这个罪业很重很多的话,我们在下世当中就会堕去,没办法解脱。但是如果把这些罪业约束住了,不去犯戒律的话,那我们就争取到了一个得到安乐或者解脱的基础,是这个意思。
所以说我们为什么要逐条对治呢?因为佛陀所制定的这些都是最粗重的烦恼,都是最粗重的罪业,就是这样。所以说,它是挑战我们的人性的。我们的人性当中,对很多恶业有时是很喜欢的。但是受了戒之后就不能再做了。不能再做的时候,我们内心当中以前的习气和新受的戒律之间就会有一种对抗。所以我们就要用对佛陀的信心,思维因果的原理,思维果报等等的智慧,还有思维自己要从罪业当中获得解脱的最殊胜的利益,我们要思维这个。通过这些思维,来对治我们蠢蠢欲动的身语意的行为和烦恼,是这样。所以不能做。
当我们想做的时候呢,我们就忆念自己的戒律,忆念因缘法则、因缘,思维、忆念自己轮回当中的痛苦,然后一旦解脱之后的一种安乐。就通过这些来对治我们想要犯戒的、想要造罪的,或者想要去生烦恼的这样一种心。所以说呢,这个叫对治。如果我们受了戒之后没有学戒,没学就不知道戒律到底应该守什么;学完之后呢,不对治,不对治的话,危险就很大了。受戒的功德很大,但是犯了戒的过失也很大,是这样一个意思。
所以说呢,有些大德讲,如果传戒的时候,传戒的法师、上师们只管传戒,不讲解戒律的话,这个时候其实就相当于给这些人一把刀,然后让他们去自杀一样,给你一把刀让你去自杀。为什么呢?给你传了戒,你都不知道守戒,不知道哪些是需要守的戒条,那么不知不觉间就把戒犯了。犯了戒之后,那不就是这一生自己就增长了很多很多的过失嘛,是这样的。所以说就好像是给你一把刀让你自杀一样。因此很多时候,在要传戒之前,还是要学习或者要讲解。讲解之后,大家很熟悉了,那么首先他的功德就很大,而且成为解脱的一种助缘、解脱的基础。戒定慧嘛,由戒生定,由定发慧。这样的话,有了智慧之后,通过智慧就可以斩破烦恼、诛灭烦恼,烦恼灭之后就可以获得解脱,是这样一个意思。
所以说呢,如果我们受戒之后有对治,功德很大;无有对治,让自己的烦恼、让自己的行为就这样慢慢散乱地去发展的话,就很危险,戒律不保。戒律不保的话就是比较危险的事情。但是如果我们破了戒之后呢,也不要破罐破摔。因为我们对治力很弱,有的时候是没有对治,对治力很弱,或者有时候忘记了,对治力太弱压不住烦恼的时候,破了戒律怎么办呢?破了戒律我们要忏悔,认认真真地去忏悔。通过三十五佛也好,通过百字明也好,认真地针对这个罪业忏悔。忏悔完之后,我们准备好之后可以重新受戒。居士戒是可以重新受戒的,破了之后可以重新受戒,它和出家戒不一样,居士戒比较宽松一些。所以说如果我们破了戒,还是不要沮丧,忏悔之后重新受。但也不要想着“反正可以重新受,那我就无所谓”,那就不行,这种心态是不允许的。
未曾闻思而修危险大;
如果我们想要修行的话,那是非常好,有个想修行的心、有修行的行为非常好。但是,修行之前有个前提,就是你要知道所修的内容是什么。那么所修的内容是什么呢?就必须要闻思,必须要听闻正法、思维正法。通过闻思,抉择出一个见解,把这个定解抉择出来。这个定解就是我要修的内容,我要通过这个定解来指引我修行的道路、修行之路,是这样的。闻思就是眼睛、就是双目,修行就是双足。所以说,如果我们想要到达一个目的地,当然要走,但是如果你没有眼睛,瞎走的话,那是没办法规避危险的。哪条是正确的路,哪些是错误的路,哪些地方有障碍,哪些地方有深坑,哪些地方有猛兽,都不知道。所以你说“那我就走就行了,反正说一万句不如行一步”,有些时候就是这样讲的。但是,你要走也要走在正确的道路上,才是有效的走,否则就是无效的走,无效的努力是没有意义的。
所以说,我们双眼、双足都需要。闻思是双眼,但是如果你有了双眼,没有双足,有了眼睛可以看到,但你不走,也到不了目的地;如果你走了,有双足却没有双眼,也到不了目的地。所以说闻思修必须要配合。通过闻思来确定所修的内容和修行的方法,这是通过闻思来达成的。达成这个之后,后面的事情再以修来达成。所以说闻思修的分工不一样,但都是共同的目标,共同的目标就是到达目的地。分工不同,但它最终的目标是一样的。
所以说我们自己要闻思,先闻思,广大闻思,破除未知、邪见、一知半解等等。一知半解也不行,你知道一些,但是知道得不究竟,也没办法一如既往地修下去。邪知不行,完完全全的一种错误的理解是不行的;未知就更不行。所以闻思的目的就是遣除未知、遣除邪知、遣除一知半解。什么是遣除一知半解?就是定解,决定的信解。决定的信解是完全确定,不是一知半解——知道一部分,又不知道另外一部分,半罐水。你要么完全不知道,要么完全知道了。完全不知道就像世间人一样,不懂得什么修行;完全知道了,就是有了定解的人。那么就怕什么呢?就怕知道一点点,但又知道得不全面。这个对于修行者、对于整个修行团队来讲,危险有点大,危害有点大,是这样的。你说他不知道,他也知道一点;你说他知道,他又不是知道得很全面。这种情况就会夹杂很多的邪见。他一方面有一些认知,但是在正确的认知之外,也有很多错误的观点夹杂着一知半解,这个时候就会解读出很多不属于佛法的内容。所以其实很多佛弟子在闻思的过程当中会经过这个一知半解的阶段。这个时候要继续去闻思,继续闻思之后,我们的见解会更加坚固、更加完整,然后不知道的、邪知的或者一知半解的,这些慢慢就遣除掉了,是这样的。所以我们闻思的时间需要长一些,需要长一些的话就比较好,否则的话危险很大。
破誓言者修密危险大;
誓言和密法二者之间的关系特别紧密。誓言呢,其实就是我们得到灌顶之后,就生成了这个密宗的誓言,然后我们必须要去守护这个誓言。一般来讲的话,我们有十四条根本戒。十四条根本戒它的一种排序,是从一到十四之间,它轻重的程度,是从第一条是最重的,然后第二条、第三条慢慢往下走,但是不是说后面你可以随便来,它在十四条当中自己有一个排序,是这样的。所以说对我们来讲的话,誓言当中最重要的誓言,就是对赐予灌顶的金刚上师不能够生起邪见,然后不能够诽谤,不能够打骂等等,这个是不行的,这个是最重的。然后就是金刚道友。金刚道友就是一起接受密法的,或者说是反正但凡得过灌顶的都算是金刚道友。比如说我们不是在一个坛城当中的,其他很多我们不认识的,很多他在其他上师那儿得到过灌顶,那对我们来讲全都是金刚道友,没有什么差别,就是这个教派的、那个教派的不分,全都是金刚道友,是这样。金刚道友的话,我们就对所有得过灌顶的金刚道友都不能够生起诽谤,不能打骂,不能诋毁,不能做这些事情。如果做了,那就会破这个誓言了。
然后我们平时要忏悔,平时要保持我们自己的正知正念,不能够放逸,然后经常安住在正知正念当中。如果一旦发现了自己生起了不好的心,或者诋毁了,这个时候马上要忏悔,不要让它过夜,自己要忏悔,不要让它过夜,这个是最好的一个方式。因为这个誓言其实就是一个保护措施,这个誓言就是遮止危险的。但是如果破了誓言,那么就没有再挡住这些危险因素的屏障了,很多很多危险就来了。暂时来讲的话,如果我们毁坏了誓言不忏悔,有些性格很刚强的人,在和上师、和道友有矛盾之后,他就是不忏悔,他就觉得自己是对的,没什么问题。这个时候,一旦过了三年之后再忏悔,那就很难很难清净了,是这样。这个在《三戒论》里面也有,这其实不是危言耸听。密乘戒律从有些方面来讲就很重,但是有个好处:马上忏悔,马上清净。这就是给我们最好的一个机会。就是我们发现之后,觉得这个好像不对,自己刚才生了烦恼、生了嗔心,马上忏悔,马上就可以清净。但是拖的时间越长,就越难清净,是这样的意思。所以说它并不是危言耸听,也不是什么精神控制之类的,它就是因缘法则。
密法的利益很大,如果我们认真地守护誓言修持密法的话,一生、三生、六生就可以成佛。它的利益很大,翻过来它的危险也很大,就像我们的一些投资,高收益、高风险,是这样的意思。它一方面收益很大,但是风险也很大。所以说如果我们不规避风险的话,其实会有很大的损失;但如果把这个风险规避了,我们的收益也会很大。所以密乘就是这样,成佛很快,但反过来的风险也很大,是这样的意思。
因为它的修行方式很直接,方法很有效、很直接,所以在这个过程当中,我们内心当中如果有一些和这个修法、和这个本性不相关的,它立马就会成为一个障碍,马上就成为一个障碍,是这样。所以我们在学修密法之前,为什么要打好下面的基础,把出离心、菩提心都生起来?生起出离心,就把很多有关轮回侧面、世间侧面的粗大烦恼给灭了;生起菩提心,就把自私自利这方面的烦恼给灭了。到了密乘的时候,心就相对清净。相对清净之后,如果生起一点点烦恼,很快就能灭掉,因为它有强大的基础,这个人的综合素质特别高。
一个综合素质特别高的人,即使犯了一点错误,他马上就有纠偏的能力,纠错能力很强。如果他的综合素质不高的话,很多地方就无法兼顾,一旦犯过之后他也发现不了,纠错能力很差,所以他的过失就会越来越大,最后到了无法收拾的程度。所以说我们修共同加行也好,修不共加行也好,把这些修好之后,其实就是把我们打造成一个各方面综合素质非常高的修行者。综合素质高,智慧也深,福德也多,对治烦恼的能力也强,所以哪怕违背了一点密乘的戒律,他马上就能够发现并纠偏,通过自己的对治能力把它灭掉,该忏悔的马上忏悔,因为他对这个问题知道得非常清楚。有些时候道友们不愿忏悔是面子问题,比如自尊、面子、不好意思等等。在修行佛法的过程当中,这就是有我执,我执就是障碍。其实很多时候不是别人给我们制造障碍,而是自己障碍自己。所以我们修行要成佛、要证悟的话,所有有关轮回的思想都要抛弃,不抛弃的话,就是自己给自己人为制造了很多不愿意打破的障碍。这是我们在学修佛法过程中必须要通达的,也必须要有这个能力和强大欲乐去断除这些。
所以说,如果我们破了誓言的话,就违背了我们在灌顶时的承诺。暂时来讲,还会出现很多的违缘,比如身体不好、生重病,或者遇到各式各样想不到的违缘,还有精神当中的障碍;修法也不能相应,想要修密法、修这些法无法相应,因为障碍太重了,相应不了;修上师瑜伽也得不到加持。这些是现世的障碍。那么后世的障碍呢,因为破了密乘戒律,会堕入地狱,堕入地狱当中最严重的金刚地狱,很长时间都无法得到解脱。
破誓言者修密宗危险特别大。所以,第一我们要观察清楚,要先修共同加行,再修不共加行。在这个过程当中,要认知密法的一种特点,做好准备。我自己是不是真正要进入密宗?这就需要了解密宗各方面的特性与属性。然后在这个过程当中,培养我们的觉性、正知正念,还有福德智慧,一个个慢慢培养。到了一定阶段,自己可以进入的时候,那就可以进入。否则的话,会有一定的危险性。还有一个,我们知道誓言和解脱之间的关系密切,所以受了誓言之后,应该小心谨慎地去守护它,否则就会有一定的危险。
商主赴海取宝危险大。
古印度很早很早以前,有一种职业就是入海取宝。大海里面有叫做宝岛的地方,宝岛上全部都是很多珍宝,黄金也好、珠宝也好,非常多,但是很难到达。专门有一种职业,就是入海取宝的种姓。我们在学《大圆满前行》的时候,杂华子就是取宝种姓,后面讲到他入海取宝,这个案例我们学过。赴海取宝由一个商主牵头,很多商人和他一起,相当于租他的船去大海里面取宝。他要做很多特别的准备,造船、准备淡水,还要在船上养牛、养鸟。养鸟是要放出去,如果鸟飞回来,说明周围是安全的;如果飞出去没飞回来,可能停留在一个很大动物的头上——叫摩羯鱼,这就意味着有危险。还有很多预警措施,做足准备之后出海取宝。如果成功了,就会非常富裕,七代当中不会贫穷;如果失败了,就船毁人亡。出发之前,有七条很粗的大缆绳把船捆住。第一天开始说要入海取宝,如果成功了有多少利益,如果失败了会怎么样,然后砍断一根缆绳;第二天重复,第三天重复,用七天的时间让大家考虑。中间有人动摇就下船,不动摇的继续留在船上。第七天最后一根绳子砍断之后,就开始出海了。海里有很多风浪、暗礁、摩羯鱼、海盗、怪风、非人,怪风吹到岛上出现罗刹等等很多障碍违缘。所以,
商主赴海取宝危险大。
这看起来和我们没什么关系,因为现在也没有真正的宝岛了。以前福报大的时候有,尤其是有如意宝,但现在基本上没有了,众生的福报不够,这个职业也就消亡了,顶多就是出海打渔或做海运。现在的船也比较好,导航和保护措施都比较完善。除了大风浪和索马里海盗——以前一段时间索马里海盗很厉害,劫商船特别多,现在危险相对没那么大,虽然辛苦一些,但危险不是很大,这和我们的关系不是特别大。有时候把商主比作我们,我们去佛法大海当中取如意宝,在这个过程当中有些危险,但是利益极大。危险的方面在于没有守护好戒律、没有认真地修行等等,或者以正法作为造罪的工具,这方面有一定危险。但其实,如果我们真正次第闻思修行的话,不会有特别大的危险。因为佛陀给我们设计的修行方法本来就是循序渐进的,每一个过程都是我们的心能接受、行为能做到的,次第引导。所以刚才讲,如果真正认真修行,不会有很大的危险。
细察此大危险极关键。
下面是
实际修行教言之六法:一切所现本面自清住;
一切明觉自然自净住;一切动念无有踪迹住;
无别解脱逸然本解脱;
观解脱者能念皆成空,
灭除二取趋至实相基。
谁知此理精通甚深义。
这种实修的方法比较高深,相当于也是密宗的一种修行,我们简单介绍一下。
一切所现本面自清住;
修行的时候,所有心的显现、外境的显现,去认识它的本面,认识一切显现的本性。认识本面之后自清住,就是自然安住在明清的状态。因为诸法的本性本来就是空性、光明的,所以了解了它的本性之后不加任何造作,自然安住在明清的状态当中。这就是“一切所现”,不管显现好坏,所有的显现认知本性之后,明清而住就可以。
一切明觉自然自净住;
一切光明的觉性自然自净住,它不需要通过我们的造作来让它清净,本来就是自然清净的。所以我们只需要认识到它本来清净的自然本质,如是安住就可以。
一切动念无有踪迹住;
所有的动念,也就是我们的妄念、分别念,分别念是不断动摇、不会安住的。观察修行的时候“无有踪迹”,没有踪迹是什么意思呢?已经灭掉的、过去的分别念已经灭尽,找不到踪迹了,不用去执著它;而未来的分别念还没有产生,也不用管它。
现在的分别念呢,就说是刹那刹那生灭的,就是现在正在生的时候呢,马上就没有了。所以现在的分别念刹那不住,这个是找不到踪迹的,什么踪迹都找不到。我们说怎么就没有踪迹呢?现在我的分别念刚刚想这个,一直想到现在。其实我们这个是粗略的、很粗大的认知。真实观察到动念的时候呢,我们就观察前一秒钟的、上一分钟的这个动念,早就没有了,灭完了,找不到踪迹。然后未来的还没有产生。现在的我们说,现在我正在产生这个,正在想这个。正在想这个,它其实也可以细分为很多很多细小的刹那,对不对?我们说当下我们就可以分到很多的秒,三秒钟,三秒钟有很多细小的毫秒,毫秒还可以细分。所以把这个时间一个一个往细分的时候呢,当一个刹那生起来,早就灭了;当我反应过来的时候早就灭了,早就找不到踪迹了,是这样的。所以说呢,它是一个相续,它是一个连续不断的相续,它是一个假相,我们感觉有一个连续。但其实我们分析的时候就像这个河水一样,就像这个声波一样,对不对?我们觉得这个声音好像是连续的,但是你去分析的时候呢,它每一个声波就是很细微很细微地连起来的,它每个都是单独的。我们感觉它是一体的,但其实根本不是一体的。所以说就这样分析的时候呢,找不到踪迹,一个踪迹都没有。这个来讲的话,所有动念呢就是无有踪迹。安住在它没有踪迹、没有本体的自性当中,这个就是实际的修行。
无别解脱,自然本解脱。那么解脱呢,什么叫无别解脱呢?没有其他的解脱,是这样的,它只有自然本解脱。自然本解脱呢,就是说是一种安住在这样自然的状态当中,不造作的状态叫自然。本解脱,就一切万法本来就是解脱的,一切万法本来就是解脱的,是这样的。所以说没有一个什么呢,就说是它本来不是解脱的,然后通过对治,通过智慧抉择灭之后,它才解脱的。一切诸法本来就是非抉择灭,非抉择灭。这个非抉择灭呢,前段时间我们讲过一个小乘的非抉择灭,那么刚才讲的这个非抉择灭是大乘的非抉择灭。小乘的非抉择灭就是缺缘不生,缺因缘它不生,是这样的。就在这个地方呢,在咱们的房间里面呢,没有生起这些鲜花的因缘,所以说呢,鲜花在这个地方就是灭,它是一种灭,它叫非抉择灭。抉择就是智慧的意思,通过智慧灭掉了烦恼,烦恼灭掉的状态叫抉择灭。就它的灭呢是通过抉择来灭的,通过智慧让它灭的,它叫抉择灭。就说是抉择是智慧,通过智慧灭掉了这个烦恼,所以说它那个不存在、灭完这种状态呢叫做抉择灭。非抉择灭是什么?就不是通过智慧让它灭的,是它本来缺缘不产生。它就是这个地方没有大象,对,这个地方没有大象,这个地方没有其他的这些物品,它没有,它没有的状态叫灭嘛。它是什么灭呢?非抉择灭。它不是通过抉择而灭,它本来就是缺缘,没法产生。雪山上面没办法开鲜花的原因是因为它没有缘,这个叫做小乘的非抉择灭。
大乘的非抉择灭是什么呢?大乘的非抉择灭就是本性灭,本来就是灭的,本来就不存在的,这个叫非抉择灭。所以说呢,非抉择灭呢,它是个比较了义的观念,就说是不是通过智慧把这些客尘灭掉,而这个客尘本身就是没有的。从它的本性来讲本来就没有,这个叫非抉择灭。所以说它的意思呢稍微不一样,其实是一个意义不一样。所以说呢,这个本解脱呢就是这样的,本来就是解脱的,所有的这些障碍啊、违缘啊、客尘本来就是没有的,本来就是解脱的,是这样的。但是本来解脱为什么我们要修呢?因为我们现在呢,就不知道本解脱,我们通过执著呢,没办法现前这个本来解脱的状态。所以说呢,我们要通过修行来现前这个本解脱,通过修行来现前本解脱的意思。所以说呢,看起来矛盾,其实是不矛盾的。本解脱的意思就是说它本性本来如是,如果我们能够契合它的本性再去修行,它的速度就会很快,速度就很快,就比认为它不是解脱、要通过因缘和合才能解脱的,他的见解要高,修行的速度就很快。就像我们金刚萨埵忏罪一样,对不对?金刚萨埵忏罪,它就是说最了义的忏罪方法,就是这个罪性本空嘛,它的罪业的本性本来就是空性的,本来就是清净的。但是本来清净的,为什么要去忏悔呢?当我们观想金刚萨埵的时候呢,金刚萨埵本来就没有,没有罪业的嘛,那我们又通过金刚萨埵来忏罪,那不就矛盾吗?不矛盾,它是通过本来罪业清净、金刚萨埵的方式来忏罪,它就是一个很高的一种见解,很殊胜的方法。同样都是这个,反正罪业肯定是是要灭的,对我们来讲罪业是存在的,但是灭罪的方法,或者说现前这个解脱的方法,它有这个了义也不了义的差别。
嗯,这个就是说没有其他解脱,只有自然本解脱。具体来讲,没有其他解脱的方法、解脱的道。然后“观解脱者,能业皆成空”。解脱者是什么?就观察刚刚的这种解脱,就解脱者,就刚刚这种解脱道,或者观察刚刚的这个解脱,这个解脱的本性,解脱的方法,“能业皆成空”。轮回和涅槃呢,本来就是空性,那本解脱嘛。本解脱的缘故呢,所以说轮回也好,涅槃也好,本来就是解脱的,没有说众生轮回,然后灭除轮回之后安住于涅槃,没有的。因为本来就是解脱的缘故,所以说呢,皆成空性。皆成空不是说打水漂了就叫皆成空,不是打水漂的意思。皆成空呢,本来就是无自性的,也没有什么可执著的意思。
灭除二取趋至实相基。
然后如果灭除了能取所取,能取所取其实本来也是假相,也是假的,就像我们做梦的时候呢,产生了能取和所取,有一个对境,有一个自己执著对境的心。做梦的时候呢有,但其实呢,正在做梦的时候,这个二取本来就是假的嘛,整个梦境就是虚妄的,所以梦境里面的二取呢,当然也是本来不成立的。所以说我们了解了这个问题呢,安住于二取空性的状态,最后就可以
灭除二取趋至实相基。
比如我们在做梦的时候呢:“哎,现在正在做梦,梦里面其实没有这个对境的,也没有看对境的心。”所以这个能取所取呢,在现在就是没有的,现在就是空性的。他在梦里面能够了知这个,很快就可以醒过来这样的。
所以说,如果我们在现在正在出现二取的时候,知道这个二取的本性是不存在、是空性的,我们很快就可以觉悟无二取的空性,然后趣至解脱地。所以说,“灭除二取,趣至实相基”,实相的一种本性叫实相的基础——基。
若知此理精通胜乘义。
如果知道这些,就可以精通大圆满密乘的胜乘的殊胜意义。
以绝非是区分之六法:求名福德绝非好上师;
过执财物绝非好行者;着重世法绝非好僧人;
偏执我见非好瑜伽士;
次第精勤,绝非好密宗;
堕入偏袒非好大圆满。当知普遍平等广大义。
普遍、平等、广大,这些在修行的时候都要了解。有些佛法的意义,它就是普遍于一切的,佛法所讲到的一种实相是周遍一切、平等、广大的,是这样一种含义。
那么第一个,什么叫做“绝非是”呢?“绝”就是绝对不是的意思。就是说绝对不是好上师,绝对不是好行者,这就是“绝非是”。这些我们必须要去辨别,必须要辨别。当然,主要是针对我们自己的修行而安立的。我们在修行过程当中,有些似是而非的,必须要分清楚,把这些不符合佛法的必须要断除。
第一个就是
求名福德绝非好上师;
上师主要是引导者,引导修行者趣入解脱道、传承圣教。传承圣教就是传递出离心、菩提心、空性正见,引导弟子趋向于解脱,他的任务就是引导众生趋向解脱。但是,如果这个上师在引导弟子的过程当中求名求福德,他的心不在利益众生、利益弟子上面,他的心是在求名求利。福德就是利,求名声、求地位、求这些利益等等。如果是求名求福德的这个上师,就是有上师的称号,但是没有真实上师的本质,绝对不是好上师。真正的好上师是一心一意引导弟子趋向于解脱的。对于弟子能够闻思修、能够调伏烦恼,他很开心,特别高兴。所以继续来讲的话,一心一意为弟子能够趣入解脱道而欢喜的,这个就是好上师。给上师做法供养,上师对法供养特别欢喜的,这个就是好上师;如果对法供养没有兴趣,财供养的时候很高兴,那这个不是好上师。因为他的心思已经不在于弟子是不是相应于正道、相应于解脱方面,而是通过这样一种方式来让自己得到利益的话,这就绝对不是好上师,是这样的意思。
所以有些时候,其实我们也是一样的,多多少少可能都会给别人宣讲一点佛法,一句两句也算,或者有时候辅导、讲课,有时候来讲也算是一个善知识。所以对我们来讲发心很重要,清净的发心很重要,一个是出离心,一个就是利益众生的心,真正是为了求佛果,这个时候对自他的利益都很大。否则的话,求名福德就绝对不是好善知识。
过执财物绝非好行者;
如果过多地执著于世间的财物,绝对不是好的修行人。好的修行人他是追求解脱的,对整个世间当中的财物,他知道如果追求财物是无法获得解脱的;如果我要获得解脱,那就必须放松对财物的执著,因为执著财物的心本身就是和轮回发生联系的一种方法。过度去执著财富、追求财富,会让自己的时间和精力耗费在上面,心不在解脱上面,时间精力也过多地分散在财物方面,自己就没有办法,身语意都没办法真正地修解脱道了。所以这样的一种修行者就不是好修行者。
当然,对修行人来讲的话,在世间没有财物是无法修行的,没有吃的、没有穿的,这个时候他必定是肉身。他是修行者,他首先是一个人,他是一个凡夫,而且是欲界的凡夫,在欲界当中生活,必须还是要通过欲界的资具来滋养身体,保护了这个身体之后才可以在这个状态当中去修道。如果天天很饥饿、为了生活奔波的话,他是没办法修行的。所以适量的财物是需要的,但是过度地执著财物,他自己的心就偏移了,从追求解脱道偏移到了追求世间道上面。所以说,这个就不是好行者。
着重世法绝非好僧人;
如果一个僧人,本身来讲他是自利利他的,是修行正道、修行佛法,然后在生活当中利益其他的人,住持这样一种佛法的传统,那么他重视的应该是出世间法,自己和他人的出世间法。但是,如果这个僧人着重世间法,在世间法当中游刃有余,不管是世故也很圆滑,还是待人接物都透露着那种世间的特色的话,他就不是好僧人了。
当然了,这主要是从他自己内心的状态来看,而不是看起来好像很着重世法。别人认为看起来很着重世法,其实不一定代表他自己的状态。这句话主要是让我们内观,而不是去观察别人:“哎,我觉得某某大和尚他就是很着重世间法”;“我觉得那个修行人、那个师父好像是对世间法很执著”。不是让我们学了这个去看别人,而是对自己来讲做个内观。我们所看到别人的情况不一定就是真实的,对不对?有的时候看起来是世间法,但是真正来讲他的内心是很清净的。他为了让道场能够平稳,能够让修行人有更好的环境,可能会接触一些官员也好、其他的人也好,看起来好像每天忙碌这些,但是实际上他的内心当中是很纯净的,那就不能够以外表来确定他是不是一个好僧人,不要通过表象去观察别人。
那么如果我们是僧人的话,我们就要反观自己,不能够着重世法。如果对世间法太过于着重的话,当我们在着重世间法的时候,这个时候就已经丢失了僧人的身份。
当然僧人呢,他也有大僧和小僧。大僧是什么呢?大僧就是出家人,叫大僧;居士叫小僧。居士团队也叫僧团,小僧团。这个不是我说的,这个是全知无垢光尊者讲的。全知无垢光尊者在《大圆满心性休息》这本书里面讲皈依,皈依当中的僧众的时候,他也讲到了小僧人。小僧就是居士在内,因为居士受了五戒,他也是一个福田,受了五戒也是个福田。他这个福田呢,其实就是一个僧团,只不过这个僧团比出家人的僧团比较起来的时候,它叫小僧团、小僧,然后出家人叫大僧。这个是无垢光尊者按照佛经的一种意义这样进行的确定。
所以说呢,既然这样的话,那么对我们来讲,如果居士也是一个僧人,也是个小僧的话,那么对所有在座的来讲,这个教言也仍然是有利的。“着重世法就不是好僧人了”,不是好僧人,是一个意思。
偏执我见非好瑜伽士;
瑜伽士要相应于实相的,他不可能有很重的我见。我见很重的瑜伽士,不是真正的瑜伽士,是这样的。
因为瑜伽士他本身就是要相应生圆次第。生圆次第是什么?生圆次第就是相应于诸法实相大平等、大清净的一种实相。他通过很多仪轨让自己安住在这个生圆次第大平等、大清净的正见当中、状态当中。这里面大平等、大清净没有我见,没有“我还存在”,这个没有。生起次第和圆满次第,它的核心就是大平等,空性的;大清净,就是佛性。空性或佛性里面再怎么找,找不到一点点我执,没有我见。所以说如果一个瑜伽士我见很重,偏执我见的话,他就不是一个好的瑜伽士。
所以对我们来讲也是一样的。我们修行,其实某种意义上来讲也是一个瑜伽士或者准瑜伽士,因为我们在修行,在相应于觉悟之道。所以说从某个角度来讲,我们也是一个准瑜伽士。那么这样的话,断除我见就是我们要修行的一个核心。我们修行的核心就要断除我执,断除认为有我的见解。我是一个虚妄的,我是不存在的,但是我们不知道,认为有我。那么我们在修行的时候,就通过人无我或者密宗的一种见解,来安住于无我的状态当中。生起次第就无我。
当自己观本尊的时候,这个本尊是什么呢?比如说我们观修的是观世音菩萨,观世音菩萨是我的本尊。本尊里面有没有我呢?“哎呀,我在修观世音菩萨,当然有我。”不是。其实当我们在观想观世音菩萨的时候,观世音菩萨的境界本身是证悟了大空性的。大空性证悟了之后,就没有人我执了,人见、我见根本没有,人我、法我没有。然后,观音菩萨的本性就是光明智慧,他已经现前了,光明智慧里面根本不可能有一个人我、法我。所以说当我们在观本尊的时候,它就是一个修无我的方法,密乘的修无我方法。因为根本没有我,只有法性,身语意只有法性,根本没有一个“我在观修”,没有。第一步观修大空性的时候,大平等大空性的时候,所有关于凡夫人的我这些执著就没有了,第一步就要观大空性。第二步,大空性当中生起一个清净的大光明的种子字,然后在这个当中观想,这就是观音菩萨。这整个过程都没有一点点凡夫人的这些执著,全都是相应于最究竟的实相来观想的。所以说它就是一个修无我的方法,是这样的意思。所以如果是瑜伽士修了很长时间,还偏执我见的话,就不是一个好瑜伽士。
次第经劫绝非好密宗;
密宗的特点就是一个字:快。它就是快,是这样的。它这种快不是那种没有质量的快,它这种快的的确确是很快可以成佛的,一生成佛,那是真正地成就了佛果,它就是快。所以密宗的特点就是非常的迅猛,显宗需要三大无数劫,密宗一生就够了,甚至于更快的,六个月就可以成佛,“六月修要得解脱”嘛,六个月就可以成佛了。实际上它就是快。
说那么快的话,需不需要观待根基呢?需要观待根基。但即便是观待根基,也是比显宗要快。有的时候如果你好好地去守护密乘戒律的话,最迟也是十六世,十六世就可以成佛了。就是说十六世当中就可以成佛,这样的意思。所以说它是很快的,或者说七世,或者三世,或者一世成就,这个来讲的话它已经非常快了。如果说你的密宗是次第经劫,它的时间是以劫来算的话,那就不算是好密宗了。
次第经劫绝非好密宗;
那不是好密宗,它就是显宗,这样。密宗它就是一个迅速,就是一个快。它快的原因就是因为它根基利,然后它的见解很超胜,积累资粮的方法很多,修空性、修实相的一种窍诀非常非常明显,是这样的。所以它就是一个非常迅速的、很快的。所以如果它是次第经劫,就不是好密宗。但是我们如果要成为一个好密宗,那必须要好好地打好基础,把该打的基础一定要打好。显宗共同的基础可以通过这短短的几十年,或者通过这几世当中打好。打好基础之后,因为守护了很好的密乘誓言的缘故,那就是三世、七世,很快很快就可以解脱,这样的意思。
堕入偏袒非好大圆满。
大圆满的修法没有任何的执著,没有偏袒,执著这个、执著那个,这个是、这个是非、此是彼是等等,没有,所以这个叫偏袒。如果我们的大圆满堕入了一个偏袒当中,通过分别念去执取了,这就不是好的大圆满了。大圆满法本身不存在那些,普贤王如来究竟觉悟了,宣讲大圆满法,莲师传下大圆满法,法王如意宝的大圆满等等,这里面的修法本来清净,全都是没有任何偏袒的。但是修行的人有可能是把大圆满变成了一个偏袒的、非好的大圆满。当我们修的时候,通过执著,通过分别心去修大圆满,通过偏袒的心去修大圆满,那么这个大圆满对我们来讲就不是一个好的大圆满,那修错了,也没有切合大圆满的实意,没有切中大圆满的核心。这个时候我们还是要做调整,基础没打好得打,打基础。平时也诵念大圆满的发愿文,慢慢每天去发愿,逐渐逐渐就可以相应真正的无偏堕的大圆满的本性,这样。
当知普遍平等广大义。
那么这些呢,就是普遍平等广大的一种佛法的意义。这些呢,其实来讲的话,绝对不是必须要避免的问题。这些和相似的教言呢,我们之前也看过萨迦派断四贪的教言。断四贪教言呢,其实它的意思和这个也有一些相似:
耽著今生非佛徒,耽著轮回非出离,耽著自利非菩萨,耽著实执非正见。
它有断四贪的一个教言。耽著今生非佛徒,耽著今生的人,追求今生利益的不是佛弟子。真正的佛弟子呢,他是追求解脱道的。所以说,耽著今生,今生就是现世嘛,就轮回,耽著今生就非佛徒,不是真正的佛弟子。如果耽著今生的话是这样的。然后呢,如果说耽著轮回的话,就不是出离。对轮回很耽著,就不是出离。轮回和出离心它是相反的。如果我们还耽著轮回当中的各种现境的话,就不是出离心。耽著自利非菩萨,如果耽著自利,就是我们在发了菩提心之后,受了菩提心戒、菩萨戒之后,我们还耽著自己的利益,考虑自己解脱、自己成佛、自己得到这些,如果耽著自利就不是菩萨,菩萨不可能耽著自利的。耽著实执非正见,正见是离开有无、是非的。如果耽著实执,认为有、无,这个呢就不是正见。
萨迦派也有“绝非如是”的这样四个教言。但是我们现在讲的绝非如是呢,它有六个教言,它其实本质都是一样的,反正要让我们规避不属于正道的。因为修道过程当中呢,有些时候不注意就容易混淆。所以说呢,祖师们、菩萨们就专门造这个论典,把容易混淆的放在一起,然后我们就同时去看,直观地去看。就像我们去修净土的时候一样,修净土的时候呢,也是要把娑婆世界的过失和极乐世界的功德一定要放在一起去对比。你看这边是娑婆世界的一种过患,那边是极乐世界的功德,娑婆世界的每一条过患,极乐世界当中都没有。娑婆世界的这些所有的痛苦,在极乐世界都没有。我们现在修道的这些纠结啊、怕退失啊,极乐世界没有。我们身体的、语言的、心的很多的过患、痛苦、烦恼、罪业,在极乐世界一个都没有。所以它放在一起的时候,一对比,马上就厌离娑婆,然后就对极乐世界生起向往之心,这个时候就有效。所以说呢,祖师们也是把这些易错乱的放在一起,这个问题一不注意的话容易错乱。左边是歧途,右边是正道,放在一起对比的时候呢,我们就特别容易一目了然,然后你就知道必须要断掉。如果过执财物就不是好行者,作众事法就不是好僧人,是这样。所以说这样看的时候呢,就很明确,慢慢地我们就知道什么是该做的,什么是不该做的,哪些是要抛弃的,哪些是一定要去争取的。这个对我们来讲呢,利益就非常大。
这样呢,今天就讲到这个地方吧。因为我们要会供,会供的话就讲到这儿。下面呢,我们要做一个初十会供。今天呢是初十,莲花生大士的节日。在莲师节日当中,我们做会供能够得到莲师的特别加持,然后还可以净除我们的罪业,尤其是进入密乘之后的一些罪业。还有呢,就是可以增长很多的福德,尤其是可以相应于莲师的本性获得解脱,这样的一个意思。所以说呢,我们要简单地做一个会供。如果需要去上厕所的话,我们一边念,道友就慢慢……哦,那先回向哈。因为有些道友可能不参加会供,不参加会供的话他就回向不了了,所以我们先回向善根,把讲课的善根先回向了。回向完之后呢,我们再做这个会供的话就可以,他的功德就是圆满的。
然后我们在回向之前,在讲说过程当中如果有过失呢,我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德也是供养上师诸佛菩萨善知识,祈愿上师诸佛菩萨善知识长久住世,常转法轮;祈愿清净的教法常住世间;祈愿加持道友们法入于心;祈愿一切众生能够获得暂时安乐、往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正见当中,观想上师诸佛如何回向,我们亦如是回向。
后面这个金刚歌的话,如果有时间的话可以唱啊,就是这个音调。然后如果没有时间的话咱们就不唱。以后如果说是没有继续讲课,不是在讲课之后做会供,要是专门做会供的话,那么前后文,前面的这八吉祥啊都要念。还有这个有时间的话,这个敬献法乐、恭敬、欢喜、道歌,这个呢就在这个时候念。一边享受会供品,一边找几个声音好的道友,然后呢就通过这种特殊的音调就把这个金刚歌唱出来,这个是很好的啊。但是咱们现在没有时间呢,所以咱们就直接跳过去,跳到五十四页,咱们做余供。
好,这些供品呢,还有剩的吗?有剩的话大家可以带回去哈,自己的家人啊、亲戚朋友给他们吃的话非常好,这样的。下面的如果也有拜见的话,现在……