窍诀宝藏论 第109课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起来学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学的窍诀呢，是

见大福德布施及二戒，

此处呢，就是宣说能够让我们的功德圆满的六个窍诀。如果具足修持这六个窍诀的话，就可以获得解脱，趋至轮回的彼岸。

那么，第一个让我们的功德可以圆满的窍诀呢，是皈依，

我们要真正获得解脱的话，必须要皈依。只有三宝才能够帮助我们彻底地解脱一切轮回的过患。

轮回当中，众生也在奋斗，也在努力，也在为了断除痛苦、获得安乐而做各式各样的准备或努力。但是呢，因为不知道彻底断除轮回根源的方法的缘故，所以他的努力是在基于轮回的前提下努力的。也就是说，在轮回当中的苦，他可以通过一些暂时的方法暂时熄灭，或者可以暂时去压制一部分痛苦、遣除一部分痛苦，但是它的根源是基于轮回当中，在轮回的苦上面遣除苦。所以这样的话，只能够遣除一部分，或者暂时来压制一部分的痛苦。

这个我们以前打的比喻呢，就相当于是我们生病的时候吃止痛药。吃止痛药呢，当然对让我们的那种疼痛不发作（不是缓解啊，就是让疼痛不发作）是有一定帮助的。但是，因为根本没有触及到根源的病灶的缘故，压制了一部分时间之后，因为病灶还在，又会再再地发病。所以说，这种就叫做治标不治本。

轮回当中的众生为此努力，也有层次比较深的。层次最深的呢，就是那些外道，可以通过修持禅定、无色定等，能够转生到禅天和无色界天，这个层次已经非常高了。为什么非常高了呢？因为在这个禅天当中，或者在四禅、四无色定，或是在四禅、四无色天因和果当中，其实贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢这些烦恼可以被完全有效地压制住，完全不现起。所以，那种完全不现起烦恼的状态，从表面上来讲的话，无限接近于解脱的状态。因为解脱的状态其实就是不起烦恼，所有的这些粗重的贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢都不起。你看那个外道，他其实也是为了自己的离苦得乐，他已经可以把修法修到可以长久压制。如果转生无色界的话，最高的八万四千劫当中完全不生烦恼。八万四千个大劫，很长很长的时间，长得都可以产生一个错觉：是不是真的凭这个方法就已经解脱了？因为长时间完全不生烦恼，所以他就会产生一个错觉：哎，是不是这个方法是对的？然后不会有烦恼，完全从根本上已经断除了。

会不会有这样一种感觉？其实八万四千劫时间虽长，放在整个轮回当中的话还是一瞬。尤其是入了一种定当中的话，你入定之后，尤其是那种无想天，它是修无想定。无想定的状态和佛教的灭尽定有点相似，它也是灭尽心心所，心王心所不现起，它没有想，所有的心识都已经灭了，它不单单是没有烦恼，连心都没有。所以他在因地的时候修无想定，果地的时候转生无想天。无想天我们都知道是八无暇之一，在这个定当中完全没有想，什么都不想，所以很像涅槃。他只是在刚刚转生无想天的第一刹那有想，他就想：“哎呀，我现在已经获得了解脱了。”然后就入到无想定当中，一直一念心都不起。到了后面出定的时候有个想：“哎？怎么又产生这个状态了呢？又产生好像是反复轮回的状态了。”他那个时候就会生起一个邪见。什么邪见呢？他就说：“哦，这个轮回是不存在的，没有解脱道，没有涅槃果。”因为他误认为他那个是涅槃，其实根本不是。所以这个时候起了想，中间完全无想，一念想都没有。从这个角度讲，他也是看似很接近涅槃解脱，但其实根本不是。根源就在于没有断除我执。没有断除我执，在轮回的状态当中断轮回苦，那是不可能的事情，必须要在超越轮回的基上面、本体上面去断轮回，才是可以真正断除轮回的。

所以世间的人，包括欲界的众生、欲界众生当中的人道众生，他在苦的时候也想方设法地要断除痛苦。因为走路很累，所以人类就发明了车；因为害怕阳光、下雨，他就修房子；因为怕吃不饱，他就会种粮食、发明工具，还有很多很多。所以他其实为了遣除痛苦也做了很多努力。对一般的众生来讲，肚子饿了吃饭，没钱了挣钱，这也是一种遣除痛苦的方法，但是全都是暂时的，根本触及不到根本上断除轮回的程度，完全不行。

不要说人，就像旁生为了断除痛苦，它们也是拼命地去奔波。蚂蚁、鸟类，每天来来去去，也是为了遣除痛苦，为了不受痛苦。也能找到一些方法暂时缓解。所以我们说，下至蝼蚁，上至非想非非想天的众生，都在为了离苦得乐而挣扎、而奔波。但是没有一个成功的，因为最根本的根源是没有了知众生为什么会痛苦、为什么会流转。

轮回的根源就是源于我执，因为有我的缘故，所以导致了痛苦。在有我的基础上想要断除痛苦，是根本不可能的事情。所以，我们从这个角度来讲，轮回是很痛苦的。众生为了解除或者摆脱轮回的痛苦——当然，他认知的轮回痛苦只是一部分，他认为这个阶段的痛苦就是轮回的痛苦。比如说这段时间身体不好，他觉得这就是轮回的痛苦；过段时间没有钱，又觉得这是轮回的痛苦。为了摆脱轮回的痛苦，他也在努力，但他对轮回痛苦的认知其实并不全面。

那么此处，佛陀是已经完全解脱轮回者，所以告诉我们，如果真正想要摆脱轮回的痛苦，因为我们对于整个轮回的痛苦非常畏惧，想要从根源上断除这个病灶的话，必须要寻找一个皈依处。谁才能够帮助我们解脱痛苦？因为轮回的痛苦那么恐怖，我非常畏惧轮回的痛苦，哪个地方能够成为庇护我们的地方？我们就要去寻找。世间当中的众生从古至今苦苦寻找的依靠，依据观察，刚刚我们讲了那么多，其实都是他们辛辛苦苦找的依处。交通工具、房屋、医师、父母、亲友、关系、人脉，这些都是为了摆脱痛苦而找的依处。但是我们依据观察，没有一个是真正的皈依处。所以，我们自己真正对于轮回的痛苦产生畏惧的时候，要去寻找一个真正的皈依处。真正的皈依处可以帮助我们不是暂时，而是彻底地从轮回的痛苦当中解脱。

这样的话，只有三宝才是真实的皈依处，其他的事物自己都没有解脱，怎么可能成为我们的皈依处呢？所以我们要去追寻皈依处，佛经论典当中把方方面面的道理给我们讲得很清楚。所以，真正能够引导我们出离轮回的就是三宝，我们要去好好地皈依三宝。而三宝总集是上师。

三宝对我们来讲，有真实的三宝功德。佛陀虽然显现上是释迦牟尼佛入灭了，但其实他的法身和报身仍然是存在的。但是因为众生业惑的缘故，没办法再真正见到佛陀的色身，所以佛宝我们是看不到的。佛陀相续当中的灭谛功德，我们凡夫身也无法现前灭谛的功德。真正的道谛，是见道以上才称之为谛，我们现在的修行叫做修道，而不叫道谛。真正的僧宝是圣者菩萨们，因为相续当中具备了道谛的缘故，才是僧宝。所以僧宝其实我们自己要碰到的话也非常困难，但在世间当中也是有的。而一个三宝总集、集佛宝法宝僧宝于一体的自性，就是上师，上师就是三宝总集。所以我们在寻找上师的时候，为什么要求有那么多的法相和条件？要寻找一位真正具相的三宝总集的上师、善知识，其实是非常稀有的，很稀有能遇到一位真正的具相善知识。但是当我们真正遇到的时候，就要好好地去依止他学习，好好地闻思教言、学修教言。在他指引之下，慢慢找到断除轮回的方法，然后修持断除轮回的方法。

首先，我们通过学习之后很确定，这样学修能够断除轮回。确定下来之后，就要像服药一样，真正开始治疗和修行。从加行开始修，慢慢把我们的相续调整到和某一类法相应的高度，然后就开始修行。比如说我们要修皈依，真正修皈依的话，要通过前面的四加行调整我们的心，把我们的心调整到一个可以和皈依的修法相应的程度。然后再去修皈依的时候就特别容易，生起一种宁舍生命不舍三宝的真正的决心。皈依修好之后，在这个基础上我们就修发菩提心。这样慢慢地，我们的心就逐渐成熟，逐渐趋向于更高的、更了义的、更能够帮助我们断除所有产生轮回过患根源（即我执）的法。

所以我们发现教法也是从浅到深、从外围到核心的。断我执的修法往往是在后面，比如说学中观、学无我空性、学如来藏、学密法，这些其实都在后面。为什么在后面？因为过早出现对我们来讲理解不了。前面那种修法都是比较符合分别心的，是在分别心的状态之下如何修行；修到中后期的时候，慢慢方向就调整了，从依靠分别心去修行，到慢慢脱离分别心，或者去观察分别心的本性。从这个角度，其实主要分了两个阶段：前面的阶段是在有分别、有我的前提之下修的；后面要慢慢从无我、无分别的角度去修行。修行的重点在某一个阶段就会转型调整。当然转型不是突然转的，提前就在教义里跟我们讲了，后面慢慢要远离分别。

所以，这样修法的意义早就传达给我们了，这个信号早就传达给我们了，只不过我们那个时候因缘没成熟，看到了也知道，但并没有准备去修这个。当后面的因修好之后，我们的根基打牢了，就开始正式接触断我执的、修空性的、无分别的修法。因为有了比较雄厚的根基，再加上正确正法的引导，这个时候我们再经过很长一段时间的观修，逐渐修行的重点就可以跨越到修持无我，在积累资粮、证悟无我的侧面反复去修持。

所以逐渐地，我们就通过这样的方式寻找了归处之后，慢慢就可以摆脱轮回的痛苦。然后也不再畏惧轮回的痛苦了，因为自己内心当中已经有了自信。以信调伏自相续，随学佛。

然后，我们自己第二个因缘是什么？第二个让我们的功德圆满的法，就是这个信心。第一个要皈依，第二个要信心。

那么，就是说我们以信调伏自相续。我们这个信心其实已经讲过很多次了，不管怎么样，我们对于三宝、对于自己能够解脱、对于自己本具佛性等等，都要有一个清净的信心。清净的意思就是不夹杂怀疑、邪见，这里面都没有，信心非常地清净，完完全全对于所缘，对于所境，对于上师、对于三宝、对于究竟的实相、对于众生都是佛、对于我自己绝对能够解脱，全部产生一个不怀疑的、没有邪见的这样一种信心。

通过信心深入，调伏自相续。调伏自己的相续，自己的相续在现在的状态当中和解脱道是不相应的。所以说我们要逐渐把自己的心相续调伏，逐渐调整，调整得和正道相应、和佛果相应的一种状态，是这样的。

所以说经论中以前我们讲过，就像调一根弯曲的木头一样，这个木头是弯曲的，它弯曲得很厉害，所以我们要把它调直的话，就是需要水泡、火烤，用绳子绑到很直的木板上面去，然后再放下来，又水泡，又火烤，然后再开始掰直，逐渐地，弯曲的这个棍子就会慢慢调直了。就像调箭、调皮革，这些都是有一种调伏的作用。

所以我们的心也是一样的，其实我们心的本性是实相，但是现在的现象和实相之间不相应，完全不相应。所以说我们要调心。调心是以什么为标准呢？和我们相续的佛性完全相应。一方面来讲，我们好像是把我们的心调整得和法本里面讲到的法一致。我们说我们的心要调伏什么，法本里面讲的这个，我们就调。这个当然在刚开始的时候可以这样理解，但其实真正的调伏，是调伏到和我们相续当中的佛性完全相应的阶段。

其实看我们的实相，是完全清净的佛性；现象则是非常非常多的贪嗔痴，严重与实相不符、不相应的状态。所以说我们调心，就是要把我们烦恼粗重的、分别念很重的、妄念迅猛的相续，慢慢调伏，通过正法来调伏。

正法呢，我们就知道学习，外在的上师们讲的法义，讲了之后，通过闻思知道了；知道之后就在内心当中——我们外在磕头、转绕，其实也是为了调伏内心当中的心念。通过听了上师们的法义，让法义入心，入心之后就开始观修，闻思修，逐渐开始该驯服的驯服，该抛弃的抛弃。这个时候内心当中的这种状态，我们的心相续就逐渐和法、和佛性慢慢有了初步的相似，就有点影子了。然后再修的时候就部分相应，逐渐就是完全相应。这个就是我们说的调伏自相续，就是这样的意思。所以说我们调伏自相续，主要是和我们内心当中的实相相相应的状态。

随学佛，随学佛陀的教言。佛陀以前如何发心，我亦如是发心；佛陀以前如何修六度，我亦如是修六度。我们在发菩提心仪轨当中就是这样的。

所以佛陀如何——比如说我们还可以去观察，佛陀最早的时候是如何观察老病死等痛苦而生起了厌离心，那么我们也随学佛陀去观察整个轮回当中的生老病死，然后生起出离心。然后我们再进一步观察，佛陀是如何守护自己的相续、持戒律的，我们也是如是去持戒律。然后佛陀如何发菩提心，我们也如是发菩提心，慢慢地积资净障。这样的话，随学佛陀，跟着佛陀修行的足迹，佛陀如何行走的，我们就跟着他的脚印一步一步地跟着走，慢慢我们就可以走出轮回，慢慢我们就可以走到真正的涅槃大城，获得佛果。是这样的。

那么这些，我们为什么可以跟着佛陀的脚印走呢？相信，完全相信这个脚印，佛陀修行的足迹完全是可靠的。所以当我们完完全全没有怀疑地跟着佛陀修行的足迹，慢慢地一天一天地修、一月一月、一年一年地、一世一世地修，慢慢地我们就可以到达解脱地，是这样的。

所以说是以信心调伏我们相续当中的邪见、怀疑，把这些完全调伏，跟着佛陀清净修行的足迹去行走。

另外一个角度来讲，我们为什么要依止上师呢？也是跟着上师的足迹走。上师让我们跟着他走，我们就跟着他走；上师让我们听法，跟我们讲这个法，我们就听这个法；上师让我们思维法义，我们就思维；上师让我们去修五加行，我们就修五加行。这其实也是跟着上师的足迹在走。

所以上师们也示现依止上师、闻思过程当中的精进，受痛苦时的一种心态。很多上师们其实也是示现修法过程当中的苦行，有些时候是经济上面的苦行，有的是来自家庭的苦行，有的时候是来自于非人干扰的苦行，有的时候可能是纷争、纠纷方面的苦行，很多很多，是这样的。

色拉康卓的传记大家看过，里面其实也是遇到很多违缘。她是一个真实的益西措嘉空行母的化现。但即便是这样一位伟大的空行母，也示现了很多很多的痛苦、苦行，但是都是依靠对上师三宝的信心，还有对法的一种实践，安住于法义，转为道用的方式，逐渐在显现上成就很高，取伏藏、摄受弟子、弘扬佛法，也是这样一个足迹。所以为什么要示现呢？

其实就是给我们后代的行者，一方面来讲，我们是处在一个很痛苦的、违缘最多的时代；但是另一方面来讲，在这个时代当中，最大的幸运就是有佛法。有佛法的时候，遇到很多痛苦的时候，就可以用佛法来尽量调伏自己的各种烦恼，然后应对各种各样的违缘。虽然遇到了障碍、违缘，不管是什么样的，都不放弃自己的一种修行，这样的意思。

所以说传记中，这些传记就讲了很多方方面面的违缘。我们如果去分析的话，这些违缘来自于全方位很多很多方位，有佛教内部的，有外部的，有来自非人的，来自分别念、内心当中的业的，我们的烦恼等很多很多，方方面面的违缘都有。但是上师们的传记示现了内心当中生分别的时候，佛教内部的很多违缘、外部的违缘，他们是如何去调伏内心当中的状态、慢慢走出来的，他都讲得很清楚。所以说这也是让我们去随学的。

所以说要调伏自相续的一种刚强难化。因为要随佛学的话不能傲慢，如果你傲慢的话，根本不可能随佛学，你的头是弯不下去的，所以不可能跟着佛学。那么调伏自相续，也是通过信心来调伏自相续。如果我们的相续非常刚强难化的话，就无法随佛学。所以要多以信调伏自相续，不要让它太刚强难化，这样就把心调得很柔软，然后跟着佛陀、上师们的足迹好好去学修。这是第二个，信心。

第三个是布施，

布施是可以让我们的功德圆满的一个法。见大福德，见到这个布施，当然布施分两种，一个是上供，一个是下施，上供下施都包含在布施当中。见到了布施可以获得很大的福德，所以要精进地布施，通过精进地布施集二资，积累福德资粮和智慧资粮。

有些布施可以积累福德资粮，有些布施可以积累智慧资粮。积累福德资粮的话，就是布施钱财、烧烟供、水供等很多很多，反正可以给众生布施的，给人、非人等等。通过清净的心、清净的仪轨，还有很多佛号与咒语的加持，善巧的回向等等，前行、正行、后行一系列清净的发心和行为摄持的三殊胜，可以给众生做很多很多的布施，自利利他。一方面直接利益了众生，另一方面增长自己的福德。财布施主要是属于福德资粮，法布施则是属于智慧资粮。

法布施有很多，有些时候是给这些非人们念佛号、念咒语，给他们加持、回向，那是属于法布施；还有一些是通过自己很清净的心给众生传讲正法，让他们能够对佛法生起觉知、生起定解，增长他们的智慧，讲解正法、念传承、灌顶等等，这些都是属于法布施。

还有无畏布施。某些角度来讲，它属于财布施，因为无畏布施的时候给予这些财产、财富，他就不会畏惧。比如说我们买生放生，放生其实就是赐予众生无所畏惧。因为他在要被宰杀的时候很痛苦、很畏惧，如果放生，就可以把他从这种畏惧当中解救出来。同时我们也会念诵仪轨，仪轨是法，这不单单把他从屠刀、死亡的恐怖之中救脱出来，也是给他种下了根本的无畏。根本的无畏是什么？把解脱轮回的种子种下去。在轮回当中都是畏惧的，我们把这个生从屠刀里面救下来是暂时的赐予无畏，究竟的赐予无畏是解脱轮回。

给他念了这些仪轨之后，对有些众生而言，可能是无始以来第一次听到佛语、听到咒语。所以在整个轮回过程当中，很有可能就是这个众生的一个非常重大的转折点。以前是纯粹流转轮回，没有因缘听到这些佛号，但是因为我们主动介入他的因果。有些人很担心介入因果，这个有什么好担心的？我觉得没什么担心的。佛菩萨不介入我们的因果，我们现在还没办法学法呢。所以去介入别人的因果不是什么大不了的事情。我们介入了他们的因果，他们本身是一个纯粹的轮回流转者，因为听了我们诚心念的仪轨，里面有非常殊胜的佛号、咒语，听了之后，他的相续当中以前没有解脱的习气，参加了一次放生，迷迷糊糊地被放生之后，被动地听了很多咒语、佛号，也喝了甘露水，系解脱在脑袋上晃了好几圈，他虽然不懂，但懂不懂不要紧，他反正已经种下了解脱的种子。以前他的相续当中没有一点点解脱种子，现在通过参加放生仪式被放生了，其实已经种下了解脱种子。所以对于这个众生来讲，就是在他自己的轮回过程中的一个重大转折。

所以这当然是法布施，法布施可以积累智慧资粮。布施包括上供、下施、财富，或者我们对佛陀、对上师们的法供养。法供养其实也是智慧资粮，比如我们听完课、讲完课之后，说要把所有的善根首先供养给上师、诸佛菩萨，这也是法供养，可以积累智慧资粮。所以见到了布施有大福德，我们通过布施、供养等来积累二资粮。

那么积累二资粮的话，就可以让我们的功德圆满。如果福德资粮圆满呢，成就佛陀的色身；如果智慧资粮圆满呢，就可以成就佛陀的法身。就是我们成佛之后，现前那个法身和现前那个报身，法身自利，然后色身利他，这样的话就是功德圆满。

那么第四个功德圆满呢，一是精进。那天我们也讲了精进的功德和精进的必要。如果你没有福德、没有智慧，通过精进都可以有。所以说如果没有精进的话，哪怕以前有，因为没有精进的缘故，也会逐渐消耗殆尽，以后就没有了。因为我们现在的福德和智慧还是属于有为法，它不稳定。以前通过某些因缘，可能我们聚集了一定的福德，我们有一定的信心，有一定的智慧，但是因为很懒惰、很懈怠，其实人一懈怠，恶念、恶业就会侵袭。所以说，如果我们一懈怠的话，很多的恶念生起来，恶行生起来，然后也没有去修行对治，我们以前的福德也会因为这些因缘的侵袭、侵扰，慢慢就会消退，信心也会消退。智慧也会因为沉迷于世间法，逐渐从清明变成蒙昧，无明、愚昧慢慢越来越多。所以这个就是懈怠导致的过患。哪怕以前有一些，因为自己懈怠的缘故，也会逐渐消耗殆尽。如果以前没有福德、没有智慧，什么都缺的话，那么通过精进，完全可以从无到有。没有的，你可以通过修行逐渐生起来，乃至圆满。罪障的话，通过精进忏悔，也会从很重变得很轻，乃至最后消失。精进的缘故，也可以把我们从一个钝根者完全改造成一个利根者。精进的缘故，完全可以把我们从一个凡夫打造成一个能够往生极乐世界的往生者。最后我们也可以因为很精进的缘故，一生就可以往生极乐世界，彻底地舍弃轮回。所以你看，这些都是来源于精进。如果有了精进，什么都可以做得到；如果没有精进的话，那就是没有的更没有，有的也成没有。这个精进是鞭策我们日夜勤行善的一个很殊胜的善法。有精进的缘故，功德会逐渐圆满，因为精进会鞭策日夜勤行善，白天也要认认真真地修法，晚上的时候也是认真地修法。不得不睡的时候，会休息一段时间，休息完之后，马上第二天又开始精进，调整到一定状态的时候，又开始认真精进，就这样日夜不停地勤修善法，功德怎么可能不圆满？所以说，

的缘故，功德可以圆满，逐渐让我们的心趋向于到彼岸。

第五个呢，

这个是誓言，誓言的话就是立誓、发誓。所立的誓是“为法愿舍命”，而非“舍法保命”。这就是发一个誓：法和生命二者如果要二选一，如何选？如何选，就看我们对于生命的认知和对法的认知，清晰程度到底够不够。众生都惜命，都会爱惜自己的生命。如果这个时候，作为一个修行者，对正法的价值认知不够清晰的话，舍弃正法可能就是他的唯一选项。“留得青山在，不怕没柴烧”，是不是这样想的？“只要我活着，还可以学法”，作为一个众生来讲，他可能会觉得这个想法很合理。但是无论如何，你再怎么惜命，最后都会死，我们已经死了无数次了。虽然死了无数次，但没有一次是为了正法而舍弃生命的，很多时候都是在贪恋轮回，贪色、贪财、贪地位，或者在恋恋不舍、嗔恨、愚痴、嫉妒当中死去的，都是庸庸碌碌地死去。为正法舍弃生命的，可能一次都没有。如果能够为了正法舍弃生命，说明他对于正法价值的一种确信。所以他知道，如果为了生命舍弃了正法，这是一个舍法。通过舍法的因缘，他的障碍会很重。所以后面，这个很重的恶业因缘一旦成熟之后，会在我们的很多世当中都变成一个障法的因缘。你根本听不到正法；听不到正法，别人让你去听法，你也不想听；你想听法的时候，违缘就来了，要不然就是生病了，要不然就是家里出事情了，各式各样的事情都会出来。想圆满传承的时候，传承就会断，违缘也好，出一个事情也好，就是这样的。所以当时修法，很多时候我们的障碍非常多。《入菩萨行论》里面也讲了，很多时候这个障碍就来源于以前的舍法。因为法是最重要的，它可以断烦恼、可以成佛，所以它是一个很严厉的对境。为什么我们去修法、闻法、思维、修行、恭敬正法能够得到很多很多利益？反过来讲，如果我们谤法、舍法的话，也会得到很大的过患，过患也很大。当然最直接的过患，就是我们和正法之间的联系断开了。断开之后有个很重的障碍挡在这儿，所以我们会在很多世当中听不到法、遇不到法。即便是别人介绍，比如我们在大学里去贴传单，里面有我们学佛的机会，然后看不到，刚贴就被覆盖了，被其他广告覆盖了，就看不到，错过。有的时候就会这样，没办法，如果自己的因缘不够的话，那就是一个障碍。也不知道等很多世之后，可能这个障碍慢慢轻了，轻了之后可能又开始修了，又开始有信心。但是即便有信心，中间还会反复退失，产生怀疑、邪见导致反复退失，又纠结不知道多少世。然后这个障碍慢慢清掉之后，可能才会逐渐获得解脱。其实我们就走了很多的弯路。

其实如果我们真正很认真地思维正法和生命之间的二者孰轻孰重，把这个关系反复思维透之后，这个时候就可以立一个誓愿了：为法愿舍命。法是最珍贵的，生命虽然珍贵，但是这是针对于普通人而言的。针对修行而言，他修的是法，法身慧命嘛，这是我的一种慧命，慧命要比生命重要得多。所以说，当然很多时候并不需要我们去做二选一，但是如果要作二选一的话，这个时候所谓为法愿舍命，是我们功德圆满的一个方法。所以说知惭有愧，因为知惭有愧的缘故，他对于应做不应做、对于善和恶有取舍，有惭愧心，所以他可以为法舍命，他就可以立一个很坚定的誓言。他的誓言很坚定，所有的这些，不管什么样的因缘，都为正法让路，这样的意思。所以说，他自己为法的决心非常非常坚固，这种很坚固的决心往往就是他功德圆满最重要的一个助力、最重要的一个条件因缘。所以说，

当然这个誓言也是逐渐逐渐培养的。有些可能修了很多很多世的道友，他觉得可能做得到；但有些道友可能想的话还是做不出、下不了决心。原因就在于他对于正法价值的了解不够，他一权衡的时候，就像一个天平一样，这边放着我的生命，那边放着正法。天平放上去之后，自己这种生命就下沉了，生命重得多，对正法没什么感觉，所以很自然地，天平就偏向于生命了。

但是如果我们通过不断的学习，或者我们有足够的福德和自信心的话，我们对于正法的价值——因为整个轮回那么苦，如果很彻底地知道了轮回的痛苦，方方面面思维得很透彻，生起一个很大的认知、很清晰的认知，然后这个法可以解脱轮回，不单是自己解脱，还可以帮助一切众生都解脱轮回——这是必不可少的。所有的法当中，佛法最珍贵。法有很多，世间法、各种法很多很多，这么多法当中，佛法是最珍贵的，所以说，为了正法就要愿舍命。通过知惭有愧的缘故，为法愿舍命，这是一个誓言。能够坚守自己的誓言的话，功德慢慢就圆满了。

如果不能坚持自己的誓言，就像我们在守戒的时候承诺、发誓，我们要坚守自己的誓言，不犯戒律，坚守自己的誓言去修行等等。这个时候，我们说这是一个誓言。那么如果能够一直坚持这个誓言，不管遇到什么违缘，很重的病、很疼痛的病，这个时候我们也是不舍弃自己的誓言。遇到很大的违缘的时候是一样的；还有一个，遇到很大的顺缘的时候也不舍弃。顺缘很大的时候不舍弃，违缘很大的时候也不舍弃，这个时候，我们只是想到我的誓言。誓言很坚定的话，就像我们要去一个地方，带着很重的使命去完成一件事、完成一个使命。那么这个过程当中，如果遇到很大的违缘，我只想到我的誓言，反正不管身体上面的、内心上面的、外部环境再恶劣的条件，我只想到我的誓言，不舍弃。如果中间遇到很大的顺缘，很多快乐，很多很多的顺缘，不管是吃的喝的、各式样很好的人、很好的风景，一切很顺利的时候，还是想到我的使命。好的环境也动摇不了我的使命。这样的话，我只是想到我的誓言，只想到我的使命，那不管是好的还是不好的，都影响不了我。

有些人是被不好的影响，有些是被好的影响，对不对？所以有些时候，我们在以前看电视的时候，有些时候严刑拷打，他就招了；有的时候严刑拷打不行，用美人计、用高官厚禄，给你很多钱，那个时候他就招了。所以有些时候是不好的、有些时候是好的影响他的信念。如果他有很强的信念的话，不管是严刑拷打也好，还是美人计也好，还是什么样也好，他都不动摇，他就是坚持自己的一种信念。所以说，修行者其实也差不多。

所以我们在修行过程中也会遇到很多很多不好的，这个时候我们说是怎么样去面对呢？有的时候遇到很多很多顺利的事情，有些是来自于魔的引诱，它有两方面，有的时候是恐吓，像我们释迦牟尼佛成佛的时候，释迦牟尼佛成佛的时候用了很多的伎俩，有的时候直接发动攻击，很多凶猛的魔射箭、投石、扔石头。如果是现代的话，可能是有很多大炮、飞机来攻击。有的时候是幻化美女，各种形态的美女，如果切中凡夫人相续当中的欲望，变幻出这些魔女来引诱，佛陀也是不为所动。有的时候说：“你们王舍城、迦毗罗卫国出事了，知道吧？你们家人怎么怎么样了，提婆达多已经把国家占领了，怎么怎么样。”讲很多这方面的，佛陀也不为所动，讲很多很多这些，全部都不为之所动，非常非常坚定。

当然，我们说这是佛陀，但是我们其实是随学佛者。随学佛者有时候也会遇到可能没有那么严重的或者和这个差不多的诱惑，但是对我们自己来讲的话，如果有一个很清晰的、很重的誓言，不违背自己修行的誓言的话，那么不管遇到什么样的情况，都能够保持一种清醒。清醒地认识到解脱对我来讲是最重要的。轮回当中，不管什么样伟大的顺缘都是暂时的，不要为这些舍弃自己的修行。这样的话，我们就可以把自己的誓言守好，之后功德就逐渐逐渐趋于圆满。

第六个呢是智慧，具有妙慧，净心现法性，是这样的。那么就是我们需要有这个殊妙的、贤圣的智慧。如果有了很好的智慧的话，净心就现为法性，外境现为法性。不管什么样的外境显现的时候呢，它除了法性之外没有什么。一切的法，一切的这些显现呢，它有两个：一个叫有法，一个叫法性。弥勒菩萨有个《辩法法性论》，辩有法和法性，是这样的。所以说一切的这些显现呢是属于生死的，那叫有法；法性呢是属于实相。证悟了法性呢，获得涅槃。所以说呢，净心现法性呢，就是不管是这个对境——色声香味触这个对境，还是我们的心——受想行识这个心，不管出现什么，它都是法性，因为它有了一种智慧。有了一种智慧的话，它有一个可以看破有法的一种智慧，可以让一切有法、把一切有法了知为法性的这个智慧。

也就是说它有了一双火眼金睛。它有了一双火眼金睛的话——孙悟空他不是有火眼金睛嘛，是这样的——火眼金睛的时候，就说你外表再怎么变，一个白骨精的三次变化，对不对？他一看的时候就可以通过这个现象看到她的本质，通过现象看到她的实相。所以你外表上所显现的这些不管是什么样一种相呢，他其实一看的时候呢，就知道她其实就是那个妖怪，而他完完全全可以知道她的本性。

所以说我们自己呢其实也是两个眼睛，有一个是世俗的眼，一个是胜义的眼，是这样的。世俗的眼是属于名言的，它可以把世俗的这些因果等法了知得很清楚，分类这些；一个是胜义的眼，胜义的眼可以看空性，可以看实相，说是这样。所以说其实我们了解完之后呢，这个显现虽然显现了，但是它的本性是空性和光明的本性，这个叫法性，是这样的。

所以说呢，如果我们通过闻思修得到的妙慧——这个妙慧也不是平白无故生起来的，也是需要我们的精进学习，闻法、思维、观修——这个时候呢，我们相续当中就生起妙慧。生起妙慧之后呢，逐渐就有了净心现法性的一个雏形，一个最基础的框架有了。其实很多道友现在已经有了初步的框架了，净心现法性的初步已经有了。他没有证悟，但是他已经知道了所有的境。因为我们学过《中观总义》，学过《中论》，学过《庄严论》，《入中论》，或者《四百论》，都学过。这里面呢就讲了很多如何把这个有法或者把显现决择为空性的、有法决择为实相的很多教义，学了，听了，思维过，观修过。所以说呢，其实初步已经有了，已经有了大概可以知道净心现法性的这个认知，一部分的修行已经有了，是这样。

然后呢，如果在这个基础上积资净障的同时，平时也是观法性的话，逐渐逐渐这个净心现法性这一点，它就会越来越清晰，所现的法性会越来越清晰，显现的过程会越来越简单，越来越容易，越来越自然。这个就是随着我们智慧的增长，这些都慢慢会出现。

所以说呢，具有妙慧，净心现法性。净心现法性是离功德圆满最近的一个阶段、一个层次了，是这样的。所以净心能现法性，法性就是功德圆满的标志嘛，法性就是实相。所以净心能够现法性呢，就说明我们逐渐已经看到了，已经到了离岸很近的地方，岸上的房子、人这些逐渐逐渐看得越来越清楚，就说明它离这个轮回的岸——彼岸已经很近很近了，这样。所以说通过皈依、信心、布施、精进、誓言、智慧，一步一步地逐渐逐渐呢，我们就开始趋向于功德圆满的彼岸。所以说：具足此等趋至解脱岸。

然后第二个呢，我们再看

那么此处呢，就是无著尊者告诉我们，修法的时候要尽心尽力，当然对所有的修法都要尽心尽力。那么这一组当中有六个我们要尽心尽力修持的法。此处有六个窍诀，六个窍诀呢是有六个比喻来对照这个意义，是这样的。

此处讲的话，“尽力舍弃今生所事泥”，把今生的所事比喻成泥潭、泥沼、淤泥等等，是这样的。那么就是说，今生所事呢其实就是一个泥潭，今生其实代表轮回嘛，这样子。整个轮回呢其实不止今生，但是今生它是属于轮回泥潭的一个入口吧，对我们来讲算是一个入口。其实我们在轮回当中已经很久了，很长时间了，以后呢可能还会轮回。但是呢，目前我们面对的就是今生，轮回当中的今生。我们有很多很多现前的名闻利养啊，或者我们的身体啊、心啊，很多很多贪嗔痴、嫉妒傲慢，反正各式各样的一种今生的所事。今生的所事对我们而言呢，就是这个大泥沼的入口，它就是一个入口，是这样的。

如果我们在修行的时候看到这个入口的时候及时抽身，我们就不会陷进去，也不会越陷越深。但如果我们在面对今生所事的时候没有及时清醒，带着欲望、带着这些沉沦的话，那么就在这个今生当中，我们贪着的、嗔恨的、嫉妒的、排挤的各式各样的……这个时候如果我们没有注意观察，没有在这个入口这儿清醒过来抽身的话，我们就会通过我们的贪欲、嗔恚，缘着现在每天所现前的这个事，然后就开始执著，开始循环，慢慢越执著越深，越执著越深，然后最后就无法自拔，是这样的。

所以说呢，我们每一世其实都经历了今生，每一世都有今生。虽然对于我们来讲前世已经过去了，但是我们在前世的时候，那个前世就是前世的今生嘛；我们在前世的这个阶段的时候，就是今生；后世来讲的话，我们还没有出现，但是我们如果到了后世的时候，正在面对后世的时候呢，那个后世又是我们的今生，是这样的。

所以说，我们是后世的前生，我们是前世的后生，托一世。但不管哪一世，都有它自己面对的当前的法。其实最关键的还是当前的法，怎么样去通过正法去面对、转为道用，这个很关键。因为从一个角度来讲，过去的法已经灭了，未来的法还没有生，而现在的法、今生的法正在出现。所以说，修行就在当下。不是有句话嘛，“此时正当修行时”，这个时候就是修行的时候，你如果这个时候不修，什么时候修呢？你说以后修，以后修又变成了现在，还是你要面对的法。

如果我们对于别人的辱骂，说今天我不忍，以后我忍，然后等到以后的时候，一模一样的事情出现了，我还是以不忍成戒，哪会再忍？那永远没有修行的机会了。所以当我们遇到这个机缘的时候，这个时候就是你修行的时候，“此时正当修行时”。所以不管是顺缘、违缘，还是什么样，反正遇到了任何的人、任何的事，生起任何的思想，就是当下，就是现在，然后用你的佛法去面对、去观想、去不断地串习。不要等了又等，说等以后，等以后还是一样的道理、一样的情况。情况不会越来越好，只会越来越糟。为什么呢？因为它积累的恶习越来越重了。

这个病也是一样的，你现在不去治，说等以后去治，它的病不会自动减轻的，这个病只能越来越重。所以现在你说治疗很痛苦，想以后可能不痛苦，但是到了以后治疗的时候，发现更麻烦、更痛苦。所以我们修行的时候，有很多地方就不要拖延了，拖延到后面的话，这个事情还是解决不了，反而事情加重了，要付出更多的努力才行。以前的话稍稍努力一下就够了，但是因为自己没有重视的缘故，以后要花费更多的时间精力去对治。

所以也许我们以前遇到过佛法宝术，但如果现在我们修成这个样子的话，可以推断可能是以前比较懒。因为比较懒的缘故，所以现在就是觉得好累啊，很累很累。如果是很累的话，拖下去以后更累，更走不动了。所以无论如何，现在就是最好的时机。现在的心想修法，外面的环境也有法可以让我们去学、去修。现在的这个条件，说好可能不算很好，说坏不算很坏，有的时候可能是自由的时间不多，但是总比堕恶趣之后要强。无论如何，这是比上不足、比下有余的状态，比恶趣肯定要好得多，比无暇的人生要好得多。你要比那些利根者当然可能比不上，但是比下是有余的。对我来讲，现在就是最好的时机，一定不能够以任何理由拒绝修行，现在就是需要修行的时间。

所以说，我们要

尤其是心态上面绝对不能拖延了，绝对不能给自己找很多很多不修修行的理由。虽然我们现在有些时候通过前世的因缘，某种程度地陷入了琐事的泥潭当中，暂时来讲可能是没有办法，但是我的心态不要陷进去。我的身体、世俗的这部分可能是陷入泥潭当中，但是我的内心当中，要认认真真地去积资净障，通过心性去修行佛法。当我身陷泥潭的时候，在泥潭当中不一定立马得到我想象中的那么多的解脱，比如我的病也好了、条件也改善了，那么明显的改善不一定有。但是，如果在这个情况之下不放弃修行的话，绝对慢慢就会从泥潭里面出来。要尽心尽力修持，不要让自己落入到今生琐事的泥潭当中，或者

第二个，

边解脱就是一切的有边、无边都解脱，这个叫边解脱。因为现在众生分别念落入边执，要不然就是有边，要不然就是无边。为什么要么是有边、要么是无边呢？因为我们众生能想到的就只有两边，除了这个之外没有别的边了。所以我们现在的想法，要么就是有，要么就是无。就像根华爵杯大师他在《中观精要》里面讲的，假设说一个人他只认识两个人——张三和李四，有一天他看到一个房间里面确定只有一个人，但是当他发现不是张三的时候，他马上断定绝对是李四，因为不是张三对不对？不是张三就绝对是李四，他不会有丝毫的怀疑。为什么呢？因为他只认识这两个人。当确定房间里面的不是张三的时候，那肯定就是李四了，他没有别的想法。所以我们众生的分别念就只有两个，当确定不是无的时候，就绝对是有，毫无疑问；如果告诉他这个不是有的时候，他马上说不是有那就是无，他只有有、无。

所以说，众生的执著就落在有边和无边当中，亦有亦非有，它都是隶属于有边和无边。所以我们就单独不讲了，第三边、第四边其实也包含在第一、第二边当中。所以解脱边执的这个智慧是很殊胜的。前面的比喻是泥潭，第二个比喻是光明。那么把什么比喻成光明呢？把边解脱的智慧比喻成光明，能够解脱边执的智慧就叫做光明。所以我们要

为什么叫令现呢？因为这个本来就有，就好像密封在罐子里面的灯一样，它说密封在，哎，罐子里怎么有灯呢？它不是熄了吗？你想这么干嘛？

不该想的想，想了不该想的，是这样。这个是个比喻嘛，就是说我是通过逻辑来分析，这个泥潭里面肯定不可能有光，因为没有空气，早就熄了。意思就是说什么呢？就好像是这个密封的罐子里面的灯一样。本来就具足的，然后呢，因为边执的缘故，就让它无法现前，所以它叫“令现”，尽力令现。

尽力令现呢，我们只需要打破这个边执。而这个边执呢，好消息是边执是假的。所谓的边执，就是个虚妄分别念，它就是个虚妄分别，虚妄分别就不是真实的嘛，是这样的。所以说这个是好消息。坏消息呢，是如果你不修的话，它就是一直存在着。但是呢，对我们来讲，从根源上对我们有利，因为它必定是无为法，你不管再怎么折腾，它还是在，它不会因为我们的烦恼——就是一时生起很多的烦恼，然后它就慢慢弱了、熄灭了，不会的，它一直不管怎么样都不会受影响。

所以说我们要尽力令现。尽力令现的话，就要通过，尤其是要学习中观，学习密法等等心性方面的法要学。学完之后呢，我们再去观修，观修的是……辅以福德之力，然后辅以对三世三宝的祈祷加持，逐渐我们就可以显现这个遍解脱之智光，打破一切的边执之后，本来的光明就会浮现出来。

第三个呢，是

这个时候呢，就把这个无明愚痴比喻成黑暗，所以说我们要尽力清除这个无明愚痴的黑暗。这个无明愚痴的黑暗呢，就是我们不知道诸法的本性，也就是说不知道我是谁，到底我是谁，对不对？那其实我们是不知道的。“哎呀，我不就是张三吗？我不就是李四吗？”这个不就是一个代号而已吗？这个真正的我到底是谁呢？不了解。所以说那叫无明愚痴，处在一个黑暗当中，看不清楚一切的所知法，也不知道我的本性到底是谁。

所以说其实我们这个身体和我们的心都不属于我，真正是我的话，那就是这个法性，就是这个如来藏，我的这个佛性才是真正的我，是这样的。所以说，如果我们没有去学习这些的话，无明愚痴障蔽的时候，我们对本身是佛这一点完全无法了解，完全无法知道。所以说我们要尽力清除这个无明愚痴的黑暗。

如何清除呢？闻、思、修习。首先通过听闻知道我是佛，然后通过思维确定我是佛，通过修行现前我是佛，是这样的。所以它是一步一步地来清除无明黑暗的。听闻可以遣除最粗大的那一层无明与黑暗；思维可以清净中等的那一部分无明与黑暗；修行可以清净最细微的那一层无明与黑暗，是这样的。

就像洗衣服一样，洗衣服的时候，最先清净的是最脏的那一部分。以前洗衣服的时候，领口这些地方是最难洗的，现在都不存在了，穿一天就洗了，都体会不到那种洗衣服的快乐了。以前我们冬天洗衣服的时候，那个肥皂一打就划过去了，根本停留不住，里面全是黑乎乎的东西，要烧热水去泡很久，泡软了才能去打肥皂使劲搓，用脚踩、搓，洗很久才洗干净。现在很多是一两天就洗了。

这就是说，最脏的是最先洗的，最细的是最难洗的。所以说除障也是一样的，最粗大的障碍最先就断除了，最细的放在后面。我们在听闻中遣除了障碍最粗浅的那一部分，“哎，我知道了”；思维呢，就是中等的，“哦，确信了”；修行呢，是现前了，通过修行让我的佛性现前了，是这样。

所以说我们要清除无明愚痴黑暗，就是要通过闻、思、修，通过这个来尽力地清除。尽力哦，不尽力是不行的。你不多闻，不深思，不去尽力地串习，虽然无明愚痴黑暗是假的，虽然你有这个光明佛性，没有尽力去修是完全不行的。所以说我们要尽力清除。随随便便做几下，想听的时候听一下，不想听的时候不听；高兴了思维一下，不高兴就不思维；身体好、心情好的时候打一下坐，事情多、心情不好的时候就不修了，这个三天打鱼两天晒网的方式不叫尽力，也清除不了这些无明愚痴黑暗，是这样。所以说我们真正来讲，如果想要很快速地、稳定地清除的话，那就按照传承，精进地闻、思、修习，按部就班，认认真真按照次第去修的话，就可以慢慢去除无明愚痴黑暗。

尽力生出验相之苗芽。修法过程当中呢，要尽力生出验相的苗芽，此处呢，就把生出验相比喻成从种子生出苗芽，是这样的。所以这个苗芽是一个阶段性的标志，标志着我们的修行初战告捷，有了一点点的成效。所以这个验相我们要尽力生出，这个验相就像苗芽一样，一定要破土而出，一定要给种子足够多的阳光、养料，然后慢慢让它生出苗芽，破土而出。

所以我们的修行也是一样，你尽力地去闻、思、修之后呢，一定要生起验相。有些时候我们叫验相，有的时候叫觉受，有的时候叫感应，一定要生出感应。有人说：“你不是说不能够执著感应吗？”不执著是不执著，不是说你不能有，你必须要有。你不能执著，但是你应该有这个验相，它是一个成效。

是这样的，所以说我们说你不能执著，不能说“啊，你不执著，没有就不执著了”，对不对？不能这样讲。所以说我们要避免这些极端。这个验相呢，它是一个我们努力修行的标志，就像我们的里程碑一样。你精进开车，开到几百公里的时候，它出现一个碑，“啊，你过了五百公里了。”是这样的。所以说从这个角度来讲的话，它是对我们修行的一种认可，也是我们修行过程当中自然会出现的一种相。这个相不能执著，但是你不能没有，是这样的，你必须要有，必须要有。你没有的话，就不能代表自己因缘到了，或者根基、自己的一种资粮够了。所以说必须要有，你不执著是不错，但是必须要有，是这样意思。所以说这个来讲的话，我们就说这个验相不能执著，但是有呢是肯定需要有的。我们要努力地生起这个验相，但是在生起验相的时候呢，不能够过多地去关注它，不能够因此而停留在这个地方，是这样。如果因此而停留、执著它的话，那么对我们来讲的话，它就是一个障碍，是这样的。所以我们知道要生起来，生起来的话继续，不要过度地执著，然后继续地往下修持，它会一个验相接这个验相，逐渐就往前走，越来越接近目的地嘛，是这样。所以说我们要尽力生出正相之妙验。

然后呢，是

此处呢，就是把这个迷现比喻成梦境、迷乱的显现。梦境呢，其实针对于白天来讲，那么这个夜晚的显现呢，就可以称之为迷现，它是迷乱的显现。所以说呢，一切二取迷乱的显现犹如梦境一样，你说没有呢，它显现得很清晰；你说有呢，它醒过来又不存在了，是这样的。所以说呢，它就是一个迷乱的显现，能取和所取显现得清清楚楚的，但是你要观察的时候呢，它又找不到它的本性。所以说其实我们现在呢，就是在梦里面观察它的本性。没有解脱的众生来讲呢，都是属于迷梦。如果证悟了空性的圣者呢，他是属于从迷梦中醒来的。但是对我们来讲的话，都是在迷梦当中。但是呢，我们在迷梦当中呢，可以观察这个迷梦的本质。我们可以观察什么呢？跟随这个佛菩萨的教言来观察，能知道醒过来之后的状态是什么。就醒觉位，这醒觉位呢，其实就是什么？证悟。证悟对我们来讲要去观察，还要观察这个梦境。我们正在梦当中，然后如何苏醒这个梦，这一切其实都在梦里面进行的，都在梦里面进行的。梦里面呢，有一个善知识到你身边，告诉你：“你现在是在梦里面。然后呢，如果你不醒来的话，这个痛苦啊，不管是好的、坏的，这一切都会延续。你醒过来之后呢，这一切的一种因缘都会彻底消亡了。”然后呢，告诉你醒过来的方法：“你应该这样去修持，慢慢就可以醒过来。”其实我们现在也是，上师们到我们身边给我们讲法，留下了很多的教言，引导我们慢慢地生起一个觉悟的、靠近醒觉位觉悟的一种思想和方法，慢慢地靠近它。为了醒过来，为了证悟，我们积累很多的资粮，积累很多的因缘，然后慢慢我们就可以从这个梦里面醒过来，就可以从凡夫的一种状态、愚痴的分别念或者迷乱的一种执著当中，获得证悟。所以说我们尽力清醒，

我们要从这个能取所取的迷乱显现、梦境当中尽力地清醒过来，这个就是修持一切万法的一种空性。最主要是空性，辅以其他的一些大悲，还有福德资粮。大悲和福德资粮呢，我们要作为辅助，最主要的就是空性，是这样的。当然从断烦恼的角度来讲呢，它是一个主次，就说是“此等一切支，佛为智慧说”嘛，有这样讲的。但是呢，从它的本质来讲呢，它是双运的，二者相辅相成，是这样的。福德资助空性，空性反过来让福德资粮更加清净。从它的本质来讲是平等的。但是呢，从断烦恼的角度来讲呢，空性是主要的，然后福德是相辅的，这样的一个意思，我们要了解。

此处呢，把三身的果比喻成宝珠、如意宝珠。如意宝珠的话就是什么都可以如意地赐予的。所以说呢，佛陀的三身就像如意宝珠一样。那么佛陀的法身、报身和化身呢，不管从自利还是从利他，都是如意赐予所欲的。佛陀的法身圆满了，所以所有佛陀的一种自利功德都已经无所欠缺；然后呢，报身和化身可以满足一切众生的所欲。不管是想获得暂时的安乐，还是想获得暂时的解脱，还是想获得究竟的解脱，那么佛陀的一种报身和化身呢，都可以随机教化，随机摄受，通过传法、引导等方式呢，逐渐让众生获得解脱。所以说对于这个像三身珍宝、宝珠一样的三身果位，一定要尽力地护持。

那么尊者说呢，这些就是胜妙教言，一定要牢牢地记住，而且要尽心尽力地修持，这个是特别重要的。

然后下面呢，

欲，断除散乱困扰之牵连，

一个是要断除的方面，然后断除之后呢，他的修法呢，一定可以如理如法，可以符合于佛经教义。如果不断除呢，他就契合于这个世间轮回之道；断除了的话，就会相应于涅槃解脱之道，是这样的。那当然对于修行人来讲，当然是想要获得解脱了。所以说呢，这些呢，我们要去断除。第一个呢，要

为什么称之为颠倒呢？因为有些行为呢，第一，它是不符合于安乐之道的，所以称之为颠倒。他做了一些行为呢，因为众生都想获得安乐嘛，但是呢，他的行为不符合于安乐之道。杀生、偷盗、邪淫，打骂众生啊，这些呢，是属于痛苦之道。之所以称之为颠倒呢，是因为他这个行为不符合于得乐之道，得到快乐是不行的，所以它叫颠倒。

第二，他这个行为不符合于解脱之道，所以称之为颠倒。如果说是你要获得解脱，你的身体必须要随顺于解脱的一种因缘，比如说不能杀生或者放生，不能偷盗、布施等等，这些是属于善业。善业因为它契合于安乐，契合于安乐嘛，所以它不是颠倒，因为如果你这样做，它就能够得到安乐，所以它是不颠倒的。第二个，这样的行为它是契合于解脱道的，所以说不颠倒，是这样正确的方法。而反方面的称之为颠倒。身体的颠倒，就是前面的两个标准：暂时来讲的话，是对得乐的障碍；第二个，对解脱的障碍。如果是世间人的话，他如果生起了一种业，身体的行为颠倒的话，他就无法获得安乐。如果是个修行者的话，他如果身体的行为颠倒的话，他就会障碍他获得解脱，是这样的，他就会障碍获得解脱。所以说，对两类人来讲的话，如果想获得安乐，或者说想获得解脱的话，都要

就是这样一个意思。

那么第二个呢，断除口中无益之语言。无益是针对什么无益呢？和前面一样，没有意义——对于你获得安乐没有意义，对于获得解脱没有意义，是这样的。所以说这个无益呢，其实也是一样。那什么才是有意义的，什么才是不有意义的，对不对？我们就说，从众生的所求的角度来讲，众生的所求是想获得安乐的，但是呢，你说了一些没有意义的语言，那就对你获得安乐没有帮助。那是什么语言呢？妄语、粗语、离间语、绮语，就是佛陀总结的没有意义的语言。当然是十恶业嘛，既然是十恶业，那就无法帮助你获得安乐，是这样的。那么因为你说了这些语言之后呢，它都会造这个业，通过这个业引导进入到痛苦当中。严重的会在恶趣当中受苦，轻一点的也会在善趣里面受苦。有很多语言其实都是无益的语言，因为他说完之后觉得没事了，但是它的后续后劲很大，它的一种后面的负面影响特别大。《贤愚经》还有《百业经》里面很多很多这些受苦，他是因为不控制自己的口，现在叫做“口嗨”嘛，是这样的，随便讲，根本不负责任，网络上随便打字，语言上面不负责任，随便讲，说得很痛快，但是说完之后，它其实并没有消失啊，说完之后已经给你记了账了，是这样的。不是谁监管你，后面有个拿小本本给你记下来这个人说了什么反动语言、那个人说了什么语言以后一定要秋后算账，那没有，它就是因果律，没有谁去记载的，就是因缘法则。你说完之后马上就形成了一种影响，这个叫业，是这样的。然后这个业成熟之后，通过这个业引导，引发出它一种相应的果，然后这个就是痛苦。所以你说这些话就是没有意义的，没有什么意义呢？没有什么意义。不管你说绮语、妄语、恶语，这些全都没有意义。所以说，既然没有意义的话，我们就要警醒啊。有的时候我们要看很多的案例、很多公案，很多案例就把这个后果给你讲得很清楚。所以当我们看了是：哦，这个没有意义，我当时说得很痛快，然后满足了我的虚荣心，满足了我的什么什么，但其实它的后果那么严重。那如果后果那么严重的话，那我就无论如何要管住我的嘴，不能够让它乱说话，是这样的。所以说这个对我们获得安乐是一个很大的障碍。有很多的快乐，就是因为你说了几句话就没有了，就是这样的。有的时候很多人觉得很冤嘛：“我又没有什么伤天害理的事情。”这是低估了因缘法则的力量，他对于因缘法则、因果的力量低估了。他觉得没事，心很粗大，但是因果很细啊。心太大了，觉得没事，这是心大的表现。但是因果本身很细，它不会因为你的心大就根据你的想法去运作的，它不会根据你的想法运作，它是根据它自己的法则去运作。所以当它的法则很微细，而我们的心很大的时候，吃亏的就是我们自己，是这样的，因为它不会根据我们的意愿去改变的，它是自己有自己的因缘法则。因缘法则在我们身上运行的时候，我们就会受它的一种控制和影响，是这个意思。所以说呢，这个无益的语言呢，如果我们想要获得安乐的人，无论如何，有些人他本来性格就比较恬静的那一种，他不喜欢说很多一些不好的话；有些人可能喜欢乱说话，这些我们要思考，尤其是修行者，我们要思考说这些话有什么意义？一时爽，对不对？一时口舌之利，然后一时自己心里面发泄出来就感觉怎么怎么样。我有时候觉得，自己说这句话好像是很有效果啊，其实没有意义的，看起来有意义，其实没有意义的。从因缘法则的角度来讲呢，无益；然后从修行的角度来讲呢，那就是无益的，完全没有意义。没有意义的事情你就不能做，因为这个会阻碍我们解脱的缘故。所以说我们要断除口中无益的言语。

然后是身语，身语之后是意，

那么我们的意识呢，它是散和收，有的时候往外散，有的时候收回来，叫做意识的散收。但是意识当中妄念之散收，我们要断除，比如说贪心、害心、邪见，这些意三业，这些妄念的散收必须要断掉，是这样的。和前面一样，要不然就是让自己在轮回当中不安乐。有的时候意业它其实比身语业还要重。有些人他身体上面没有什么表现，但他的意很重，他的心很狠、很毒，所以表面上可能很温和，但是他内心当中很恶毒的话，他的过失其实一点都不比身语的明显的业要轻，是这样的，尤其有些时候还更重一点，这样意思。有些教言当中讲得很多嘛。所以说，如果真的想要获得安乐的话，这个妄念，过分的妄念就是要控制。虽然控制心很难，但是我们一定要控制，控制住自己的心，经常想它的过失，经常想善心的安乐，多观想。

心就是一个因缘法，你给它因缘，它会变的，它就会转变，是这样的。否则我们也调不了心啊，否则我们就没办法从凡夫粗重的调，调整成一个修行者，那就的确是可以调伏的。我们就要……但是要下功夫啊，尽量去断除它。

然后呢，就说是妄念，妄念的散收呢，第一个是导致我们轮回的妄念要断除；还有一个呢，净戒得到之后，有些妄念是属于这个二取，那就比较高的级别了，是这样的。所以说，这样的话，我们就知道这个妄念，本体是属于一个……它和智慧、和实相是相违的。所以有些时候呢，叫做虚妄分别。虚妄分别呢，是在《辩中边论》当中和《辩法性论》当中呢，都提到了虚妄分别。“三界心心所是虚妄分别”，是这样的。

那么就说是这个三界心心所呢是虚妄分别。弥勒菩萨在《辩中边论》讲的什么是虚妄分别呢？三界的，第一个欲界、色界、无色界，三界的心和心所。心与心所，心就是心王嘛，心所就是它的眷属，是这样，王一出来，眷属就跟着走了，是这样的。心王啊，有六个心王或者八个心王，它还有很多细微的贪欲啊、瞋恚啊、信心啊、惭愧啊，它是属于这个心所法。只要一个心识产生，它就会有很多心所法。我们一个眼识，眼识是无分别的，但是它其实跟眼识一起出来的，还有好多小的心所，是这样的。所以说三界心心所呢是虚妄分别。所以说这个虚妄分别是什么？就是三界的心和心所都叫做虚妄分别。

然后呢，就说是“总了即名心，别了名心所”，是这样的。什么叫心？心王是什么呢？总的对境的了别，这个就是心王。对一个法，比如说柱子啊，对这个柱子整体的柱子了知的，叫做心王；“别了名心所”，比如说柱子上面的花纹啊、柱子上面的裂缝啊，这些去辨别呢，就叫心所法。就是说心王是了解整体的，心所法呢是了别、了知它的一种分别的微细部分，这个方面叫心王和心所。所以有的时候我们总体了解了，就是心王做的事情，它对细微的分别它不会有，细微的分别是心所去做的。所以有的时候呢，其实我们众生分不清楚的，那不是心王的工作，是心所的工作，分不清楚是这样。其实很多时候很快同时进入的时候，我们分不清楚心王心所。但是弥勒菩萨说呢，总体的了解是心王，对这个法总体……这个是个人，总体的了解它是心王；然后心所呢，哦，他是男的，她是女的，他是高矮胖瘦，他是什么什么样，他是欧洲人、亚洲人，这个方面就是心所的工作了，是这样的。所以说我们对一朵花，整体的花就是心王，然后这个花的红啊、它的花蕊啊，这方面就是心所法，就是这样的意思。这些呢就是心王、心所，是这样的。

那么这个是《辩中边论》的，就是说三界心心所呢是虚妄分别，你知道了所有的三界的心王和心所都是虚妄分别。然后呢，《辩法性论》呢，它就是讲了有法和法性两种。它对有法，有法是什么呢？所谓的有法呢就是虚妄分别，它讲得很清楚。有法的法性呢，虚妄分别是什么呢？就是现二及名言。什么是虚妄分别呢？现二——显现能取所取，及名言——还有它的名称，是这样的，柱子、瓶子啊，这个叫做虚妄分别，是这样的。

那么虚妄分别是为什么叫虚妄？为什么叫分别呢？弥勒菩萨说：“实无而现故，以是名虚妄。”讲得很清楚啊，什么叫虚妄呢？实无而现，真实义当中是没有的，但是它显现出来了，它叫虚妄。这个很清楚，为什么虚妄呢？“实无而现故”，就是虚妄。所以我们所看到的这一切，现二嘛，就能取所取，现二和名言，它有名称的，这是柱子，那是什么，这是什么，这是有名言的。但是呢，它又是虚妄分别。那么虚妄是什么意思呢？“实无而现故，以是名虚妄。”他就说这个其实是没有的，本体是没有的，但是呢又显现出来了，它就是虚妄。就像这条蛇一样，对不对？那本来没有嘛，它本来就是条绳子，实无而现，它又显现成一条蛇的样子，它就叫虚妄，它不真实，这叫虚妄。

那么什么叫分别呢？“以一切无义，唯计故分别。”一切无义，它没有实义的，这个虚妄分别，以一切所有的这些呢都是没有实义的。“唯计故”，只是分别念，“计”就是分别念的意思啊，在古文里面“计”就是什么，就是妄计啊这些，它就是这个分别念的意思。只是就说妄计的缘故，所以它叫分别，虚妄分别。两个合起来就很明显了，一个是“实无而现”叫虚妄，一切无义啊，一切都没有意义的，“唯计”，只是一个分别而已，只是一个妄执而已，所以叫分别念，所以叫虚妄分别。

所以说我们就从这看呢，就是为什么叫妄念、虚妄分别呢？虚妄分别刚刚我们讲的话，如果从一个现实的角度来讲呢，要断恶念，但是从证悟的角度来讲的话，三界心心所都是虚妄分别，全是实无而现故。所有实无而现的，不单单是分别心识啊，不单单是心识，外面这些法都是实无而现的，山河大地叫实无而现；“唯计故分别”，他就说是一切无义，唯计故分别，一切都是没有实义的，唯计，它就只是一个妄计，只是一个就说是一个说法而妄计了，所以叫分别，就是虚妄分别，讲得很清楚。所以以后如果我们有时间的话，我们可以学一下《辩法性论》。《辩法性论》里面讲了很多这方面的有法和法性的教言，对于我们契入无分别智呢，帮助也特别大，这样。

所以说呢，

然后呢，

还有我们要断除什么呢？欲妙平庸的贪执。那么对于这个色、声、香、味、触，这个欲妙呢，我们要断除这个贪执，因为这个欲妙的贪执是平庸之贪执。为什么称之为平庸呢？它甚至于比不上禅悦的细的快乐。欲界欲妙的一种快乐呢，它是一个很粗大的快乐，就是很粗大的快乐。然后呢，如果是世间当中的修禅定，禅定它即便不是胜观，即便是寂止，它都会生起内心当中很寂静的安乐，那叫禅悦嘛，禅乐或者禅悦，很喜悦那种，修得安住禅定当中的一个喜悦，那个喜悦很细啊，就是这样的。

所以说它甚至于外表、外面的这个色，就是我们看到的这个色、声、香、味、触，这个是很粗大的一个快乐，所以它叫平庸对这个快乐的贪执。是这样的话，还有一种叫做对禅定的执著，这个禅悦的贪执，这个是一粗一细，更不用说解脱的一种安乐了，是这样。

所以说呢，这个欲界的一种欲妙呢，它比不上色界的，比不上无色界的，更比不上解脱道。它在整个三界当中处于最低下的状态，它在轮回当中处于底下的状态，这样。

所以说呢，我们了解这个之后，我们现在认为的很善妙的这些色、声、香、味、触，我们舍不得的、放不下的，然后为了这个欲妙放弃修行的，高度赞美这个欲妙的，其实我们真正把它放在一起看的时候，三界当中欲界最低下，很平庸，比不上色界的。色界是禅定嘛，禅定当中的快乐和无色界的快乐，它是最低下的。然后和解脱道比较起来的话，它也是最低下的。所以说这样一种快乐呢，其实是一种平庸的快乐。贪着它呢，就是一种平庸的贪执，它的确是一种平庸的贪执。

但是要看破它呢，其实也很难，因为我们没有体会到更细的。有些教言说，当我们生起禅悦的时候，我们不会再对这个有兴趣。因为你吃了细粮了，粗糠可能就没有兴趣了。然后你吃了细粮之后，对这些可能就没有什么兴趣了。如果你真正获得了解脱的快乐的话，那更加不会执著这些，是这样的。

所以说呢，因为我们没有体会过其他更好的，所以我们会觉得这个非常非常善妙。但是其实呢，我们通过借助佛菩萨的智慧去观察的时候，它的确就是属于平庸的贪执。这是它的一种基础，它的因、体、果，从哪个角度来讲，再怎么拼命去创造因缘，给这个欲妙创造因缘，它最后得到的也就是这些，除了这些之外没有办法超胜，连超越它获得色界的安乐都没有。所以它的本体、它的一种因缘，因、体、果全都是属于平庸的。它的作意，还有它的一种行为，还有它最后的果，都是平庸的。而最后的结果还会有恶趣，最后的结果是三恶趣。所以说这些都是属于平庸的贪执，我们要了解，逐渐地断除。

然后呢，我们要断除和愦闹之间的牵连。那么我们和愦闹之间的牵连呢，无外乎就是三门，三种途径跟它有牵连。一个是身体的牵连，身体的牵连，我们喜欢凑热闹，哪个地方热闹我们就凑热闹，是这样的。手机里面很热闹，我们就凑到手机里面；电视热闹，我们也凑电视；外面有集会的热闹，我们就去凑集会；有音乐会、比赛很热闹，身体就喜欢跟它做牵连了。语门呢，就跟它牵连了，就是我们喜欢说的一些有关愦闹的事情。所说的语言和愦闹联系了，我们所说的都不是佛法方面的，不是修行方面的，我们所表达的都是属于世间上愦闹的事情，我们跟它做牵连。然后还有个心，心和愦闹有牵连，就是我们喜欢这个愦闹，内心当中喜欢愦闹的环境，不喜欢安静，不喜欢寂静，就喜欢愦闹。所以说其实和愦闹牵连的，就是我们的身、语、意三门。门就是方便嘛，通过门可以进入到房间里面，所以门就是一个方便。所以我们的身、语、意呢，其实就和愦闹做了牵连。

那现在呢，其实我们是应该和正法做牵连，我们的身、语、意应该和解脱、和正法有牵连，而斩断和这个愦闹之间的牵连。所以说我们的身、语、意呢，慢慢从喜欢愦闹、宣说愦闹、接近愦闹，慢慢地我们的身体要接近于解脱道，要顶礼、转绕、禅修，有时候修气脉，反正就是身体的很多修法要和善法相牵连。然后语言呢，也是要和正法和解脱道有关联，念佛、诵咒、念经、讲法，还有很多很多，或者是我们的呼吸修气，这些都是和解脱道有关联。意呢，当然我们就是修出离心、菩提心、空性正见、明空无二等等，这些和解脱道有牵连，

因为如果我们和散乱愦闹的牵连越深，就代表我们和轮回的羁绊越深，就越难解脱。那么如果我们和解脱的牵连很深的话，我们慢慢慢慢地就会相应于解脱道，这个是很重要的一点。

然后呢，他心的情面就是太过于照顾别人的想法了，导致自己没有办法如理地修行。他人的心呢，有些人是支持你修行的，有些人是不支持你修行的。你为了维护他的情面，为了顾及他心、维护他的情面，然后有的时候该听课的时候就不听了，该思维、修行的时候，该利他的时候也顾及他的情面。有的时候怕他不高兴，有的时候怕他怎么怎么样，然后就过多地顾及他的情面，导致自己的闻思修一塌糊涂，没办法正常地进行。这个时候呢，因为顾及他人的情面，导致自己在轮回当中又不得不继续流转。那有的时候不是说顾及他的情面就流转一次两次的问题了，有的时候一旦错失这个因缘，暇满人身很难得，一旦失去了，再得暇满人身都不知道是几个劫之后的事情了。这样的一个事情呢，其实我们就有这样一种考量，所以说不管怎么样，如果现在有因缘的时候，还是要了解这些利害关系，做一个取舍。就是说有些情面不必要的就不要去维护了，主要还是说如何去修行。如何修行呢？就是对自他最有利的，就是认真地修行。

那么谁具足了这些呢，他的修法一定会如理如法，这样的意思。

嗯，看讲不讲，在这里可以的。因为后面有一个八十一页，我在想怎么把它跳过去。此处还是有的哈，我想怎么跳过去，讲到那个地方的时候好像也不好断，八十一页内容好多啊，八十二页也是一大段，那再看吧，今天先讲到这。然后下面我们看下回答这个问题，二十三个问题是不是？

第二十三个问题，请教堪布：在排垢气时是应该深吸一下、呼一下，还是按住鼻孔后不呼吸，直接排三次？有什么差别吗？

两种都有。有些就是一次性的，一口气把三次都排出去，所以说最后第三次的时候排得就没有力气的也有。有的时候就没有讲那么多，反正就说吸一次、排一次，吸一次、排一次。它主要的目的就是把身体内的垢气排出去，所以主要是观想排出自己体内的垢气，那就比较好。

有些地方他们没有讲，有些时候讲的话，就说是按住鼻孔不呼吸，直接三次，就把三次一次性呼完，也有这样的；也有说是吸一次、呼一次的，好像都有这个依据吧。它主要的原理呢，就是要排出我们体内的垢气，这个主要是信心和这样一种观想，这个来讲的话就是最重要的。

第二十四个问题，恳请堪布开示：《前行》中提到咒语、佛号的力量根本在于大悲心，应如何理解？如果只来自大悲心，那为何世间一些看似不具大悲心乃至带有嗔恨、诛杀心的咒师，或者一些外道的沙门持咒也能显现出一些驱魔、发财等效用呢？还是说我们应该将之解释为佛菩萨的化现？

第一个呢，我们要了解这个咒语和佛号最大的作用是什么。是这样的，佛号和咒语最大的作用呢，是让我们现前佛性，这个是它最大的功能。如果我们要把这个咒语和佛号的功能最大化，那就是大悲心。大悲心才能够让这个佛语和佛号的功能达到最大化，可以让我们成佛、能够现前实相，这就是佛语、咒语、佛号最大的力量。

那么此处呢，我们如果知道了这个，下面这个就好回答了，就好理解了。就说是这个不具足大悲心的、带有嗔恨诛杀心的，然后外道的这些，他出现了一些驱魔、发财等效用，这个对于现前实相来讲，那就是一点点了，那就是微不足道的一点功能。这一点微不足道的功能呢，其实来讲的话，就说不是什么很厉害。当然针对有些人来讲的话，他念咒之后发财了，念咒之后可以驱魔了，如何如何，这个看起来好像是很大的一个作用，但是真正和现前实相或者解脱的巨大功能来讲，这个真正是不值一提，太小太小了。

所以说呢，我们说为什么用大悲心摄持才能够是最合适的原因呢？它可以帮助我们成佛呀！成佛的功德利益，比较起一些用咒语杀人的这些来讲呢，那简直是差了很多很多，是这样的。而且呢，这些不具备大悲心、有杀心的话，它虽然有功效，但是造罪业嘛。那造罪业，如果你真的要杀人的话，何必念咒呢，对不对？有比这个更简单的事情。因为时间不够，这个就不细讲了。这样的话，其实通过念咒、念佛可以达到驱魔、发财这些来讲的话，其实也是很小的作用。反正总而言之的话，不可比。我们只需要辨别一下佛号、咒语最大的功能，然后再来看这个所谓的功能，那就非常小。

第二十五个问题，顶礼三宝，恳请堪布开示：三皈依和四皈依的核心区别是什么？学佛是不是必须四皈依？是不是只讲三皈依的地方就不能修习传讲佛法，还是说是由于只讲三皈依就无法传密法？

三皈依和四皈依呢，其实都是一样的，开合不同。如果展开的话，上师他是三宝；归摄的话，三宝就是总集于一位上师。其实我们说上师三宝呢，有时候只是说上师是三宝的总集，皈依上师和皈依三宝是一样的。有的时候是把上师和三宝并列地讲，有些时候只讲三宝，原因是因为有些地方的修法传统当中，对于上师的存在并没有像密法讲得那么清晰，是这样的，所以有些地方只讲三宝。

但是密法当中讲三宝的话，我们也会自动地和上师做联系，因为我们有这个概念。有些地方讲皈依上师呢，其实我们也知道这个上师不是一个人，不是说上师和三宝割裂开之后的上师。密法当中讲上师的时候，其实就讲了三宝了，它只不过是以这个上师作为三宝的总集的方式而存在的。

所以有些地方为什么要出现皈依上师呢？显宗当中不是没有这个，显宗当中其实也是有上师善知识等于佛陀的这样一种教言，《华严经》等也是有的，它只不过没有强调。密宗要强调呢，是因为上师是属于三根本之一，他是所有加持的来源。而且越是往后修，尤其到无上密法的时候，有的时候只需要祈祷上师就可以证悟，这种说法是在下面的密乘和显宗都没有的。所以说有些时候我们习惯了这样的讲法。但是是不是不讲上师的地方就无法传讲佛法？当然不是。只讲三皈依的地方，照样可以修习佛法，照样可以传讲佛法。就像南传佛教，对不对？就像汉传佛教里面的这些，他也不讲只注重皈依上师，他就是只讲皈依三宝，照样是可以修净土往生，修禅宗，修戒律，修唯识，都在修。所以该讲的都在讲，该修的都在修，是这样的一个意思。

那么学佛是不是必须四皈依呢？这个倒不是，不是必须四皈依。如果说我们所学的传统里面没有四皈依，那就是三皈依。其实三皈依和四皈依并不是水火不容。如果我们知道里面的关系和修行的体系的话，其实就能够明白三皈依和四皈依的本体是一个，只是针对不同地方的一种习惯或者传统。这个时候，有些地方是侧重于讲四皈依，有些地方就可能只讲三皈依，是这样的意思。

第二十六个问题：请教堪布，五毒之间的关系应该怎样理解？有说因为无明愚痴而生起实有的贪执，因所贪不得而生嗔恨，那之后又怎么发展成傲慢、怀疑或嫉妒的呢？是因为无明愚痴而产生对错的分别，又将自己执为好、对的一面，因而生起其他恶毒吗？还请堪布开示，以便更好地观察自身。

这些五毒之间的关系呢，三毒是根本，主要是无明，它的产生的话主要是无明。无明愚痴呢，不了解诸法的本性，对于所贪执的法呢，不知道不该贪；对于嗔恨的法呢，不知道不该嗔。因为依据诸法的本性呢，它没有一个真实的该贪和该嗔的本性，没有。因为从事实来讲的话，就是说有些人对这个贪，有些人就不贪；有些人对他嗔呢，有些人就不嗔。我们恨得牙痒痒的人，其实也是别人的珍宝，是这样的，别人也不会像我们一样那么嗔恨。我们很贪著的东西呢，到别人那儿看也不看，这样的一个意思。所以说这些来讲的话，其实说明呢，所贪的和所嗔的没有一个本体，本体是这样的。但是呢，我们不知道这个本体，所以说叫无明。

通过无明呢，就对不该贪的贪了，然后这个时候呢，就是一种烦恼。然后呢，就是不该嗔的嗔了，或者说，在这个贪执的情况之下呢，前面讲所贪不得，或障碍我获得了，就会生起嗔恨。然后呢，有些时候呢，别人得到了，我没得到，就会嫉妒；我得到了之后，别人没得到，我就会傲慢。所以说呢，我们在这讲过呢，根本是三毒，贪嗔痴三毒，无明愚痴呢是其根本。我们在愚痴的基础上呢，衍生出了贪和嗔；然后呢，在贪心的基础上呢，又产生了傲慢；在嗔恨的基础上呢，衍生了嫉妒，是这样的。所以说呢，其实三毒和五毒之间的关系呢，就是应该这样理解的。

最后面这个还记不住。那今天就回答到这吧，二十七问以后这个小问可能今天回答不了。

下面我们就回向善根。在回向之前的话，我们在讲闻佛法过程当中如果有过失，让我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。祈愿加持回向道友们和睦一心，也祈祷加持回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师、诸佛如法回向，我们亦如是回向。