窍诀宝藏论 第133课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀内容是

清净行为自相虚妄解，

此书所讲到的是有关清净自性的六个法。那么有关清净自性的六个法，都是和大乘相关的，所以说最后一句就讲到了

这里面就有了含摄大乘的见、修、行、果。那么就是说，对于大乘的见解、大乘的修行、大乘的行为、大乘的果，这些都讲得非常清楚。

第一个我们要学习的是

我们在获得清净的见解之前，必须要经由闻思的途径才能够得到见解。如果没有经由闻思的途径，普通人无法获得大乘的清净见解。所以说最开始的时候一定要闻思，一定要听闻大乘的教义，一定要思维大乘的教义。不断地闻思之后，可以体悟出清净的见解。

那么闻思有不清净的闻思，还有清净的闻思。但此处没有讲到不清净的闻思，它讲的是清净闻思。但是反过来推理的话，也可以从清净的闻思推出不清净闻思的道理。

那么什么是清净的闻思呢？“无偏证密意”。没有偏堕、没有偏颇的方式，这个“证”可以说是了知的意思。证悟还不是，有的时候就是通达的意思、了知的意思。我们要通达或者了知佛陀的密意。佛陀出世宣讲了正法，那佛陀的密意是什么？他讲这个法的密意是什么？我们必须要了解。比如大乘的教法，佛陀讲这句话，到底是要表达一个什么样的含义，这个就是它的密意。文字只是一个文字，我们可以从文字解读出很多不同的意义。但是，我们所解读出来的到底是不是佛陀的想法，这个我们也必须要去抉择。所以说，清净的闻思就必须要达到无偏了知佛陀密意的程度。

那么佛陀的密意，佛陀在世的时候佛陀会解释。佛陀入灭之后，传承的这些上师们一代一代地就把佛陀的密意传递下来，不断地讲解，而且要修证。修证完之后，他所修证的完全符合于佛经续部里面所讲到的佛陀的意思。这样一代一代传下来的话，我们现在学习也可以知道佛陀讲空性的密意、真实的想法到底是什么，如来藏真实的想法到底是什么。这个时候我们就必须要通过闻思来抉择。

无偏”的意思来讲就是不偏堕。不偏堕也可以从几个层次来理解：一个方面，不偏堕就是说不偏堕于佛法当中的所有意义。只要是正确的、佛陀传承下来的教法，都要无偏去通达，没有“这个是好的，那个是不好的”、“这个可以证悟，那个无法证悟”。当然，所有的佛法都是可以证悟的。但是证悟当中有直接可以证悟的和间接可以证悟的。

间接可以证悟的意思就是说，如果按照这个观点这样学修下去，直接是证悟不了的，但是间接可以。也就是说通过这种不了义的观点，首先达到某种高度，在这个高度上再去转换一个抉择的方式。他自己那一套如果抉择到底的话，其实是走不通的。没办法，因为有些众生的根基不支持他走得究竟，所以他中间必须要换乘。平时我们说转机，或者说在某个地方换乘火车，从这个方面来讲，你这条线无法直接到达目的地，但是可以到达这个换乘点。到了换乘点之后，再换另外一辆火车或者另外一架飞机，就可以到达目的地。所以有些是直接可以直达的，有些是没有直达、需要换乘的。其实都是一样的，总的目的都是到达目的地。

所以佛法当中有些是不了义的，但是不了义不等于错误，不等于走错路了。它是通过——对有些众生的根基来讲，无法直接达到，所以先要达到一个高度，在这个高度上它可以接受下一个高度的法。

直接不行，但是呢，这个就可以，这是佛陀的一个善巧方便。它不是一个妄语，它是一个善巧方便引导钝根的众生最终能够到达目的地的一个非常非常好的方法。所以说呢，我们在学这个时候呢，就要知道无偏。不管是最了义不了义，没有错误的，最终呢都可以获得解脱，或者甚至于说最终都可以成佛。所以说，不管对于南传佛教也好，还是说是汉传佛教也好，藏传佛教也好，所有佛法当中的这些修法——南传佛教呢也有很多它自己内部的一种流派，汉传佛教呢也有不同的宗派，藏传佛教呢还是有不同的一些宗派，是这样——那不管是什么宗派呢，我们都不要去产生“这个是无法解脱的，那个是可以解脱的，这个是好的，那个是下劣的”，不要产生这样的想法，都可以解脱。所以说我们要无偏去闻思。如果有能力的话，不管是什么样的教法，我们都要去听，都要去学。当然如果时间精力有限呢，我们就选主要的了。这个倒是说，不是说我内心当中有什么看法，而是说我的确客观的时间精力不够，所以我只有选择一些对我来讲更重要的，或者说更加相应的去学习，就可以达到触类旁通。因为有些时候呢，讲这些自宗教法的时候也会提到其他宗派是怎么说的，其他的修法又是什么样的，他都会提，有的时候会提显宗是怎么样的，声闻乘对这个问题是怎么看的。其实呢，在这个过程当中呢，也可以有类似于触类旁通的内容在的。所以说呢，总而言之呢，我们的心、我们的思想要无偏，闻思的时候也无偏闻思，是这样的。

然后呢，最后来讲的话，无偏了达密意，就对于佛陀的密意呢也不偏堕。所以一方面来讲呢，我们对于整个佛法无偏；第二个呢，对于佛陀所觉照到的，不管是因果层次的也好，还是修菩提心的层次也好，还是说修空性的层次也好，都是无偏接受。对于整个佛陀所讲到的密意，不管是共同层次还是不共层次，都要去了解，都要去通达，这个叫无偏。所以说它有不同的一种意义可以阐释。所以说呢，如果我们后面达到了无偏了达密意的话，那么你这个闻思就是清净的闻思。它就这样反推过来：什么是清净的闻思呢？无偏了达密意的闻思呢，就叫做清净的闻思。

那么就是说，通过这个再去分析的话，什么是不清净的呢？就有偏堕。对于佛陀的密意呢没有完全去通达，而且我们在学习佛法闻思的过程当中有偏堕，是这样。偏堕过程当中呢，可能产生了谤法、舍法的这样一种歧途，所以说这个闻思当然就是不清净的，是这样。如果你不闻思呢，可能不会产生这样一种谤法的罪；但是你闻思之后呢，不但没有产生真正的功德，反而产生了过失，导致你的心的偏堕性越来越强，就是对宗派的执念、对宗派的执著越来越偏堕了，然后开始产生自赞毁他的这样情况的时候呢，那这个闻思就是非常典型的不清净闻思。

所以我们要做清净闻思的话，就必须要知道所有佛法的宗派密意不相违。不光是从教法上面密意不相违，大德们之间的相续密意也是不相违的，这是为了度化不同的根机，宣讲了不同的修法途径而已。所以不管是哪条路，都可以到达山顶，是这样的。你从这条路上，他从那条路上，不同的地方，不同的出发点，但最后来讲都可以到达山顶。整个佛法也是这样的，或者说所有的河流都会汇归流归于大海当中。虽然河有浑浊的，有清澈的，有大的，有小的，有矿物质多的，有矿物质少的，很多很多不同的河，但最终来讲全部汇归于大海当中。

所以说呢，最后我们要通达闻思的时候呢，必须要了解什么是清净闻思、无偏了达密意。虽然现在我们可能还没有到达无偏了达密意的这个高度，但是我们的思想一定要知道，我们一定要去向清净的闻思靠拢，不要去诽谤其他的佛法。对其他的那些修行者、传承上师，我们自己也不要一听到之后就条件反射一样马上就开始说过失，这个不行，这样的习惯是非常不好的。所以说我们听到这些的时候呢，先不要去做评论，先也不要去相信，先要去想：“哦，这个事情不知道什么原因，我们也搞不清楚，也许是传错了，也许是我的分别念，也许其他的。”反正呢，首先不要朝这种不好的方面去想，慢慢沉淀下来之后再去做一个反应就是很好的。就是说任何事情不要那么着急地去做一些反应和说一些言论，先沉寂下来一段时间，慢慢先看一下，观察之后，然后很多事实可能慢慢就浮现出来了。或者说当你的心平静下来之后呢，你就可以带着一个相对客观的心去看这个事情，而不是带着情绪化发表任何言论。这些来讲呢，我们要把做清净的闻思作为我们自己的一个目标。我们现在在闻思，我们要尽力引导自己朝清净的闻思上去靠。如果我们的闻思不清净了，后面都不会清净的。所以说呢，我们不管怎么样，既然要闻思呢，就要做一个清净的闻思。

所以法王如意宝的法脉当中呢，他对于一切显密宗派、所有佛教的宗派，都是平等尊重。以上作者讲了很多不同宗派的教法，我们其实也是学了很多不同宗派的教法。其实我们知道，不管是格鲁派也好，萨迦派也好，讲出离心的时候呢大同小异；窍诀方面呢，修行的方式有点不同；然后菩提心方面呢大同小异；空正见方面呢大同小异，都是一样的。所以说我们这样的话，所有的这些修行的抉择方法、修行的方法呢，其实都是差不多。为什么会大同？大同都是佛法嘛，都是朝着证悟究竟的实相成佛去的。小异是什么呢？小异就是众生的根机不一样。根机不同，你不可能所有的病都吃一副药，是这样的，所以它肯定会微调，微调就叫小异，根机不一样嘛，所以它肯定会有所不同的。然后呢，这就是让我们要做清净的闻思。

那么什么是清净的见解呢？

就是说承接第一句。第一句呢，已经做了清净闻思了，清净闻思如果做到量了，他一定可以从闻思当中提炼出这个见解。所以说第二个呢，就说是闻思之后呢，就会生起这个见解。那么这个见解呢，我们要生起的是清净的见解。

那么，这个清净的见解呢，其实就是对于诸法的实相，还有修行的方法，有一个了知、有一个了解：什么是清净的实相，究竟的实相到底是怎么样；然后呢，如何去修习现证这个清净的实相。这个时候呢，他对于果和道都会有一个很清晰的了知，甚至于对于如何产生烦恼、如何开始流转的这个过程呢，也是完全通过闻思来确定了。那么这个时候也是一个见解，也是个见解。

所以见解呢，不决定唯一是针对实相。对实相产生对本性的了知，它的确是如实地了知，这个就是个见解。还有第二个呢，是对它的修法——道。那么这个道呢，我们要去听闻和思维：哦，这个道是这样走、这样走就可以。所以说我们对道呢，通过闻思也会产生一个很清净的认知，这个见解，对道的定解。

然后呢，还有一点就是对于如何流转。刚刚讲了，到底是怎么流转的？这个里面有一些人有一个错误的观点，错误的观点我们要把不清净的必须要厘清，这样把这些该丢掉就丢掉。所以后面我们就非常确定，如何流转呢？就是因为我执。因为有了无明的缘故，有了我执，然后就开始带着我执去看这些法，看这些法呢，带着我执的一种执念去看的时候，就会导致很多贪心、嗔心、痴心等等烦恼开始产生。

烦恼一产生之后呢，就开始造业。造业之后呢，业有它的力量，所以通过业的力量，又开始显现出了三界万物。显现三界万物之后呢，我们又带着我们自己的执著去看，又开始产生这些。所以说它就是一轮一轮的循环，一轮一轮的轮回。果上面有轮回，因上面也有轮回，因有因的轮回，果有果的轮回。人家平时说三界六道，这个是果的轮回，我们从这界道到那界道是果的轮回。那因的轮回是什么呢？对于如何产生果的这个程序，它是一而再、再而三地复制。

所以说我们看到这个法的时候，因为我执不了知它的本性，所以产生了烦恼，烦恼又造业。这个是它的因的方面，就它轮回流转的因的方面，它也是在一轮一轮地做。果方面呢，是我们从人道到旁生，旁生又到畜生，又到地狱，地狱又到天界，这个就是果方面在流转。因上面也在流转，不断流转，每天不断流转，每一刹那可能在流转，每一分钟在流转。因为产生执著了，生烦恼了，然后造罪了，然后又开始生痴，又是痴执，又是生烦恼，又造罪，然后又开始造，反正就无量无边，非常快，轮转得太快了，就是这样的。

它如果转得慢一点都还好，它转得太快了，因为我们现在都是不用思维了，不用去思维，不用去准备，它已经非常纯熟，最可怕的就是这个。它不是说你现在很苦、很可怕，在修行上退步很可怕，这些其实来讲是可怕，但不是最可怕的。最可怕的是我们对于轮回的因这一点，无比纯熟，都不用反应的，不用作意，什么都不用做，自然而然不知不觉当中很多念轮回的因已经种下了。

所以说呢，对于如何流转的这个点呢，我们要产生见解。那么这种见解如实地了解了，对于如何流转的因如实地确定了，对如何修道的方法如实确定了，对于诸法的本质是这样一种现空不二如实地确认，这些都叫做见解，这个叫见解。

那么清净的见解是什么？通达双运义。因为此处所讲到的是大乘，大乘当中的双运，也有它本质上面的双运。本质上面的双运呢，就是现空不二，所显现的和它的空性是无二无别的，这个叫双运。我们必须要通达双运，一个是本质，就是说一切诸法的本性就是这样的，显现的当下就是空性的，空性当中显现一切万法，这个就是一切万法的本性，必须要通达。

然后呢，修道方面的双运，我们要通达的是什么呢？智慧和方便，也就是大悲心和空正见。这二者之间必须要双运。修道的时候呢，这二者缺一不可，福德、智慧、大悲和空性，这些都是属于道方面的。所以说如果不通达，我们修道就会脱节。修的时候你可以先着重修一个，但了知方面必须要了知全面。了知全面，修的时候可以着重修一个：这段时间我先修大悲，先把大悲心修起来；一段时间之后，大悲心比较稳固的时候，我们就去修空性。这个时候我们就可以轮流、轮番修。轮番修，最后修到后面的时候，大悲和空性就可以融合，无二无别了。

所以修道的方式呢，我们必须要了解，了解完之后呢，对于这个道的双运方面要知道。当然也可以顺便了知它的果的双运，果的双运当然就是法身和它的色身是不分离的。双运就是一味，不分离的就叫做双运。所以说这个就相当于对于基道果，通过见解的方式通达了，所以说这个叫清净的见解。

反过来来讲呢，如果没有通达双运义，我们觉悟的时候，如果世俗谛和胜义谛是脱节的，我们认为“我修智慧就可以成佛，我不用去积资净障”，这个就是一个脱节的，不是双运，这种道是错误的道。

所以我们哪怕没有修，但是都要首先知道，这个道必须要双运。所以如果我们假如说“只要去积福报就可以成佛”，这个不是双运的道；或者“我只需要修空性就可以成佛”，这个不是清净的道，不是双运的道。所以说我们在没有修之前，对于道的智慧和道的大悲菩提心，或者对福德和智慧资粮，必须要双运、相辅相成才能成佛，这一点必须要确认无遗。如果我们确认了不需要双运、一个就够了，那么这个就不是清净的见解了，它就没有通达双运义，是这样的。

所以说，对世俗胜谛脱钩的，然后智慧和福德脱钩的，这些都不叫做真正的一种双运义见解，没有通达清净的见解。如果认为果离开法身有报身，离开报身有法身，或者说离开色身有法身，离开法身有色身，或者说这个佛只证悟了法身，没有色身，这个不是双运体，这个果方面没有、不是双运，不清净，这样的。所以说呢，我们就是说清净的见解呢，必须要通达双运义。这样子不管从哪个层次，从基位的角度来讲，道位的角度来讲，从果位的角度来讲，它都是要通达双运。因为通达完之后呢，你才能够按照这个双运的见解，然后去设计你的修行。怎么样最后呢，我先修一个，最后达到双运，怎么样达到，它有一个计划表，它有一个行程，如何如何慢慢慢慢达到，就很清晰，所以你是怎么修行它不会脱节的。所以说这个清净的见解啊，一定要通达双运，这个是我们的目标。

所以说我们现在闻思呢，有些时候呢，可能还没到达这个高度，还不懂归纳。但是呢，当我们学完，把这些有关的教法都学完之后，最后我们就可以一归纳、一通达：哦，全都是双运的。这个是见解方面。中观里面现空双运，为什么我们要学现空双运？为什么要有智慧和大悲？上师那么强调福德，包括福德方面，包括了大悲菩提心和它的空性方面，为什么讲了这么多？哦，我们说修道必须要双运的，是这样的。所以到了果位的时候，也是佛陀的法身和他的一种色身，这样的话也是了解为什么这样安立，这样我们这个内心当中呢就不愚昧。见解有了，就不会愚昧，他的见解很清净，所以这样的话就不愚昧。有了这个标准呢，就可以进入真实的修行。

所以说呢，后面就开始讲修。修呢，又分两部分，一个是修，一个是行，这个是可以理解成一个是上座，一个是座下，这样的。修习是座上，行为是座下，那么这个是包括在这个修当中。前面的清净闻思和清净见呢，我们可以包括在这个见当中。然后呢，修呢就是两个，一个是座上，一个是座下。那么座上是

就是说我们在上座的时候呢，此处讲到了，主要是讲到的是这个空性或者实相方面的修。那么其他方面的修呢，没有讲，但是含摄了它的加行部分。比如说我们观修的这些，觉照见完之后呢，我们要去修世俗心也好，修五加行也好，或者修这些菩提心也好，菩提心这些也是上座修得很多，这样的。所以说这些呢，就含摄在这个二取修习当中了，这样的。所以说此处呢，是讲大乘的比较了义部分呢，就是说我们要去修习。那么清净的修习是怎么样呢？二取自然清净。二取呢，就通过你的修法，二取呢自然而然就会朝着清净的方向去发展。就是说，为什么你会朝着二取清净的方向发展呢？因为你的修行是清净的，你的修行是正确的。所以目标正确了，你踩油门，你这样的话，它就自然而然地奔着目的地去，因为它没有偏度嘛，这样的。所以说什么是清净的修行呢？二取自然清净。就不管怎么修呢，都是朝着二取自然清净的方向去发展的。它就一定是灭能取，一定是灭所取。

修行的时候呢，不管是这个阶段我先灭所取，就是我的修行的重点，我首先观察所取法空性，一切的柱子、瓶子啊，听到的声音啊，先把这些能够见、闻、觉、知的这些所取法呢，先抉择为空性，一个阶段我先修这个。第二阶段呢，我再修能取、能取空。就是说不管怎么样呢，我的能取空呢，用两个方式修。一个是观待修，观待修的话，如果所取是没有的，那我能取呢一定是没有的，因为二者是观待的嘛，它相当于两个棍子互相依存、互相支撑一样，一个倒了另外一个也倒了，这样。所以说呢，就首先把所取灭了。所取灭完之后再回头来，反复观想，因为没有所取就没有能取。反复确认，是这样的。我们说我们只需要把所取破完之后就不用再修能取了，理论上是可以，实际上不行。实际上我们就是说破完所取之后呢，我们还会觉得能取在，所以还会回头再把能取破。那么怎么破呢？两个方法：一个是因为没有所取就没有能取，我要确认这一点，因为我前面已经完全确定了，内心当中生起了觉受，所取法真的是不存在的。所以这个时候呢，因为所取没有的缘故呢，我的能取没有依靠，也是空性的。反复确认，反复观想，慢慢慢慢呢，我的能取的执著慢慢就熄灭了。这是一种观待的方式在修。

第二种修呢，就直接通过我们自己觉照的见解，直接从心识上面去着手。心识它是无自性的，就不管所取了，反正我的起心动念是当下的，不管是离一多因好，还是缘起因好，那反正就是虚幻的，无实有的，这样的。所以说呢，这个来讲呢，可以先分别修二取空，然后呢同时再修。因为有了一个基础了嘛，有基础就可以同时修二取空了，这样的，因为它已经有了一定的认知了，所以再修二取空呢，它就比较容易。那么这两种修法的途径是正确的。总之，你不管先修所取空，还是先修能取空，它的目标呢，都是要修二取空。所以如果按照这个方向修下去，自然而然呢，二取自然就清净，它的力量就越来越弱，越来越弱，它不会通过修行让你的二取的力量越来越强大，这个是不会的。所以这种能够让二取自然清净的修习呢，它一定是一个清净的修习。这个在修的方面来讲，什么是清净的修习呢？一定要达到二取自然清的这个程度，或者我们修行的路线呢很清晰，它就是奔着二取自然清净的方向去的。所以说破所取，破能取，这个来讲的话都是朝这个方面去的。

有些呢，就是密宗的这些修法的话，它直接安住在无二取当中，那就是把自己观本尊啊，或者这些等利根者他也可以这样修，这样的。但是就是说显宗来讲，它先是次第修，其实密宗也是一样的，先修显宗，显宗修好了再修密宗。所以密宗当中呢，很多修法呢，它没有很多，它直接就安住了，直接就安住，这样的。安住之后为什么可以直接安住呢？因为它前面在经过显宗道的时候，已经把它的基础打好了，所以在密宗的时候就不用再去管了，它已经很确信二取就是空性，它只需要通过窍诀的方式去念修就行了，就念本尊心咒。

本尊心咒里面包含了所有有关实相的内容。而且就是因为它前面把出离心修得很好，把菩提心修得很好，把二取空性修得很好，所以在用密宗窍诀的时候，也可以用非常非常自然、更快的方式去灭掉二取。所以说清净修习，座上的话是二取自然清净。

座下是什么呢？座下是行为，它还是随修，只不过是一个座上、一个座下。座上就是打坐的方式自然清净，座下的时候就有行住坐卧了，有这些所有的行为。在下座之后，要保持自己的一种修道的力量，所以这个行为是从座上延续下来的行为。座上没有做什么行为，但座下你必须要有行为。所以你座上既然这样修了法，座下就不能够脱节。

这个行为其实就是从座上的延伸，把座上你的修法，你的正念也好，觉受也好，延伸到座下。这个时候，有关行为的修法就来了。

清净的行为是什么？自相续无垢。座下之后你可能看到了很多东西，听到了很多东西，也会产生烦恼，贪欲、瞋恚就产生了。贪欲和瞋恚是有垢染的，它会染污你的相续。所以座下让自己的相续无垢就很重要了。

座下的时候怎么样让相续无垢呢？一个是努力延伸你座上无二取的这个觉受。这个觉受延伸得越强，生烦恼的能力就越弱，因为它始终有一个对治在这儿。对治什么？就是无二取。所有烦恼产生的根机就是实有，而你在座上修的就是无实有、无二取。所以如果你能够很好地把无二取这个觉受延伸的话，其实在座下，烦恼染污相续的可能性就很小，机会很小，一旦有，马上就可以调整。

第二个，如果没有办法延续这个，那就好好地用世俗的修法去对治。不能生贪，因为有很多过失的缘故。这种修法、这种对治让相续保持无垢的修法，没有更多地借助无二取空性的理念，它是换了一套世俗谛的法。世俗谛的修法就是以缘起去对治缘起，它不是通过空性去安住缘起的本性，而是通过缘起来对治缘起，用一个幻化的军队去对治另外一个幻化的军队。

所以此处来讲，如果生起贪欲，就去观察它的过患、观察不净，去观察贪心反方面的这些。生起了瞋心的时候，就去安忍，通过安忍的窍诀让自己不产生瞋恨心。通过这个来讲，也可以让自相续尽量不产生更多的垢染。这个行为就叫做清净行为。因为所有的行住坐卧、待人接物、生活工作等等，在这个过程中自相续都没有被染污，所以这个行为就叫清净的行为了。

如果在这个过程当中你的相续被染污了，生了烦恼，而且发了很多脾气——座上刚修了安忍，座下就发很大的脾气；刚修了无二取，座下开始因为实执产生很大的烦恼——那这个时候就不属于清净的行为，他没控制好自己的相续，行为受到了垢染，所以这就不叫清净的行为。清净行为叫自相续无垢。

这两个属于“修”方面，后面两个属于“果”方面，见修果的果方面。果里面有暂时的觉受相、征相，还有究竟成就的悉地。一个是暂时的，一个是究竟的；也可以说一个是觉受，一个是证悟。觉受和证悟是不一样的，觉受属于暂时的，见本尊也好，或者产生一些功德，它是一种觉受、一个征相。后面的悉地则是真正的一个果。所以这些都可以包含在果当中，一个是暂时的果，一个是究竟的果。

就是说上座修得好，下座修得好，如果座上座下都修得好，我们的习气就逐渐趋于衰弱。当座上座下修到的力量比较增胜的时候，自然而然会产生征相，修到了一种觉受，一种验相就产生了。

我们产生验相的时候，必须要圆满诸妙力。不管你看到什么，产生什么样一种相，见本尊也好，产生功德、神通也好，都要圆满妙力，让所修空性的妙力发挥作用，不能缺失。不管怎么样都不执著，知道一切妙力都是本性的显现。

所以清净的征相要圆满：第一个，该圆满的妙力都要圆满，该生起的功德、觉受、验相都要产生。就像我们走到一个地方，到了地方它就有里程碑、标志性建筑，该看的都看到了。“哇，这个是一个什么里程碑，这个是一个标志性建筑，这里是一个打卡照相的地方。”该看的都看到了，就说所有的验相都有了。但是你不能留恋它，不能执著它。

该有的必须要有。如果你修了半天没有验相，就说明征相没有产生，就谈不上其他的问题了。这就说明你的修行要不然是时间不够，要不然是力度和质量不够，要不然是修行有错误。迟迟看不到多少公里的标志性建筑，为什么看不到？第一个你要想是不是走错路了？如果走错路了，再怎么使劲开也开不到的。第二个，路是正确的，但没到是什么原因？就是时间不够，还要继续开。如果开到了两个小时，你应该就到了。

所以到了快到两个小时的时候，你就可以差不多了，你就想，内心当中想，已经开了一小时四十分钟的时候，马上你应该看到这个标志性建筑了，这样的。要不然就是说，如果看不到的话，路线是正确的，但是你的这个因缘不够，所以还要继续积资增上，还要继续踩油门，这样的。踩油门就是积资增上，就是集资，不断地给它因缘，不断给它因缘，慢慢慢慢，越来越到，就到了，终于看到了。你看这不就是图片上画的嘛，就是视频上已经拍的就是这个，一下就确认了。

这个是以前我们在有老师的时候早就已经确认过了，如果到达这个标志的时候，到达这个地方应该有什么什么样的功德，我的相续应该产生什么样清净的状态，应该产生什么样的功德呢？早就已经学过了。所以一到的时候你马上就确认：这个就是我第一个阶段的任务完成了。然后不能停滞，如果一停滞之后，有可能退失的。有了这个觉受之后还要继续，不要执著，不要耽着它，是这样。你打完卡就走，或者说你就打个尖，打完卡就走了，不能留恋，一留恋就产生障碍。所以说确认完之后马上就走。

所以说我们有这些觉受，有这些征相，但是不执著它。不管是产生什么样的妙力，该产生的都有了，但是内心当中对它是不执著的。该见的本尊，本尊现前了。现前之后，是见到了，见到了之后，内心并没有产生很强的执著，也没有沾沾自喜，也没有觉得自己证悟了，也没有想马上下座之后给谁谁谁炫耀分享一下，是这样的。其实有时候分享就是炫耀。这样的话他马上就想去把这个……他就是一个执著了，就是一个耽着。这个耽着其实会让我们修行停滞。有些功德是不能炫耀的，一炫耀的话就没有了，很快就没有了，这样的。

所以很多时候为什么说要……法王如意宝以前讲过一个叫保密窍诀，对不对？《窍诀宝藏海》，一个是叫《窍诀宝藏海》，一个是《墨札吞去》，无垢光尊者一些短小的教言，法王讲的，后面藏译汉翻译出来的嘛，一个叫做保密窍诀里面对这些问题讲得很多，是这样的。因为很多事情保密，它就可以延续这些好的状态，如果一旦不保密，一说了之后马上就消失了，这样的。

这个是清净征相，是暂时的一个觉受。这是什么呢？中间的一些路标达到了，某个阶段性的，到达之后，这个就是它暂时的果。那么比较究竟的果呢，是清净悉地，趣至法性境。那么这个悉地就是成就。清净的成就是什么呢？趣至法性境，就是说你这个悉地它不能是暂时悉地。暂时悉地呢，我们说八大悉地，暂时悉地它就有神通，可以飞行，还有点石成金术，还有很多很多诸如此类的。所以这些就是暂时的成就，这个就无法真正地帮助我们获得解脱，没办法从根源上断除烦恼。它虽然通过很多因缘修了之后得到了暂时的悉地成就，但是没办法帮助我们斩断烦恼的根。

所以其实很多人一看到这些就有兴趣，一看到说什么解脱轮回、没有烦恼，他觉得没兴趣。说可以飞，那可以，非常好，我就去追求这个就好了，其他的断不了烦恼无所谓，反正先把这些得到之后就非常好。但是，如果再怎么得到，得到之后都要丢失的。还是要丢失，你没有真正斩断轮回的根源的话，再多的共同悉地得到都没用。有些是什么呢？有些是通过共同悉地得到究竟悉地，这样也有，他不执著，在这个基础上再进一步修的话，就会获得不共的成就。那么这个清净的悉地是什么呢？就是趣至法身界，一定要证悟法性，一定要达到法性境地，一定要成佛。这个就是清净的悉地，最大的成就、最大的悉地就叫趣至法身界。这个要讲的话，就是它的果是圆满的。

所以说

如果具足了这六个要点、六种清净，就是精通大乘，因为这里面包括了大乘的基、大乘的道、大乘的果，全都有了。

下面的窍诀是：

智，为集他人二智而精勤。

那么这种教言就讲到我们在修持大乘的过程当中，一定要逐渐达到能够修持重他胜己的这样一种阶段，也就是平时讲的自轻他重。菩提心的三个次第当中，第三个次第就是修自轻他重。重他胜己，就是修持重视他人远胜于重视自己，或者说完全轻视自己，对自己的这些利益完全不在意，不会去专门为了自己得到利益然后再去修持正法。修到后面的时候，他所有的利益都是以众生为重，所以这个叫做修持重他胜己的窍诀。

那么如果这样行持的话，也可以迅速成就自己的利益，这个也是一个缘起。如果毫不考虑自己，反而自己的自利就得到更快；如果刚开始就考虑自利的话，反而自利得不到，这个就是一个因缘法则。很多道友、很多修行者不了解这个，世间人也不了解，所以拼命为了自己的自利去自残毁他也好，或者为了自己的自利去让其他众生痛苦，损坏他人的利益，这个其实根本让自己的自利得不到，因为方法是错误的。走了一个错误的方法，怎么可能得到自利呢？正确的方法就是利他，如果利他的话，就能够得到自利。如果完全地利他……有的时候利他是还带着功利性的，比如做生意让利，我给别人让利，你不能全部把钱赚完了，别人不跟你合作了，你怎么去赚钱呢？所以说叫让利，适当的让利，那么这种让利其实是一种利他，让别人也有钱赚、有利益可拿。这个时候他是利他的，但是他是有目的的。

我让利的目的，就是为了让自己可以赚得更多。这个来讲的话，它是一个因为利他而得到的自利，得到的自利有限。还有一种方式，就是完全不带有这些附加条件，他不是为了自利，他的目标就不是为了自利。前面那种是带着很强的目的性：我利他就是为了更好地利自己。那还有一种利他是什么？就像菩萨的利他，他的利他完完全全就是利他。而且他为了更好地利他，在前面的修法当中，在他的前行当中，他一定要把这个自利的思想抹平，一定要把它修得没有，所以导致自己利他的思想非常纯净无垢。那么这种完全的利他，反而最后得到了一个更大的自利。但是这个自利也不是他所求的，他没有专门去求这个自利，他自己的终极目标还是为了利他，是这样的。所以说，他的这个自利就是顺便得到的，在利他过程当中不求，但是也自得。越不求，利他越纯粹，他的自利就越圆满。它是这样一个缘起。

所以此处来讲的话，

那么我们要知道这里面所讲到的这些，比如说取舍自他见闻，就是说我们要修持重他轻己之六法。首先总说就是要

那么又是怎么取舍呢？缘什么而取舍如是行呢？自他见闻，就是自己所看到的，看到别人的，看到自己的，观察自己在做什么，观察别人在做什么。看别人做什么，听到了别人在这样做，然后对于这个自他见闻做一个取舍。我是这样做的，别人是这样做的，我对于自己的所作所为和别人的所作所为，这样去观察完之后，做一个取舍。譬如说佛陀，他对于自他是怎么做的？佛陀对自他的做法，他就是一心一意利他，所以说佛陀成佛了。那对自己的一种行为是怎么做的呢？我再去观察我自己的行为。我自己的行为就是一心一意地考虑自利，根本不考虑利他，甚至为了自利而去损害、不惜去损害更多众生的利益。我是这样做的，和我一类的众生也是这样做的。那么它的后果是什么呢？后果就是现在痛苦无比，还在挣扎，还在温饱线上挣扎，还是为了得到一些小小的利益在挣扎，是这样。

所以说，我们看到了自他见闻的这个行为之后呢，我们要去做取舍。要取什么呢？就要取佛陀所走的路。要舍什么呢？要舍我们自己作为平庸众生的一种类似于自杀之路，没有前途的路。再怎么样挣扎，怎么样去做，没办法真正达成自己的目标。我们的目标是什么啊？我们要得到快乐。有人说你不是得到快乐了吗？我们的目标不是这个快乐，我们的目标是永久快乐。所以说我们达到目标了吗？没有一个达到的，没有一个。暂时这个根本可以忽略不计。我们的想法是暂时得到三五年的快乐吗？我们一想，我的快乐只有三五年，内心就不舒服了，就开始忧虑了：怎么可能呢？难道不能做更多的能够把我这个安乐永恒下去？都是这样想的，但是没有一个达到目标。所以我们不要看：这佛经里面说错了，菩萨都说错了，你看这么多人，他还是得到快乐了呀，对不对？天人的快乐几百万年，那还不够长吗？几百万年对他来讲不算什么无尽，他自己的想法是永远处于这个快乐当中，永远不要丢失啊，这个才是我们所有众生的真实的想法。没有任何一个众生说：“我只满足于三五年的快乐，以后哪怕是一直受苦都无所谓。”没有这样想的，除非他不懂。他不懂的话，说大话谁都会，但真的受苦的时候，他开始呼天喊地去挣扎了。所以你看我们的想法，我们的自利是什么？我们不要被这些骗了，实际上我们的自利就是永恒的快乐。永恒的快乐这一点没有任何一个人达到，没有任何一个众生说我奔着自利去，最后达到了永久快乐、永久没有苦的目标，这个一个都没达到。这个目标反而是刚开始的时候就不考虑自利的佛陀、菩萨们，他坚持了利他，所以最后反而得到了一个永久快乐、永远没有痛苦的状态，就是这样一个意思。

所以这个自利，我们要从比较长远的角度去考虑，从我们众生真实的想法来看，到底我们这个自利是满足这一点吗？还是说根本不满足？根本不满足，就想得到永恒的快乐，所以这个目标是永远无法达成的。通过因缘法则来讲，它不是这个因啊。你现在做这个行为，损害他人来让自己得利益，这根本就不是一个正因。你怎么可能通过一个非正因得到一个真正的正果呢？这是绝对不可能的事情。所以这对我等来讲，必须要反复去观察，自他见闻之后要做一个取舍，也必须要如是行。后面这个一定要去做，把这个做到了，就可以速疾成自利了，是这样的。

所以要做到什么呢？

进。”完全不顾自己受的痛苦，自己受的痛苦不管，只是为了除他人苦；自己要享受安乐不管，就是想要让众生得到快乐而精进。自己的烦恼断不断无所谓，只要能把众生的烦恼断了就行了；自己的智慧生不生起来无所谓，只要众生生起智慧就行了；自己的烦恼障、所知障断不断无所谓，只要众生能够断障就可以了；自己的二资粮积不积累无所谓，只要能够让众生积累二资粮就足够了。他要为这个而精进。那这个全都是自轻他重，全都是重他胜己。自己在利益和痛苦上无所谓，就是在自己的利益和众生的利益、自己的痛苦和众生的痛苦比较起来的时候，根本不考虑自己，一心一意地去考虑众生。只要众生安乐了，只要众生离苦了，只要众生都生起智慧了，只要众生解脱了，这个是最重要的，重中之重。自己是不是流转呢？自己是不是断烦恼啊？自己有没有快乐呢？不在菩萨考虑的范围当中，他就没考虑过这个。所以这个是修行达到纯熟的标志，我们一定要去做简别。

这是修行菩提心修到最高层次的时候，达到一个自然的标准。所以回头来讲，这个标准对我们来讲，是作为一个发愿的目标，终有一天我要达到这个目标，真实地做到自轻他重，真实做到。修习可以反复地修，我们现在主要是具足这个见解，这个见解是重中之重。了解完之后，量力而行，少许行之，行此一点点是可以的。因为我们还没有这个能力，完全像这里面讲的那样放开自己的执著。放开之后，如果我们不考虑自利，自己的烦恼又不调伏，二资粮也不积累了，对我们来讲，我们的承受力是很脆弱的。一段时间之后我们就承受不住了，压力太大，又会重新陷入到一种纠结状态：“我到底现在积不积累资粮？我现在到底需不需要去灭除这个五毒？”如果不灭五毒，烦恼冒出来怎么办？就会纠结。所以这些问题，当我们修菩提心修到一个高度的时候，自然可以趋入到这个修法当中。没有到达这个高度之前，对我们来讲还不到那个程度，主要是以学习为主，了解它的理念，这是我的一个愿景，是努力去达到的目标。

因为我们修行佛法，第一个阶段就是看破轮回。对我们来说，阻碍我们获得解脱或者成佛的三大引力：第一个就是耽著轮回。我们说地心引力也好，或者是阻碍我们获得解脱的三大引力也好，第一个可能就是耽著轮回，对这个轮回法非常执著；第二个让我们无法获得解脱的引力就是自利心、我爱执；第三个引力那就是二取，那是毫无疑问的。所以这三大引力导致我们无法解脱，而斩断三大引力的就是三主要道：一个是出离心，二是菩提心，三是空性正见。如果我们这三大引力都没有去掉，就会牢牢地吸附在轮回当中出不了地球。想要摆脱这个地心引力，你能力不够是出不去的，必须要三级火箭才能够冲出去。如果动力不够，比如一级火箭成功了，二级火箭没有点着，那就摔下来了，不是经常出现这样的情况吗？所以这需要连续不断地有足够的力量，才能够脱离这个轮回的引力。轮回的吸引力和地球引力是一样的，甚至比它还要严重。如果我们没有足够的能力，随随便便搞几下根本不行，必须要很认真才行，非常非常认真。

所以第一个必须要修出离心，这是我们所有修行者的第一个阶段。有些人生前修得好，这一次稍微修一下觉受就有了；但有些人不行，就必须要反复修、反复串习，一定要把这个引力斩断才行。如果不斩断这个引力，我们几乎解脱无望，没什么解脱的希望。所以对此来讲，我们在修自轻他重之前，最早要修的就是这个，一步一步修好了才能修后面的。

修完这个之后，我们再进入菩提心的修持。菩提心有三个阶段：自他平等、自他相换、自轻他重，这是第三步，这是有次第的，我们哪怕是修菩提心都是有次第的。这三个修法，有些是作为正式生起菩提心的前行，修了这三个就可以生起菩提心；有些是生起菩提心之后的加强，是为了让发出的菩提心更清晰、更稳固，所以要修自他平等、自他相换来让它稳固。有些地方是把它作为学处，学处是我们必须要修学的，可以让我们菩提心再再增长。有些放在前面，有些放在后面，比如我们前行里念的发心偈，念完之后后面就有这个内容，它不是放在前面，而是放在后面的，前面是四无量心，后面是这个，这两种观点都可以，总而言之就是让我们的菩提心更加纯粹。

那么第一个就要修自他平等了。自他平等就是说我和众生是平等的：我想离苦，他也想离苦；我想得乐，他也想得乐。所以第一个必须要修自他平等。自他平等修不了，自他相换就很困难；自他相换很困难，自轻他重就更困难。我们一上来就修自轻他重根本走不远，搞得风风火火地都在修自轻他重，想都别想。没有修好自他平等，没有修好自他相换，直接上修自轻他重的话，这根本不现实，也没什么可炫耀的，因为它是一个注定会失败的法。所以第一个一定要好好认真地去修自他平等，就是自己和他是平等的，我和众生是平等的——我想得到的利益，众生都想得到；我想远离的痛苦，众生都想远离。你必须要反复修，修到平等了，包括自己和自己的团队、自己和自己的亲人、自己和自己的阵营，这些全部都要和一切众生平等，这叫修自他平等。

自他平等在华智仁波切等大德的比喻里是什么呢？比如两个人走在雪地里面，我有一双鞋，他没有。雪地很冷，不要说雪地了，就在雨水当中都不行。如果我有一双鞋，他没有，这个时候我就脱一只鞋给他，把我右脚的鞋脱给他穿，他的右脚穿上了，我的右脚没有了。从这个角度来讲，我们是平等的：我受的苦他也有，对不对？我的右脚冷，他的左脚冷，这是平等的；快乐方面也是平等的，我的左脚暖和，他的右脚暖和，这也是平等的，二者之间就是平等的。所以一双鞋给他一只，我们二者之间的快乐是一样的，痛苦也是一样的，就类似于这种。

但是这种呢，还是带着一些自利心，因为我的左脚上面呢，还是我担着左脚的一个温暖，是这样的，所以我没办法把所有的给他嘛。所以说它这里面其实第一个阶段呢，自他平等的时候，它还是有一定的自利心，还是想给自己。那平等呢，是这样的：我的痛苦，他的痛苦，反正都是平等的。平等了之后，还是带着一点自利心的。但是这是一个第一个阶段，很重要，跳不过去，跳过去就很危险。

所以第一个呢，我们要承认在第一个修法当中，我保留了自私心。这个来讲的话，从我们修法的角度来讲，并没有什么很可耻，不是一个很可耻的。可耻的是你本来有，你不承认，这个是可耻的，就是这样的。所以这个是我的第一个阶段，我承认我还有自利，这个没啥问题。然后要反复修很长时间，就把这个修法修很长时间，把它修得很稳固。

修好之后呢，就可以修第二个了，就可以修自他相换。自他相换是这样的：把自己的快乐给他，把他的痛苦给我。就像什么呢？就像我有一个质量好的东西，他有一个质量差的东西，我们都想要质量好的。那个产品频频出错，对不对？它的效率也不高，那都不想用。但是呢，我就把我好的给他，把他坏的给我。这个来讲呢，它就是一个相换，把好的给他。反正我们修的时候，把我的快乐给他，把他的不好的给我，就是这样不断地相换。

那么这个来讲的话，它其实就是一种升级版的，把前面那个开始升级了。前面来讲呢，就是自己还是保留一个好的。所以第二个呢，就是自他相换，慢慢就在这个自他平等的基础上，自己的利他心又进了一步，自利心又打击了一步，这个要去修自他相换，就要不断去观修。

但是呢，我们说这个自他相换是不是和自轻他重一样的呢？看起来有点相似，其实是不一样的。它在自他相换里面没有串习“自轻他重”这一个重点。自轻他重一定串习的是自己很轻，自己无所谓，很轻微，有没有利益根本不用管，就是考虑众生的利益。所以它就要把这个自轻他重的重点作为串习的内容。但是在自他相换当中没有这个重点，没有体现出来，它就是换，就是把我的快乐给众生，众生的痛苦我来受。它就是这样交换，交换当中并没有着重串习自己很轻、众生非常重的这个修法。随着后面修好之后呢，就可以修持这个自轻他重，就可以修习自轻他重，是这样的。

那么就是说，自己无所谓，就像这边讲的一样，自己有没有快乐无所谓，自己有没有安乐无所谓，只要众生得到了就可以了。在做选择的时候，永远不考虑自己的利益，第一位永远是众生，是这样的。如果是为了众生得到快乐，损失自己的快乐是无所谓的，反正自己的根本就是不值一提的意思，不要考虑我，就考虑众生就行了。所以当我们想的是不要考虑自己的利益，就是考虑众生的利益，自己根本没有任何地位，是这样的。

所以说就像很卑微的仆人一样，很卑微的仆人在大家族里面，怎么也考虑不到他，怎么排序这里面都没有他，就好像透明人一样。所以我们自己也是这样的，自轻他重嘛，非常轻微。这样的话呢，我们在自他相换的基础上要着重去串习，就是什么呢？我很轻，众生很重，一定要把这个重点串出来。串出来之后，这个修完之后，真实的菩提心就有了。为了利他、为了利众生，可以损失自己的很多很多利益，自己不考虑自己的利益。

所以说呢，你看这个自轻他重的修法，它要修到这个程度才可以。如果我们刚开始就贸然地放弃了自己的利益，其实就像我们刚刚讲的，根本就走不远。你对轮回的执著那么重，很在乎名声、地位，很在乎你是不是受到委屈，你很在乎这些很多很多的利益的话，那你要去修自轻他重，那就是假装的。你装得很像，但其实根本不是。还不如好好先承认自己有我执，先承认“我就是有我执，但是我现在准备去治疗它，所以我要分很多步走”。首先跟你说我要分很多步走，现在的状态可能比较糟糕，先给自己确认“我现在的状态可能比较糟糕，但是我的目标不是这个，我的目标一定要最后达到自轻他重的这个高度”。所以说呢，我现在所做的一切可能很笨拙，可能不达标，但是我一定会认真按照这个次第慢慢去做的。

所以说我们先不去求高位。为什么是高位呢？自轻他重，那多高尚啊，对不对？自他相换那多高尚啊！那我一定要去达到这个，它其实有的时候不是奔着修法本身去的，它是奔着这个法很高，然后虚荣心满满地希望进去的，这个就是个虚假的修法，没有意义。

所以这个修法我们是不是要需求呢？一定要需求。如果不达到这个高度的话，我们无法进一步地去生起深入，所以这个是必须要达到的，无论如何要达到。但是要达到这个之前，前行一定要修好。我们要相信，要成熟到一个阶段才能够接收到这么重的法、这么好的法，才能够顺利地去修。

所以说，我们如果把自他平等修好之后，假如说我们现在的修行已经达到了自他平等，内心当中达到了——不是说我见解上达到，见解上很容易，想通了很容易，但是内心达到很难——所以假如我们现在已经达到了自他平等和自他相换的这个很纯熟、很自然的阶段，一看这个法，那就马上可以直接实行，没有任何怀疑之处。因为所有导致他怀疑、迟疑、停顿的因素，在前面全部已经没有了。所以他到了这个高度的时候，这个法对他来讲太对胃口了，他不会有任何这样一种迟疑，不会有任何其他方面退失的可能性。他就是一心一意的，就是自己不重要，的确不重要，就是众生重要。他因为修了自他平等，修了自他相换，他最后就可以自轻他重，是这样的。

所以说，有个比喻讲：如果是五个人，五个人当中只有一块塑料布，一个雨衣可以挡四个人……

下雨的时候只可以遮挡四个人，没办法遮挡五个人的雨，他就毫不犹豫、毫不迟疑地把这个给四个人用，自己不用。这个就是重利他众，没有什么迟疑的。他就是众生重要，我不重要，我淋不淋雨无所谓，只要他们能够不淋雨就可以了。所以说，这个就是自己很轻、他人很重的一个表现，他的心态和行为都做到了。

有些大德讲的时候说，自他平等和自他相换是着重于观修、精神上面的，重利他众是着重于行为方面的。为什么是行为方面呢？因为只有你的精神修好了，行为才能跟得上。修得很纯熟了，然后第三个——重利他众，在行为上就可以慢慢做出来，是这样的意思。所以说，此处我们为什么要讲这么多的原因，就是要把这个次第讲清楚，否则就会有疑惑。

有些地方说我们要考虑自利，前面的窍诀当中说：如果你舍弃自利去做利他的话就不好；有些地方说你不要想自己的自利了，一定要考虑他人。这个就是层次上面的不同。如果我们不懂得分析它的场合的话，我们就会产生很大的怀疑：到底让我们怎么做才对？

早期的时候，自利重要，有了自利才能够利他。而且这个地方的自利，我们说不顾自己，它不是完全没有一点能力的不顾自己，它是有了一点能力之后，可以达到真正不顾自己的。它就是说，即便不顾自己，他也不会在这个过程当中迷失；不顾自己，他也不会在这个过程中生烦恼；他不顾自己，自己的五毒也不会增盛；他不顾自己，这些修行也不会退失的。这个阶段可以的。如果我们早早就不顾自己了，那铁定退失，那有什么怀疑的呢？你精进都无法保证，你现在都不精进了，那不退失才怪呢，退得更快。

所以说，我们说这个里面它是有次第性的，层次很重要。早期的时候，很多道友刚刚学的时候，这个层次就完全分不清楚，见修不分，修和果不分，世俗谛和胜义谛不分，现象和实相不分，总是纠结这些问题。后面大家学得多了，这些纠结就少了，他知道有层次：哦，这个是世俗谛；哦，这个是胜义谛，对不对？这个是这个阶段，那个是那个阶段。他一分清楚之后，全部都是顺理成章的，清清楚楚，见解很清楚。然后他的修行也慢慢慢慢地次第去做，也很清楚。这个导致什么？心续很稳定，不会受到那些强大的违缘进行干扰，大喜大悲不会影响到他，不会影响总的修法。当然了，阶段性影响是会有的，但是总体的影响是不会有的。这个来讲，就是他长时间把这个次第、把层次分清楚之后导致的一个功德，也算是一个功德，很好的一个功德。否则的话我们就搞不清楚，有些世俗谛、胜义谛根本搞不清楚。所以这样搞不清楚的时候，我们就会有大概率退失，反正压压压，压不住的时候它就退失了，这样崩溃掉了。所以说把这些问题学清楚之后，可以非常支持我们后续的修行。这样的话就是一个很坚实的后盾，就是他已经知道得很清楚，把这个道理弄明白的话：哦，这个是我这个阶段该做的，或者我做一点可以，不要做太多，做太多我承受不了。

就此处所讲的，“不顾自己的五毒烦恼”，对不对？这怎么可能呢？不顾自己的烦恼，完全不顾的话，他可能就会退失的。所以说他有的时候：哦，我知道了，我在修，我在串习，在重利他众不会影响到我、动摇我修行的根基的情况之下，我可以去做一些训练，做一些——这就相当于实习一样——做一些训练，做一些尝试，慢慢慢慢去找一点感觉。这个来讲，它的一种重点还是在自利方面。利他方面他是会做，但是重点不在这儿。主次一定要分清楚，否则要冒冒失失去做的话，你在家里训练没训练好，冒冒失失就冲上战场，一下就被撂倒了，是这样的。什么躲也不会，什么技巧都没有的话，你没有训练得很好，你跑上去上战场就是送死，没有意义嘛，对不对？你该牺牲的时候牺牲，有意义的牺牲可以，那送人头就没有意义了。所以说，有的时候对我们来讲也是一样的，有的时候稍微做一点牺牲，这个是在计划之内的，是有意义的。如果不是这样的话，我们牺牲是因为不懂牺牲，对不对？不懂它的意义，最后白死了，就没有意义了。所以我们要知道我们在做什么，这个非常重要。而且我有能力还是没有能力？有能力的时候我去做，没有能力的时候就不要做。这个时候来讲的话，对我们来讲非常重要，尤其对于初学者，更加需要辨别清楚。

所以下面我们看：

进。”不是说他自己感受不到，而是说在为了遣除他人痛苦的时候，完全不考虑自己的利益。遣除众生的痛苦是非常重要的，所以他的精进是一心一意为了遣除众生的痛苦而精进的，他不会为了遣除自己的痛苦而精进。如果说一个是为了遣除自己的痛苦而精进，另外一个是为了遣除众生的痛苦而精进，让他选一个，他一定会选择遣除众生的痛苦而精进，不会为了遣除自己的痛苦而精进。所以他所修的法还是同样的法：他要打坐，他要积集资粮，他要回向，全都还是一套修法。但是他修法的时候，他的重点已经从为了自己修行，慢慢慢慢偏移到了重视为了众生修行；遣除痛苦也是从偏重于遣除自己的痛苦，慢慢慢慢转移到了偏重于遣除众生的痛苦。为了遣除众生的痛苦，非常地精进；自己方面的痛苦呢，不考虑这个。

所以，前面修好之后，自然而然就会达到不顾自己所受的痛苦，只是为了遣除他人的痛苦而精进。后面也是一个道理：

进。”所以，自己的安乐想不想享受，他不考虑，他只是考虑怎么样让众生得到暂时的安乐和究竟的安乐，怎么样让众生得到安乐的因——安乐的因要齐全，安乐的因要稳固。他就想方设法，每天就在想这个让众生得到快乐。只是愿众生得到快乐还不够，一定要让众生实实在在地去获得能够得到安乐的因。那就是什么呢？就是让他去修善法，督促众生去修善法。督促众生在修善法的时候提醒他：你这个善法里面有几处可能产生污垢的地方，要把这几个调整一下。他就让他的善根很干净。

他每天都在考虑这些事情。

进”，众生都有五毒分别，但是他在修行过程当中，修自他相换的时候，对于调伏自己的五毒分别他不放在首位，他考虑的是如何去摧毁他人的五毒分别而精进。他想方设法是为了让众生的五毒去摧毁，因而精进很多。

所以我们前面讲的，这种层次的修行者，哪怕没有专门为了摧毁自己的五毒而精进，他也不会产生那么重的烦恼。他是有这样一种能力的，就是说：“我没有专门去调伏我的分别，我所作所为全是调伏众生的分别。”但是自己的五毒分别不会因此而泛滥，绝对不可能因此而烦恼、泛滥，这个不会。

所以我们说，不是说他不考虑自己，他已经把前面的基础打得很牢了，到了这个阶段的时候，他修行的重心已经偏移到真正为了众生奋发，自己的利益的确不考虑了。他因为自他平等，虽然有自利心，但是修得很纯熟，自他相换就更进一步了。自他相换是前面两个（尤其是自他平等）修法的升级版。所以他是在前面已经可以做到很纯熟的自他相换的基础上做这个。因此他对自己的一种五毒分别不重视，在内心当中觉得不是很重要，没有想“我一定要先把我的五毒灭掉”。他就觉得众生的五毒更重要，然后他对自己的五毒调伏、专门去闭关修行，他没有，他反正一心一意去帮助众生调伏。重点就是他不会因此而退失，这个是特别重要的。如果因此而退失了，那就无法摧毁别人的烦恼了。

就像菩萨一样，他不会寻求自己的涅槃，他不想自己的涅槃，他想的是怎么样让众生得到涅槃果位，他是非常非常上心的。所以对于自己生起智慧，虽然对于修行人来讲生起智慧很重要，但是他不会着重发展自己的智慧，没有想“重点把自己的智慧先生起来，各种智慧都圆满”。他这个时候想的是使他人生起智慧，他人生智很重要，比自己生智重要得多。所以自己生智慧不在此选项之内，他的选项当中就没有这一项，他的选项之中永远选的是众生的利益、众生的智慧、众生的痛苦，全都是这些。没有在自己这个选项当中打勾的，没有“自己的智慧”这一条，ABCD都找不到。

所以此处来讲，

为尽他人二障而精进”。自己的烦恼障和所知障，烦恼障是障碍解脱的，所知障是障碍成佛的。按理来说，如果二障不清净，暂时和究竟的解脱都得不到，须要勤修。但是他自己考虑的时候，没有着重考虑自己的二障，他着重考虑的是怎么样去尽除一切众生的二障，他的弟子还有有缘众生的二障，怎么样去尽除而精进。

为集他人二资而精进”。这些都不是让我们懈怠的理由：“我们终于找到了一个根据，可以不尽除二障了，可以不积二资了。”绝对不是。我们前面铺垫那么多，其实就是为了打消这些怀疑和理由。这些理由是很愚蠢的理由，是欺骗自己的理由，没有意义。有些人可能不懂，有些假装不懂，但是必须要把路堵死，没有什么侥幸的。我们在修道还没到那个阶段的时候，还是一定要着重自己调伏烦恼、清净二障、积累二资粮，这些都要着重去做。所以

他所做的都是帮助众生怎么样去圆满福德资粮、怎么样去圆满智慧资粮。其实他所做的一切，在帮助别人积累二资的时候，他自己的二资正在迅速地升级。他没有想不等于没有，他只是没有去执著而已。他不想为了自己的二资去奋发，不等于不生起来，这是两个概念。不考虑自利不等于没有自利。

你不考虑自利，其实下面讲了：“如是而行，迅疾成自利”，反而更快。但是他没有把“迅疾成自利”当成自己的一个奋斗目标，这个是很大的差别。前面我们讲两种利他，一种利他目的性很强：“我利益众生就是为了让我快速成佛，我利他的目的就是为了让我更快得到利益。”这个不行，这个不符合大乘的精神。菩萨的利他是真正不考虑自己利益的，他越不考虑反而越快，这是一个因缘缘起。

所以我们在修行当中还要注意辨别一个歧途，就是我发心利他、发菩提心，比如修法之前发菩提心，我是为了让我自己的修法更迅猛，还是真正为了利他去念这个发心偈？念三遍发心偈，如果是觉得“仪轨要求必须要念，不念这个仪轨就不完整”，这个就不叫发心，叫完成任务。第二个，如果“我发心是为了让我这个修法成就得更快”，没有考虑到真正为了众生利益，这个也不圆满，还是为了自己的修持。只有第三种，我修这个法发菩提心，就是提醒我——三次提醒我，重要的事情说三遍——提醒我是为了利他来修这个法的。把这个意乐带进去，那你所有的仪轨从头到尾就是为了利他，这个修法就很纯净了。

把这个问题了解清楚之后，也可以理清我们在修法过程当中一些可能的歧途。看起来是利他，其实是为自利的这个歧途，我们会去打破、看破。但是还有一个问题，如果我们的心没有到达那么纯净之前，考虑一下自利也没什么问题，因为这是我的阶段，我在这个阶段只能做到这么多。如果不做这个，两头都丢了，自利也丢了，利他也丢了。所以，在早期第一个阶段的时候，我可以承认我现在是为了我的法修得更圆满，而修更圆满的目标是为了以后更好地利他。

这样转折一下也是可以的。如果否则的话，就是说不敢这样修。哦，不是，如果你不这样观想，我就不达标。不达标就不达标，不要假装达标，假装达标是没有用的。我没达标，承认我没走到，这个也不丢人，这是我的能力问题，不是态度问题。能力不够那不是你态度不好，你态度很端正，能力不够大家都可以原谅。但是如果你的态度有问题，那就不好了。这样的话，如是而行，那就速疾成自利。所以这个颂词其实很重要，这是我们自己最终要达到的一个目标。在这个过程当中我们如何去做，接下来结合其他教言的内容来分析这个颂词的时候，就可以知道，前面我们分析的内容可以这样去了解。

其实这里六个教言就是发愿，也是一种发愿。“心想，心想”，其实就是发愿。所以最后一句说“披上六种大铠甲”，其实就是通过这样一种自己的愿力，披上这些愿力的铠甲，然后最后要趣入到这个行为当中去。我们在陷阵冲阵之前，先披铠甲，披完之后就要冲阵了。所以我们在做这些利他的行为、做行菩提心的时候，首先要发愿，把这个愿力先披上，先发愿。发愿之后，我们再去行持，再去修六度、四摄等等。

那么如果这样发愿，“密意难以揣测”，什么意思呢？真正这个密意，佛菩萨的密意，因为这些所有的发愿没有一个不连接到成佛、成菩萨果位，全部都连在一起。成就佛果、成就菩萨果位，一般的众生难以揣测这个密意。这个密意很深很深，它已经和实相和利益一切众生这样一种伟大事业挂钩了，所以一般众生根本难以揣测这个密意。但是如果我们这样发了愿，就可以逐渐到达这个密意的高度。披上铠甲，就逐渐趣入菩萨行，趣入佛道，行持佛陀的事业。所以“密意难以揣测”，从另外角度来讲，功德不可限量，有非常大的功德、非常大的利益。这就是最后成佛作祖、成佛成菩萨的一个最早的因。所以说我们要反反复复地去督促自己，要去想，要去发愿，要去观想，让这个愿非常坚固。

第一个，心想或者发愿：“我当归纳而行持

那么我要归纳，先要归纳一切佛子的行为，然后要行持一切佛子无余的行为。佛子的行为无量无边，佛子发愿，十万愿文，发了很多很多十万条大愿，归纳起来是普贤行愿。普贤行愿再归纳起来的话，第一是生生世世修行佛法，第二是生生世世弘扬佛法，这是两种。或者再归纳的时候就是利益众生。所有佛子的行为归纳起来的话，就是利益众生。他所做的一切，六度四摄也好，任何的行为，全都是为了利益众生而行的。

所以利益众生，我们说弘扬佛法和利益众生其实是一体两面。你利益众生的话，可能是要用佛法来进行。弘扬佛法之后，你佛法越弘扬，众生的利益越多。所以说弘法和利生二者之间是密不可分的，弘法是一定会利生的。如果说你弘法不是为了利生，那就不是弘法了，是弘扬你自己的一种分别念，或者弘扬你自己的欲望，这个不是弘法。所以利生才是真正的。真正利生最好的方法就是正法，所以弘扬佛法就是最好的利益众生的方法。所以归纳而行持的时候，

就是利益众生，我要把握这个归纳的核心去行持利益众生。那么为了利益众生，我要去做闻思修行，这个是不矛盾的。所以说，弘法利生是我的终极目标。为了弘法利生，我要准备积集非常多的一种资粮，要清净罪业，圆满资粮，然后才能够真正地弘法利生。所以说这个就是我要做的。

而且要发愿、要观想，当我成佛的时候，一定要承办一切善逝的所有事业。所有的佛陀的事业，不管什么，我都要一个人来承办，所有佛陀的事业我都要承办。所以这个发了很大的愿。不同的佛有不同的事业，那么我要承办一切佛陀的事业。发下这么大的愿，这个功德不可思议，这个利益难以揣测。佛陀的利益难以揣测，一切佛陀的事业我要承办，这个是难以揣测的。

又发愿，为了一个众生、一一的众生，哪怕是一个众生，我都可以在无数劫当中为了利益他们去受苦。无数劫当中可以受苦，这个时候发了愿。发愿没什么不敢的，不要觉得“我的愿太大了，我有点怕了”，没什么不敢的。发愿是我们最终的一个动力，不是说让我们现在就要做到，而是我们的一个愿景。发愿越大，你的动力就越足；你所发的愿越圆满，你自己所修的时候，这个功德的种类才越多。如果我们发愿的时候小心翼翼的，那就走不远。以前经常引用一个大德的教言，好像是多珠钦的一位大德开示时说的，发愿的时候一定要大，一定不要扭扭捏捏的，一定要大方，不要去小气，要发最大的愿，不要去想别的，一定要发最大的愿。所以此处来讲的话，所有佛陀的事业我都要去做。

然后呢，一个众生呢，哪怕是为一个众生，我可以在无数劫当中宁愿去受苦。为了让一个众生生起一念的善心，都可以在无数劫当中去感受痛苦。当然，现在我们肯定做不到的，毫无疑问。但是愿一定要发，而且发要发得很真诚。当我们的修行到了一定程度的时候，兑现这个承诺就不难了，是这样的。当你自己很穷的时候，你说我以后要管一万个人的饭，一定要养活他们，你没钱的时候这个是做不到的。但是当你自己不断地赚钱，赚的钱够多的时候，这个时候你实现这个愿望根本没有什么困难，就可以去实现你的承诺了，是这样。所以说我们先要把愿发了，发愿这个是我们的动力，我们积累资粮就是为了这个目标去做的。所以当我们的资粮到了一定阶段的时候，这个时候我们就可以了，为了一个众生，哪怕一个众生，我们说，你值得吗？一个众生要花这样几个劫，有什么不值得的？肯定值得。他反过来想的话，觉得为一个众生我去无数劫当中受苦都是值得的，所以他的心态就不一样了。我们在这个时候，我们的心胸比较狭隘的时候的心态，和我们的心胸开放时的心态是完全不一样的。有些世间上的伟人的心态，和有些世间的市井小民的心态真的不一样，完全不一样。他想不明白你为什么要这样做，从他自己的一种智慧、知识和视野来讲，永远想不通。但是当他已经站在那个高度的时候，对他来讲，站得很高，他的视野就很宽广，所以他自己所想、所做的决断也是很宏大的。这种很宏大的一种愿景，很多底层的人的确想不通，是这样。不是说诋毁，而是的确他的见识有限，想不明白很多。就像我们凡夫想不通菩萨的发心和行为，一模一样。我们自己的智慧和福德不够高的时候，想不通菩萨为什么这样做，完全想不明白。但是到了高度的时候，他一下就想明白了，他必须要这样做，而且做起来就没有丝毫的挂碍，没有丝毫觉得不妥的地方，而是说必须要这样做才行。此处就是一样的道理。

之”，他又观想发愿，如果有一些难以行持的利众事业，如果说这个事情一切佛子都不能做，这么极难利益众生的事情，我也要去做。实际情况有没有一切佛子都不能做的难行？绝对没有。一切佛子都做不到的最难做的事业我能去做，这个绝对没有，不可能有这个事情。因为菩萨的菩提心一旦发到量的时候，没有什么不能做的。的确是这样，没什么不能做的，全部都能做。那么此处是什么意思呢？此处的意思就是表明他一个决心。假如有一个非常利他的事业非常难做，即使是一切菩萨都做不到，那我也去做。所以这个说明他的决心非常非常坚决，坚决无比。

然后就是这样的极难利众事，就像佛陀在发愿的时候，当时是很多王子一起发愿，其他的王子都是发愿取净土成佛，释迦牟尼佛发愿取秽土，他就取这个不净的刹土成佛利益众生。所以当时导师就赞叹其他的王子，他们的发心犹如莲花一样纯净；释迦牟尼佛的发心犹如白莲花一样纯净，是非常非常超胜地去取秽土。因为取了秽土的缘故，才有利益我们，我们才能在这儿分享佛陀的甘露教法。如果佛陀不取秽土，那我们就只能到净土去听法了，我们在秽土当中就没有修行的机缘，有这样的意思。所以赞叹释迦牟尼佛发愿犹如白莲花一样的愿。释迦牟尼佛的仪轨里也有赞叹，顶礼佛陀的时候有个赞叹，犹如白莲花一样的一种愿力、愿望。不是说其他的王子、菩萨发不了这个愿，而是当时他就发了这样的愿。净土也需要有佛陀去度化，因为在没有成佛之前还是需要接引的。所以说在净土当中需要很多佛去度化，而秽土也需要很多佛来度化。菩萨们发愿的时候，根据自己的一种愿力去发，而且他发愿成佛，也不决定只是在秽土，释迦牟尼佛也会在净土，其他的佛也会在秽土成佛。所以这是佛陀不可思议的力，它不是决定的，你选了之后就不能更改了，一直在秽土或一直在净土，没有这样的。他只是说在那一次发愿的时候，其他的王子发愿取了净土，释迦牟尼佛选了秽土。当然可能在另外一个发愿当中，因为释迦牟尼佛在《入中论》里面、在《法华经》里面讲，他就讲了一个秘密。秘密来讲呢，佛陀说他果位成佛已经无数次了，在娑婆世界成佛无数次了，很多次了，这个是个秘密，不能说的，只有法器的人才能说，是这样，所以很多人说出来他就不相信。所以说他成佛了很多次的时候，他也很多次会选净土，很多次会选秽土。所以此处来讲的话，它是一个坚定的决心，哪怕是其他佛子行持不了的，我要去行持；再难、极难利众的事也要去行持。他是心愿意，他的心力量一旦到了，其他都不是事情，都不是什么大问题。现在主要是我们的心力太弱，觉得这个也不行，那个也不行，顾虑太多，考虑自己的安乐，考虑自己的痛苦，就不敢发这些很坚决的愿。但其实心力一旦强劲之后，没什么做不到的。

我们要观想在无量刹土，每一个刹土当中我都要

每一个刹土都是一样，无量的刹土，一个也不能少，每一个刹土我都要去行持佛陀无数的事业。就像那天讲的一样，没有善根的就种善根，有善根的让他成熟，善根成熟的要让他解脱，是这样的。

所以说有些是在无量刹土当中呢，要行持佛事业啊，行持佛陀的事业不仅仅是说一定要显现三十二相、八十随形好，这个十二相成佛的这个道相，啊，不一定是这样示现，也不一定示现善知识菩萨的形象，他也有可能示现一个很纯粹的凡夫的形象。

如果说在有佛的刹土的时候，有三宝住世的刹土当中，他可能会显现善知识，也有可能不显现善知识。那么对于那些暗劫，暗劫就没有佛度化了吗？对不对？暗劫不是没有佛度化的，他只是不以佛陀的形象，不以三宝的形象来度化，他没有三宝的名声而已。菩萨和佛陀的这个大悲和智慧不会放弃暗劫的众生的。

那做什么呢？种善根，结缘，种善根。什么方法来结缘呢？不是说造一个佛像让你顶礼，啊，不是让你去什么，他没有这些。那怎么结缘呢？那就显现各种各样的世俗的形象，可能是屠夫，可能是妓女，可能是国王，可能是囚犯，可能是影星，可能是特朗普之类的。而且这样的啊，就我们不敢说是不是啊，别人有可能就是通过这个方式去结缘，都不好讲啊，他影响力大嘛，他影响力很大，有些呢，就让很多人骂，骂了之后就结缘了。有些关注他，真的很可笑，很有意思，他就关注了，关注之后他其实就结缘了。

我们是想不到菩萨为了利生他能想出什么方法来，我们是贫穷限制了我们的想象，是这样的。我们就是，啊，你只能这样做，只能那样做，不是这样的。我们经常用一句话，无所不用其极，只要能够结缘的全都用，没有一个可以局限的。你是说这么大的恶人，怎么可能是菩萨的化身？啊，他就可能是菩萨化身，是这样的。所以说这些没什么不可能的。

意思是说呢，行持无数佛陀事业，佛陀的事业是明化和暗化。明化呢，就是示现佛陀身相，对不对？那是明化嘛。暗化呢，就显现其他的一些普通众生，暗化，结缘，种善根。然后或者有些时候呢，没有佛法，修十善业道。转轮王的时候呢，其实没有佛陀，没有佛法的，是这样的，他就是让他们去修十善业道。十善业道呢，其实也是让他们修善法，有些呢，就不一定修善法，就是纯结缘，这样的。

有了缘之后，慢慢缘分越来越深了，逐渐呢，就佛陀出世，就像释迦牟尼佛，哦，大家的善根成熟了。集中成熟之后呢，就集中在一个地方，比如印度金刚座附近，就开始大家投生那里边去。然后佛陀一出世、一成佛，哦，大家就很快聚拢，或者他聚拢，或者佛陀在周边去度化，然后呢，就开始把真正的佛法的三宝种子传下来，很多众生就是因为这个解脱。然后这个解脱呢，是因为他以前的时候呢，已经见过佛陀，种下了善根，有因缘，所以他在这个时候才成熟了。

好，没来得及成熟呢，就是化身，佛陀的化身，传承弟子，啊，一代一代地去接引像我们这样的众生，是这样的。我们在佛世不知道有没有，想不起来了。如果在呢，可能是混得很不好的一个，肯定是不想听法的一种，要不然的话也不会混成这个惨状，是这样的。莲师在的时候我们在不在，不知道，也许见过，也许没见过，啊，可能没有精进修行，否则也不会像这个样子。反正总而言之呢，就是我们根基很差的话，也是有一代一代的众生，只要这个善根还有，化身就有，什么时候这个善根没有了，佛法就暂时性地隐没了，是这样的。以后等这个善根又成熟的时候，又出现一佛，又开始这样正法、像法、末法，慢慢就会这样来的。

所以说无论如何呢，啊，就是说在每一刹那当中呢，我们都要行持佛陀的事业，无数的事业，显化和暗化都要做。

啊，最后要观想，如果我没有圆满这些行为，前面从归纳行持佛子行为开始，啊，到这个行持佛陀无数事业之间的这些所发的愿，没有圆满这些的话，那么就已经欺蒙了诸佛、佛子，我就欺骗了一切诸佛，欺骗了佛子。所以说呢，为了我自己所发的愿呢，我要去精进，去努力，一定要去做，啊，慢慢去闻法、思维、修行，每天要做的修行，每天要做的功课呢，不能够间断，发菩提心呢，要去做，逐渐逐渐地培养我自己弘法利生的一个种性和习气啊。

如果我们发了愿，啊，没有圆满的意思，就是说，当然我们如果发了愿没有圆满，这个不可能的。没有去做这个，完全把我们所发的愿完全放弃了，就我们发了愿之后呢，发完愿之后什么都不做，这个就算是一种欺骗了，啊，是这样的。所以说就没有去慢慢按照这个方式去圆满行持它的因的话，我们就欺骗了诸佛、佛子，啊，这个就是一个很不好的，过失也很大，主要是损失了自己和众生的利益，这个问题很大。所以说无论如何要敦促我自己要圆满这个愿。为了圆满这个愿呢，敦促我现在要好好认真地闻思修行，主要为了让自己不要去懈怠懒惰。加上最后这个发愿，啊，如果不去做、不去行持的话，我就会欺骗了佛和佛子。

所以说呢，以上的六种大愿大铠甲的话要恒时披上，不能够松懈，不能卸下，一直要披上，因为随时要战斗，是这样。所以没有一个松懈的时候，你一松懈，敌人就来了，你一松懈，烦恼就进来了，一松懈可能就会忘失掉自己所发的这个愿。所以说呢，要

什么时候都不要去放松，啊，这个是很重要的，今天就讲到这里。

下面我们就回向善根。回向之前呢，在讲法过程当中，如果有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德呢，也是供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮。祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向加持到我们遣除违缘，具足顺缘，法入于心。以前也是这个祈请，回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师如佛，如何回向，我们亦如是回向。