窍诀宝藏论 第84课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。

那么《窍诀宝藏论》现在我们学习如何调伏我们自己的相续的这样一种殊胜的教法。今天我们要学的是：

就是说具足了某种因，自然会成就某种果。那么这个因和果之间的关系是确定的。这个因果关系不单单在世间当中——我们善有善报，恶有恶报等等，或者是说是你具足了这个因，具足了这个零件就会成就这个果的产品；或者说农民种下了种子，秋天就收成，种什么因得什么果。这个因果规律在世间当中完完全全是如此确定的。

修行道当中也是一样的，我们修行当中呢，你修这个因，具足了这个因，它就成就这个果。因和果之间是有紧密联系的，因和果之间是不会错乱的。如果我们修解脱道，断不可能转轮回，是这样的。如果我们修了净土的因，一定会往生到极乐世界当中。这些因和果之间的关系是必然的、确定的。

所以此处我们所讲的“自然”也是一样的，如果具备了这种因，自然就会有这种果。如果你不具足这种因，即便内心当中再再祈祷，天天祷告，他也无法获得这样一种成果。所以说呢，我们在修行当中，应该要具足这些善妙的因缘，如果具备了善妙的因缘，善妙的因缘力量成熟了，这个果不求而自成，这样的。

第一个呢，是

增长善法是修行人非常非常需求的，是这样的。那么当然了，增加善法有很多种因缘，其中讲的是依止净处。当然了，就只是依止净处不能够增长善法，比如说森林里面的毒蛇也好，猛虎也好，还有这些小虫子也好，它们一生当中都在净处，但是也没有自然生起功德、生起善法。那么什么意思呢？前提是我们自己愿意修持善法。那么如果在愿意修善法的前提之下依止净处，就自然可以增长善法。也就是说，从另外一个角度来讲，我们如果没有依止净处，是在一个非常复杂、非常困扰的环境当中，虽然修善法，但是不能够自然增善法。

自然增长是这样的：一个很好的环境、一个非常好的环境，然后我们也修持善法的话，那么在这种环境当中，我们的善法就能够自然增长，是这样的意思。所以说净处呢，我们在这讲两种：一个就是闻思修的道场，一个就是真正的没有人的地方。在没有人的地方，如果你专心地修持善法的话，那么这个善法就很容易自然增长，因为没有干扰的因素，整个环境对增长你的善法提供了非常齐全的、或者说最好的一种环境。还有一个就是说在道场当中，大家所有的道友都是行持善法的，那么我在这个环境当中，我也能够自然生起善法，那就比我一个人单打独斗能够增长的善法要自然得多。所以说呢，依止净处可以自然增长善法。

他人的范围很多，他人的话也有道友，也有普通人，也有属于上师三宝，这些都是属于自己之外的，都称之为他人。只不过在他人当中，有凡夫，有圣者，也是这样的一种情况。

那么，我们为什么要

呢？赞叹他人，为什么会赞叹呢？是因为我对他的功德等等生起了认同，我认同他，我才能够赞叹他，是这样的。所以说，对他的功德有所认同的时候，我就会赞叹。那么既然我对他的功德认同了，为什么认同他呢？认同他就是我对他的这种功德等等觉得非常善妙，能够利益自己，能够利益教法，或者能够对他自己有这种利益。他对于别人所行持的这个因、所获得的这种果，是一个非常高度地认同。他认同之后，他就对他所安住的这个状态、所得到的这个果或者修的这个因产生一种信心，他就觉得这个非常好、非常好，这就说是一种信心。

当然了，如果是赞叹上师三宝的话，我们说对上师的功德认同了、赞叹，对于三宝的功德认同、赞叹，那么我一边赞叹一边信心就生起来了。当我们对别人赞叹的时候，我对对方也是有一种信任的感觉。所以说这个信心，它也有普通的信心，也有比较究竟的信心。但是不管怎么样，如果我们能够赞叹他人，说明内心当中没有嫉妒，没有嫉妒心。

所以说赞叹他人，其实也和随喜有关联。那么我们就跟随他的一种善因，或者跟随他的一种善果而产生欢喜心。产生欢喜心，这个是内心当中的状态；赞叹，它是语言方面的一种状态。所以其实这里面，一个是内心的状态，一个是语言的状态。当然身体上面也有合掌，自然而然自己的表情显示非常愉悦或者一种佩服的状态，这个都叫做赞叹他人所表现出来的赞叹功德，是这样。

所以说，我们对于别人的功德赞叹，对别人的功德随喜，这些都是让我们能够产生清净心、产生信心的一个因。如果我们是发自内心的赞叹，那我们的随喜心、我们的信心也会非常强烈。如果我们的赞叹是口头上的，我们的随喜是口头上的，口中说随喜，心里面就特别嫉妒，这个就是口是心非，随喜功德、随喜善根这样就变成了一个口头禅，那其实内心当中并没有随喜。

随喜是什么呢？就是根据他所修的、所做的善法，或者得到的一种功德产生欢喜。换句话来讲的话，就是“真替你高兴”，发自内心地替你高兴。你修了这个善法，我替你高兴；你得到了这个功德，我替你高兴；真替你高兴，是这样。所以说，有些时候如果我们觉得比较难理解随喜的话，那就可以从一个侧面理解成“我真替你高兴，真替你欢喜”，替你高兴、替你欢喜。因为为什么我替你高兴呢？因为你这个行为很好。我们相信因果的人，你这个行为很好，它以后会导致很好的果；或者他已经得到了很多果的时候，真替你高兴，你身体健康了，或者你的福德增长了，或者怎么怎么样。这个时候其实就是一种随喜的方式，随喜的表现方式。

所以说，当我们看到别人修善法的时候，我们有没有替他欢喜，有没有替他高兴，这个就可以检验我们的随喜是不是真的，对不对？随喜有的时候口头上随口就出来了，但是我内心当中是不是替他高兴的呢？有的时候不一定。如果我们不一定替他高兴的话，那我们就不一定有这个随喜的心了。

所以说，如果我们能够真心地随喜、真心地赞叹他人，有这样一种很清净的心，自然我们就对于这些对境产生信心。那么如果这个对境是很殊胜的积集善根的对境，那么我们的信心也是接近于实相的，接近解脱的这个信心，是这样的意思。

增长善妙，这是一个果。那么如何才能够自然增长善妙呢？那就是调伏自相续。我们的相续没有被调伏，它有贪嗔痴、嫉妒、傲慢各种各样的烦恼，我们的习气也很重，烦恼也很粗猛，经常不由自主地造恶业。如果我们的相续处于未被调伏的状态，心很野，烦恼很粗重，经常身语意造罪业的话，那么如何增善妙呢？不会增善妙，因为我们所有的身语意的因，都不是增长善妙的因的缘故。所以说，如果我们相续当中非常粗暴的话，相续就很恶劣，自然而然增长各式各样非常恶劣的因缘。

所以如果我们调伏了自相续，我们的烦恼比较薄弱，我们一天造的罪也不多，然后将自己的习气逐渐逐渐地调整。如果我们相续这个方面得到调伏之后，我们的功德自然而然就增长了。

善妙是什么呢？善妙的功德，比如我们自己对上师的信心，对于因果的信心，对四谛的信心，对我能够成就的信心，这些信心也可以增长。然后，由于调伏相续的缘故，比如说我调伏了内心当中很粗重的一种烦恼——对轮回的耽著，所以说我对轮回的出离心也会产生；如果相续当中调伏了我爱执，那么对众生的菩提心也能够产生，是这样的；如果我调伏了二取，压伏的话，那么我的空正见就容易产生。所以这些善妙的功德——戒定慧等等善妙功德，是来自于调伏我们的相续。

我们学习佛法的目的是什么呢？其实也是为了调伏我们的相续。因为我们现在的相续和解脱道之间不相应，这个状态和我们要得到的解脱果之间、和实相之间，没有一个相似、随顺的连接。那么怎么样才能够和解脱连接、和实相相应呢？那就把我的心调整到和解脱有关的因素上面。什么与解脱有关的因素呢？第一个就是想要解脱；第二个就是为了众生成佛；然后就是相应于诸法本体的实相，空性、光明如来藏等等。所以说，如果我发了菩提心，就和佛果随顺、相应了；如果我修了空性，就和断除障碍、现前实相相应了，是这样的意思。

所以说，我们所修的法，都在调伏自相续，把自己的相续调整到和实相、和解脱道相应，进入同一个频道、同一个频率或者同一个轨道当中，我才可以通过这条道慢慢地走到终点。否则我的相续不调伏，那么我的相续和解脱道之间就没有联系。所以不管怎么样，也是无法增长这些善妙的。

贫穷有两种：一个是世间的贫穷，一个是佛法功德方面的贫穷。那么如何遣除贫穷呢？积累七财。这个七财也叫圣者七财，即信、戒、闻、舍、惭、愧、慧。

首先是信心——信财。当然，圣者七财有两种理解：一个是圣者相续当中的七种功德，圣者已经安住了，圣者拥有的七种财富，他的功德就通过七财的方式来安立；第二个是能够获得圣者果位的七种因，如果我们修这七种因，就可以成为圣者。或者说，圣者是具足这七种功德法的。所以，圣者七财的意思可以从这两个角度来理解。

信、戒、闻、舍、惭、愧、慧，第一个就是信心。圣者的信心当然不必讲了，他对于实相、对于佛陀等等，信心是非常非常坚固的。对我们来讲，生起信心就是能够获得圣者财富的一个因缘。如果我们具足了这个因缘，逐渐逐渐就可以成为圣者。第一个是信财，信财就是我们对上师三宝、对解脱、对自己能够成佛等等，有一个很坚定的信心。有坚定的信心，我们才愿意对我们生起信心的对境，该祈祷的祈祷；对于道，该安住的安住；对于自己能够成佛，非常有自信，不管遇到什么样的障碍、危险都可以面对。这是信财。

第二是戒财。信、戒，戒律。圣者肯定有很清净的无漏戒，证入了实相之后，他的戒体就叫做无漏戒。对我们来讲，如果要成为圣者，肯定是要持戒的，首先要受戒。如果相续当中没有戒，我们就要去受，在能够传戒的善知识面前去求戒。戒律有很多种，首先是皈依戒，然后是居士戒，有时是僧戒，还有菩萨戒，得了灌顶之后有密乘戒。这些戒律都可以让我们断恶行善，或者说有些戒律是契合实相的，越往上的戒律越契合实相。有些戒律是间接的，你必须要遮止有些恶行，如果你不遮止这些恶行，就没办法顺利地通过闻思修进入到正道当中；有些戒律直接就和实相相应，而且它的戒律本身就是密宗的见解和密宗的修行方式。所以，我们要去受戒，受完戒之后要护戒，要守护好，不能做的坚决不能做，要做就一定要做。所以它是断恶和行善两方面都有，不单单是禁止。有的时候我们提戒律好像就是禁止，其实不是，戒律当中也有要做的，叫摄善法戒、饶益有情戒。菩萨戒里面的严禁恶行戒、摄善法戒、饶益有情戒等，这些是戒财。

第三是闻财。闻财就是闻法，听闻正法。菩提萨埵为了听法，哪怕有刀山火海也要越过刀山火海去闻法。菩萨尚且如此，何况是我们？我们如果要成就圣者果位，必须要多闻。如果不听闻，就不知道实相，不知道修道的方法。所以我们一定要听闻，通过恭敬心，通过如理如法的发心和行为，来听闻佛陀的教言、菩萨的教言、上师们的教言。必须要听，听了之后就懂了，懂了之后就可以做了。

第四是舍财。舍就是布施，布施包括上供和下施。上供下施是打破我们的牵挂。首先，我们相续当中有牵挂，这个也舍不得，那个也舍不得，财富舍不得，身体也舍不得，就是因为过度爱护身体的缘故。如果在求法修道过程当中，要经受寒冷、炎热、饥渴等，我们就会退缩。为什么呢？因为对身体太执著了，不愿意为了法、为了证道而让身体受一点苦。所以布施主要就是打破我们的执著和牵挂心。如果对财富、对身体、对善根有太多的牵挂和执著，不放舍、不放弃的话，我们就根本无法去和正道相应。因为心的执著太多、行为的执著太多，导致心被紧紧地束缚在一起，没办法放开。而布施就是一个很好的方法，可以让我们放弃、放舍、放松对很多法的执著。不管是上供也好，下施也好，还是我们自己修福自利也好，都是安住在正道当中，通过布施的方式来放松我们的执著。另外，从因果的角度来讲，上供是供养福田，下施是施舍悲田（痛苦的众生），通过上供下施的方式增长我们修道的资粮，在利益众生的同时，也可以增长我们证道的顺缘。

第四个舍（布施）讲完了，然后是惭和愧，第五、第六就是惭愧心。惭愧心是一个善心所，对于恶业，我们产生惭愧心，反省到恶业非常不好，它是一种要断除恶业的心态与加持。

有了惭愧心，我们对于恶行逐渐就不会忍受，就会经常惭愧。经常惭愧，这个时候我们内心当中，因为惭愧心加持的缘故，我们对于生恶心、做恶行，慢慢就厌倦了，就是这样。所以说有的时候我们说做的事情很惭愧、很惭愧，后面会不会麻木呢？当然有些可能会麻木，但是从另外一个角度来讲，如果我们经常生惭愧心的话，我们对于恶心和恶行就有一种对治的力量，慢慢就不愿意做了，不想做了；或者做恶业的一种能力，通过惭愧心的加持，慢慢也会减弱。是这样的。所以说惭愧其实是增长功德、断除恶业的一个很好的因，很好的一种善法。

然后就是慧。慧当然就是智慧了，圣者肯定是有智慧的。作为凡夫，我们如果要获得圣道、成就圣者，必须要生起智慧。闻所生慧，思所生慧，修所生慧，这些，或者资粮道的智慧，加行道的智慧，或者见道、修道等的智慧，我们必须要生起。因为智慧可以看破无明，它可以断除无明黑暗。如果没有智慧的话，就处于迷茫当中。我们在轮回当中，我是谁不知道，我在干嘛也不知道，我上哪儿去也不知道，全部都不清楚。

我们说我还不知道我吗？的确不知道。我们对自己的本性完全不懂。我们的无常我们知道吗？我们的不净我们知道吗？我们的空性我们知道了吗？我们的本性是佛性，如来藏我们知道吗？我们现在具有佛功德我们知道吗？不知道。绝大多数的众生都不知道，所以是处于无明的。而我自己的恶因、善因和善果之间，我是如何来这儿的，我自己以前造了什么因来这儿的，现在我做了这些事情，以后到哪儿去，全部都不懂。这些就必须要通过智慧来辨别。

有了智慧之后，我知道我是一个轮回众生，我具有五蕴，我有很多贪嗔痴傲慢，带了很多业，但我可以成就。这些其实我慢慢学完之后就懂了。懂了之后，该断的断，该做的做，逐渐逐渐地从一个标准的纯粹的凡夫，到了一个入道的修行者，小资粮道，然后中资粮道，大资粮道，逐渐就可以成为圣者，是这样的。

这些都是因为有智慧，可以辨别，可以取舍。刚开始是有分别的智慧，是分别智；但是后面如果生起了无分别智之后，因为有无分别智，就可以断除烦恼障和所知障。断除烦恼障可以获得解脱，断除所知障就可以成佛。所以说成就圣者和终极的圣者都是因为有智慧的缘故。包括我们现在从一个标准的世间普通凡夫到一个修行者的状态，也是因为学了正法，有了智慧，有了辨别，所以选择入道。没有智慧，你不会选择入道。所以有了智慧，知道轮回是怎么回事，解脱是怎么回事，做辨别、做取舍之后，决定走上解脱道，这个也是一个智慧的抉择。而且这个智慧越深，自己的选择就越坚定。智慧越深，对轮回的自性看得越清楚；对轮回的自性看得越清楚，就越想出离。是这样的。

所以说这些功德，是根据自己的智慧深浅，对于轮回和解脱果的了知所做的一种辨别和取舍之后的必然结果。所以，慧也是我们要成就圣者的一个主要的因。我们要去修七财、积累七财，而不是积累世间的财富、世间七宝等，其实这些虽然可以给我们带来一些安乐，但是不能够带来圣者的果位。所以我们对于圣者七财，必须要生起这样一种正确的了知，逐渐去积累它，积累七财越多越好。

信心、戒律，然后听闻正法，然后布施、惭愧心，还有智慧，这些就是我们要每天积累的。积累到一定的时间，就可以遣除贫穷。遣除贫穷有两种：一个是世间贫穷。比如说你没有财产、没有财富，那么这个可不可以通过七财的积累来遣除呢？当然可以。圣者七财里面哪一个因，都是可以集聚重大功德、重大善根的法，对不对？信心，你如果对三宝生起信心，它自然而然就生起善根，善根就可以转变成遣除贫穷的因缘，世间没有财产等的贫穷也可以遣除。持戒的功德更大了，我们在看到佛陀讲戒律的时候，持戒的功德比布施的功德大得多，非常非常大。然后听闻正法，那不用讲了，听闻正法的功德，哪怕你通过欢喜心听一堂课，听一个四句偈，它的功德都是不可思议的。为什么？因为法它是接近实相的，它是实相的等流。所以你听闻这个，就相当于和究竟的实相与解脱成了一种相顺的因。所以信、戒、听闻、舍（布施），布施当然本身就是积累财富的，惭愧心和智慧，这些哪一个都可以积累很大的善根，所以遣除世间贫穷绝对是正因。

还有一个是遣除我们在解脱道方面的贫穷。因为我们如果想要获得解脱，如果解脱的因、解脱的资粮过于匮乏，那么想要获得解脱果是非常困难的。但是，随着圣者七财的积累越来越多，我们相续当中的正法功德、解脱道的功德慢慢就有了，就遣除了我们在修道路上的一些匮乏。有些时候我们修道修不动，为什么呢？就是缺钱，没钱。没有钱，你在解脱道上面走不动。那么这个钱是什么？就是圣者七财。这种钱没有，就是福德资粮不够、智慧资粮不够，导致我们在修道的路上非常地磕磕绊绊，走不快、走不动，甚至于原地踏步，甚至于退回去的可能性都有。但是，如果我们有了圣者七财，有了福德资粮和智慧资粮，财富越来越多的话，我们在解脱道上面就走得很顺畅，而且会随着圣者七财的积累越走越快、越走越稳当。所以它可以遣除修道路上的贫穷。

那么“佛子嗣”呢，就是能够成为佛法的继承者，成为佛法的继承者。

要成为佛法的继承者呢，他也是需要一定的资质的。那就是“功德增上，自成佛子事”。这个功德就是通过出离心、菩提心等，在这个前提之下摄持的种种善根、种种功德，或者说是资粮道、加行道等等这一方面的功德呢，逐渐次第增上。那么我们就在这个佛陀的觉悟家族当中，就有资格继承佛陀的遗产。因为我们自己能力和功德增上的缘故，相续调柔了，然后逐渐我们可以成为佛陀这个家族财产的继承人，延续佛陀的法脉血脉。佛陀的血脉呢，那就是菩提心摄持、利益众生的行为。随着我们自己的功德增上，逐渐自然就成就了佛子事。也就是说，如果我们增长这些功德，自然而然就成就佛子事。功德增长是因，自成佛子、成就佛子事就是果。

成就佛子事的另外一种意思，就是说你已经进入到了这个觉悟家族。一方面，你可以延续佛陀觉悟的血脉；从另外一个角度来讲，说明你自己逐渐在偏离轮回的因和轮回的果，所有的身体痛苦和心的痛苦就离你越来越远。随着功德的增上，过患慢慢就减弱、消失了，是这样一种关系。所以说对自他的利益都是非常明显。

护佑众生，执持佛子行。”我们要守持佛子行，那就是护佑众生。首先发心利益众生，第二个在行为当中去护佑众生，让众生减少痛苦、增长安乐，或者护佑众生安住在这个道当中。如果我们一心一意地在做护佑众生的事情，那么其实你就已经自然在守持佛子行了，在守持菩萨的行为。佛子的行为不是假装的，它其实就是真实地护佑众生，通过自己的心和自己的行为，甚至于通过语言来护佑众生。有的时候通过语言让众生不要造罪业，或者危机的时候通过语言给他解围等等。最主要是通过语言讲法。讲法其实是对众生的一种护佑，告诉他什么能做、什么不能做，这个时候其实是非常重要的，然后言传身教。所以说通过身、语、意来护持众生，让众生离苦得乐，让众生获得解脱，这个就是佛子行。

如此行持之事极鲜少。”能够这样具足善妙的因、自然成熟这样殊胜的果的修行者非常少，极其鲜少。为什么极其鲜少呢？绝大多数的众生是不懂，处于无明的状态当中，百分之九十九以上都是不懂；然后还有一些是懂了没有做，没有真实去具足这个因。所以说如果不懂，当然就完全不知道了；懂了不做呢，没办法通过做的力量来增长这些因。如果没有这些因，自然而然成就的善妙等果也就没有了。对我们来讲，我们学了，在听，有缘接触到这个教言，其实懂的机会已经有了。因为它这个颂词本身不难，再加上大德上师的讲记，我们在做辅导讲解的时候，尽量把这个词句讲清楚。本身词句不是很困难，所以说懂并不难。但是懂完之后我们要去做，努力去具足、去修这个因，让这个因的力量慢慢增持、增强。如果这个因增强之后，后面的善妙等果法慢慢就具足了。

下面讲了：

深合意念解脱极重要。

器情现为境刹困难故，

此处有六种重要，依靠六种重要我们就可以生起欢喜心。

第一个是“深深生起净信困难故”，就是说我们内心当中很深地、很坚定地产生恭敬心和信心非常困难。因为要对殊胜的对境生起恭敬心，要对我们所依止修学的法产生信心，需要具足善根福德，熏习很多的因缘才能够生起恭敬和信心，否则的话是非常困难的。也就是说，如果我们内心不改变，内心当中因为我慢、傲慢很重，就很难生起恭敬心。对于对境，因为自己傲慢的缘故生不起恭敬心。其实恭敬心是折伏傲慢之后身、语、意的表示。但首先是内心没有傲慢，为什么没有傲慢呢？因为对于对境的功德有所了知，折伏了内心当中的傲慢。因为心里面没有傲慢的缘故，身体会表现出恭敬的行为，语言也会说恭敬的语言。就是因为内心当中没有傲慢才做得出来。如果内心当中很傲慢，让他身体上做出恭敬的行为是非常困难的，假装或者是不得不做的情况可能会有，但他是心不甘情不愿，这不是真正的恭敬。口头上说一些恭敬的话语，逢场作戏的情况也有，但没啥意义。真实来讲，如果我们内心当中没有摧伏傲慢心的话，真正对于上师三宝产生恭敬心非常困难。

然后，如果内心不改变，处于未知或者邪知邪见当中，也无法生起信心。为什么能生起信心呢？因为对于功德法如实地了知了。如果不知道，就生不起信心；虽然知道，但是是邪知邪见，也不会生起信心。所以我们要调伏内心当中未知和邪知的状态，那就是不断地听闻教法，去了解它的功德，尤其是经教或者传记。

然后这样的话，生起这样一种智慧，生起智慧，了解对方的一种形式、他的一种行传、他自己一生的一种行为，他如何发心的，如何去做的，如何利益众生的，如何修行的。了解完之后呢，就产生一个信心，是这样。所以内心当中如果是未知呢，不会生信心；如果是邪知呢，也不会生信心。所以说我们通过学习经教、看传记的缘故，内心当中以前不知道的知道了，邪知遣除了，邪知邪见遣除了，就产生一个叫正信，正确的信心就产生了，是这样的。所以说这个是很困难的，但是具足因缘就可以生起。它虽然困难，就怕因缘，如果因缘具足了，它一定可以生起。那么这个因缘是什么呢？就精勤改变自心。精勤改变自心是通过什么方法来改变呢？闻思修行。闻思什么呢？就闻思佛经和论典，修行定解。我就是通过闻思得到的定解，然后慢慢慢慢我的心就会改变，我的心一改变，以前生不起来的净信生起来了，以前比较浅的净信就变得很甚深了，它就很牢固，非常牢固，就这样一种恭敬心和信心。如果有了恭敬心和信心，我们就生起欢喜心，因为这个是正道的因缘嘛，进入这个修道的一种正确的因缘，这样的。

生即应念解脱极重要。”妄念现为助伴，这个是在比较了义的、比较深的修法当中经常出现。我们在《窍诀宝藏论》当中也出现了很多次，就是把妄念转为道用，妄念成为智慧的助伴，这个是讲了很多次。但是其实这个也是针对那些善根很深厚、利根利智或者因缘很殊胜、信心很坚固的人，他妄念一生的时候，不但不会成为轮回的因，反而会成为解脱的助伴。但是，妄念现为助伴其实是很困难的，非常非常困难，是这样的。

一般的人都没办法，有的时候妄念产生的时候，不知道这是妄念，他也没有认识到这是妄念，是这样。有些时候妄念生起来的时候，他知道是妄念，但是他很恐怖、很忧虑，拿这个妄念束手无策，很难把这个妄念清除掉。所以他有的时候通过打击自己的身体来惩罚自己，或者有的时候压制，通过很多很多方式，但是有的时候有用，它是治标不治本，是这样的。而治标不治本的缘故，在很长一段时间当中都会持续地受到妄念的干扰，让自己的心无法入道，没有办法和自己所要闻思修的这个入道。所以这个妄念，对于众生来讲，只要你是众生肯定有妄念，所以这是个自然现象。但是既然我们成为修道的修行者，对于妄念我们就要对它认知，认知之后就要处理它。处理它的话，最好的方法就是把妄念转为道用，让它成为修道的助伴。但是这个是很困难的，特别困难。很困难呢，我们就要积聚因缘。首先的时候我们要按照加行的方式去调伏自己最粗大的一种分别念，最初的妄念就通过四加行可以调伏，是这样的。然后再往下修的时候，要通过菩提心的方式慢慢再去调伏比较中等的。到后面的时候，就是空性可以调伏它。再往后的时候，就是妄念成为修道的一种助伴了。因为生起来的时候，空性其实也可以的，菩提心也是可以的，菩提心就把妄念转为道用了，就是我们说自他平等、自他相换，其实这个又是把妄念转为修道之用的一种，但是它是一个间接的。就好像一个毒药，妄念就像毒药一样，这个毒药再加上其中的其他几味药和它配合起来，配合起来之后就把它的毒解了，然后它里面的药性可以和其他的良药配合起来之后，就成了治病的一个助伴了，是这样的意思。

然后密乘当中呢，它直接就管它的本性，就是这个妄念的本性就是智慧。这样的话，它可以直接把它转为助伴了。这个就很困难，但是我们可以逐渐逐渐地通过次第的修行，让我们的福德智慧、闻思修的功德智慧慢慢增长。增长之后到了一定阶段，我们就懂了：这个时候可以从这个角度把妄念转为道用，那个角度可以把妄念转为道用，就是我们的方法多了。我们方法多了，不是束手无策了，不是只有那么一两种比较笨拙的方法。后面慢慢慢慢学得多、修得多，智慧福德增长，那我们对待妄念的手段方法也就越来越高级、越来越无穷。这个时候，我们就不会再怕妄念了，是这样的。

那么怎么办呢？这个颂词说呢：“生即应念解脱极重要。”生即，就不管生起什么样的一种妄念，不管是什么妄念，应念解脱，什么分别念产生的时候都应念它自解脱。这个解脱意思就是要自解脱。妄念的本性是自解脱的，是这样的。所以如果我们妄念生的时候就知道：哦，这个妄念的本体它就是空性的，妄念的本体其实是我的智慧的一个游舞，它是智慧的游舞。就是我们透过这个妄念看它的本质，透过妄念，妄念生起来之后，我就看它的本质，其实它的本质就是自解脱的。它的本质没有实有的妄念，它的妄念并不实有，它是因缘和合的法，它是空性的法，我的妄念最究竟的本性就是智慧。就像我们看到波浪的时候，我们透过这个波浪看它的水，这个波浪再怎么汹涌，但是在我的眼里面就只有水，就只有水，就是我透过表象已经看到了它的实相，通过表象已经看到了实相了，是这个意思。所以说我们的分别念起起伏伏的时候，我看到这个分别念的时候，其实里面全都是智慧的本体，都是智慧的本体，是这样的，都是智慧的一种游舞，都是智慧的一种变现。所以说表象上是妄念，其实它是智慧；表象上是波涛，其实是水。当我能够看清楚它，当我自己的一种分别心或者我的心识能够透过表象看到实相的时候，这个时候就叫做生即应念解脱。我只看它的实相，是这样。

所以说表象再怎么样呢，看它的实相之后呢，它就自然解脱了，不用去对治它，不用专门针对波涛去对治，不用针对它的妄念去对治，而是你要安住在它的本性当中。如果一旦安住本性，它的妄念就不用管了，它自然就解脱了，本身就是自然解脱的，是这样的意思。所以说我们如果应念即解，应念空性，反正所有的妄念产生的当下，它的本体是空性的，我就只看空性，不管它的妄念再怎么生，不管你什么样一种粗重的妄念，反正是好的不好的，还是庸俗的妄念，反正我只需要看它的本性，那就是什么？就是空性。那反正因缘和合的法就是无自性的，就是空性，我就安住它，安住它的时候呢，那么这个妄念呢，就自然解脱，这样它就会成为助伴了。

那么就是说，这个器世界和有情世界现为清净的刹土，这个是在了义的显宗佛经当中和密乘的这些续部修法当中讲得比较多的一个窍诀。那么就是说，有情世界和器世界的本性是清净的刹土，要在我们修行人面前，要把这个不清净的器世界和有情世界现为清净的刹土是很困难的，非常非常困难，极其困难。这个需要很深的智慧、很深的觉受，然后才可以了解它。有很深的智慧才可以了解，有很深的觉受才可以现见。

就是这样，了解就是我们学过《方等宝经》等，我们大概也了解，显现在当下就是净土，我们所有的众生有情就是佛。这个在理论上我们学过的这些论典都能够知道，但是要显现为刹土呢，显现为净土呢，这个就困难，比较困难，是这样的。那么当然，首先是从见解上要了解一切都是清净的，然后在修行上面慢慢慢慢去积资净障，这样逐渐你可以现见一切器情都是清净的刹土。这个很困难。

那么它的一个正确做法是什么？最重要的做法，就

首先，我们要了解一切的器世界和一切有情世界都是如梦如幻的。如梦如幻就是现而无实有，就像做梦一样。梦境里面你梦到了山河大地，梦到了城市街景，梦到了各形形色色的人，对不对？你梦得很清楚。但是显现很清楚，它的本质就是梦境。在你的梦里面，没有一个真正的城市，也没有一个真正的人在你的梦里面走来走去，它就是一个梦境，显现了而无实有，现而无自性，现而无实有，是这样的意思。

所以说，现在我们在白天的时候所看到的一切城市、街景还有人呢，其实都是一样的，也是清清楚楚地显现的，也有作用，对我们来讲产生作用。但是呢，不管是显现也好，起作用也好，正在显现的时候，它就像梦境一样，它就是无实有的。

如果我们不能确定无实有，那就如《中论》、《入中论》等等给我们分析的：色，就是城市嘛，粗大的色法，它是以细微的色法组成的，所以我们就观察粗大的色法，从大的色法到细微的色法，细微的色法到极微；极微的时候呢，用“六尘绕中尘”的方式观察，这个极微也是不存在的。所以说呢，色法是这样的。还有我们的肉身，我们肉身其实还是色法，所以通过破色法的方式，就把外境一切的器世界和我们有情界的色身就可以抉择为空性，不存在，的确是假立的。

剩下来是什么？就是心识。“受想行识，四名蕴”，那就是破心识的方法，对不对？破心识的方法也有很多，在《中论》、《入中论》还有《智慧品》里面都有，破眼识、破耳识、破意识等等，全部都有一一观察，通过观察的方式来破，这个也有。

还有一种方式呢，不用抉择，直接就用缘起。一些做法，就是不管是城市也好，地球也好，还是外面的须弥山也好，还是我们的肉身也好，它就是因缘和合的。各种因缘聚集之后形成了这样一种身体，比如我们的身体。我们的身体形成的话，当然第一个，父精母血，受精卵，来自于父亲、来自于母亲的受精卵结合，然后是我们这个肉身它自己的一个因。然后还有我们的心识要进去，如果心识不进去，它也没办法发育成身体的，它也是一个因缘，是这样的。然后再通过不断的营养成分逐渐给它，各种因缘成熟之后呢，它就形成了我们的肉身，慢慢长大，是这样的。所以你看，它因缘和合的时候显现了一个身体，缺一个因缘都不行。所以它因缘和合的缘故，它是假立的，不是实有的。如果是实有的，就不需要观待因缘了，是这样一个意思。

所以要通过缘起来观察器世界的色法，缘起来观察我们的心识。我们的心识也是一样，贪心、嗔心啊，眼识、耳识啊，都是根、境、识和合。有根、有境、有识，三缘和合就产生了眼识，产生了耳识。所以说你这个境一变，它的眼识就变了，就是这样的。看书的时候是看书的眼识，看佛像的时候是看佛像的眼识。你看它的因缘一变化，它马上果（眼识）就变了，是这样的。如果你眼根受损了，那马上就看不到了，就是这样的一个意思。所以你看好明显啊，都是假立的。如果是实有的，那就根本不观待这些因缘，“你有没有因缘我都会出现”，那叫实有的法。

所以说我们通过这个来讲就知道，其实器世界和有情世界都是假的，它都是如梦如幻的，就如梦境一样，有时候像幻术一样。幻术就是幻术师他通过念咒把木块、石块，念咒之后然后变成了马，变成了人，变成了大象，变成了马。不是那种呆呆笨笨的，而是活灵活现的，和真象、真马、真人一样，根本看不出来。如果他把幻化的人和真正的人放在一起，你根本看不出来。《入大乘论》里面不是就有一个案例嘛，高明的幻术师，他幻变的人和真实的人根本无法区别真假，就是这样的一个意思。所以说呢，这个幻化的人看起来有显现、有作用，但是它本质上就是假的。

真正的人也是一样的，他是通过因缘和合，我们的身体和心、前世的业等等因缘和合之后呢，显现我们这样一种身心状态。但我们看起来是真实的，但实际上它就是刹那生灭，它就是假立的一个法。所以说我们要了知如梦如幻，很重要啊。

要了知了解如梦如幻呢，当然是学习这些《中论》啦，这些《中论》的教义。还有一些窍诀的论典《醒梦辩论歌》。全知无垢光尊者有一个醒梦辩论，就是说醒觉位的心识和梦境的心识做辩论，谁真谁假。其实辩论起来都是一样的，都是假的，没什么真实，所以说呢有《醒梦辩论歌》。还有一个很重要的一种窍诀呢，就是这个虚幻休息。全知无垢光尊者另外一部很重要的论典，叫《大圆满虚幻休息》。《虚幻休息》当中呢，以幻化八喻来抉择诸法显现的虚幻相和它究竟的实相，来抉择这个。

所以说如果我们要去学习这些殊胜的经论，学习这些论典的窍诀的话，慢慢我们就知道，我们现在之所以不能够把器情现为净刹，最主要的原因就是实执。我们对器世界是有实执的，对有情界是有实执的。你在实执的前提之下，如何抉择现在不清净的有情界和器世界是清净的刹土呢？对不对？一个是不清净的显现，一个是清净的显现，要把二者整合在一起，那太困难了。为什么不能整合在一起？因为你觉得这个是实有的。这个实有的器世界、实有的有情世界，它怎么就变成了清净的刹土？这些众生怎么就是佛了，对不对？如果我们认为这个是实有的话，那就无法现为清净的刹土，当然很困难了。

所以说第一步，最关键的一步，就是把器情观为幻化。它不实有，它不是实有的，它本来就是由因缘和合的假相而已。因缘具足了就这样显现，因缘没有了就那样显现。所以它就是个虚幻的嘛，就是如梦如幻，其实它本体就是虚幻的，并不实有。因为不实有的缘故呢，它才可以转变。

所以说呢，法王如意宝在讲《定解宝灯论》第六问答疑的时候他就说了，他说一切诸法什么都不是。器世界、有情，它的本体什么都没有，什么都不是，没有有，没有无，没有是非，什么都不是。一切诸法什么都不是。什么都不是当中呢，什么都可以显现，就是说一切万法的本性就是离戏论的，什么都不是。你没办法说它是有，也没办法说没有，什么都是没有的，平等的。但是呢，什么都不是当中呢，什么都可以显现。具足了什么因缘，它就显现什么，对不对？具足了器世界的因缘，它就显现器世界；具足了有情的因缘呢，就显现有情世界。所以什么都不是当中呢，什么都可以显现；什么都可以显现当中呢，什么都可以转变。你给它什么样转变的因缘，就转变为什么。所以说如果我们给它清净的因缘，它就会显现清净。所以由此而到叫器情现为净刹，就不困难了。为什么？因为了解它的方式、转变的过程，它的一种运作方式我清楚了：本体是空性的，有因缘就显现成器情；但是如果你有净观呢，它又会显现为刹土。什么都可以显现当中，什么都可以转变，转变成不同的一种更殊胜的境。

在第六问答疑，《定解宝灯论》当中说，六种众生看一碗水，它就会出现不同的显现。这个水的本性什么都不是，但什么都不是当中呢，什么都可以显现。地狱众生以他自己最重的业，把这一碗水看成了燃烧的铁水；然后饿鬼通过他自己的业呢，就看到是一碗脓血；人道众生呢，他的业更轻一点，他就把这个水看成一碗清净的水；然后天道众生呢，他的业更清净一点，他就把这个水看成了天界的甘露；八地菩萨呢，他就把这碗水看成了清净的刹土，或者玛玛格佛母；佛陀呢，他是最清净的，佛陀的受用，佛陀看这个水就是究竟的法界，究竟法界实相。你看什么都不是当中显现了这么多，什么都可以显现当中什么都可以转变。用什么转变呢？就用我们的业的清净与否。你的智慧越清净，它的外境就越清净。当我们完全把障垢清理之后呢，这个器情世界就会展现出它的本来面目。那么本来的面目是谁看得到呢？只有佛陀能够看到本来面目，因为佛陀他没有所知障，佛陀没有障碍，所以佛陀所看到的就是它本来的样子，就是究竟的实相，也是大清净、大平等，就是净刹嘛，是这样的。

所以说我们从这个角度讲的时候呢，我们首先要了知它是如梦如幻的。观如梦如幻是显现净刹最初的基础。如果你有实执的话，器世界和有情绝对无法显为净刹，就是因为有了如梦如幻的见解，通过我们自己修行功德的增长，我们的业障越来越轻，然后我们的见解越来越清楚，修行越来越增上的时候，慢慢慢慢器世界和有情世界就不再是我们现在眼中看到的这种不清净的状态了，它就会显现出它本来的状态。本来的状态就是刹土嘛，对不对？就是刹土。所以说呢，了知如梦如幻是极重要的。

无垢光尊者在《虚幻休息》当中讲，他说其实还有一种窍诀是什么呢？比如说，昨天已经过去的一切显现犹如昨日梦。昨天白天的显现和昨天晚上的梦，没有差别。为什么没差别？对今天来讲都只剩下回忆了。我现在去想昨天白天的事情只剩下回忆，在想昨天晚上做的梦境也只剩下回忆，所以来讲没什么差别。今天白天的显现和今天晚上的梦没有什么差别，到明天的时候，今天白天的和今天晚上的也只剩下回忆了；那明天白天的和明天晚上的梦也没有差别，是这样的。所以你看他这样一抉择的时候呢，其实白天和晚上我们觉得差别很大，但其实除了剩下回忆之外呢，就没有真正任何法的存在，它就是一种如梦如幻的状态嘛。

了解这个之后呢，就可以帮助我们来了悟我们现在所执著的所谓实有的法。到了明天之后哪里还有实有，对不对？我们在昨天的时候，对于某个东西非常地执著，哇，这个是实有的，是怎么怎么样。但是我现在来想昨天的事情的时候呢，那就除了回忆之外，什么都没有了。如果是实有的，怎么可能到今天就没有了，就只剩下印痕了呢？如果是实有的，到今天它还会存在。但是我想昨天发生的所有的事，除了回忆之外，什么都没有了，不会再存在。那今天我们所执著的这些，到明天也成了回忆了，一切都像昨天晚上的梦境一样。我在昨天晚上梦见了杯子，梦见了茶壶，梦见了很多很多的东西，但是早上醒来之后呢，除了想一下昨天晚上的一种场景之外，这些不会再存在了。它就是一个，假立了一个证据嘛，很明显，很清晰。这个就是全知无垢光尊者给我们带来的一个殊胜的教言和加持，我们要经常去印证这个。

那么就是说，证悟解脱同时发生很困难。有时候想，证悟的时候不就解脱了吗，对不对？证悟和解脱同时不困难呀。这个当然有两种解释的方法：一种方法就是说，证悟的时候获得解脱，这个对凡夫来讲呢很困难，就因为你的因没有，你不具备这个因，所以说其实解脱和证悟，虽说证悟的时候就获得解脱，但是对凡夫来讲呢就很困难。是这样的，因为没有观修嘛，没有具备它的因缘。

另外一种方法呢，是这个证悟和解脱是不是同时发生，要看你证悟的深浅。那么如果你是初地菩萨的证悟，那么证悟和解脱肯定是同时的，那毫无疑问，他就是解脱了。当你说获得初地菩萨五种智慧的时候，他就解脱了。但是有些证悟啊，它是发生在加行道，所以它那种证悟呢，不是解脱和证悟同时的一种证悟，它属于加行道的证悟。加行道的证悟呢，是一种觉知、觉受比较多一点。所以说有些证悟呢，在证悟的时候并没有获得解脱。所以这个是很困难的。

那么此处说，如果要想证悟解脱同时的话，那必须要历历精勤观修，非常精进地观修他所要证悟的一种法，获得证悟的一种法。观修这个法义，这个就是一个证悟的因。如果观修成熟了，它力量成熟之后呢，就可以获得这个证悟。一旦获得比较究竟的证悟，他解脱就获得了，证悟解脱是同时的，是这样的。这个事就必须要历历观修。

那么对我们来讲的话，两种情况对我们来讲都没有，那怎么办呢？观修。观修之前做什么？闻思。必须要闻思，因为观修的内容必须要准确，如果你观修的内容不准确，那就不算是一个真正的观修了。历历观修呢，必须要观修定解啊，所以说在历历精勤观修之前，必须要通过闻思来引发一个证验。这个证验的定解它必须是和实相相关的，空性啊，或者寂灭性啊，必须要和实相相关，才可以真正地证悟解脱同时嘛。所以说历历精勤观修很重要。观修的同时呢，还要不断地积资净障。积资净障呢，就是说积累证悟观修的一种顺缘，遣除观修证悟的一种违缘，这样的话就可以。所以说历历精勤观修极重要。

那么作为这些菩萨来讲呢，直接利益他众很困难，尤其对我们来讲的话，要直接利益众生非常困难。是这样，因为我们没有能力嘛，因缘也不齐全，能力也不齐全，都没有。所以说我们想要直接利益众生，的的确确是非常困难的。当然了，对我们来讲的话，就可以通过修学发愿发心，这个就可以，很重要。

第一个呢，是修学发愿，就说发利益众生的愿，发菩提心，这个是以后真正利益众生的一个缘起，或者一个因缘、一个很重要的因素。我们必须要通过发愿、发心来带动我们自己所有的善行，这个是非常非常重要的。

还有一个呢，就是我们现在如果要利益众生的话，通过发愿的方式——直接去引导众生走上解脱道，直接去除他们的障碍，这个是很困难的事情。但是呢，我们可以通过发愿的方式给众生带来利益。发愿和发菩提心，然后回向、摄持，把我们的善根回向给众生。或者我们在观修的时候，观修自他平等啊、自他相换，这个时候呢，也是可以对众生做一部分的利益。但是这个还是一个因嘛，但是这个因很重要，因为如果现在不具备这个因的话，以后就没有这样一种利益众生的能力。

一个是做什么呢？一个是通过发愿、发心，将我们的心引入到正道当中。然后呢，积累资粮，积资净障的时候呢，时时不离开发愿和发心。然后呢，所有的善根都通过发愿和菩提心摄持，确保我们自己的每一个善根都落到以后可以直接利益众生的这个目标上面去。每次都这样发愿、发心、回向，确保我的善根都是为了利益众生去做的，这个是一个方面。

还有一个就是说，通过发愿、发心的方式呢，和众生结缘，结下这个能够利益他的因缘。因为有的时候如果说没有发心、没有发愿，或者他的这个善缘不多的话，那么我们虽然有能力也利益不了他。所以说，这个和他在因地的时候有因缘很重要。所以我们发愿、发心的时候也是可以针对一切众生，也可以针对个别众生，和自己因缘比较近的个别众生，单独再再发愿呢，也是很需要的。

还有一个呢，就是我们现在真正做利益众生很困难，直接行持利他行很困难，但是我们可以修利他心。就是我们现在做利他的行为之前呢，我们首先要在心上面把这个利他心修好。有些时候呢，我们就说：“啊，这个菩提心太难发了，我可以直接去利益众生，用直接行为去利益众生。”其实呢，行为利益众生的话，如果他发的菩提心不坚固，他在行持利他行的过程当中也比较容易退失。因为他心没有修得很好，不是很坚定，所以他遇到时间长了之后呢，他有可能就疲厌了。

如果遇到对方不配合，这也会伤心。是这样的，但我是带着利他的心来的，但是你不但不理解、不配合，反而打骂，造违缘，他就会觉得心很寒。所以他这个利他的行为就不好再继续开展下去。但是如果把重心放在刚开始的时候，利他的行为作为次要——而不是不做，把它放在次要的角色当中，然后我们自己是以修心为主。修什么心呢？修利他心。

不管我们发愿、打坐也好，还是怎么样，我现在就是培养我内心当中利益众生的心，一定要让我利益众生的心非常稳固，然后付诸利他的行为。利他的行为可以不多，量力而行。这个时候，我再发展内心当中强大的利他心，然后逐渐地付诸行为。慢慢地，如果我的利他心非常坚固的时候，我这个利他心就可以带动我的行为。不管遇到什么违缘、遇到什么障碍，因为我的心非常坚固，不会退失。众生反馈好也好，反馈不好也好，或者说时间再长也好，或者是遇到的违缘很多，饥、渴、寒、热，身体不好或者睡眠不足，他都不会退失。为什么？他的心非常强烈，他的心很真实。所以说如果有这个很真实的心，然后他利他的行为就会长久。如果反过来讲，利他心没有很稳固，首先就开始利他行为的话，很容易产生厌烦，时间长了慢慢就退失了，是这样的。所以说，从这个角度来讲，对我们来讲，现在多发愿，发真实的愿，修学我们的菩提心是非常重要的，内心当中要生起这个真实的菩提心。

修行者内心当中要做到完全没有贪执，一点贪执都没有，对整个轮回没有贪执，对于财富、名声、地位、感情都没有贪执的话，其实是特别困难的。那么怎么办呢？渐渐知足少欲，逐渐逐渐知足少欲。然后就逐渐放松对这些法的执著、对欲望的执著，慢慢观察它的过失，一点一点放，逐渐逐渐放，细水长流，每一步都能接受。如果顿时斩断，我们有的时候心态上面难以做到，虽然道理上知道不好，知道没有是最好的，但是众生的能力不够，顿时斩断的话可能做不到，而且可能有副作用。所以说，就是循序渐进，渐渐知足少欲，逐渐去慢慢舍、慢慢断。这个时候，其实走的每一步我们都是可以接受的。也就是说它的时间可以拉长一点，但是拉长不等于睡大觉——“我时间拉长了，我就可以放松了”，不是。时间拉得很长，是给自己缓冲，慢慢一步一步往下走的机会。

有的时候就是这样的，如果很远的路，给我们的时间很短，我们就会放弃，做不到；但是很远的路，如果给你的时间很长，我们内心当中就接受了，每天走一点，慢慢时间够长，我们就可以做到了。所以说对于断除我们的贪欲等断烦恼的时候，也是一样的道理。逐渐去了解知足少欲的功德、不知足多欲的过患，了解这些功过之后，慢慢去断除，最后在几年之后，自己的效果就会比较明显。

那么就是说，行持修行佛法的时候应该有远见。世间的人自己在做事情的时候，也是要避免近视，要有远见。你只盯着眼前的利益那是不行的，必须要有远见。不管你自己的规划也好，国家的发展也好，城市的规划也好，有个远见是很重要的。

所以说对修行人来讲，也应该有远见，不要单单看在现在的一些渐修等等上面，必须要把见解和修行看得很远，制定一个长远的计划，这是非常重要的。因为我们现在的状态就是一个业障深重的凡夫，烦恼很重，但是我们在修行方面应该有远见。

首先是上下的远见。

这个“上之远见”的意思，配合它的论义，就是断定正见。上的远见就是在见解上面必须要断定这个殊胜、究竟的正见。而且这个见解是对我们修行过程当中各个阶段，尤其是最了义、最究竟的一种见解，必须要断定。比如说诸法的大空性，或者说是等净无二的见解，这个必须要断定。因为有了这个远见，有一个最殊胜的见解，我们才能够站得高、看得远。站得高看得远，这是见解的作用。如果看不远的话，自己的行为就会受到局限。因为你看得很远、站得很高，对于每一个阶段的情况都有所了知，心里面就会有所准备。这样的话，在行事的时候就不会迷惑。断定正见，我们就要学习各种不同的经论、各个不同层次的经论。

所以说佛法的经论很多，有些其他宗派的书只有一两本，一辈子去反反复复学这个。但是佛法当中各个层次的经论非常多，有的时候有人讲：“你要搞那么复杂干什么？就搞一个。”它不行啊，如果只是一个的话我们就没办法。如果说一个到底是高的还是低的呢？对不对？我们是要修道、要成佛，成佛要断烦恼，所以它每一个层次的经论都是非常非常多的，都要去学。学完之后要对整个见解，也就是我们修道的次第，首先要有清晰的认知。

认知之后，然后在每个阶段的修行要断除的烦恼，它的过程慢慢引导，是这样的。所以说我们自己要学不同层次的一种经论、正法，才能够产生很确定的、很殊胜的见解。

下的意思就是行为，它这个上的就是正见，下就是行为。那么行为方面的远见是什么呢？“行为方面的远见，了知所行时。”他的行为呢，也有相合于声闻乘的行为，相合于菩萨乘的行为，相合于密乘的行为，是这样的。凡夫有凡夫的行为，成就者有成就者的行为，佛陀有佛陀的行为。他的行为很多，都根据修行者的一种见解或者修行的状态，什么时候该行持，什么时候不该行持，他必须要了知所行的时间，不能错乱。尤其是我们凡夫人呢，对我们来讲，最好的行为就是相应于声闻乘的行为。声闻乘的行为是很寂静的，很调柔的，规规矩矩的，如理如法的，不会僭越的一种行为。菩萨乘呢，为了利益众生的缘故，他的心量比较大嘛，为了利益众生的缘故，有些事可以开许，对不对？有些杀生啊、偷盗啊，某种情况之下它是可以开许的。声闻乘不行，声闻乘没有开许一说，不能做它就不能做，给你管得死死的，是这样。对于初学凡夫来讲，这个最管用。反正我们也没有那么高深的智慧，也不知道什么密意啊，什么发心清不清净啊，智慧摄持啊，没有。没有那就好办，通过声闻乘的行为，就是制止，这个不能做，那个不能做，反正就是不能做。无论如何不能做，而不能做呢，就是最好的保护。如果我们能够依教奉行的话，依靠声闻乘的行为就可以对我们做一个最好的保护。当我们的修行心量越来越大了，智慧也生起来了，以利他为主的时候，利众生为主的时候，有些可以开许了。有些真正是内心当中的利他心非常非常清净强烈的时候，有些小的恶行它是可以开许的。因为利他为主嘛，利他为主的时候呢，有些是可以开许。那么到了密乘的时候呢，为了打破相续当中的一些接近实相的概念和执著，所以说他有的时候要行持一些看似疯狂的行为，是这样一个意思。所以说，到那个时候，有些大德会行持，有些修行者也会行持这个疯狂的行为。我们看起来很疯癫，但其实在他的内心当中呢，要不然就摧毁自己相续当中残存的这些我执啊、善恶的概念啊，要不然就是为了利益众生。所以说他们的行为呢，我们必须要了知所行时，如果不了知什么事该做，什么事不该做，对我们修行来讲的话，行为方面那就是不行的。所以这个叫行，所行方面的一种远见。

然后呢，是彼、此的远见。彼、此的远见是什么呢？就是外和内嘛。所以说，

这个境就是显现的对境，显现的外境。就是说“彼之远见”呢，远见是知境现如幻，一切外境的显现就是如幻化一样。这个如梦如幻刚刚讲了，对于外面的一种外境呢，要了解它是幻化的，这个就是说“彼之远见”，对于外境我们必须要知道是幻化的。“此之远见”就是内心的舍二取执。在我们内心当中的远见呢，我们必须要知道一切的痛苦、一切痛苦和轮回的来源就是二取。分别念嘛，内心当中能取和所取，这个是我们的二取。二取的话就是舍二取执。怎么样舍二取执呢？就知道二取空性，无能所取，能取和所取都是空性的，没有能取的心识，也没有所取的对境。这样的话，通过经论窍诀知道了没什么所执著的时候呢，就可以舍二取执。所以就是外和内，前面是见和行，现在就是境和心这两种。

然后是

这个就是一个是闻思和修，闻思和修是这样的。那么闻思和修呢，“外之远见”是什么？就是闻思嘛，要无偏袒。他对于只要能够调伏烦恼的所有的佛法宗派没有偏袒。不管是声闻乘、菩萨乘和密乘，不管是汉传佛教、藏传佛教，藏传佛教里面的宁玛派、萨迦、格鲁、噶举派这些，反正真正的教言，他的无偏闻思，没有产生狭隘的宗派执著，反正这些全都是佛法，无偏的闻思。如果能够无偏闻思呢，他对于能够修行的正见或者能够弘扬的佛法都更加的全面，而且不会造弃法、诽谤正法、舍法的罪业，自己不会造，也不会让跟随自己的弟子去造这些很重很重的舍法罪，诽谤其他的传承，不会去造这个罪业，所以它的利益是很大的。“内之远见”呢就是修嘛，前面是闻思，现在是修。闻思和修呢，闻思可以作为外，修可以作为内，他是通过这个方式来进行安立的。那么就是说“调伏心五毒”，调伏自己内心相续当中的贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢。这个五毒呢，是通过修行的方式来调伏它。调伏的方法当然有很多，观空性就是统一的总的调伏法，不管是贪心、嗔心、痴、嫉妒、傲慢，都可以通过空性来进行调伏。当然还有从它的一种世俗的修法来讲，不净观啊、慈悲观啊、随喜啊，这些都是可以对治五毒的。不管从哪个方面看，我们自己是从压伏还是从断根：压伏的话，不净观、慈悲观都可以；断根呢，那就是空性。然后密乘的一种，五毒即五智，五毒直接变为五智也可以。反正就是通过修行来调伏内心当中的五毒。内心当中没有五毒，我们相续当中就离开了束缚，我们就可以获得这样一种证悟。

这样行持呢，就可以击败轮回的军队，通过这样一种佛法的军队击败轮回的军队。

当作执念奢望无实相。

有相观修奢望尽烦恼，

就是说，如果我们没有遵照这个真实的渐修的话，我们奢望获得的这些功德，或者说是自他二利的功德呢，都是不切合实际的一种妄想而已。

所以说我们要知道哪些事就不能实现，成了奢望。知道之后呢，要去具足它的因，不具足它的因，它就是奢望，是这样的。所以我想发大财，你没有去具足它的因，怎么发大财？是不是？我想要健康，如果你不去注意饮食、生活规律，你怎么获得健康呢？所以说呢，不管是什么样一种希望，它都要配合它的一种正因，具足正因，然后它才有它的正果嘛。所以说我们在讲这里面都是因缘法则、因果规律。因果规律呢，修道啊，调伏烦恼，这些都是一样的道理啊。

首先我们第一个呢，讲

调伏其他人的心是我们的愿望。但是呢，在没有调伏自相续的前提之下，想要调伏他人的心就变成了奢望。一个是愿望，后边就变成了奢望了。为什么呢？你要调伏别人的心呢，首先要把自己的相续调伏，首先调伏自相续，再调伏其他人的心。你自己的相续都是乱糟糟的，都没有调伏，你怎么去调伏别人呢？那是做不到的事情。所以说呢，真正要调伏众生呢，有些地方讲，真正要调伏众生，初地以上，初地菩萨以上是真正可以调伏众生的心了，因为他自己的心调伏了。那当然最究竟是佛陀，佛陀他自己的相续完全彻底地调伏了，所以他对于众生来讲呢，把众生从凡夫调伏到佛果的能力他是有的，他是有这个能力。所以对于我们来讲的话，我们如果想要调伏别人的心，首先要调伏我的相续，至少说我的相续在某种程度上要比较清净，对不对？你完全自己一点都没调伏，想要调伏别人的话，那就是一种奢望啊，是这样意思。

那么我们如果想要证悟实相的话，那必须要实修它的意义。但是呢，如果我们想要证悟实相，只是在字面上单捉，那就变成了奢望，就变成奢望了，那就是不契合实际的一种幻想了。所以说单捉词句呢，本身来讲，字面意思是帮助我们生起意义的。这个词句呢是帮助我们生起意义、了知意义，我们要修的就是这个意义。但是呢，我们通过字面呢，没有去探求它的意义，也没有修持它的意义，只是在字面上单捉，就分析字面，这样分析，那样分析，就是不契合到意义，就是不在意义上面去修行。这样的话，我们还想要证悟实相呢，那是不可能的事情。因为要证悟实相呢，必须是要有智慧，要很深的智慧。那么这个很深的智慧呢，必须要通过修行，修持它的意义才能达到的。而单捉词句呢，它就是我们的一种分别念和言语，就是言思的堆积嘛。一个是我们的分别念，第一个意思是分来分去，然后我们的一种什么呢？我们的语言讲来讲去。这样的话，其实通过这个因缘是无法契入到这个意义的实相当中去的。所以说呢，字面呢我们要依靠，词句我们要依靠，但是不能单捉，单捉它就不行了，是这样的意思。所以我们再来讲这个手指我们要依靠，手指要指啊，“那个是瓶子嘛，是柱子”，“那个人不在这儿嘛”，对不对？就是我们手指和语言是要依靠的，但是不能单捉它，你只是单捉它，那就永远看不到它的意义了，它的目标就永远看不到了，是这个意思。

那么就是说，清净烦恼是修行人的目标，是修行人的希望啊，是这样的。那么就是说，如果我们通过正确的方法就可以清净烦恼。但是呢，如果是有缘的话就不行。有缘观修，这个有缘不是有原则的意思啊，有缘呢，我是有缘人，不是这个。这个缘是执著的意思，缘取、执著，都叫有所缘、有所执著。那么尽烦恼一定不能有所执著吗？我们要看这个尽烦恼的层次。尽烦恼有压制和根除，压制和根除。如果只是压制的话，有缘、有执著的修法是可以的，对不对？比如说我就是修不净观，我就是修慈悲观，这个就是有所缘的嘛，有所执、有所缘。那么通过有所缘、有所执呢，我就可以压制住这个烦恼。这个压制住也算是一种尽，也是一种镇痛。就是说我们如果是病的话，也就是我通过镇痛，它也不痛了，对不对？我吃止痛药，我吃止痛药它没有根除嘛，病根没有根除，但是我吃了药之后呢，它的疼痛就是缓解了，就是缓解了。它也是一种让病不复发的、就是让疾病消失的一种方法。但是呢，这个就在讲的话，它不彻底，不能根除它，只能压制。所以说呢，有缘的修持可以压制，从这个角度来讲尽除了烦恼，尽除了烦恼。或者说就是修禅定，对不对？当我生起初禅的时候，欲界的烦恼就压制了，就没有欲界烦恼了，就是没办法再产生。但是这种来讲的话，它是有缘的，有缘的话它只能够压制这种程度的尽。但是呢，还有一种尽呢，就是断根的尽，彻底地尽除，那就必须要无缘。无缘就是无所执、无所取的方式，就是修空性。空性就是无所缘，对不对？空性就是无所缘。所以说如果你修持了空性这个无所缘的本性，就可以从根本上断除贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，一种连根拔除，烦恼障的一种种子都可以断掉的，是这样意思。所以说呢，我们如果想要彻底地清净烦恼的话，必须要以无所缘的方式去修，修空性。但是呢，暂时来讲啊，我们要压制烦恼的话，还是要通过有所缘的方式，我们不能够好高骛远。一看这里面讲的不能够有缘观修，我是要连根拔的，我就修这个，但是呢，不行，现在我们修也修不动，我们的福慧都不够，修不动。修不动怎么办呢？首先镇痛也是必要的。断根断不了，但是现在镇痛让他不要发作，不要那么疼痛，争取时间，让自己有一个清醒的头脑，争取时间，那也是需要的呀，对不对？那么这个时候呢，我们就通过这些有缘的修持，因为有缘的修持对我们来讲是比较容易操作的，和我们的心比较相应，所以我就通过有缘的修法，不净观、慈悲观这些都用，因果观，反正就这些都去用，用了之后呢，可以压制烦恼。粗大的烦恼压制了，我就可以在这个被压制的相对比较清净的相续当中，再去不断地闻思修，再去学了义的教法，再去修了义的教法。否则的话，一方面相续当中烦恼压制不住，非常的澎湃，一方面还想要去修空性去断除，那就是非常困难，对我们来讲很困难的事情，是这样的。

解脱一切的执著，解脱所有的一种有惑相续，那么这个时候也必须要修持和它相应的这样的因。如果我们用的是以边执法，什么是边执呢？有边和无边。我的修法要不然落入有边，要不然落入无边，就是说有分别念而修。通过边执法去修持的话，就奢望获解脱，那就是想要获得解脱就是一种奢望了，它就不是一个正因，不是正因。这个和前面的有缘解脱差不多，有缘和边执其实它的意义也是很相近的，很相近。所以说呢，如果我们依靠边执法，就是说落于有边和落于无边等的这样一种修行去观修的话，那就想要获得究竟的解脱，那就是一种奢望了。

就是说，我们如果想要获得善趣，必须要行持善法，因为善法和善趣之间是相应的，它是一个因果关系。那么如果我们不行善法，但是想获得善趣呢，那就是所欲和所行背道而驰了。所欲的是什么呢？想获得的是善趣。所行的是什么呢？就是恶业，没有行善法。所以说你不行善法，怎么可能得到善趣呢？这个是不可能的。你不具足因缘，你想获得它的一种果，那也是不可能的事情。所以说对我们来讲，如果想要获得善趣，那必须要行持十善等善法，以十善为主的善法，比如说行持戒律，或者说断恶行善，断除十不善业道，修持十善业道等等。像这样的话，必须要行持善法。那行持什么善法呢？佛经里面讲了很多，这些如果我们这样行持的话，就可以生善趣，主要是戒律。戒律是什么？就是断恶的。它如果要分的话，就是十善业或者五戒，这些都可以，都是可以的，这样的话我们就可以得到善趣。

恶趣很苦，没有一个众生真正想要受它的痛苦，真的没有众生愿意堕恶趣的。但是呢，我们不想堕恶趣，又不断恶业，这个就是矛盾的。我们不想要不好的果，就说我们现在不想贫穷，但是你又断不了懒惰，对不对？一方面不想没钱，但是你又断不掉懒惰，天天躺床上，这个时候你虽然不想贫穷，但是你所做的行为就是我想要贫穷的意思，是这样的。所以说呢，如果我们不想堕恶趣的话，那必须要断恶业啊。恶业和恶趣是两兄弟，它们的关系很紧密的，是这样的。所以说如果我们断了恶业，那就不会堕恶趣；如果不断恶业，那就堕恶趣。如果你断了恶业，你想堕恶趣都堕不了，因为你的因缘不支持你堕恶趣，没有堕恶趣的因素的缘故。所以这些很重要啊，看起来好像就是得善趣、离恶趣等等，那其实对我们来讲这个是基础的法要。我们如果连这个都做不到的话，我们再往上的那种……就是说，如果你连善趣都得不到，你怎么去修行呢？对不对？你善趣的身份得到了，我们在善趣的身份上面可以修行。如果在恶趣当中，这么多的痛苦，难以忍受的痛苦，根本没办法。你饿得心慌的时候——如果我们没吃饭，饿得心慌的时候让你听法，你根本听不进去的，心慌得很，就是这样的。不要讲了，这个时候来点饭更重要一点，是这样。所以说当年佛陀在度饿鬼的时候，佛陀在度饿鬼的时候呢，他们也说佛陀要讲法，他们说不行，我们现在饿得很，一个字都听不进去。佛陀加持甘露让他们吃饱之后，吃饱之后再给他们讲法，这个时候就可以，是这样的意思。所以说呢，我们首先要得到善趣，然后在善趣的身份上面再去修行的话就是可以的，否则的话就非常困难。

像这样的话，不切合实际的一种行为，想要得到的一些果呢，就是自我欺骗。我们作为修行人来讲，不要自我欺骗。我们的想法、我们的一种希望都是好的，没有一个人不想得到快乐，没有一个人想受痛苦，是这样的。但是呢，行为上面，他的发心和行为恰恰就是相反的。所以对我们来讲，我们是修行者，针对于那些不知道方法的人来讲，我们要强太多了，真正地要强太多了，是这样的。我们已经学了正法，知道了善因善果、恶因恶果之间的关系，取舍之道，《前行》、《入行论》啊、《窍诀宝藏论》啊，这里面讲了很多很多正确的取舍方式，所以我们是很幸运的。但是呢，我们这个幸运不能够仅仅是有点幸运而已，我们要在这个上面去做呀。我们要把希望变成要成熟的一种因缘，而不要变成奢望，不要自我欺骗。所以我们该断的恶一定要断，该修的善一定要修啊。而这里面所讲的这些就是窍诀，无垢光尊者归纳的窍诀。我们如果去翻佛经呢，都能翻到，但是没办法集聚在一起让我们集中去学习，通过窍诀的方式去学习。如果我们去翻佛经论典，可能翻到了，翻到之后呢，你也不好理解，然后可能又是太多了，也记不住。所以说把这个六条放在一起，这个时候其实要翻很多很多论典，无垢光尊者帮我们翻了，他都聚集在一起，让我们直接去学。学完之后，哎呀，这么清晰，然后慢慢慢慢我们去那去做就好了，这样。

贪执空见持具是执著，希求证相影像是失正念。

此处就说是有未觉和丧失正念有六法。前面几种是未发觉，三个是未发觉；后面有三个是失正念，所以说它是

是这样的。如果我们没有发觉呢，也不好；丧失了正念呢，也是不好的。所以说呢，此处有未觉和丧失正念有六种法。

就是作为人，尤其是作为暇满人生来讲的话，不能够以充满五毒烦恼的这样一种状态——就是说我们相续当中始终都充满了五毒烦恼，这样虚度我们的人生。如果以这个五毒起惑，然后度过我们的人生的话，将堕恶趣。因为这个五毒就是堕恶趣的一种因嘛，所以说五毒是堕恶趣的因。

如果我们的人生不调伏贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，任其发展、任其疯长，那么这些全都是堕恶趣的因，就等着什么？就等着断气。我们有的时候如果不调伏，我们和恶趣之间就差一口气，就差一口气。这一口气不过来，那就是我们的果——恶趣；如果这一口气还存在，暂时是善趣。那么这一口气能够保持多久？哪一天这口气不会再上来？不知道，不知道。

所以对我们来讲，一定要调伏五毒，尽量地压制，同时忏悔，多修善法，多管齐下，闻思修行，制止或是尽量断除贪心、嗔心、嫉妒等等，每天忏悔。我们修五加行的时候，其实有十万遍的机会来忏悔我们无始以来的罪业。所以我们如果正在修五加行的话，要认认真真地去忏悔。还有顶礼的时候也可以忏悔很多罪业，修上师瑜伽、发菩提心、皈依都可以忏悔、清净很多罪业。所以我们要及时净障，要断烦恼，否则我们将堕恶趣还不知道，至尚未发觉。我们自己还在开开心心地生活，但其实恶趣离我们已经越来越近、越来越近，就像阴影一样慢慢靠近我们，我们都不知道，还在特别开心地去造罪业，这是非常非常可惜的事情。所以我们作为修行者，人生还是要调伏烦恼的。

这就是误入到了束缚网。什么束缚

这分为两个部分：一个是对出家人来讲，对一些出家人、修行人来讲，就是告诉他不要误入夫妻子孙网。这时候，让那些一心一意修行的人不要去成家，也不要去生子等等，因为对那些一心修行的人来讲，它就是一个束缚。你一旦成家之后，就有夫妻关系，也有子孙的关系，自己的很多时间、精力，有的时候不得不维护他们的利益。维护他们的利益必须要造业；对于怨敌，必须要去打击；为了生存，有的时候不能做的，你没得选也必须要去做。这时候就有很多无奈，就会进入到一个被束缚的网里面。

如果老了之后还要去照看孙子、孙女，有的时候一直要做，就没有时间修行了，闻法没有时间。你想去听法的时候，这边有事情去不了，不能去，然后又没办法，比如妥协，妥协之后，闻法、思维、修行都没有这样的机会。所以从真实的修行或者出家人来讲，我们要知道这是一个束缚网。当然从世间的角度来讲，那是很正常的社会关系，有家庭才有社会的延续，包括出家人其实也是因为家庭延续下来的。但是这个可以选择，你可以选择一心一意地修行、不入束缚网，还是选择世俗的生活，这就是我们自己的选择。但是不可能所有人都出家，假如说所有人出家了怎么办？这当然是不可能的事情。如果所有人都出家了，这个社会就断档了，社会就无法发展了。这种担心其实是多余的，根本不可能出现所有人都能出家的情况，能出家需要多大的善根福德啊！整个社会根本就没有这么大的福德善根，这种情况实际上就不会实现。假如说实现了，那就是一个非常好的社会，像极乐世界一样，那就非常好了。继续来讲的话，我们可以选择两种不同的生活方式和修行方式。

另外一种是在家人。在家人如果没有机会或者不想出家修行，他肯定是要建立家庭的，要结婚、要生子。这当然从比较高的角度来讲，你进入到束缚网当中了，必须要分心，有家庭责任。为了家庭你必须要工作，所以很多时间必须要分给家庭、分给工作，路上的通勤时间，还有很多的社交等等都要去做。所以这些不可避免地会分散精力，精力、时间和金钱都会被分散。那怎么办呢？我们还是要了解、生起正念。否则的话，如果误入这个束缚网之后，就将沉苦海。沉苦海的话，今生当中可能也苦，下世当中或者处在轮回当中也是无法自拔，沉于苦海当中一直感受痛苦。因为前面讲了，由于有了这些夫妻、子女的缘故，自己首先是对轮回产生一种贪着，总的来讲是对轮回的贪着，然后不得不造罪；或者修行的时间也短，如果花在生活、工作上的时间过多，我们在修行时的质量也会比较差，不会特别好。所以就会导致沉沦在轮回苦海当中无法自拔。

但是，如果已经成家或者以后想要成家的人，我们要保持正念。不管怎么样，这种情形可能是无法阻止的，已经出现或者将来一定会出现这种情况的时候，我们自己要知道：轮回是痛苦的，我要出离，我要解脱。今生当中选择这种生活方式或者已经选择这种方式的，我们也不用回避，反正已经是这样了。所以我们应该想，在这种情况之下如何能够避免沉于苦海，“至尚未发觉”这种情况要怎么避免？第一个是心，内心当中我们要对解脱产生强烈的兴趣、强烈的需求心；对于如今的家庭关系，我们要知道这就是因缘和合的，是一个暂时因缘和合的聚合体。就像我们去坐火车、坐飞机一样，坐飞机的时候，乘客是从四面八方汇聚到一个地方去的。

他是从城市的各个角落汇聚到一个地方登机，短暂的几个小时当中，大家成为共同的一些乘客，在一起，在这个当中要一起经过几个小时的时间，大家短暂地聚在一起。飞机降落之后呢，又分散在不同的地方去了，是这样的。所以说其实家庭也是一样的，每一个家庭的前世，每个家庭成员，他前世来自于不同的地方，然后呢，通过因缘和合呢，聚集在一个家庭当中，共同生活一段时间。因缘尽了之后呢，又分散，或者谁先走，谁后走，对不对？就是说前后次第下飞机嘛，谁先走，谁后走。最后来讲的话，那么这个家庭呢就换人了。看着还是那些人，但是他已经换完了。所以说他一旦下了这个飞机之后，离开这个家庭之后呢，他又根据自己的业又分散到不同的地方去。所以说你看他，他其实刚开始的时候是从四面八方汇聚到一起，然后呢，一段时间之后呢，又通过因缘牵引分散到四面八方去，他又到另外一个家庭去投生，然后呢他又到另外一家人投生，他又形成另外新的一个家庭，他就是不断地转机、不断地转机的过程。所以说他每一次都是暂时的聚合体，他不会是永远的，他不是常有，而是暂时聚合体。所以说呢，就说明我们呢，不要过于地当真。我们会不会对飞机上遇到的人非常执著呢？不会。遇到之后呢，聊天呢是正常的，这个没什么问题，然后下飞机该走就走，是这样的。所以说不要过度当真，过度当真是没有意义的，平添烦恼和痛苦，是这样。

所以说我们的态度，第一个，我们承认有短暂聚合，承认这个亲属关系是确定的。但是呢，我们不要过多地当真。这个家庭啊，当然该爱的就爱，该爱护就爱护，这个没啥问题，但是不要过度执著，因为它这个关系本来又是不断地分分散散、离离合合，就是这样的。我们从这个家庭到这个家庭，从这个家庭到那个家庭，反正就是不断地靠自己的业推动，不断地去投生嘛。所以说呢，这个时候我们总的来讲不要过度当真。但是呢，换一个角度来讲呢，虽然是要分开的，但是在短暂的这个旅途当中，不要争吵，不要造业，没必要。这么短暂的聚合，我要去打闹啊，让自己不痛快，对不对？然后下飞机被拘留，这个是没必要的。所以说我们这个时候来讲，就是不要去过度地争吵，没有意义，而且不要去造罪业。本来就是短暂聚合，所以做相互之间有意义的事情，这个是很好的，不要争吵，不要造业，这个是非常好。既不过度当真，但是在这短暂的关系当中呢，也不要去造罪业，所以用智慧和慈悲去面对，这个是最好的。然后我的心呢，就始终向往解脱。那么如果这样的话，如果你要去成家立业，你要这样的话就没什么，总体来讲呢就是可以的，是这样的一个意思。所以说这里面呢就是两种意思，我们要了解，否则的话，我们就会真正地被束缚了，被牢牢地束缚，我们的执著、我们的行为全被束缚在一起，然后就会沉溺于痛苦轮回苦海当中。这个大家算——就是说没有发觉。

那么这个呢，就是前面的一个延续。就是说是这样的话，贪恋亲友，嗔恨怨敌，通过贪亲嗔敌的偏袒而度日。如果不修行，如果没有安忍、智慧来进行摄持的话，那么我们平时在生活当中，在转为人的过程当中，那就是对自己的亲人或自己的朋友非常非常地贪执偏袒，不管他有没有理，我就站你这边，你是没理我也站你这边，是这样的。那么对怨敌呢，就是他不管有没有理，我也要反对你，是这样。他就是嗔恨敌人嘛，打压敌人，对亲人呢过度地贪爱，对怨敌呢就过度地打压，是这样的意思。所以说这样的话，通过

的话，已经造了很重的罪业了，但是呢自己还没有发现。

这个是后来我们就知道了，亲人和怨敌，亲与敌是不定的，这个不定，我们要把这个时间线拉长。所以有的时候我们在传法的过程当中呢，提到一个概念，就是要把这个时间线拉长去看。就像刚刚我们投生的家庭也是这样的，如果我们的目光很短浅的话，我们就执著这个家庭是实实在在的。但是如果你把前后拉长之后呢，就发现其实我们这一家有四个人、五个人，他以前是来自于不同的地方，现在呢汇聚在一起，以后又要分散在不同地方，分散完之后呢，又出现在四个其他的家庭当中去，不断地这样。如果我们把这个范围逐渐去扩散去看，时间拉长去看，我们就会明白这里面真实的原理。如果我们的眼睛很近视、短视的话，你看不到这样整个一种情况。但是如果我们放开去看、扩散去看、时间拉长去看呢，很多很多真实情况就会看得比较清楚。真实情况看清楚了，我们就会减少不必要的执著，做正确的选择。什么是正确选择？具有智慧慈悲的选择是正确的，无常观呢，或者说智慧慈悲都是正确的，对治它都有利的。

此处的贪亲嗔敌也是一样的。我们现在所贪恋的亲人，把它拉长，前世、后世一看的时候呢，不一定啊。前世是怨敌，今生变成亲人；今生的亲人，下世又变怨敌；下世的怨敌，前世是亲人，是这样。所以我们这样一看的时候，我们是什么？我们是借助佛陀的智慧来看啊，我们自己没有这个能力的。所以我们是借助佛眼来看世界。我们的肉眼全部是迷糊的，我们的肉眼全是一片迷雾，什么都看不到。但是我们现在所以能这么清楚地看这个，不是我们的能力，是借了佛的智慧。借助佛的智慧，我们才能够有这个了解，是这样。所以说了解完之后呢，我们知道了，对于亲人和怨敌呢，不应该过度地贪和嗔，而应该平等舍，在舍心当中平等的利益，这个才是正确的，否则的话就造恶业，在造业当中自己还没有发觉嘛。

那么就是说，我们的身语意三门的所作所为没有断除之前，希求想要安住心性，那就是失正念。失正念是什么意思呢？就是不契合实际的想法，这不是正确的一种思想，不是正确的一种行为。

那么也就是说，三门所作所为和安住心性二者之间的关系要确定。身语意的所作所为如果太多了，不减，或者说不断掉、不减少——我们每天身体的行为特别复杂，说很多话，心里也不控制自己的思想，你想安住心性那是不可能的事情，是这样的。你在不控制自己三门所作所为、没断或者没减少之前，希求安住心性根本做不到嘛，根本做不到。你这么繁杂的一种行为，说下来就安住心性，它是有惯性的。比如说我们一天当中很累，思想想得很多，或者说很多话的时候，然后马上我要入座了，时间到了上座，一上座就能安住心性啊？它不会啊。你刚才的所有身体的行为还会延续，它有个惯性。所以说你这个时候一上座是安住不了心性的。所以说如果要安住心性之前，在前行当中，该减的减，该断的断，很多很多的事情尽量降低到最少，在比较平缓的状态入座观心性，那就是可以顺利引导进入状态当中。否则你从一个非常粗暴的状态马上寂静，对不对？这是两种反差特别大的情绪，这是很难做到的。所以说如果想要在这种情况之下安住心性的话，那就是一个失正念的行为，那就不是一个正确的思想或者行为选项。

那么就是说，今生世间琐事没有断除或者没有减弱、减少之前，希求入解脱道，这个也是失正念的一种行为。今生世间琐事很多，每天做很多希求轮回当中的名声、地位、财富，很多很多事情，娱乐等各种各样的。所以说这些琐事没有断除或者没有减轻、减少之前，在这种状态当中希求入解脱道，它就失正念。这就是说，世间琐事和解脱之间是矛盾的。如果你想要解脱的话，那就不能够再耽著这些。如果你想要解脱，必须要减少，逐渐逐渐摆脱它们对自己的影响，这个时候是可以入解脱道，否则的话就很困难。

那么此处说，贪执空见词句，对于空的见解特别贪执，对于词句特别贪执，这个时候就会丢失这个境界。或者说是贪执空见词句，把空见和词句连起来，他贪著的就是讲解空见的词句，对这个词句非常贪著，虽然讲的是空性的见解，但是对这个空见的词句很贪著的话，他就会失境界，就不会安住在这个空性境界当中。因为他所耽著的这个词句的空见，和真正能够安住无分别智的状态是不相应的。所以说，贪执空见词句就会丢失真正的境界。丢失真正的证悟或者觉受空性的境界的话，在这种情况之下希求证相暖相，那就是一种失正念的行为，不是一个正确的正念引发的果，而是失正念之后的错误因缘。那么证相和暖相其实都是修道过程当中生起的内在功德，就是境界，真正的境界。所以说我们在丢失境界的时候，希求证相暖相的话，那就是不对的，那就是失正念的行为。丧失正念的人太多，所以说无垢光尊者告诉我们要发现这个，及时终止这样的行为。

好，今天就讲到这个地方。来，把传承请念一下。

所修妙法正量十八支分法：

谨持佛语之正量，

不兴善法，奢望不趣恶趣；不染恶业，奢望离苦趣入，是奢望。

执著于自己，违背上士正念之流弊：人生已虚度，将趣恶趣，至今未发觉；无义烦恼，自生束缚，妄想称功德，至今未发觉；痴情痴爱，偏贪而度人，依自恶业，至今未发觉。

三门所作所为皆短浅，喜求安住心性是正念。今生世间所作皆短浅，喜求入解脱道是正念。贪执空见自续非境界，喜求平息乱想是正念。违背上士正念之人态度。

下面咱们就回向善根。那么在回向之前，在讲闻过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德也是供养上师、诸佛、菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮。祈愿清净的教法常住世间。祈愿回向加持我们的法融入心。祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中观想上师、诸佛，如何回向，我们亦如是回向。