窍诀宝藏论 第131课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们继续学习全知无垢光尊者的殊胜窍诀教言。啊，这些窍诀教言呢，全都是引导我们如何灭烦恼，如何增长自己的修行善根，如何靠近实相，如何弘法利生等等。啊，从凡夫的初发心到成佛之后利众生的事业，所有的教言呢，这里面非常地完备，这样的。而且呢，它也是六个六个的，一组一组的。啊，我们可以通过自己的一种实际情况，现在所处的层次，然后呢，挑选一些最适合自己的这些窍诀呢，反复进行观修，反复进行串习，反复用来对治我们相续当中的种种烦恼。

那么今天我们要学习的窍诀呢，是

精进恭敬供养赞颂佛，

那么这些呢，是可以让佛摄受我们的窍诀。此处讲到的值遇佛陀的六法和被佛陀摄受的六法，其实意义是一样的。啊，我们说值遇佛法，值遇佛陀呢，其实并不是简单意义上的见到了佛陀，“哦，我在路上见到了佛陀”，就值遇了佛陀，啊，不是这么简单的一个值遇。这个值遇呢，离我们真正进入解脱道这种值遇还差得远。啊，只是见到了佛陀呢，它不能叫做真正的值遇佛陀。就像我们见到了上师一样，今天路上见到了上师，是不是值遇上师呢？从一方面来讲呢是值遇，但是呢，究竟我们从修法的角度来讲，从教言的角度来讲呢，这种不叫做值遇。这种值遇呢，真正这里面讲的值遇要和最后一句“蒙受佛摄受”配合起来看。就是说，这种值遇呢是要被佛摄受的。佛陀摄受的话，就是什么呢？就是我们自己踏上了佛陀行走过的足迹。啊，他们以前是如何行走的，如是我也如是行走，这样的话就叫做真正的值遇，值遇了佛陀的教法。对于佛陀相续当中的智慧啊、慈悲啊，有很多很多的教言呢，就是我们内心放在心上面了，我们的心对这些教言呢完全可以信受，也可以去行持，这种叫做值遇佛陀，是这样的。所以说值遇佛陀呢，主要是佛陀代表什么？佛陀代表的就是自觉觉他。啊，他相续当中呢，具备了所有的智慧、大悲心，还有利益众生的方便善巧。所以说我们要值遇的呢是这些，啊，是这些。那么佛陀的身、语、意当中的身呢，当然也是很重要，它也是所有功德的一种外现嘛。但是呢，我们如果只是满足于见到了佛身，我们就以为见到了佛呢，对于初学者来讲，那是不行的。为什么加一个简别呢？对于初学者来讲，如果是对于那种他的静观非常非常圆满的那种呢，见到了佛身，其实就见到了佛意，就见到了佛语，因为他知道佛陀的身语意无二无别。但是普通人呢，他见到了佛身，就是见到了佛身，是吧，就是很庄严、很高大，是这样的。那除了这些之外呢，可能就没有产生额外的一些智慧、悲心。所以说此处讲到的值遇呢，和下面最后一个“蒙受佛陀摄受”要配合起来看，怎么样才能够被佛摄受，被佛摄受才是真正的值遇佛陀的一种殊胜功德和他的境界。

我们要被佛摄受的话，那么就有六个窍诀，如果做好了就一定会被佛摄受。第一个呢是

这里面呢就有一个，第一个是要

三种清净戒律呢，很明显呢是针对密乘行者讲的。为什么是针对密乘行者讲呢？因为只有密乘行者才真正具足三种戒律，啊，就是小乘的别解脱戒律，然后显宗的菩萨戒律，还有就是密乘的这些密乘戒律、密乘誓言。那么有些佛陀弟子呢，是具足两种戒律，啊，比如说大乘显宗的行者，他们具足别解脱戒和具足菩萨戒。那么如果是值遇佛陀的小乘声闻行者的话，他就是守持一种戒律。啊，不管是守持一种清净戒律，还是守持两种戒律，还是守持三种戒律，那么这些呢，都是作为佛弟子来讲的话，应该守护的戒律。戒律呢，是让我们相续清净的，让我们的相续清净，我们的相续清净了才能成为法器。如果我们相续不清净，肆无忌惮地去跟随自己的烦恼，还是在不断地去生烦恼、造罪业的话，那么这个相续呢，不能成为正法融入心的一种条件，啊，没有这个条件，这样的。所以说法是法，法很殊胜，但是呢，这个法呢，无法融入我们相续当中，因为我们的内心当中烦恼翻滚啊，罪业翻滚，非常不洁净。很不洁净的话，这个法想融入也融入不了。啊，所以说呢，我们就是要通过守持戒律的方式，让自心堪忍，让自己呢成为能够修行的一种法器。那当然了，清净戒律的标准是什么呢？标准就是说不犯根本戒，这个是法王如意宝的一种教言嘛。不管是声闻乘的戒律——声闻乘呢就是共同乘——也不犯根本戒，菩萨戒呢也不犯根本戒，密乘呢也不犯根本戒。支分的呢，就通过忏悔来清净；根本的戒律呢不犯，这个叫做清净戒律者。然后在守护清净戒律的基础上，也就是说呢，单单守护清净戒律还不够，还要去修法。修什么法呢？

那么此处呢，我们要修持等持啊，一缘专注。那么一缘等持主要是观想佛陀的一种身相，以佛陀的身相为主，然后呢，就是延伸至佛陀的整个身语意、智慧、功德的一种相续。那么就是在《白莲花论》等等很多论典当中呢，我们在修禅定的时候啊，也是观佛陀的身相。有些时候呢是唐卡，画得很标准的唐卡，作为我们观想佛陀的一种所缘、所依嘛；或者说是一些比较自己看到就比较欢喜的铜像也好，或者石像也好，或者木像也好，反正呢，自己看起来就是容易产生欢喜心的佛陀像。然后呢，自己就是缘佛陀像，然后修持一缘等持，啊，就一缘等持。宗喀巴大师在讲这个观修的时候呢，很多时候都是建议修禅定的时候呢用佛身，用佛陀的一种身相来观。一方面呢可以修积资，一方面来讲，观佛陀的一种身相本身呢也具有很大的意义，这样的。

然后，我们观佛身像的时候，也可以延伸佛陀的一种身相——他自己的一种身体是什么。然后呢，我们可以观想：一方面修等持，修等持的时候是不需要想很多的，修等持不需要想很多。但是有的时候，我们在修等持的时候无法专注，总是胡思乱想，这个时候呢，我们就可以观想一下佛陀的身功德——他的三十二相、八十随好。三十二相、八十随好呢，我们一个一个观，或者大概大概观，然后呢，就观想获得这个相好的因缘是什么：修了菩提心，积累了很多资粮，最后成佛就形成了这个身体的一种相好。

然后，我们也可以观佛陀的语。佛陀的语呢，就是根据众生的意乐，佛陀所说的，说的一句话、发一个音，所有的众生都可以因为自己的一种根器而听懂，这样的。这个是佛陀的一种语功德。或者佛陀的语功德呢，可以把所有的法义讲得非常清晰，又深又广的全部都可以完全地解释。佛陀的六十种梵音，有的时候是六十四种，有的时候是六十种梵语音，这个来讲的话，也是佛陀具有的功德。

然后我们再观想佛陀的意、佛陀的智慧，相续当中所具足的这些如所有智、尽所有智，遍知一切的智慧，我们就去观想。慢慢慢慢地，在观想佛陀的意、身、语之后，就再观想他们如何获得那些因。这些因呢，全是菩提心摄持，然后修了六度，修了四摄，圆满之后就是获得了一种佛陀的身、语、意。这样的话，就是说我们也可以修它，通过这个缘佛像来修禅定、积资；也可以缘这个，对获得佛果的因，以及佛果本身，反反复复去观察，然后生起信心、生起定解，得到佛陀的加持，蒙受佛陀的一种摄受，这样的。这个就是我们说的“值遇佛陀”。我们一缘等持佛陀的身，这个是很重要的。

然后呢，

这个来讲的话，就是语言方面，对于佛陀方面以语言方面的赞叹，或者说供养佛陀，这个就是第二个。可以说这里面有一个“佛”，“佛”有别于前面的“身”。前面说一缘等持佛陀身的时候，其实我们也可以延伸观想佛陀的身语意；但此处在讲第二句当中呢，也有赞叹佛陀的语，赞叹佛陀的身语意也有。就是我们身体方面要一心一缘专注，然后我们自己语言方面的话，也要

那么此处呢，我们要念佛。念佛呢有两种，一方面是念佛号，南无本师释迦牟尼佛、南无阿弥陀佛等等，我们要念佛。有些地方的“念”呢，不是口念的意思，它是意念、观想的意思，是这样的。所以说，我们一看到念佛的时候，就不能想：哦，这个就是念佛号。不一定是念佛号，“念”是意念的意思、观想，就叫意念佛陀。我们在走路的时候、在坐车的时候、在任何时候呢，就意念佛陀，意念佛陀对我们的恩德，意念佛陀的一种功德，意念佛陀对我们的引导——他是我们的本师，是这样的，我们要依止他，逐渐逐渐地获得解脱。这个是我们要去的念佛。

那么念佛的方式呢，是精进、恭敬。一方面来讲的话，就是要精进，不能够三天打鱼两天晒网，要把念佛、供养佛当成每天必做的来进行。有的时候我们修行的时候，有些大德说：我们的修行不要像吃药一样，而要像吃饭一样。什么意思呢？吃药的话，是你生病了才吃的，你如果不生病的话，药碰都不想碰；饭呢，是每天要吃的，是这样的。所以说，就修行来讲，就应该像吃饭一样，就是说你到点的时候，你会很迫切地想去做饭、点外卖或者什么样，反正到点的时候，你就会很主动地想要去找吃的，这样的。而且这样的话，你花时间、精力都可以。吃药呢，就说是看不想吃不想吃，实在不行了才吃，不吃呢病会加重等等，这个就不一样。当然，有些地方说我们修法就像治病一样、吃药一样，那是另外一个比喻了，这样的。

所以说，对于我们自己来讲，精进的话，其实就是像每天吃饭一样，没有人督促你，然后你就自主地想去吃，而且每天固定要去吃。有些人说吃三顿，有的时候吃四顿，还要吃个夜宵，还有很多小零食。但其实我们也是一样的，修法的话，三座、四座，这是主要的我们要去修的；零食呢，就是平时的这些座间善法、零散的善法，这个我们要去做，这样的。所以说呢，这个叫精进。

而且要恭敬，不能够很马虎地去念佛、赞佛，要非常地恭敬。恭敬源于什么呢？恭敬来源于对佛陀功德、恩德的了知。这个时候，我们自然而然就会生起恭敬心，这样的。

然后，前面讲了精进、恭敬、念佛，还有供佛——供养佛陀。供养佛陀呢，我们每天都供，不论怎么样，每天都要供佛。然后，以恭敬的方式来供佛，包括我们的供品，供台要经常擦。供完之后，这些水碗要擦干净。供养的时候要摆得很整齐，不要随意地东倒西歪，摆得不整齐的话，看起来也不是很美观悦意。其实为什么要摆得那么整齐呢？它其实代表我们的一种殷重的心。是这样的，如果我们请贵客的话，你看现在请客的时候，单位请客、国宴请客的时候，那个标准是用尺子去量的，碗摆得标标准准的，用尺子去量，一毫米都不差、一厘米都不会差，用这些尺子去拉，摆得非常非常整齐，让人看起来就舒服，是这样的。虽然说形式主义如何如何，你也不想到一个乱七八糟的地方去吃饭，别人请你吃饭的时候，哇那么乱，心情也不好了，这样的。

但是如果摆得很整齐的话，第一个感觉就非常好，这样表示用了心的，而不是随随简单单，碗也脏脏的，摆得乱七八糟的，什么都不上心，那么自己来讲呢，可能也是不愿意的。所以说为什么要供佛的器要摆得那么整齐、供品要干净呢？其实代表我们的心。佛陀不是无所谓，佛陀没有分别念，如果是凡夫的话，可能就觉得不舒服，觉得这顿吃得不好，这家人不太诚心。但是佛陀没有分别念，你摆得怎么样其实都可以，对他来讲没有什么。但是，这是代表我们自己要培福报，我们培福报摆整齐，并不是完全摆给佛陀看的，主要是代表我们的心。有的时候把这个摆得很整齐的话，我们的心和供品之间有个缘起，如果是很直的话，我们的心慢慢也会直，然后就会很正直。包括放水碗的时候，它的间距，还有水量的多少，其实有的时候都细致到很多很多。反正不能太满，不能太少，是这样。

有些地方，我以前一起住的一个道友，他供水只有半杯。这个半杯水，他说就怕溢出来，我说这差得远了，怎么会溢出来呢。他就说，有些教言还说不能供太满了。我说你这不就太少了，一次只有半杯水。有的时候供了之后你忘记收了，几天当中水都没有了，他们打趣说佛陀把水喝完之后就让别人续上了，其实时间长了水就干了。有的时候也有很多这样的事情，但是我们自己来讲，为什么早上供完晚上要撤下来？那其实也是养成一种纪律性，每天这样去做就有规律性，对我们修行养成纪律性、修法是有一定帮助的。包括不要太满，不要溢出来，溢出来不太好，太少了也不行，太少的话有些时候可能功德不圆满。还有一些灯和供品，摆得好看着就很舒服。所以我们不要太过于随意了，除非我们相续当中有证悟空性、等性的一种功德境界，那就可能无所谓，完完全全真实地和佛陀的智慧相应，这个时候可能就不一定那么去执著。但是我们在没有达到这种境界之前，该摆整齐的还是要整齐，包括密乘当中寺庙的水供、瑜伽师道场的水供，其实都是摆得很整齐的供品。这个来讲呢，我们就要精进、恭敬地去供养佛陀。供养佛陀，佛陀这个福田不容易遇到啊。遇到的时候一定要抓住这个大福田，尽量通过供佛等方式来给我们增长、生起很多殊胜的资粮，这个资粮是辅助我们修行的。如果资粮不够，我们修行就无法精进、无法上进，就会原地踏步，甚至慢慢退步的可能性都有。所以说，供佛其实还是很重要的。

有些道友很喜欢供佛，有些道友就不喜欢供佛，觉得形式的东西不重要，就喜欢闻思或者打坐。其实法王如意宝就说过，在佛学院当中，没有其他道场比佛学院在闻思修行方面做得更好的，但是供品方面也特别重视，非常非常重视。所以很多法会的时候都要供养很多，我们以前当管家的时候也是，法王安排下的一些事情，如何布置经堂，几个部门之间还有一点小攀比，藏族喇嘛、藏族觉姆、居士林、汉族，结束之后还要评个名次。我们拿了冠军的时候其实还是很高兴的。法王如意宝那次宣布金刚降魔洲是第一，大家就很开心。有的时候其实供养摆的也是塑料花这些，但是上心布置得很多、很绚丽，施主看着高兴欢喜，法王如意宝看起来也欢喜。所以有些时候，供佛也是帮助我们生起菩提心、生起善心的一个很好的因。

但是，有的时候我们不要花太多时间，如果花太多时间的话，可能就没办法去闻法、思维这些。我们要恭敬、要精进，但是也要有一个量，这样的话就不堕两边。还有赞佛，“天上天下无如佛”等等，就是赞佛偈。平时来讲我们要去念诵，发自内心去赞叹佛陀。如果没有这些，我们在《普贤行愿品》前面也有赞佛的内容，我们就是念这个来发自内心赞叹佛陀。如果佛陀不出世的话，整个世间真正就是黑暗，完全是黑暗、没有光明的。我们说每天那么大太阳、月亮都有光明啊，那不是这个光明，这个光明照不尽、也遣除不了我们内心当中的无明愚痴，它可以让我们在世间当中比较好地生活，但是相续当中的无明黑暗是遣除不了的。所以如果佛陀不出世，整个世界就是一片黑暗。因此，我们自己要从这个角度来赞叹佛陀，精进、恭敬地念佛。因为我们精进、恭敬地念佛、供佛和赞佛，其实就是在和佛陀的身语意相应，相应就是结缘，一个很深的结缘。那么因缘深了，慢慢就会得到佛陀的摄受。因为精进和恭敬是个主因，平时我们在念佛时的语言，供佛时身体和语言，还有赞佛时的语言，其实就是我们的加行，主因是精进和恭敬，然后再通过对境殊胜的佛陀去供赞的话，那么就是在和佛陀相应。

如果我们相应得越深，那就越容易得到佛陀的摄受。那么得到佛陀摄受的意思，就是说佛陀的功德慢慢地在我们相续当中生起来了，这个叫做摄受。我们前面讲了，摄受有的时候是说佛陀称许：“收你为弟子，你是我的弟子。”有的时候，像上师他们也是说：“今天就收你为弟子。”这是一种摄受，但这种摄受只是一个外摄受，比较浅的摄受。真正的摄受，就是我们相续当中要逐渐逐渐生起菩提心等等，因为这些功德是上师相续当中有的。如果我们有了上师相续当中的菩提心等这些功德，慢慢有的时候，就说明已经摄受我们了，因为我们相续当中已经有了一部分上师的功德。从这个角度来讲的话，真实的摄受是这样的。

此处就是心。前面是身，然后是赞叹的语，还有就是观心性的心。当我们在散乱行事的时候，我们要观自己的心性。当正在散乱的时候，不管是做什么，我们在忙琐事的时候，甚至于有些时候可能是在看电视、看电影的时候，或者有些时候在其他地方，正在散乱的时候，我们就可以马上观一下自己的心性。

以前我们不都讲过一个案例吗？八十四大成就者里面有一个，他的一个国王弟子——另外一个，不是八十四大成就者本身。上师给他教言的时候让他观心性，他就把注意力放在戒指上面。国王手上戴着一颗戒指，他只要看到戒指的时候，就马上意念到观心的教言。所以他在看舞女跳舞、唱歌的时候，注意力其实也是放在心性上面。看起来在散乱，但其实他看到戒指的时候，马上就会观心性。所以我们有时候要形成——最好是形成这样的习惯，因为我们散乱的机会其实是很多的，大部分时间都在散乱。能不能在散乱的时候观一下心性？这是特别重要的事情。这个养成习惯的话就不惧散乱，不管怎么样看起来是散乱，但是在过程当中，我们也是会时不时地观察自己的心性。

心性是什么？心性就是我们的本性，本性就和佛陀一样，我的心、众生的心和佛陀的心无二无别。所以说我们能够观心性，那就是和佛相遇，那就是和佛陀的智慧相遇，和佛陀的实相相遇。我们经常去这样观的话，肯定会得到佛陀摄受的，这个毫无疑问。我们观心性的话，就很容易得到佛陀的意传加持。所以说我们在

就能够直遇佛陀。这个标题说是“直遇一切佛陀”，因为一切佛陀和一个佛陀的本性是无二无别的，和一个佛陀直遇，就和一切佛陀直遇，没有任何差别。

在这个教言当中说，虽然没有烦恼、断了烦恼，但还是心甘情愿地反复投生三有当中。这又是菩萨道的特色、佛道的特色，只有菩萨道有这个：没有烦恼，但也愿投三有。如果是声闻乘，没有烦恼是不愿投三有的；而众生投三有是有烦恼的。只有菩萨有这个善巧方便，所以他没有烦恼也愿意投三有。

没有烦恼是智慧。因为他智慧自在的缘故，他没有烦恼。当智慧生起来的时候，种种粗细烦恼的现行和种子，都会因为智慧的增长生起圆满而逐渐消亡，这是他的一种智慧。而“亦愿投三有”是他的大悲，因为他在修的时候是大悲和智慧同时修。同时修，两个修法修圆满的时候，没有烦恼的同时，大悲心也会让这个修行者不断地投生三有当中，因为他无法忍受众生受苦。

所以有时候看到这些大德们圆寂，有些地方说他们不再转世了、会待在净土不会再转世，也有这样讲的。但其实这根本是不可能的事情，他们的大悲心不会眼睁睁地看着众生受苦，而自己待在净土当中，这是绝无可能的事情。那只是示现，其实不可能。为什么？就是因为相续当中大悲心非常强烈，完全无法忍受众生受苦。所以，

这就是智悲双运，是佛陀的特色。所以我们相续当中也要生起一种心态：我现在是在修持断烦恼的因，同时也在发愿，当烦恼断尽了，我就更好地投生三有当中。现在我们投生是迷惑地投生，投生之后可能自己都不知道投到哪里去了，一旦醒过来之后，也许全部忘记了。

所以我们要发愿，在修持断烦恼的智慧的同时，也要串习大悲心，两个方面要同时串习。虽然现在还没有这个能力，但我可以先发愿。平时就发愿，然后按照自己的发愿去修中观、修禅定，修大悲、修菩提心。同时修的话，我们相续当中的功德慢慢就开始增长了，到了一定阶段的时候完全可以达到颂词里面讲的：虽然没有烦恼，但是有非常大的意乐投生三有当中去救度众生，哪怕只是一个众生，他也愿意去投生。

话又说回来，他自己如果真的得到圣位的时候，一刹那当中可以化现一百个化身。《入中论》后面要结束的时候，会讲初地菩萨的十二种百功德等等。他一刹那之间可以化现一百个化身，一刹那之间可以震动一百个世界等等，初地菩萨的功德是不可思议的。

然后越往上他的功德越大，最后来讲的话，就完完全全可以不断地投生。所以说我们不要觉得他只是为了一个众生去投生不值得，不会的，是这样。他的化身多得很，他一刹那就化现这么多。所以真的菩萨的话，利益众生真的是有能力的。像我们有些时候，凡夫人有的时候是一种心有余而力不足，有的时候是心有余都做不到。要说心有余，我的心力很大，但是心有余力不足，想要利益众生，的确是做不到，眼睁睁地看到众生受苦，有时无能为力，只能发愿、念经、回向一些，做一些我们力所能及的事情。其实我们做这些也是在训练我们的心更加地靠近菩萨道。我们不管是心有余力不足，反复地发愿，看到众生受苦的时候发愿、回向，然后尽量去加持，这个其实也是让我们心靠近无伪的菩提心。这个方面我们其实正在做努力，也是值得肯定的，对自己也要肯定。不能老是否定自己的修法，对自己做了正确的事情我们要肯定，对其他人做正确的我们还是要肯定，不能堕于两边。

此处来讲，前面讲慈悲，完完全全和佛陀相续中的慈悲力是相应的。第二个，

也是一样的。我们在行持善法的时候，没有丝毫的散漫。怎么散漫？没有，不随顺轮回，不单只是轮回当中的世间八法，对这些也没有什么兴趣，反正就是毫不散漫，然后非常精进地行持善法。座上好好地观想，座下也是不忘正念。白天认真修行，晚上睡觉之前认真观想。修得好之后，在睡梦当中也可以继续行持善法。这个

就是和佛陀在因地时候的修行非常相似。佛陀因地的时候就是做到了毫不散漫、精勤行善法。所以说如果我们现在也能够多分或者一分来精勤行善法的话，那么我们也是慢慢可以得到佛陀的摄受，这个也是得到佛陀摄受的一个重要的因。因为我们行持的是善法，这个善法也不是普通善法，这个善法就是佛陀在经典当中给我们讲到的可以成佛、可以解脱、可以利众生的殊胜正法善法。所以这样行持，毫无散漫、精进地行善法的话，我们相续当中的善法会越来越多。善法越多，相续当中的烦恼还有非理作意就会越少。善法越多，非理作意越少，我们就逐渐逐渐去接近菩萨道，就达到了被佛陀真实摄受的标准。

最后一个，我们是要通过非常殊胜的意乐，不能是以世间轮回的意乐，也不能是以小乘声闻的意乐、缘觉的意乐，全都是属于大乘相应的殊胜意乐。通过这样一种

也就是通过清净心来发善愿。发善愿我们知道有《普贤行愿品》，这个包含了所有菩萨的发愿，还有《愿海精滴》，还有平时我们的恒常发愿文等等，佛菩萨造了很多发愿文来让我们发愿的。所以我们发愿的时候很认真地去想、观想，一条一条地想：以后我一定要去这样利益众生，一定要那样利益众生。修行过程当中的所有愿都要好好发。发的善愿越大越好、越多越好。

因为这个善愿就是一个引导，引导我们今生和后世之间建立一个毫无阻断的桥梁，一定要把这个桥梁搭好。如果把这个愿发好了，死了之后，顺利地度过中阴身，度过中阴身之后，在下一世的时候毫无阻碍地无缝衔接，很小就会苏醒善根。通过愿力，发愿的力量不可思议，愿力非常大，有些地方不是说“愿力大于业力”嘛。所以我们前后世的衔接就是通过愿力来衔接的，要好好地发愿。当然只是发愿可能是不行的，如果只是愿力发得很大，但是没有这些善法的支持，愿力也无法成熟。前面已经有了“毫不散漫，精勤行善法”，愿力是目标，是如何去成熟的一个意向、意愿；而善法就是资金，是能够让愿力成熟、能够推动项目发展的资金。你有个好的项目，没有钱是不行的；有钱没有项目也是不行的。现在我们有了项目，项目就是我们生生世世都要修行善法，我有宏大的目标要达成。但是如果没有善根推动不了它，所以还要修善法。既有善法，又有发愿，就很容易生生世世开始衔接了。如果衔接好之后，很快就可以获得解脱。所以发善愿是很重要的。

如果很精进地行持这六个善法修法，逐渐就可以蒙受佛陀的摄受，我们自己的修行就从名义上的佛弟子转变为真实的佛弟子。有些时候我们是名相上的，比如发菩提心也是名相上的菩提心，真实意义上的菩提心可能还没有生起。但都会经过这个，也没什么，我们修行都是从这样一种相似的状态逐渐逐渐到真实的状态，这个都要经历，没什么问题。

纵遇命难也不舍弃，我们经常在教言里面会出现纵遇命难也不舍弃正法的那些教言。

此处有六条，就是说对我们来讲的话，就是纵遇命难也不舍弃的六法。第一个是纵遇命难

那么此处我就想，生命危险（命难）和正法之间，为什么我们就说是纵遇命难也不舍？这个很多地方已经讲过很多次，主要是说我们的生命其实也是一个轮回，死了之后，下一世一定会来的，下一世还会继续投生。所以说生命其实会反复来很多次。但是我们在轮回当中，舍弃了无数次的生命，没有一次是为了正法而舍弃的。所以说有些时候我们讲，我们在很多次舍弃生命的时候，在我们的生命当中根本也没有正法的影子，找不到。纯粹的一个轮回的生命，舍弃了很多，太多了。所以说我们在早期舍弃生命的时候，这里面根本没有丝毫佛法的影子，一点都没有，虽然它又具有佛性，但是在相续当中没有佛法的善根，没有佛法的习气，都没有。后面可能有了佛法的一种善根，但是我们觉得生命重要，所以为了生命舍弃佛法的事情，可能也是做过一些。所以我们留到了现在，也是因为可能以前没有遇到过佛法，或者遇到佛法的时候，对佛法的行持不那么坚决。不那么坚决的时候，总是让我们在遇到事情的时候，佛法的位置就会自然地往后排，自然排到后面，位置上逐渐逐渐往后排，是这样的。

所以说我们就再再讲的话，其实我们在修行过程当中，不管现实生活当中有很多的无奈、有因缘，我们没有办法在现实生活当中把佛法排第一位，但是在心里面，内心当中一定要把佛法排第一位，是这样。这是什么意思呢？就是说我们在现实生活当中可能有家庭、有生活，有很多很多。所以说如果佛法优先的话，那其他的事情可能就做不了了。其他事情做不了之后，可能会影响工作，影响家庭和睦，会影响很多很多的事情。所以说有些时候我们在行为上面，可能是很多人无法把佛法排第一位，但是在心理上面，不管怎么样，内心当中别人是管不了的，别人不会控制你的相续。你心里面佛法排第一位了，他看不到，看不到我们内心当中要把佛法排第一位。这样的话，其实它是一个很强的一个意愿，这个特别重要，非常重要，是这样的。

所以说我们也是在做世间事情，但是内心当中佛法的位置是无可替代的。这样来讲的话，我们在做选择的时候，就永远选择第一个是佛法。所以这个习惯之后，我们在遇到烦恼的时候，第一个自然冒出来的它就是佛法。遇到烦恼的时候，第一个冒出来的并不是以前那种凡夫人的习气优先。凡夫人的时候，他就是习气优先，只要遇到事情的时候、遇到烦恼的时候、障碍的时候，他这个烦恼就起来了，完全是自然条件反射，用世间的法去处理。但是如果我们习惯之后，第一个冒出来的就是用佛法、用佛法的智慧，怎么去看待这个事情，怎么去面对这个事情，怎么样用佛法的智慧去处理这个事情。这个我们习惯之后就非常好了，是这样。所以它是一个坚定的选择问题。如果我们坚定选择了佛法的话，那么佛法在我们这个生命当中、在轮回当中，它就会逐渐逐渐起到主导作用，它就不会遇到事情的时候自然往后移了，这种情况慢慢慢慢就会发生得越来越少。

所以说此处来讲的话，就是圆满菩提心和生命，圆满菩提和生命来讲的话，哪个价值更重？那肯定是圆满菩提心价值更重。因为无始轮回当中，真正的一种菩提心，圆满的菩提心是更难的。菩提心都很难生起来，和菩提心有关的初地都很难生起来。那现在我们如果有了圆满菩提心，或者已经有了圆满菩提心的影子了，那么这个时候我们要选择，如果遇到生命危险的时候，宁舍生命，不舍弃圆满的菩提心，不管遇到什么样的一种障碍，也不舍弃自己的菩提心，利益众生的菩提心不舍弃。是这样的，哪怕给你带来命难的就是你要发心救度的对象。哪怕是这种情况，我说命难是什么？命难和圆满菩提之间有矛盾吗？圆满菩提心是要一切众生的，所有的众生不加鉴别。命难是什么？命难就是可能有个人拿着枪、拿着刀，拿什么来威胁你的时候，那么这个是不是一个矛盾呢？我要利益的人反过来威胁我了，那这个时候怎么选择呢？这就是说宁愿舍弃生命，也不舍弃对这个人的慈悲心。哪怕你把我杀了，我还是要给你发愿，还是要发心，不舍弃利你的心。它就是这样一个坚定的选择，不管什么情况，还是要坚定选择去利他，哪怕马上要把我杀死了，我还是要利他。

但如果换成我们的心地不坚定的话，我们可能就不行了，肯定是不行的，对于我们自己来讲肯定是不行的。平时每天给你们发愿，那么亲近，给你回向发愿“愿你们离苦得乐”，那现在，你对你的大恩人，他要是威胁要你的生命，内心当中可能有委屈，首先是委屈，慢慢慢慢这个委屈以后发展成愤恨、不忿，然后就变成嗔恨心。这个时候就慢慢慢慢可能会舍弃自己的菩提心，不好讲，为了保全自己的生命，可能我要跟你拼了。这样的话也有可能是这样。但是这个时候来讲的话，菩萨的思想到了一定程度的时候，他对这个问题很清楚，舍弃生命其实并不可怕，因为他对整个轮回的实相、本体，已经了解得很清楚了，是这样的。

所以说舍弃一次生命呢，它其实并不是那么可怕的事情，所以他宁愿舍命也不舍弃这个菩提心。因为他不舍弃菩提心，坚定地选择了菩提心，就因为这个强大的意愿，所以在后世的时候也很容易接上来，特别容易接，连续性啊，就他的菩提心的种子很坚固嘛。很坚固，他死了之后、投生之后呢，他就很容易一个意念触动，他的菩提心又起来了，这样。

但是如果我们在这个时候没有坚定地选择菩提心的话，那么我们后续要续上这个菩提心呢，就是比较困难。因为他的因缘太弱了，你的心力弱，因缘太弱了。因缘太弱的话，就是哪怕上师给我们讲菩提心的功德，讲很多很多，可能我们内心当中生起一点点的涟漪，有一点点小触动，然后就没有了，它力量太弱了，就是这样的。

但是如果他的心、他的习气很强的话，上师一讲的时候马上就是触动了，内心当中菩提心就像个火苗，熊熊燃烧，控制不住。这个就是种性苏醒的时候，就是强大到他的这个种性苏醒之后呢，力量非常强大。

这个是什么原因呢？坚定地选择了它，就是坚定地选择了正法，坚定地选择了菩提，哪怕是生命危险。所有我们执著当中呢，最执著的就是生命。那么现在呢，我可以为了菩提心舍弃生命的话，可想而知，这种心力、这种对菩提心的一种认知啊，是很强大的。这个很强大的话，我们在很多时候都会用上，它这个力量非常强大的话，就很容易在这个基础上生起一个真实、圆满、稳固的菩提心。

然后呢，就是说我们在修行过程当中的话，实际上，纵遇命难也

妙法和菩提心呢，其实本体是一样的。菩提心呢包含了一些妙法，那妙法也是包含了菩提心，互相之间的话都是相互含摄的。此处来讲呢，佛陀所宣讲的妙法的话，我们也是不管怎么样，遇到生命危险了也不舍弃。

那有的时候我们不要说遇到生命危险了，没有遇到生命危险，他也舍弃了，是这样的，这个当然就不好了。舍弃不是说“我今天不学佛了”，不是这个意思。他有的时候就会，就是刚刚讲他的这个位置啊，自然而然就往后挪，挪了之后挪到最后一位。从早上到晚上的时候，晚上睡觉之前念点功课，把这个顺序就排到最后了，然后最后就睡觉，第二天又是一天，都要重复。

这样的话，就是说这种意义上的舍弃啊，有时候不太精进呢，也算是一种舍弃，但这个舍弃呢，并不是舍法那种舍弃。他就是不太精进的话，或者说忆念佛陀、佛法的时间比较少，这个时候呢，平时也会，就是说不是那么精进。

那此处来讲的话，就是说如果遇到生命危险了，逼迫你必须要舍弃，舍弃正法，就像前几页里面讲的一样，外道抓住这个居士的时候呢，让他舍弃三宝嘛，他说是宁可舍生命也不舍三宝，就是这样的。这样的话也是有很多典范的，在历史当中特别多，在印度也好、藏地也好、汉地也好，还有很多地方，其实很多真正的修行者的话，就是说遇到生命危险的时候呢，他是宁舍生命也不会舍弃能仁——就是佛陀所宣讲的这个种种妙法，他不舍弃。因为法对他来讲的话是最重要的；生命呢，无论如何，你守不守护，怎么样，你再怎么保护它，还是要死，仍然是要死。但是呢，这个正法呢，是真真实实对我们有利益的。这个来讲的话，我们要把这个问题想清楚。

然后呢，大乘行者呢，他是对众生担负了一定的责任，担负这个责任。所以说呢，他自己在纵遇生命危险的时候呢，也不舍弃漂泊轮回的众生。这个和前面的菩提心呢是一样的，只不过前面圆满菩提心它有两个，一个是为众生，一个是为成佛嘛，这样的。

那此处呢，它主要是侧重于悲心，对漂泊轮回的众生呢，他就生起了这样的悲心，所以不舍弃它，不舍弃。不管怎么样，自己的生命要终结了，他内心当中呢，还是没有舍弃利益众生的念头，没有舍弃漂泊在轮回当中的众生。所以他也不会出现什么情况呢？他也不会出现当我自己有能力解脱的时候呢，那我就解脱了，然后不再管众生了。

有些道友说呢：“是不是不能往生极乐世界啊？”为什么呢？因为往生极乐世界的时候，相当于就舍弃了六道众生了，那这样他就觉得是不是不往生、一直在轮回当中这样不断转生要好一些。他就觉得，如果自己发愿往生，往生到极乐世界之后，然后好像就是舍弃了众生一样。这个不是舍弃众生，他是为了更好地回来。

这样的话，他相当于在外面去求学一样，就相当于在外面去打工一样。实际上他待在这儿对这些家人没有利益，没办法利益到，他是必须要出去。看起来是舍弃了、远离了，但是呢，他出去的目的是什么？这个家长他出去的目的是为了挣钱，把钱带回来，为了更好地回来利益这些饥饿的孩子们，饥饿的家人们，是这样。所以他的离开是更好地回来嘛。

所以我们其实往生极乐世界也是一个道理，我们的目标很明确，是这样的：我留在这个地方的话，解脱很困难；然后呢我还要去担心我自己是否退失，这样的话有很多很多要担心的。但是呢，如果我能够往生到净土，在净土里面获得了一种不退转的果位，然后呢我再回来。看起来好像是离开了，其实从来没有离开过。他的心一直在牵挂着众生，哪怕这个老父亲在外面打工、日夜赚钱的时候，他心里面还是想着家人啊，所以说一刹那都没离开过。

所以说当菩萨往生极乐世界之后呢，他其实还是一样的，在净土提炼自己修行的同时，他自己的悲心没有放弃过，还在娑婆世界的众生身上。所以他是为了更好地回来的缘故，他其实没有舍弃漂泊轮回的众生。所以在这种情况下也不会舍弃，不管是现在遇到了生命危险，他也不会舍弃，或者说有机会自我解脱的时候呢，他也不会舍弃漂泊轮回的众生。这样来讲的话，对于一个大乘心来讲，就需要反复地去发愿，反复地要去确认，这样的话，我们的心就会逐渐逐渐地越来越坚定。

也许有的时候我们还会犹豫，就是我们的心、我们的决心可能会动摇、犹豫、波动。但是呢，如果我们再再去观想，再再去发愿，再再通过这些很多方法去确认的话，慢慢我们就决定下来了，确认下来了，不管怎么样，哪怕是遇到生命危险，也不舍弃众生。

有的时候我们其实是非常害怕死亡的，所以说当这个死亡的节点来的时候呢，我们可能第一个念头就是保命，就是保命这样的。他也不管保命保下来之后以后的生活是不是继续痛苦，还是说比这个更差，他不管，反正先活下来再说这样的。很多人的第一念头就是这样的。但是呢，如果我们自己作为大乘心来讲的话，对这个问题要反复想很清楚啊这样的。

那么这样的话，就是死亡了，它只要——就佛陀告诉我们修无常嘛，佛陀告诉我们修无常，佛陀告诉我们三界轮回，佛陀告诉我们，就是说是只要不解脱，它一直这样轮流转。就把这个问题完全想明白，完全接受了。完全接受之后呢，然后呢，我们自己再遇到这个事情的时候呢，我们就把这个轮回和不舍众生的这个二者比较起来的时候呢，我们就知道应该怎么选，而且它对死亡来讲也不是那么恐怖，所以他可以选择暂时舍弃生命，不舍弃众生。

他有的时候的观点他就会达到一个什么阶段呢？就是如果我们对于轮回，就是不断地生死，不断地生死，死完之后还会投生，如果对这个完全就是非常熟悉的时候，接受这个观点完全没有任何的一种滞碍的时候呢，其实就是类似于每天我们晚上睡觉。睡觉的时候，今天是过了，过完之后就相当于这一世过了，但是明天还会醒来的。所以说死了之后呢，我还会投生的。它就类似于达到了这种状态的时候，就像我们很自然地可以接受今天过完了，明天还会重新升起。但如果我们思想里面对这个已经达到了这种程度的时候，又何惧死亡呢？对不对？就不会害怕死亡了，是这样的。

它反正要延续的，延续了之后，但是我的修法呢，这个最重要的这一点呢，它可以延续下去，我的修法随着我的投生再再延续，慢慢慢慢地我们相续当中的菩提心呢，就会非常地圆满。所以说前面的这些前行呢，很多前行的法呢，其实和后面的修法都有某种意义上的挂钩的。比如说刚才我们想的为什么要思维三界轮回，不断地投生的原因呢，其实也是为了菩萨后面他自己修行的过程当中可以很自在地面对死亡。他面对死亡的一种心态就很洒脱的，是这样。他无外乎就是说今天结束之后呢，睡下去之后，然后第二天又重新升起，就类似于这种情况，他觉得没什么恐怖。

但是我们这方面的教育不多，这方面的观修不多，所以我们其实很多道友相续当中对死亡还是非常恐怖的，天然的恐怖感，就感觉我要失去了，要失去我了这样。他有这样很多很多的一种非理作意。但是呢，如果我们按照佛法去如理作意的话，这些观念慢慢慢慢都会消失的，然后就会以一个智慧和大悲的眼光去看待这个轮回生死，它就不会像那么的一种痛苦这样的。

不舍净障集资善根。然后呢，对修行人来讲的话，就是遭遇命难也不舍弃积资净障这个善根。比如说是在以前佛难的时候，在文革佛难的时候呢，很多时候不允许这些人去集资、净障，都不允许做。你要念百字明忏悔，那是不行的。拿念珠念，那就是杀头的罪过这样的。然后呢，不能拿念珠，嘴巴都不能动的。嘴巴一动了，“你在念咒，你在念佛”，然后又抓起来拷打这样。

所以说有的时候在那种环境当中呢，很多人还是没有舍弃，就用各种方法，反正该集资的就集资，该净障的净障。没有这些工具呢，就观想，用很多其他的东西来代替。反正来讲的话，就是控制不了他的一种心，心是控制不了的，行为可能是不方便，但是内心当中呢，他只要有一个不舍弃积资净障善根的心，哪怕有生命危险——的确来讲呢，他是实打实的生命危险，哪怕有生命危险了，他也没有舍弃过，只不过形式做了一些调整。明着来呢，可能是不方便做了，但是呢，在暗地里，他只要有这个心呢，都可以安排的，他自己都可以做到很多很多善巧方便，是这样的一个心、一个方式。

所以说对我们来讲的话，也是因为知道了积资净障的意义，它这个善根对我们的生生世世，对解脱，对可以实现我们对众生的承诺，都是因为这个善根。我们发了这么多愿，对不对？发了这么多愿，用什么来成熟呢？就用善根来成熟。这个善根呢，很多善根，菩提心摄持的善根，很多很多优质的善根，全都是能够帮助我们圆满我们所发的这个愿的基本动力。所以说呢，这个善根是一定不能少、不能缺的，这个善根要非常雄厚，非常雄厚。

所以说我们平时讲的话，我们为什么说要通过三殊胜来摄持这个善根，对不对？三殊胜摄持善根，通过很多很多来摄持善根的原因呢，就是不放过任何一次让这个善根的利益达到最大化的机会，是这样。我们当前的能力，不是说它善根的上限，是我们现在修行的上限，可能我的心力、观想力只能达到这么多，还是要全力而行，就是这样的。然后随着我自己的一种修行增长，我能够达到的上限就越来越高，越来越高，真正可以达到和佛菩萨相似的一个阶段。这个来讲的话，我们善根到达顶峰的时候呢，我们就会成熟阶段性的果报，还有成熟阶段性的圣果和成熟究竟的果位都可以成熟。所以佛陀也是因为他的这种善根圆满，所以成熟了佛果，所以我们不能够舍弃它呀。

不舍引导上师本尊众。然后呢，纵遇生命危险，也不舍弃能够引导我们修道的上师，还有本尊，本尊众空行也包括在内。

所以说不能舍弃，上师是导师，上师也是我们加持的来源，本尊是赐悉地的来源。上师、本尊其实都是来源于佛性，上师、本尊都是佛性，都是我们的如来藏，那是不能舍弃的，这样的话就绝对不能舍弃。如果我们舍弃了上师、本尊，我们就像无头苍蝇一样，就像在大海上面失去了灯塔、失去了导航的船只一样，根本就不知道怎么走，无法去确认。所以说，不管怎么样，哪怕是遇到生命危险、丢失生命，我们也不舍弃上师、本尊。对上师、本尊的一种意念和祈祷，还有信心，这些都不能够忘记，都不能够舍弃。

还有就是说不舍弃能够直接修证圣果的甚深道，这个甚深道就是密法。因为这个深道和第二条佛陀所宣的妙法看起来有冲突，但并不是。前面是总的佛法，“不舍仁者所宣之妙法”是总的佛法。这个地方主要是讲佛法里面的深道、甚深道。甚深道就是密法，密法是最甚深的道。所以说，如果能够修持这个最甚深的道，它就很快可以证入圣果。所以，对于一个很快可以帮助我们证入圣果的深道来讲，绝对不能舍弃。因为什么？已经很近了。当它很远的时候都没舍弃过，何况说马上要证入果位的时候，怎么可能舍弃它呢？对不对？所以说，当我们已经遇到深道的时候，就说明离实相很近了。就像《般若摄颂》里面讲的，一个人在森林里走了很长时间，当他看到放牛的牧童时，就知道离村庄很近了，它是一个标志。所以说，当我们遇到般若的时候，当遇到深法的时候，就说明我们现在在轮回当中走了那么久，终于可以看到轮回的边了。那为什么要舍弃呢？对不对？一看到轮回边的时候不能舍弃，因为这是个标志。不管怎么样，能看到、能够学中观、能够学密法、能够学等观二谛、能够学大圆满的时候，其实这个标志就是提醒我们：快了，已经看到轮回的边际了，再精进一下就可以获得解脱。所以说这种深道是可以直接修证圣果的，不能够舍弃，哪怕遇到生命危险的时候也不能舍弃。

成为强烈对治之六法：

此处有个强烈对治，当我们遇到这些障碍违缘的时候，我们要生起一个强烈对治的正法。如果不强烈对治，可能我们的善法有可能会退失，我们的修行也有可能会退失。但是如果有了这个强烈对治的法，我们就不会退失。那么这个强烈对治法其实和前面遭遇命难而不舍弃，有异曲同工之妙，它的精神差不多。所以此处也是要强烈对治，不能够妥协，不能够妥协于我们的障碍，不能妥协于烦恼，不能妥协于我们各种修道时候的病症，这些都不能妥协。所以说我们要强烈对治它，这是一个决心，这是一个誓言，这是很重要的。有了决心，他的行为就容易跟上来；如果没有决心，他的行为就不行了。就像有些叛徒，他的心一旦投降了，他的行为绝对跟着就走了；如果有些人心很坚定、很坚固，他的心不投降的话，他的行为也会跟随他坚强的心，坚固的心也会做出很多很多不同的行为。所以说，我们的对治主要是心力，心力强大是非常重要的。心力一旦强大了，他的身语也会跟随我们自己的内心，做出很多调整的方法。

第一个就是

贫穷是有可能导致我们舍弃善行的一个因，这个贫穷包括疾病也是一样的，重大的违缘、障碍也有可能是这样。所以有的时候遇到经济危机，遇到损失很多钱财的时候，有的时候可能对于善法，他从内心当中就没有那么上心了，他的心完全被贫穷这一点吸引住了，所以对修法的心就不会那么强烈。有些时候是突然遇到一些自己的经济危机，突然之间就损失很大一笔钱，损失很大一笔钱之后，导致了自己的生活状态失衡，还有很多自己的计划都没办法去完成。不管旅行计划也好，还是说上学、看病的计划，还有很多购置家具、房产的计划，全部都会打乱。然后从一个比较富足的状态马上就变成一个很拮据的状态，这就是一个很大的波动。波动一大的时候，可能就会影响到善法的行持，心思就不在这了。甚至于他可能会生起怀疑、生起后悔，觉得修了这么多善法还是没有度过这次危机，他就觉得“我修你何用”，觉得修你没有用，在该用的时候没有产生作用。这就是一个实用型的，有的时候来讲太现实了，觉得“我学法就是为了对治这些的，对治不了的话你就是没有用的”。有些时候，有些人为什么拜神、拜佛，为什么学这些？他其实就是想要用的时候用得上。比如说遇到危险、遇到灾难、遇到违缘的时候，就可以通过祈祷佛菩萨或者是拜神的方式予以遣除，他是这样想的。但是一旦没有达成自己心里所想，他就会产生各种想法。此处我们就要强烈对治，要把这个问题想明白、想清楚。想清楚之后，不管再怎么贫穷，也不会舍弃善行。就像佛陀在世的时候，须达长者就是这样，他对佛陀供养、布施的时候，记载里面有七次赤贫，完完全全没钱了，一分钱都没有。

最后一次呢，不是说他全部供养完之后，他自己完全连买米的钱都没有了。后面他好像就在粪坑里面——说是粪坑吗，还是仓库里面，找到一个檀香的盒子还是什么，他就把它洗干净拿去卖钱。卖了好像买了多少米我忘了，一斗还是几升米，刚好一家人能够煮一次饭这样的。

然后煮好之后呢，第一次煮完之后呢，就说是几大弟子嘛，好像舍利弗尊者、目犍连尊者、迦叶尊者都去要。要了之后呢，全部给。给完之后，最后一次刚煮完最后一点米，煮完佛陀去了。佛陀去他又供养了，供养之后啥都没有了，然后只剩下米汤了。

本来须达尊者他出去看能不能捡点菜叶子回来搞点菜，他的妻子在家里煮饭，然后几大尊者都来了嘛，煮了四次饭，全部都已经供养了。然后他回来之后呢，他的妻子有一点害怕，会不会须达长者他会怪罪啊？她说：“假如说，煮饭的时候刚煮好，那个舍利弗尊者来了，应不应该供养？”他说：“应该供养，福田难遇啊。”她说：“再假如说，第二个饭又煮好了，目犍连尊者来了，应不应该供养？”他说：“应该供养，这个福田难遇啊。”“又假如说煮好之后呢，迦叶尊者来了，该不该供养？”“该供养。”她就再假如说：“然后最后一锅，最后剩下来的米煮好之后佛陀来了，那更应该供养了。”他说：“实际情况就是这样的，我们现在已经没有饭了，四位尊者都来了之后呢，全部供养完了，我们现在已经什么都没有了，只剩下米汤。

大家一家人就高高兴兴地喝米汤，是这样的。就把这个米汤分配了之后，大家都很开心地喝。刚喝的时候，下人来报，说是仓库全部满了，是这样的。他所有的这些欠债的习气啊，以前欠债的习气全部已经消除了。就这么艰苦的时候他还是愿意去做供养啊，没有舍弃掉自己的一些善心。所以通过这么坚强的心，而且供养的是尊者，关键是在这种情况之下，他还是把这个做了供养的话，他这个福德非常大的。所以说呢，从今以后呢，他不管怎么布施、供养，他的钱都没有缺过，这样的意思。所以说有些时候来讲啊，哪怕是遇到了贫穷的状态的时候，他也没有舍弃过自己的善心。

还有一些呢，就是疾病，可能得了重病的时候呢，他有的时候也不舍弃。当然有的时候他可能身体做不了，但是内心当中对善法的一种依恋呢，没有因为这个受影响。还有其他的重大的违缘，家庭变故啊，遇到很多事情的时候呢，很多道友其实是遇到过这些，但是他内心当中对正法、对善法的一种决心非常的坚固，所以说并没有舍弃这个善心。有些呢可能就是暂时舍弃的也有，但是我们自己还是要观想到这个善法、善心对我们的一种究竟的利益。所以说我们可能在修行过程当中不会一帆风顺，家家都有本难念的经啊，每个人都有自己的障碍、违缘，所以要尽量多去串习这个法义，然后不管遇到什么样一种种类的障碍的时候呢，都不要舍弃这个善心，这个非常重要。

然后这个时候呢，就说是成为强烈对治嘛。前面那个强烈对治呢，就是一个决心：无论如何呢，我要对治有可能让我舍弃善行的这个因缘，就是说因为贫穷导致舍弃善行的这样一种心呢，我要强烈对治它，不要让它占上风。

那么第二

劣者呢，就是比自己低的，或者说底层的这些人，或者还有很多旁生等等。贤善是什么意思呢？有些时候的贤善就是心很善良，心调伏了，这个叫贤善。但此处呢，看这个语境呢，应该不是这个意思。这个语境如果他心很善良、很柔的话，他如果心很贤善了，不可能去轻视劣者嘛。他的心这么好，不可能去轻视劣者，是这样的。所以说这个地方的贤善呢，应该不是指他的心很善良的意思，这个地方的贤善我们可以解读成他的财富比较多、圆满，或者他的势力、权力比较好，这个叫作贤善。所以说不管自己再怎么有钱，再怎么有权力，再怎么有地位，也不要去轻视下劣者，不要去轻视劣者，不要去轻蔑他们，不要去轻视他们。

这个来讲，当我们各方面比较圆满的时候，权力也有了，有的时候稍微有点权力的时候呢，他就很容易去看不起别人，很容易去看不起别人。所以有权力啊，哪怕是一点点权力，他都要找得到比他更低劣的，然后就开始在语言方面也会辱骂，行为方面也会轻蔑啊，也会做很多事情这样的。何况说他如果权力很圆满的时候呢，非常强大的时候呢，很容易看不起其他的人。这个时候呢，就要生起强烈对治啊。因为作为修行者，虽然各方面的财富、权力都很好的时候，但是呢，这个也不是我们可以去轻视别人的一个因，要对治它，强烈对治它，是这样的。

为什么呢？因为这些下劣者啊，底层的人民啊，或者说各方面比较低劣的，他也是有他以前的一个因。其中的一个因呢，就是当他自己在当官的时候，当他自己在有钱的时候轻视了别人，他们以前是这样轻视别人的，所以现在反过来呢，也被别人轻视。那么如果我现在有了权力的时候，我要去轻视别人的话，我在走他的老路。如果我不去对治的话，现在的他就是以后的我，我就会变成这样子。那么我肯定是不愿意的，所以说这个时候呢，我们就要去控制住这样一种心。

还有很重要的一点的话，你轻视别人、轻慢别人的话，当下就丢失了你作为一个菩萨道行者的一种身份啊，对不对？一个菩萨怎么可能去轻视别人呢？文殊师利菩萨呢，宗喀巴大师赞叹文殊菩萨的时候说“常在一切上，然为众生仆”。他经常在一切之上，他都是功德圆满的，常在一切上，但是还是经常做众生的仆人，他就是这么完全没有轻视任何人，是这样的。所以说呢对我们来讲，对菩萨来讲的话，没有一个是真正轻视的，全都是他要利益的对象、报恩的对象，是平等大悲心的对象，所以他根本不可能去轻视别人。

当我们去轻视别人的时候，就说明当下你的善心、当下你的菩提心受到了污染，如果不及时地察觉，你这个污染会越来越严重。所以这个时候要对治，不能够去轻视任何看起来暂时比我们下劣的人，不要去轻视他们。大家都是众生，只是五十步和一百步的差距而已。我们现在暂时比别人好一点点，他前世也是阔过的、风光过的。既然我现在暂时风光，那么和他也没什么差别，只不过是时间、阶段不同而已，没有什么可以轻慢别人的。把这个问题想明白之后，通过因果观，或者通过菩提心、大悲心，对暂时处于低劣地位的众生生起大悲菩提心，然后把自己的功德通过观想的方式发愿给他，这个才是一个菩萨应该做的事情。

虽然没有人劝导，但是还是要给别人引导，宣讲正道，引导他修行。有些时候，菩萨如果没人劝的话，他就不会主动去给别人讲法，不会主动去引导别人的烦恼和痛苦。这个时候就要强烈对治自己漠视的心。有些时候我们就比较漠视、不是很热情。不热情的话，如果别人不来求你或者其他人不劝你，你就不愿意出来做事情；反复劝你、讲很多道理，讲到口都干了，然后才勉强出来做点事情，有时候也是这样的。所以有些事我们需要别人劝，但是作为一个修行人来讲，虽无人劝，还是要主动地去引导别人。当然，有的时候也勉强不了，我们先把这个作为一个理念学着。如果我们连一点点能力都还没有生起的时候，现在就出去做引导的话，可能也没这个能力。我们都不知道什么是道，怎么引导？没什么可引导的。你要学佛，佛是什么？“反正很好，要学。”除了这个之外啥都说不了，别人让你说出一个为什么要学的原因、理由，也只是讲“反正很好、非常好的”。这样讲的话，别人可能就没什么兴趣和你继续聊下去了。所以你要跟他讲述一些你对正道的理解，切合他当前的情况做分析，那可能慢慢就可以了。所以这句话的意思，不是说我们连一点闻思修都没有就要着急地去做，而是对自己、对道有一定的理解和体会感受的时候，我们可以去做引导别人的事情。

佛经里面叫作众生“不请之友”。不请你，你要去做他的一种友伴；没有请你、没有求你，也要去做他的引导者。他的自主性很强烈，叫“不请之友”。不管怎么样，众生不会主动邀请我们。比如说我们发菩提心的时候，去做一个问卷调查：“你需不需要我发心利益你？”当然没人会理你，大多数人觉得你这是啥意思。所以其实我们发菩提心的时候，很多人并没有邀请我们说：“你修道修成之后要利益我。”没有人这样说。所以现在我们发心，其实也是做“不请之友”的一个前行，我们在生起这个不请之友的萌芽状态，正在种下这个种子。我们发菩提心就是在训练这个，已经种下了种子。所以这个时候别人不理解、反感，是很正常的。我们现在做的就是不请之友的事情，他只是不懂而已，所以我们要去做。当我们能力慢慢提升之后，再通过自己更多的能力主动去利益他们，那个力量就更大了。所以此处主要是说“不请之友”。

虽然我们利他，也不图回报。利他图回报是众生的通病，如果我们的菩提心修得不好，想要图回报，就要强力对治。不要去想图回报，不管是今生的回报还是异熟果的回报，都不要图。我们利他就是利他，好好利益他人。如果在利他的时候想着图回报，回报给自己就是图自利了，用利他的行为来图自己的回报，那就不是纯粹的利他了。所以此处说利他就是利他，不要去图回报，让这个利他变得非常纯粹。很纯粹的利他需要清净心，心很清净，没有沾染任何染污，这样对众生的利益才能最大化。所以我们自己在利他的时候，如果想图回报了，就要强力对治，通过我们学习的大悲菩提心的教言，让自己不图回报。

虽然我们受到了加害，但是也没有报复心。这个也是要强力对治的。因为我们受到加害的时候，内心当中很容易生起不高兴、瞋恨，或者以后要报复他的念头，这个很容易生起来。作为众生，所谓的人之常情，其实就是众生的业和习气，是众生的烦恼和习气的外现与现行。菩萨道是反其道而行之的，不能做凡夫的那种反应。如果你修菩萨道还在做众生的反应，那你修的就不是菩萨道，而是众生道了。所以菩萨的意乐和修法完全超越了普通众生的行为。此处告诉我们，当我们生起报复心的时候要强力对治，不能生起报复心。虽然受到了加害，也不能生起报复的心。

这个对初学众生来讲，不要说是做到，连理念都接受不了，连他的理念都接受不了。所以说说明什么呢？就是众生的理念真的是非常落后的，没有接触到先进的理念。先进理念呢，就是佛菩萨的这个理念是非常先进的，因为它是自利利他的最殊胜的一种最快捷的道。但是众生不知道的缘故，他就对这个理念都是排斥的。现在我们要学习菩萨道的这些经论，然后理念上面先接受，行为上面慢慢再跟进。

所以说，这个地方要求我们，虽然受到了加害，也不要有报复心，不但不要有报复心，而且要生起对他的更加强烈的慈悲心。这个我们以前讲过很多次了，就是这样的。

所以说，当我们受到加害的时候，我们要想，对于这个加害我的人，我要去想不能报复。为什么不能报复呢？就好像这就是我那位迷失了神智的母亲一样。她现在已经疯了，她疯了之后认不出我了，所以她加害我。她打我的时候、骂我的时候，我不能够对母亲生起报复的心，对不对？不能这样做。大多数的人都不会说以后想要报复母亲，这个不会的。

或者说我们就想这是我一个疯了的儿女，如果是我的儿女疯了之后来打我、加害我的话，我也不会对我的儿女产生报复的心。我知道他病了，他控制不住自己，他只是病了而已，所以不会对他们生起报复的心。

所以就把这种思想平移到众生上面去，平移到其他众生上面去。虽然有点困难，因为父母、儿女这个是很天然的，你不用怎么观想就可以生起来了，但是对其他众生平移上去的时候有一定的难度。它其实只是有难度而已，习惯之后仍然可以做到的。我们就想他就是我的父母，他是我的儿女，现在他这种加害，其实是他已经忘记了我是他亲人的这个事实，所以说我不能够报复他。这个也可以想，然后从其他方面也可以想。反正总而言之，我们通过各种各样的方式，来安住在这个不报复的状态当中。

以正知念行此对治法。

所以说，我们要通过正知正念来行此对治法，所有的对治法。那么前面有五个，再加上最后一个总结。总结的话，或者总体来讲的话，我们在遇到各种各样的修行障碍、修行违缘的时候，都不要忘记以正知、正念来行此对治法。前面都是正知、正念，贫穷的时候不舍善法，它这里面也有正知、正念的；贤善不轻蔑劣者，里面也有正知、正念的。所有的教言都有正知正念行对治法，所以它总的而言，不管这五个以外的所有障碍违缘，只要是有可能让我们菩萨道退失、伤害众生的事情，都要应用对治法。佛法——佛经论典当中其实讲了很多很多针对这些烦恼习气的对治法，所以我们要去多学，学完之后也可以用得上。

那么要帮助我们可以成佛的六种方便，归纳在六个窍诀当中。

第一个是什么呢？是

这个当然是成佛的首要条件，就是大悲心。通过慈悲心去观待一切众生，但凡有心识的、有苦乐的，全部都要用这个慈悲心去观待他们。哪怕是看起来再小，或者我们看起来再讨厌，像老鼠，还有其他的一些蚊子、苍蝇，这些是不讨人喜爱的，还有蟑螂这些。有一个道友我认识，他说很喜欢蟑螂，觉得蟑螂的颜色特别好看，尤其是那个大的蟑螂，油亮油亮的那种，这个颜色很美。不讨厌，就是不讨厌蟑螂。很多人很讨厌、很害怕、厌恶蟑螂。那有些道友的习性是怎么样？反正他就是看到颜色非常好看，呆萌呆萌的，或者是很乖的，很喜欢，这个也是有的。但是，对这些任何众生，他都是生起慈悲心关爱，从慈悲心去观对待一切众生。如果自己的菩提心这样生起来之后，它就是一个可以成佛的方便，这个就是主因。所有的修法都是围绕慈悲心展开的，没有慈悲心根本不是大乘。所以如果把这个修好了，就可以成就菩提的方便。

这个是空性——不是，不是空性，这个还不是空性。

本性有些时候是空性的意思，有些时候就是法它自己当前的世俗谛当中的本性。比如糖的本性是甜的，水的本性是潮湿的，这些就是它的本性。所以这个时候我们要了知诸法的本性，因为佛陀是遍知的，所以菩萨对于世俗谛的一切法，他其实也是要了知的。知道了诸法本性才可以对治，他就是知道本性之后找到它的一种对治。比如贪欲心，贪欲心的本性是什么？他找到了，找到之后用反方面去对治它。比如说我们的贪欲心，它就是看到这个法产生了非理作意，觉得它可爱，觉得它值得拥有。但是对治的时候，就针对这个特性，然后去观它的反方面，其实究竟的本性它是一个不净的本性。当我们观不净的本性的时候，就可以从这个世俗的角度把这个贪欲心熄灭，是这样的。瞋恨心也是一样的，找到了本性之后，通过它反方面的，对众生产生慈爱心，找到他的优点，他对我们的恩德，从这方面把这个本性找到之后也可以对治。

所以说，此处是说“如理了知诸法的本性”。这个诸法本性有两种，一个是它的胜义本性，一个是它的世俗本性。所以此处我们可以理解成世俗的本性、众生的本性。五蕴它有各自的法相，五蕴有各自的特点，这些来讲的话，在《入中论》后面的时候，五蕴的本体，还有四边生的本体，这些都有很多讲的。尤其是在这个法相宗里面，对这些诸法的法相、本性讲了很多，我们可以理解。

但是呢，当然理解成空性也可以，但是我们从前后文看起来，因为后面有一个

这个我们可以解释成空性。那么此处呢，“如理了知诸法本性”，我们可以来解释成世俗的本性，也可以这样的。

虽然没有烦恼，就是说他没有烦恼了，但是也会不断转世去利益众生。那么声闻乘呢，他没有烦恼，但他不会转世利众的，他不会转世的。那么众生因为转世呢，是有烦恼的。只有菩萨，成就菩提的菩萨，他才在没有烦恼的同时会转世利他。和前面的一个教言也是比较相似的，

这样来讲的话，虽然没有烦恼，他还是会不断地转世，因为他根本不是以业、惑来转世的，他是用大悲智慧来转世的，是这样的。

所以说呢，此处如果说是愿意为了众生不断地转世，不断地投生，跟随众生一起流转，一起流转的同时救度众生，把众生在流转过程当中一个一个捞出来，一个一个地抛回到这个解脱的干地上面。这个时候呢，菩萨会做这个事情。当然这种行为绝对是成佛的一个方便，毫无疑问。

对于利益众生的事情永远不放弃。有条件的时候呢，做有条件的利益众生方面，比如说有些时候放生的条件具足的时候，就大量放生。如果说放生的条件不具足的时候，就做其他的利益众生的事情，只要自己想做那都会做得到，只不过换一种方式而已。如果能够在很多大众里面讲法，有机会就通过这个方式去利益众生；如果如果没有这个机会呢，也可以自己通过念诵经论或者念诵法本的方式利益众生。

这什么意思呢？因为还有很多非人，其实我们看不到的非人特别多，他们也可以成为我们的听众，我们就通过诵经的方式念给他们听。有些时候在比较偏僻的地方、野地，放一些念佛机，声音调小一点。声音太大了别人就会想：“这到底怎么回事？一直在发出一个声音。”早上去一看，一个念佛机，砸了，就是这样的。声音太大的时候就会出现这个情况，但是声音可以小一点，因为有些时候旁生的听觉是很敏锐的，这样声音小一点，不断地放，可以利益旁生。还有一些非人、中阴身，他们的耳根也很敏锐，这个时候声音调小一点日夜放的话，那样的众生也可以得到利益的。有很多很多利益众生的方法，只要自己愿意做的话，利益众生的事情非常多，永远不放弃。实在是条件没有的话，我们就可以通过念佛、回向等方式来利益众生。反正不放弃利益众生，这个也是成佛的一个决定因素。

那么佛陀的智慧有很多种，佛陀的智慧有多少呢？从无常开始。无常是佛陀的智慧吗？我们觉得无常是佛陀智慧。佛陀证悟之后，他知道诸法无常，所以这个诸法无常其实是佛陀的智慧。然后身体不净是佛陀的智慧，一切无我是佛陀的智慧，还有很多很多不生不灭等等的因缘法则，全都是佛陀的智慧。所以其实我们学习经论，就是在学习佛陀的智慧。我们要去求佛陀的智慧，其实就是求法，就是去闻思修法。佛陀所宣讲的经论都是佛陀智慧的一种体现。

所以说我们要去精进，要去求佛陀的智慧。听法就是求佛的智慧吗？是的确是。有的时候我们觉得佛陀的智慧肯定是佛陀证悟的如所有智、尽所有智、空性，如来藏的一种名言，这个才是佛陀的智慧，不一定。佛陀的智慧很多，佛的智慧是证悟了万法实相，但是佛陀智慧当中流现了对众生有利益的，下至无常、出离心、轮回过患，再往上是菩提心还有六度修法，再往上又是如所有智、尽所有智，一些众生本具佛性的，或者是生起次第、圆满次第的显密无二的智慧，全都是佛陀的智慧。这样甚深的、广大的、随顺解脱的，很多很多全都是佛的智慧。所以我们要去求佛陀的智慧，这个也是成就菩提法的因。因为我们要成佛，成佛之后就具足佛陀的智慧。那么现在我们在因地的时候要去求佛陀的智慧，对佛陀智慧流现出来的教言我们要去学。因具足了就会有果，所以它确实是成佛的因。

那么为什么前面我们主要把它解释成世俗的本性？因为这里有一个“了知一切无缘如虚空”，这个其实一切诸法无缘如虚空是胜义谛的本性。所以说一切诸法是无所缘的，犹如虚空一样的一种自性，都是空性的。它本体是无自性，世俗当中有各自的显现，世俗的诸法有各自的一种特征，有各自的法相。但是不管有再多的差别，胜义当中一切都是无缘如虚空一样的，二者都要了解。

了知诸法无缘如虚空，就会打破很多很多的执著，因为佛果是没有执著的。所以我们修道的时候，早期我们要以执著来修道，后期的时候逐渐是灭除执著的过程。早期的修法是把执著当中不利于我们修道的部分筛选掉，恶业的、烦恼的这些执著我们要去掉，保留和修道有关的执著。后期的时候就把保留的这些善心的执著方面去掉。就我们那天讲了，有些执著是要连根拔除的，一点都不能有；有些善执著我们要保留它，帮助我们修道。但是这个善执著到了后期的时候也不能够有，要将执著部分去掉，只保留成佛的三轮体空的善根，这方面或者他的心要保留住。这个时候我们知道了，经过这样修持之后，我们就可以慢慢成佛了。

那么以上六种呢，就是修完之后就可以回向菩提的方便行。我们修了之后得到了善根，然后善巧回向菩提，它就是一个成佛的方便，这就是此处我们要成就菩提的六方便。

慈悲心，了知诸法显现的特征，发愿投生利他，不管怎么样，利他的事情都不放弃，不断地求法，修持诸法的空性，这些全是我们成佛的因。这些如果是通达了之后，慢慢就可以成佛了。今天就讲到这里。

下面我们就回向善根。回向之前，在讲闻过程当中，如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔，所获得的善根功德供养上师诸佛菩萨善知识。祈愿上师诸佛菩萨善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向加持到我们，遣除障碍，具足顺缘，法入于心。也是祈愿回向一切众生能离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。