窍诀宝藏论 第3课

智诚堪布 传讲

嗯，那么发了菩提心之后呢，我们今天也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。我们学习这个《窍诀宝藏论》呢，一方面来讲，它这个论典本身非常地殊胜，它是归纳了所有续部窍诀的精要，然后总结成一个殊胜的论典来给我们进行宣说。所以说一方面我们要认真学；一方面来讲的话，就是刚刚我们念的这些祈祷文，全知无垢光尊者的祈祷文呢，平时我们也要多念诵。通过信心的祈祷，就可以得到传承上师的加持，然后他的加持融入我们相续的话，我们可以慢慢慢慢地获得这样一种对法义的了解、对法义的一种证悟，这个是非常重要的。

当然全知无垢光尊者的祈祷文呢，在课诵集里面也有，我们就看喜欢念哪一种都可以。总而言之呢，最关键的是信心，我们对于全知无垢光尊者生起信心，然后认认真真地、非常虔诚地去祈祷。一方面来讲他是大圆满的一种祖师；还有呢，他是文殊师利菩萨的化身；还有和本派的传承来讲的话，也是非常地殊胜，就是我们自己所修习的法脉来讲的话，全知无垢光尊者的加持也是非常地重要。因此平时来讲呢，我们也是要多祈祷。

那么今天我们要开始学习的是这个正论。前面皈依、顶礼序，还有立誓序也学完了，今天我们学的是真实的一种窍诀。

无偏广闻多师各派法，

那么这个是在《窍诀宝藏论》当中讲这个窍诀的时候，最初趣入正道。我们如果说以前没有趣入正道，那么最初要趣入正道很重要的六个法，指出的就是次第宣讲。

首先是

我们要入道、要修道的话，那么必须要打好修道的基础，就像建房子一样，就像做其他的事业一样。如果基础不打好的话，我们想要获得更往上的一种利益或者功德，或者成办很多事情，都是很困难的。尤其是修道来讲，道之基础很关键。

所以说在不同的传承当中，都有不同的一种基础需要打。一般来讲，前面我们学过的法王如意宝的《身语意道歌》里面，真正的基础的话，就是人格贤善，很重要。还有一些，比如说格鲁派的《菩提道次第广论》等，它前面也有道之基础，在修道的时候它也有道前基础。还有我们《大圆满前行引导文》等，这里面也有道的基础。

总而言之，道的基础根据不同的情况、不同的场合、不同的根基，也宣讲了很多。那么此处是从真正入道、真正要修道的话，它的一种基础主要是三学——戒定慧三学，即

三学处就是三个所要学修之处，有三个需要学、需要修行之处，这个叫做学处。有些地方的学处就是戒律，我们说菩萨学处，有些时候的学处是指戒律，所要学修之处。有些时候学处泛指我们要学的、要修的，总的归纳起来就是戒定慧三学。

那么戒定慧三学为什么称之为道的基础呢？首先我们来分析戒律。这个戒律的本体是止恶，它主要是制止恶心，制止恶行。当然我们在止恶的时候要行善，止恶行善是包括在戒律当中。如果我们存在学习过程当中没有断除恶业、没有断恶的心、没有去守护戒律的话，就相当于没有大地一样。如果没有大地的话，大地上面生长的植物，还有很多有情（比如人等等），就没办法生存。大地是所有有情、无情能够生存、生活的一种基础，所以大地是很重要的。因此对于我们修道来讲，戒律是很重要的。

当然戒律分了很多种，比如说有些时候讲皈依戒，我们皈依三宝之后，它会产生一种皈依的戒体。皈依的戒体最主要的就是不舍弃三宝，无论如何不舍弃三宝，这是它最根本的。如果舍弃了三宝，内心当中不再皈依、舍弃了三宝，那么这个最根本的戒律就会被破掉，是这样的。

当然，在这个基础上呢，还有其他的。比如说是我们皈依了佛陀之后呢，不再皈依其他的一种天神；不皈依其他天神，不皈依其他的外道。然后皈依了正法之后呢，也是不伤害众生，不伤害有情，是这样的。那么皈依圣众之后呢，也不与外道共住等，它有很多其他的戒律。但是呢，最根本的戒就是不舍弃三宝，无论如何呢，就是说不舍弃三宝。所以说呢，如果说有些时候没有办法，自己是客观的一种，或者说自己的习气也好，或者客观的原因也好，有些时候如果没办法断除伤害众生的话，那么就说我们内心当中不舍三宝这个呢，一定要守护住，这样，这个是最根本的，这样的。

当然了，就是说真的皈依三宝之后呢，比如说皈依法之后，不害众生，这样来讲的话是很重要，但是有些时候对很多人来讲呢，可能暂时做不到，做不到。所以说在很多上师们、很多大德在讲的时候，如果说你皈依了三宝之后，还不能够断除伤害众生的话，这个就不算是一个很标准的、很严格的佛弟子。的确是这样的。但是呢，这个是前面就是讲，如果我们能够有这个不舍三宝的心的话，仍然算是一个佛弟子，在这个基础上再去叠加上面的一种能够做到的一种叫皈依戒律，这个是不同的经论当中、不同的场合当中也有不同的宣讲，我们都是需要了解的。

那么就是说这皈依呢，它有皈依的戒律。还有一些呢，就是什么呢？还有一些就是，比如说居士，居士呢，有守护居士的戒律；出家人呢，有守护出家人的戒律。那么它的本体呢，就是断恶，主要是断恶心，主要是断除恶心，断除恶心是最重要的。然后在断除恶心的前提之下呢，就是断除这个恶的行为。行为呢，就分身体的行为和语言，这些伤害自他的，都是需要断除的。

那么戒律呢，戒律它自己的作用呢，就是让我们阻挡这个恶业。前面我们提到过了，就是它作为一个强制性的保护机制，如果我们受了戒之后呢，我们就会忆念：我受了这条戒，所以说我不能再去做这样一种事情，就从这样一种罪业当中解脱出来了。我们作为一个修道者来讲的话，如果我们肆无忌惮地去造很多罪业，那么这种行为呢，是不利于我们修行的。这种行为呢，就叫杂染，杂染的烦恼，染上了烦恼，染上了很多恶行。那么这种烦恼和恶行呢，对我们来讲呢，就是一种障碍。

下面我们还要讲的一个问题，所以说呢，这个戒律呢是很重要的。戒律一方面是一种约束，也就是前面提到过，叫理性的约束，它是具有理性的，它具有智慧成分的。那么就是说我们如果了解了戒律的精神，我们对于戒律的行为呢，就愿意去趋入。如果我们不了解戒律的精神，只是看到戒律的行为，我们就会觉得这是一种束缚，束缚了我的天性，束缚了我的自由。很多事情呢，就说不受戒，我可以很自由地去做任何想做的事情；一旦受了戒律之后呢，那么我就会束缚在这里面了。

其实它这个戒律并不是束缚，戒律是解开束缚的，解开束缚的。因为我们如果要解脱的话，有很多很多的烦恼、很多恶行把我们牢牢地缠住了。如果我们不守戒的话，很多很多行为我们就不愿意去主动断除掉。那么如果跟随我们的烦恼，跟随我们的习气的话，我们在整个世间当中，一方面自己的相续，有些时候会自动产生很多想要，本身的相续就是充满了贪嗔痴嘛，再加上外在的环境诱导我们。所以说在这个情况之下呢，我们就根本没有想到我要约束什么，这个能做，这个不能做，不受这个约束的话，就每天都在生烦恼，每天都在造罪业。所以说我们身上的一种障碍会越来越厚，越来越厚。

但是如果说守了戒律之后呢，如果一旦守了戒，那么就是它的一种约束呢，就慢慢慢慢束缚就越来越少。所以说它是解开束缚的方法，它不是说加深束缚的方法。所以这个对我们来讲呢，必须要了解戒律的精神，而不是说你看我受了杀戒之后呢，就不能再杀生了，我受了盗戒之后呢，就不能再偷盗了，等等，他就觉得这是一种束缚。它其实并不是束缚，它是一种什么？它是一种解开束缚的手段。

反过来想，我们想，就说我如果受了戒律之后呢，那么这个杀生的烦恼、杀生的一种恶业就被我解开了，这个束缚呢就解开了。然后呢，就说偷盗的一种烦恼、偷盗的一种恶心行为呢，被我解开了，这个束缚呢它是牢牢地缠住我们的。然后就说是如果受了不邪淫的这个戒律的话，那么邪淫的恶心、邪淫的行为呢，这个恶心和恶行呢被我解开了。然后就说如果受了不饮酒的戒律的话，那么喝酒的心、喝酒的行，慢慢这些束缚也被我们解开了。所以说如果把这些障碍我们解脱的束缚解开之后呢，我们就可以很顺利地去修持正法，很顺利地获得解脱。所以戒律对我们来讲呢，是很重要的。

当然了，就是说受戒，怎么受戒，受多少条戒，这个呢，针对不同的修行者，对于不同的修行者呢，佛陀也是有不同的一种安立。针对这个初学者来讲的话，没有要求一下子受所有的戒律，他是次第次第地让这些行者次第次第去受、守护一些戒律，是这样的。这是很重要的。

那么这个受戒呢，必须要发誓、要承诺。只是不做，比如有些人他一辈子都没有杀过人，但是他这个不叫戒律，这个不是一种善心，他只是没有造恶业而已，他只是没有造这个杀人的罪而已。那么这个时候就需要什么？这需要叫发誓承诺：我承诺，我发誓。或者说一年当中，或者说这一天当中——比如斋戒呢，就这一天当中——我就怎么怎么守护这个戒律；或者有些时候呢，就是我从现在尽形寿，到我死亡来临之前，我都要守护这样一种不杀人的戒律。他发了这个善心，他发了很强烈的一种善愿，发了很强烈的誓愿之后呢，它就变成了一种善法，这个善法就可以阻止恶业，然后不断地生起这样一种功德。

就是说受戒它一个很大的一种功德是什么呢？如果你受了、守了戒律之后，从受戒的这一刹那开始，如果没有舍戒，如果没有破戒，每一刹那都在增长善根，因为它就是一个善法，是这样。

哪怕你在走路的时候，哪怕你在睡觉的时候，哪怕你在逛街、逛公园的时候，反正你的行为当中没有舍戒的行为，没有破坏戒体，那么哪怕你没有想“我是受戒的人”，每天每一刹那都在增长功德。

这个增长到什么时候为止？比如我发誓是尽形寿，从现在到死，如果是活到八十岁的话，那可能有几十年。几十年当中，如果你没有犯戒、没有舍戒，戒体一直存在的话，它每一刹那都在增长功德。增长到什么时候为止？增长到死为止。因为你守护戒律的一种界限是到死为止，死了戒体就消失了。所以一直到这个时候，每天每一刹那，哪怕你睡觉的时候，它都在增长功德。一方面终止了恶业，一方面也在不断地增长善根、不断地增长功德。所以它就像大地一样，如果有大地，就可以不断地累积功德；如果没有戒律，就没有基础。你虽然修了很多善法，但如果没有一个基础，就不会有那种规律性的或者逐渐增长的功德，这个是不会有的。

所以戒律有些时候我们看起来好像觉得有点害怕、恐怖，很多人都情愿去做居士，做居士他愿意做，如果让他受戒律就很难。他觉得心理上接受不了。其实有很多人一辈子也不会杀人的，但他不会有戒体，他只是没有造恶业而已，功德是没有的，受戒的利益是得不到的。

因此我们要想明白这个道理，要去了解戒律的功德，然后去守护戒律。守一条、守两条还是守几条，看自己的情况而定。还有一些，比如我们进入了菩萨道，受了菩萨戒之后，还要守护菩萨戒律。如果得了灌顶，我们还要守护密乘戒律，是这样的。不管怎么样，每一个戒律对于制止我们相续当中的恶行和恶心，都有着一种直接的作用。

还有一种情况叫作中戒。中戒的话，它不像别解脱戒、五戒、斋戒，这都不算。比如一个世间人，他自己可能也不皈依三宝，但是他发誓承诺：“我从现在开始，绝对不杀某一类众生，比如说我不杀老虎、我不杀狮子、我不杀龙，我不杀其他的这些。”反正他如果这样发愿的话，内心当中也能够得到一种叫作中戒的戒律。如果有些人对于皈依学佛内心有所抵触的话，其实可以让他们发个誓：“不管怎么样，我从现在开始永远不会杀老虎、狮子，所有的这些都不会杀”，或者说“我发誓不杀人”。他如果不愿意进入修行之道，不愿意皈依三宝，但是想要得到一些利益的话，这也是一个很好的方便，等于他只要郑重地发誓承诺就可以。他其实也没有杀，从小到死之前都没有杀过老虎、狮子，但是很多机会就被他错过了。其实他发誓之后是可以增长功德的，在他没有后悔之前、没有舍弃之前，都会不断地增长功德。这个也是我们需要了解的一个很殊胜的地方。

所以我们的一些亲友、家人，如果他们觉得很系统地正式学佛心理上接受不了，但是如果让他们得到一些阶段性的利益、没什么压力的话，他也许就愿意做。其实我们回去之后，可以看自己的亲人、家人愿不愿意发誓承诺。如果愿意的话，就可以在佛堂面前自己发个誓：“永远不再杀老虎、狮子、龙、天人这些。”发这样的誓愿其实是很好的方便，他也是可以得到很大功德的。所以你看，前面我们再再讲，其实你不发誓他也不做，这些罪业他也没有造，但是因为没有发誓、没有承诺的缘故，就损失了很多增长善根功德的机会。所以这是戒定慧三学中的戒学。

第二个就是定学。定学就是一种禅定，禅定的本性是什么呢？就是一缘专注。修持禅定的方式很多，有些有专门的前行、正行、后行，通过前面开始去皈依、发心，然后修上师瑜伽，开始调整好自己的呼吸，调整好粗、垢、气，把这些做好。做好之后，就把自己的心收摄回来。

收摄回来的方式，很多大德讲过，我们的心不要马上从很劳累、很散乱的状态马上去打坐，这个可能效果不好，有的时候要做一些调整。把该处理的事情处理完，把琐事处理完，在没什么事情处理的时候，比如有半个小时时间，这半个小时是很清净的，就挑这个时间段。有些时候打坐需要一种比较安静的环境、比较寂静的地方或者寂静的时间段。还有，打坐的时间段对我们来讲状态要比较好，因为我们在一天当中，有些时间段状态比较好，有些时间段状态不是很好，我们要挑一个对自己来讲状态比较好的时间段。有些人可能是下午五六点，有些可能是晚上八九点，有些可能是早上四五点钟或者上午九十点钟。反正我们自己的生物钟不一样，就自己去看哪个时间段状态比较好，那就挑这个时间。挑好时间，把准备工作做好之后，就开始修持。修持的时候，我们首先要把心收回来，收回来也是通过一种方式，以前我们也介绍过，就是要把发散的思维有计划、有步骤地收回来。

比如我们就把心识放在我们现在所在的国家：“现在我是在某个国家”；然后收在这，收在这之后再进一步想：“我是在某一个省”，它的范围就缩小了；然后再想：“我是在省里面某一个市”，分别心就收到这个市里面；然后再收在某一个区里面：“现在是在某一个区里面”；然后再想的话，逐渐把心收到“我现在是坐在我的家里面、房子里面”，慢慢地收到房子；然后再想：“现在我是坐在坐垫上面”，就把分别心收到这个坐垫上；现在就把这个心收到我的身体里面。慢慢这样的话，心就收回来了。

收回来之后，通过呼吸再调几次，然后专注呼吸。呼吸调几次，状态调好了，这个时候就可以修定。定有很多种，有些定就叫寂止，叫一缘专注。那么修这个定，有时候来讲它其实方法是很简单的，方法特别简单。有时候就是观自己的呼吸；有的时候是在前面放一尊佛像，放一尊本师释迦牟尼佛的佛像，然后你就专注佛陀的顶髻，或者专注佛陀的眉间白毫，或者有些是专注佛陀心间的一种标志，就专注这个；或者更简单的，就是放一块石头，很简单的一块石头、一朵花都可以。反正这个所缘的对境要比较简单好一点。

准备好之后，自己的心就专注在这个所缘境上面，佛像也好，或者其他简单的物体也好。这个时候修禅定，它其实是很简单的。怎么简单？它也不需要做很多，就是把我的分别心放在这个所缘境上面。如果发现我散乱了，重新拉回来，又重新回到这个所缘境上面，那就不断地练。这个过程很容易，反正就是我好像想别的了，想别的之后，我重新再把我的一种思想拉回到我所缘的境上面，就这样不断地训练、不断地训练。时间长了之后，你的心一专注的时候，它就会定在上面，它就不会再想别的。而这个时候，时间就越来越长，这颗心就越来越专注。这个叫做什么呢？这个叫做以一念治万念。它不是完全没有想，它是用一个想，用一个最简单的想来对治一万种想。

因为凡夫众生想法是很多的，像野马一样，像野猴一样，蹦蹦跳跳地完全不停止。那么我就用一个分别念来对治一切分别念，最简单的就是把我的分别心专注在一个法上面。这个法不要太复杂，简单的，也不要花花绿绿的，反正很简单的、单纯的一个颜色，很简单的一个法。然后心也不要使劲盯着它看，也不要挺着，反正我的心就放在上面。有些大德讲的时候，就好像我们手上抓一只鸟一样，或者抓一个气球一样，如果一使劲就捏碎了，如果太松了就飘走了，是这样的。所以轻轻地抓住，力度正好。所以我们在缘这个法的时候，也不要使劲去盯着看，很执著那种也没必要；然后就是很放松，一放松它就跑了。但是如果你不专注，它就跑掉了；如果太专注，那也是太执著了。所以说我们这种心态，就像抓住这个小鸟或者抓住这个气球一样，也不紧也不松，反正我就盯着你，如果发现跑掉了就再拉回来，跑掉了就再拉回来。通过这样反反复复地练、反反复复地练，刚开始的时间要短，刚开始的时间不要长，比如说两分钟一次，或者刚刚学的时候一分钟一次，我就训练这个专注。一分钟到了，不管修得好修不好，马上我就放松，我不再修，然后再调整一下，重新开始。

这个叫什么？这个就叫时间短、次数多。时间短、次数多，就像下雨的时候屋檐水一样，屋檐流下来的水一滴一滴滴下来，它每一滴的时间都很短，但是它的连续性很长。这个有什么必要呢？原因就是因为凡夫刚开始修定的时候，他心很散乱，时间长了之后他根本就专注不了，没有质量的。而你硬挺着十分钟、二十分钟，硬挺着半小时，这个时候心里面很焦躁，根本就不在状态上面，所以说“我今天修了半小时”，其实根本没有任何质量。

所以说，大德们早就帮我们设计好了，就是说你这个半个小时当中，或者两个小时当中，你的次数会很多，但每一次的时间很短。就像我们有些大德说，修这个呼吸观的时候，一呼吸七次你就要松一下，然后再重新开始。因为时间越短，你越专注，你看的时间短，其实每一次的成功率是很高的。就我在这一分钟当中，我的心可以专注。虽然时间短，但是在一分钟当中，我的心是很专注的。到了时间之后我就放松了，如果再下去就不行了，再下去就开始胡思乱想了，就没有质量了。所以我主动放松、主动放弃，休息一下调整一下再开始，然后这又是一分钟。所以说这个修法其实是不能着急的，一口吞个大胖子是不可能的事情。修行其实就是磨练我们的心性，磨练我们的耐心。如果你很急躁的话是修不了的，这根本不是你急躁就能急出来的。有些时候我们道友比较急躁，我们在其他地方也是讨论过这个问题，有些道友很急、很着急，一定要怎么样，无常到了怎么样，时间不够了怎么样，都很急躁。其实来讲的话，我们佛陀告诉我们的修法要素里面没有急躁这一说，越急躁越修不好。所以说我们在修法的时候，思想上要知道，这个修法像长征一样，是个长久的工程，是一个长远的工程，短时间绝对调伏不了我们的心。

所以说，我们在发誓修行的时候，我们可以把时间定得很长，但是每天我要精进。在每天安排的时候，从早上到晚上，我都要把这个时间段安排好，但是在思想上面我知道这是一个长远的工程，就像我们要去远足一样，我们要去远游，或者驾车远游也好，或者去徒步也好，我们知道这一次时间的跨度可能会比较长。首先我在思想上就知道这会很长，可能中间会遇到各种情况，心里有所准备。所以我在思想上面接受了时间很长的准备，内心当中就不会急躁；但是每天安排的时候，每天的时间都很紧凑，这相当于一种战略和战术之间的关系，是这样的。

所以说，我们自己安排的时候，整个修法就像一个战略思想一样，它是要达到一个很大的目标，所以我们的心态在这个上面要放松，但是每天不能懈怠，它就是一种放松与精进之间的关系。时间我们要知道很长，但是每天做的时候就不能散乱，不能说“反正都是三大无数劫，反正要一辈子，所以我今天也不修，明天也不修”，那这就不行。所以这两个方面我们必须要很好地配合起来。

修定就是这样的。为什么我们要讲这个呢？因为有时候太急了，一想马上就修出一个大的动静，然后获得某种成就，一定要马上调伏自己的烦恼，其实这是不行的。因为我们无始以来这颗心过于放逸，放逸得太厉害了，所以一下子让我们什么都不做，这样下来要生起境界、功德，是很困难的事情。反而欲速则不达，你想快，它反而很慢，是这样的。

所以，在《开启修心门扉》里面，大德也讲过——格鲁派的一个修心论典里面讲，好像有些人就想以跑步的方式去印度，其实从藏地到印度有几千公里，他就很想很快就到印度，以为能跑去印度，但是跑去印度根本就走不远，跑一下子就不行了。所以你要“慢慢走，快快到”，每天安排好，每天都不懈怠，按部就班地去安排的话，其实不知不觉当中就进步了，不知不觉当中就到达目的地了。所以我们修禅定或者闻法、增长见地，其实对整个修行来讲都是一样的，它是需要很长时间来磨练我们的心性。

所以来讲的话，如果我们很急躁，比如说心很执著、心很紧，这种情况下修禅定就是最好的放松。它其实什么都不用想，什么都不要做，就像前面讲的一样，修持一缘专注，把自己的心专注在一个所缘上面。也不用强烈地去执著它，让自己的心紧绷，这没必要；也不是完全放任它，就是轻轻地看着它，如果发现偏了，就轻轻地把它带回来就行了，轻轻地带回来，放在这个所缘上面，跑了之后又轻轻带回来。这个过程是一个很无聊的过程，很简单，但它是一个很无聊的过程。但是我们要习惯这样，要知道真正的修行就是这样，不会每天发生很多新奇的事情、有很多感应，这不会每天发生，是这样。即便发生了，我们要知道有可能是个陷阱。

在修道的过程当中，发现了很多很新奇的东西，最好的方式就是不要去管它。因为现在我们初学者怎么可能发生很多新奇的事情？对不对？如果我们初学者发生了一些新奇的事情，肯定是个诈骗，电诈啊，怎么可能馅饼就砸到我了呢？对不对？又说是投资一点能赚好多钱，这怎么可能呢？有的时候就想，我们这种初学者一下子一修就出现某种奇幻的东西，这肯定是诈骗，毫无疑问，不管它就行了。其实我们学习的时候首先应该学到这些，对不对？我们修定，就老老实实修定，不管它出现什么，一个方法就是不管它。它不管出现什么样的说话、光明、明点、佛菩萨的相，一概不管。如果是真的，你不管它，它也会发生，它不会跑的；如果是假的，如果你去在乎它，就中了它的套路，中招之后然后再后悔、要调整，也比较麻烦。

所以我们在没有修之前，要知道有时候在修定过程当中，会发生各式各样的状况，有些时候会出现幻象，有些时候出现一些好的不好的都会有，不管好的不好的，我们都不要管。就像我们开车去很远的地方，在路上会遇到很多风景，有的时候看到很好的风景，天上看到很好的云彩，但是也不用管它，反正看到了也好，知道我看到了，的确不错，然后就继续往前走；不好的，今天遇到刮风下雨，风景也不好，那好，我经历到了，往前走。这就是正确的态度，是这样的。

所以说，我们在修法过程当中会出现“今天修得很不好”，然后出现一些恐怖的情形，我们就想：“哦，这个风景我看到了。”然后不用管它，继续往前走。如果碰到好的了，“这个风景也看到了，就是一片云而已”，然后就往前走。这样的话，在修行的过程当中，如果我们质量到了，就是我们不执著，它的功德慢慢会生起来。反过来讲，这些虚幻的东西，你执著之后就停滞在这儿了，被一些其实很低劣的骗术欺骗之后，我们就会在这个地方受到很大的损失。即便后面你调整好了，再重新出发，心理上也会受到一些打击，时间方面也会浪费。所以对我们修行来讲，最好的一种方式就是不管，什么都不要去执著。不管他给你授记也好，什么也好，我们就想：像我这样的人，授记肯定是绝对不可能的事情，我这么差的人怎么可能得到什么授记啊，这绝对是诈骗！你就想着这是诈骗就行了，就不用管它了。

反正每天按部就班地去做，这个是最保险的、非常保险的一种方式。因为像我们这种人，怎么可能刚开始修就达到这样一种程度？那就想都别想，是这样的。所以说，这样的话就是非常好。定的话，慢慢修之后，他的定、他的能力就产生出来了，逐渐就通过这样的方式不断地去学。当然，这个过程刚才讲了，它很简单，但是也很枯燥。就像跑步一样，它跑步的动作很简单，就是这样，但是跑一跑大家都不想跑了，哎呀，没什么乐趣，是这样的。但是如果你坚持的话，自己的身体素质啊还有很多方面慢慢就渐入佳境了。修行也是一样的，如果说能够习惯这种，慢慢慢慢他的心就会定下来。他没有得到其他的一种授记之类的，但他的心逐渐逐渐就可以专注了，他的心越来越专注。

这个定产生了之后呢，我们要念佛也好，我们的心就不会散乱，因为它已经训练好了，他的心能够一下子专注很长时间。他训练好了，就前面讲了一分钟，我在一分钟当中我可以很专注，然后就主动放弃。主动放弃之后，然后再开始，重新再开始一次，一分钟到了又开始。这个训练一段时间，也许是五个月，也许是六个月，也许一年。那么训练一年之后呢，或者半个月，或者半年之后呢，我这每一次一分钟质量都很好，这个时候就可以考虑增加时间，可以增加到两分钟再休息。因为这个时候我已经比较稳定了嘛，比较稳定我就可以增加时间了。我两分钟，然后主动放弃一次；然后再往下修的时候，五分钟我就专注，再放弃一次，是这样。然后这个时间就越来越长，十分钟的时候，就整个十分钟我的心都是很专注的，然后十分钟再放弃一次，就放松一下，然后再主动回来，不管修得好还是不好，就马上放弃这样。然后再往下修是半个小时很专注，然后一个小时很专注，逐渐逐渐禅定的功夫就起来了。

所以如果这个时候呢，你比如我要念佛，我就在一个小时当中念佛，我不会产生其他的杂念，因为你的心已经很专注了，你只要专注一个法，它就会一直在上面不动。我们刚开始是用木头啊、用石头啊、用佛像来训练我的心专注嘛，后面就把这个换了，你换成人无我空性也好，换成法无我空性也好，换成菩提心的修法也好，你换成其他的一种念佛也好，换成——比如说我们在参加法会的时候，把自己观成金刚萨埵，把这些观成坛城，当我一专注一观的时候，它就不动，它一直在这个状态当中，就是自己就是佛陀，这就是金刚萨埵。这样的话，他的能力会很强大。不管忏悔也好，还是说激发你心当中的很多的功德也好，都很重要。所以说这个定是很重要，但这个定学它是以前面的戒学为基础的。

昨天我们在回答问题的时候也回答过，如果你只是一个很简单的一种心安静，那不一定需要戒律。但是如果你要生起这个定学，你要奔着证悟这个角度去的话，那么你的这个戒律，它就会成为定的一种基础，通过戒律来发定。但是戒律本身不是产生定的一种直接因，它是一个很好的一种基础。因为守护戒律是你该断掉的一种烦恼，你断掉了烦恼，比如贪欲啊、瞋恚啊，这些通过戒律的话，就把很粗大的烦恼压制住了。你一方面肆无忌惮地生贪心，肆无忌惮地发脾气，肆无忌惮地造罪业，我们的身心是很污浊的。在这个很污浊的状态当中，这种环境当中要产生定，很困难。

就像我们打个比喻讲，比如说我们的环境当中，是在一个很吵闹的音乐会现场，重金属的音乐会现场，你在这儿去让你的心容易静吗？还是你到一个很寂静的山林里面容易静，对不对？就环境来讲的话，当然是在安静的环境当中更容易让自己的心静下来。你在非常嘈杂的环境当中，你要让自己的心产生某种境界是很困难的。所以说，我们贪心、瞋心各种业非常杂染很严重的时候，这种状态当中要产生一个禅定的心，那是很困难的。但是如果你通过守戒的方式，粗大的贪心、粗大的瞋心、严重的罪业，都通过守戒的方式已经平息到一定程度了，在这种状态当中、这种环境当中，你再去修禅定的话，就可能比较容易。是这样的，它这个氛围很好。所以我们为什么总是在寂静的地方，我们的心会比较平静，如果人多的地方啊、很嘈杂的地方，我们的心就跟着这些环境开始波动得很厉害，你要花更多的时间才能平复，要比你在寂静的地方花更多的时间才能平复。所以说呢，守戒它就可以让我们的相续调整到一个比较平稳的状态，这种比较平稳的状态对你生起稳固的禅定来讲有很大的帮助。所以说它主要是这个意思，不是说你守戒守好了就自动可以产生禅定，这个不是。你要产生禅定，它有一个正所缘，就是你要去观修它，它也有一个修禅定的方法。修禅定的方法就是刚才讲的，其实很简单。所以说你就通过这样子一缘专注的方法去修持禅定，同时你再通过守戒的方式遣除了很多生起禅定的一种障碍违缘，这样的话，你的禅定就容易产生。有了禅定之后，你的心很静，通过定来发挥。

那么，通过禅定一定能够产生证悟的智慧吗？这个也不一定。因为很多外道其实对于四禅八定这些他已经生起来了，初禅、二禅、三禅、四禅，包括无色定，有些外道都修得很好。但是呢，他们会不会通过这样一种禅定生起证悟的智慧呢？这个不会，它不是直接的近取因。直接的因是什么呢？就是智慧它一定有，比如说证悟，它一定要修持无我空性，必须要修人无我和修法无我才能够获得证悟。但是呢，这种证悟它必须要以这种禅定为基础，就是一个氛围，这个心很安静的时候，然后再有人无我、法无我的胜观见，以止观双运的方式，然后就可以产生证悟。

如果我们的心没有定的话，虽然你有胜观，比如说可能道友学过中观，有一部分道友学过中观，知道人无我，也知道法无我，知道一切万法离戏的大空性，但是他的心不定，他没有修过寂止。没修过寂止，他一上座的时候，可能观了一下无我空性，刚观可能十几二十秒，马上他的心就散乱了，他也没办法安住，安住不了。你如果安住不了的话，它的一种成果就出不来嘛。

那《入行论·静虑品》刚开始就讲了，这个禅定就像一个灯一样。注疏里面讲，比如说在我们的房间里面有很多壁画，或者说房间里面很多文字，那如果我们手上的这个灯、这个蜡烛，它如果摇晃得很厉害的话，或者说是忽明忽暗，亮了又灭，灭了又亮，这个时候我们就看不清楚，没办法完整阅读，它的很多细节也看不到。但是如果这个灯很稳定，比如说这个电灯它很稳定，我们觉得这个字是什么字，它表达啥意思，我们就很清楚，就可以阅读到它。所以说我们修行也是一样的，如果我们的心动得很厉害，虽然有胜观见，虽然有这样的空性见，但是它没办法发挥它的作用。如果他的心是定下来的，然后再有这个胜观见，他就可以稳定地发挥他胜观的无我空性的一种作用。所以这个状态下面修下去，他就可以断烦恼，就可以获得证悟，就是这样的。

所以说这个定学，它是慧学的一种基础，它就是前前为因，后后为果。但如果是粗浅的，就没有这个次第。粗浅的，比如说我们听闻的智慧、思维的智慧，前面需不需要有这种戒、定呢？它不一定需要。但是如果说是要产生那种证悟，奔着证悟实相的角度来讲，戒定慧三学，那肯定是因为这个是道之基础，它是入解脱道的基础，所以它的标准、它的起点本来就很高。它并不是一个世间的所谓的定，或者比较肤浅的定，它是要让我们获得解脱的这样一种三学，它是道之基础，所以它的起点就比平时的一种起点要高得多，这样一种高标准。

所以说我们要守护这个戒律，要守戒。守戒之后，如果说守护得没有很圆满，有的时候犯了分支戒律的话，每天我们要忏悔，通过拜佛、通过念百字明等等方式来忏悔自己，就是在守护戒律不是很清净的时候要忏悔。如果是破了根本的戒律的话，我们忏悔之后，居士戒也是可以重受。如果这个戒破了之后，居士戒可以重受。第一个，就比如说我的戒律破了，根本戒破了，根本戒就比如说杀人，或者比如说偷了东西，已经超过了破根本戒的一种价值了。这样的话，破了戒律之后，他这个戒体没有了。但戒体没有了，对于居士来讲的话，第一个要认真忏悔。如果说忏悔在梦中出现了一种清净的相，比如说梦到了爬雪山、沐浴、穿白衣等等，那么这样的话，有了相之后，就可以再找传戒的法师重新传戒，他还是可以重新再得到这个居士戒律，是这样的。

修定呢，当然平时我们要安排时间，早晚或者自己前面讲的状态比较好的时间段去串习。刚开始的时候，大多数的人，当然有些人他一观就容易相应，但大多数的人在修禅定的时候，刚开始都是心猿意马的，根本就安住不了，修一段时间可能就很容易放弃，特别容易放弃。但是，如果我们下决心的话，不管怎么样，我们不要放弃，就像宗萨班智达经常讲的，哪怕每天五分钟、十分钟，每天安排这样的时间来串习自己的禅定，其实都是很有必要的。要养成一种习惯，熟悉它，每天慢慢习惯之后，我们再加强、增加它的时间，这个是可以的。

然后就是慧学，要证悟一切万法空性的智慧，戒定慧三学。在刚开始的时候，它是属于有漏的，对于我们来讲，作为入道的基础，刚开始我们学的时候，它这个戒定慧也是在不断地增长，随着我们福德和智慧的增长，它也在不断地增长。到了后面证悟的时候，它就会变成无漏的三学：戒律就变成无漏的戒律，禅定就是无漏的禅定，然后智慧就是真正证悟的智慧。所以说它既是道的基础，也是道的核心。

有些时候的基础，好像是最早的、不起眼的意思，有的时候我们会轻视：哦，这个是基础。就像我们轻视前行，“这个是前行，它不是正行”，我们的内心当中就自带一种觉得它不重要的心态。但有的时候它是前行，它也是贯穿整个修道的。我们在修正行的时候，前行的这些修法、它的一种功能，都是通过增上的方式存在。所以说越往上修，前行的一种功德和力量就融入到上面的修法当中去了，它是一个增上的方式存在，所以它一直要贯穿，比如说出离心这些，它一直要贯穿整个修行，只不过往上修的时候，它有某种升华。

所以此处讲“道之基础”，它其实也是“道的核心”的意思。在整个修道过程当中，戒定慧都是需要有的，并不是入道的时候有戒定慧，修到后面的时候就没有戒定慧，不是这个意思。如果我们这样理解就错误了。所以“道之基础”意思是三学处，我们首先要了解，戒定慧三学在我们入道、修道的时候是很重要的。

然后怎么样去修呢？首先我们要了解戒律。前面我们讲了，戒律不是一个束缚我们的地方，不是我们需要害怕的地方。我们需要害怕的不是戒律，我们要害怕的是罪业，是烦恼。罪和烦恼是我们的大敌，是我们的敌人。如果我们放纵它，那相当于养虎为患一样。所以，如果放纵我们的烦恼、放纵我们的恶业，就是养虎为患。我们有些时候很恐怖：“哎呦，不敢受戒啊”，好像特别恐怖。但是我们真正需要恐怖的并不是戒律，我们需要恐怖的是罪业和烦恼。

而这个戒律可以对治罪业和烦恼。所以说我们要量力而行，根据自己的情况去守护这个戒律。有些时候呢，家庭环境这一方面呢，可能有些戒律、有些戒呢可能不一定很适合守，但有些是可以的。所以我们昨天、前天也讲过嘛，如果我们要——怎么说，我们要先学习，先要学习戒律。我们如果要守这个戒，我们要提前学，知道所守的戒在什么情况下是犯戒的，什么情况下是不犯戒的，怎么守护它，这样我们要有个了解。了解完之后下决心：哦，我要守。守了之后，一旦得到戒体之后，然后每天就是护持这个戒律。如果有些时候不起意的时候，哎，知道，哦，这个要犯戒，这个不能做，如果这样做就会犯戒，就经常以正知正念提醒自己，守护这个戒律嘛，是这样的。

然后下面讲呢，无偏广闻多师各种法，然后就入正道了，最初入正道叫广闻多师。广闻多师是很重要的哦。为什么要广闻呢？主要是这个佛法，尽量要听得很多，因为听得越多呢，我们自己对于佛法的了解就越多。如果我们对佛法的了解越多，然后我们可以思维的、遣除怀疑的方面就越多。所以它叫广闻多师啊，就平时我们讲的要多闻思。多闻思是这样，因为我们所修行的就是闻思修。所以说如果你不听闻，你就不知道怎么修。你如果不听闻的话，整个修行的理念、整个修行的一种过程、修行的原理我们都不懂，如果不听的话，就不了解。听完之后，他可能是听了或者听懂了，但是他的怀疑没遣除，必须要思维。思维就是通过所听闻的，进一步地去想，去看书，把很多的问题想清楚。如果有怀疑呢，就遣除怀疑，提炼出正见，很清净的正见。然后有了正见之后，闻思之后就开始修了。你修什么呢？修的就是这个正见。你如果没有正见，你是修不了的，没办法修行的。

就好像什么呢？就好像比如说是赛车、赛马一样的。那么就是说我们在赛车或者赛马之前，它必须首先要勘察这个场地，从这个地方跑到那个地方，中间会经过什么样一种路段，它有多少公里，这个是起点，那是终点，首先要考察得很清楚。考察完之后呢，然后正式开赛，是这样的。所以闻思就是考察路线，正式开赛就是修。如果说你直接就修，你往哪里跑，对不对？哪是起点，哪是终点，一无所知，乱跑一气，就没有意义了。所以说如果你没有经过前面的勘察，直接去修的话，其实你并不知道怎么跑，往哪里跑，根本不清楚。但是呢，如果你只是闻思不修呢，就相当于你把场地勘察好了，但你从来不跑了，你不干了，你就退赛了，或者就取消了，这样的话，你前期的勘察就变成没有意义了。所以闻思之后呢，提炼出见解，这个见解是后面我们要修直接用它的。所以说我们如果只是热衷于闻思，不去修的话，就相当于我们把场地勘察好之后你就放弃了，根本不跑，那就不行了。所以闻思修它是配合起来的，闻思是为了后面的修。我们现在的认真闻思，是为了后面第三个阶段认认真真地、真实地去修持这个法，所以说我们要作闻思。修行呢，一定要修见解，修正确的见解，是这样的。如果没有见解呢，就叫盲修瞎练，没有任何意义，就像乱跑一样，根本没有目的。

所以说我们要广闻多师啊。这广闻多师呢，也分不同情况。如果是有些出家人，或者有些居士，他的时间很多，也没有什么经济压力，琐事很少，他时间很多的话，就可以广闻多师。尽量多闻，比如说《五部大论》呢，比如说《弥勒五论》呢，比如各种各样的显密教法呀，像这样的，听得越多，思维越多，见解就越丰富。见解越丰富，他在修的时候，各种怀疑都可以遣除掉。当然这个是最好的了。

还有一些呢，比如有些居士他可能没有这么多时间，琐事很多，家庭的事情啊，工作的事情啊，各种各样的事情很多；有些是年龄问题，可能能力方面是有所衰退的。那么这种情况下的话，我们要用的法一定要多闻思。比如说五加行，比如说大圆满前行这个四加行怎么修，我一定要搞清楚，把它遣除怀疑。然后因为要打坐修嘛，修四加行、修出离心的时候呢，我要修的这个法一定要搞明白。五加行这个每一个——皈依的修法是怎么回事？菩提心的修法怎么回事？曼札是怎么修的？金刚萨埵是怎么修的？上师瑜伽是怎么修的？颇瓦怎么修的？那么这一部分的法，一定要在这个法当中广闻多思，尽量多去看注释，看各种讲解，把这个问题搞明白，把这个问题思维透，因为这个是你要用的。所以说如果我们时间少、时间短的话，我们要修的这部分法呢，一定要把它思维清楚，比如无常啊，无常的修法啊，或者其他的轮回过患呢，这些方面的法我们要多修；或者说往生极乐世界的四因，往生四因，这个我也要多了解。我要用的这部分法要了解，这样的话，反正总而言之就不能够盲修瞎练。所以这个要看情况。

这里面还有一个叫无偏。无偏呢，就是并不偏袒于某一类法，这个是最严格的。不管是格鲁派也好，还是萨迦派也好，宁玛派也好，汉地显宗也好，汉地的禅宗也好等等，反正只要这些都是正统的佛法，我们都要无偏地去广闻、去多思，至少对那些不要抵触，不要排斥，不要去自赞毁他，这个是毫无意义的。同样都是能够让众生获得解脱的法的话，我们就不需要去产生一个偏袒的心，无偏地尽量多地去听闻，不管是哪个教派的法，只要对我们的修行有利，那都可以去听闻。有些时候是听现场，有些是听录音，有些去看法本，反正是有这样的必要性的。

总而言之，即使我们做不到的话，我们就多去闻思，但是主修的还是自己教派的法，主要修行的还是自己教派的法。因为自己教派的法和自己是最有因缘的，是这样的。这样去修持，在我们的态度方面呢，就是要对所有的宗派都产生一种包容的态度，这个是很重要的，不要去诋毁，也不要去排斥。

但是呢，是不是我们就需要到处跑？既然这里面讲了到处跑，其实有时跑多了之后，心会散乱。有些时候来讲，法王上师经常讲的话，法王上师其实他是非常包容的，但是呢，他对于和自己有因缘的弟子，他也讲，有时候如果你在这个传承当中，最好长时间地在一个传承当中修行。你要去学别的都可以，但是呢，你主要的闻思修方面，还是自己这一个传承比较好。因为在这个传承当中，你的念诵，还有你这种思维的方式，还有抉择见解的方式，它都比较纯熟了。你纯熟之后呢，只要加深就可以，调伏烦恼只要加深就可以了。

但是如果你频繁地调换道场、频繁调换传承的话，调换之后，他这个地方的要求又不一样。他给你发一个新的念诵集，你看到这个念，是这样的。你这个灌顶之后呢，你听了灌顶，这灌顶每天要观修半小时这个大圆满，你必须要怎么样，又开始叠加很多很多的任务。你因为接了之后呢，时间又不够，你不接呢，好像又违背这个教言一样，所以有些时候也会出现这样一种问题。

所以说，在不影响我们自己主要的闻思修课程或者任务的前提之下，不排斥其他的宗派，如果对我们修行有利的，我就去学一学，但是不要影响你的主线，主线不要影响。如果不影响主线呢，我们就可以在这个当中得到最大的利益。因为我们自己每天所做的、所祈祷的，你并不需要去来回调换。如果来回调换之后呢，你调换到其他地方，他有他的要求，你不做也不行，做的话好像以前的要放弃也不好，不愿意放弃，好像又感觉没有很多时间。

所以有些时候呢，我们在这样做的时候，我们也要去了解，因为法王上师对我们来讲也会有一些这种教导。并不是说不能够去听很多，其实我也听了很多其他的法，也看很多其他大德的教诫，很多法我也看，但我主要的还是法王上师一脉传下来的，他讲解的方式，还有这些方面。我每天的功课、所修、念修的这些呢，都是一脉相承的。所以这样也只需要每天不断地去加深就行了。否则如果我去做的话，这个上师他给你灌顶完之后，他有他的要求，你必须要做什么什么，你要增加很多，这个是有的时候可能不一定做得到。这样呢，排斥是没有排斥的，但是我自己时间也有限，精力有限。这样如果说是比较专注地学下去的话，其实对我的利益可能是最大的，也是这样。

那为什么我们要无偏广闻，多学、多思各种法呢？就因为我们相续当中，无始轮回，它各种邪见特别重，很多很多邪见。这种邪见通过什么来遣除呢？我们在世间当中的这种见解呢，它有的时候是直接和解脱道相悖的，它是和解脱相违背的。所以说这个邪见呢，只要我们在相续当中很多世间的见解如果不遣除、如果不调整的话，就没办法入道修道。所以说我们必须要生起正见，那么生起正见就是要闻思佛法，通过听闻、闻思佛法来生起正见，来遣除怀疑。否则的话，你是没有途径的，没有一个途径可以遣除我们相续当中的怀疑。

比如说，我们很多人生长的环境、受教育的环境，他就没有所谓的轮回之说，没有这样因果之说，没有三世因果，是这样的。所以这个方面来讲呢，很多人认为没有解脱道，没有轮回，死了之后就死了，不会再有下一世，也没有三世因果。内心当中如果有这种见解的话，他就不愿意投入很多去取舍，比如说要断恶行善，他就不愿意做。不愿意做的话，他相续当中如果不愿意去——他不相信前后世，也不相信前后世的因果，他也不愿意去取舍。不愿意取舍的话，那么就是说你该取的没取，该舍的没舍。在这一世当中呢，这个时间、这个人身就浪费了，而且造下了很多这些堕落的因缘。这样当我们死的时候，一旦死亡之后发现如果有轮回，那个时候再后悔也来不及了，时间来不及，是这样的。所以我们相续当中其实存在着很多很多这方面的邪见。

那么这个邪见通过什么来遣除呢？这个邪见就通过闻思来遣除。你如果不听、不思维，你就没办法知道，哦，这其实还有一种叫做因果见，就是说有轮回、有解脱。那如果你学习之后，慢慢慢慢地通过学习，不断地学习，学习很长时间，系统性地学习、持续性地学习，这个时候呢，慢慢慢慢正见产生了，以前的一种不好的见解慢慢慢慢就去掉了，是这样。所以说我们学习佛法呢，就是需要一个稳定的、长期的、认真的这种方式去学。如果说是碎片化的学习，有的时候我们在网上看一些碎片化的教言，就感觉哎很好，这位是一个大德讲的一段话很好，那个大德讲了一段话很好，是很好，但是呢，没办法在我们内心当中产生一个很稳固的见解。

那么怎么样产生这个稳固的见解呢？就是系统地学，时间长、系统地学。如果我们有机会的话，就每天学。这段时间我们就每天会讲，基本上每天会讲，中间可能会休息，但每天会讲。这样用连续性地学的话，我们的见解就不会中间断很远，思维会连续性地运转，然后见解慢慢慢慢对于佛法的闻、思、修，对于佛法方面的各种修行的方式，逐渐逐渐就会在相续当中，通过比较每天听、每天学的方式，效果就比较好。至少的话，每一周不管怎么样，至少每周应该学一次，而不是说几个月都不听，然后突然听几堂课，指望在突然听几堂课当中去改变我们的相续、引发正见，很困难的。

所以说，不管再怎么样，我们，比如说我们现在是加行班，加行班呢，我们就把这个加行班的课程连续地学习。它这个学习有个连续性很重要，中间不要间断，即便间断，不要间断的时间太久了。连续性地学，他的思维——他对佛法的一种思维，它的次第性啊，它的一种连贯性，就像我们上学是一样的嘛，对不对？我们读书上学，其实也是连贯性很重要。他所学的每一门课，一步步学下来，我们的思维是连贯的，所以它产生的智慧，最后得到的收获也是最大的。所以我们学习佛法，不管是学前行也好，还是学《入行论》也好，还是学中观也好，不管学什么，每天或者一段时间，要一个星期、一个星期这样去安排课程，它的连续性很强，它是系统性的。系统性地学习，智慧方面就会连续不断地得到，所以它遣除我们怀疑的效果也会非常好。

所以说，我们为什么说不要间断闻思修行，对不对？也不要频率太高地跑来跑去。因为我们跑得越多，我们的心就越散。本来就是，我们每天即便啥都不做，坐下来听课都不一定能够接收到百分之百的信息，何况说你这样心是飘着的。因为一跑到一个地方，我们就有经验嘛，如果到了一个陌生的环境或者人很多，我们的心自动就散了，自动就散到各种地方。这个时候我们要去保持内心当中的正见、这些正知见也是很困难的。所以有的时候，我们专注地坐下来听，都不一定能够理解多少，何况是说这个心跑得很多、想得很多，这样的话，让我们的心很专注地接收这个佛法的确是很困难。

所以说，如果有可能性的话，不管是在哪个道场、哪个传承，就是要稳定地学。如果有这个机会，咱们现在是有机会、有安排的。所以这个课程，它其实都是一科一科这样学下去，这个对我们稳定相续当中对于修行、对于解脱的一种正见非常重要，极其重要。当然，比如像佛学院这些，每天都有课程，那收获就更大了，每天都有听课的、有讲考的，这个收获就更大了。但是，城市里面可能很多道友没有这样一种环境，但要尽量地保持连续性，一周两堂课、三堂课，或者说是四堂，或者最迟一周一堂课，这个频率是要保持的。其实一周一堂课都有点少了，但是不管怎么样，就看情况。如果一周当中没有一起学的课程，就我们自己安排听课。不管怎么样，每天听的话，我们自己的见解比较稳定，这个其实来讲是特别重要的。

所以要如是广闻多思，有了见解，我们才能够对治相续当中的各种邪见。我们内心当中时不时地就会蹦出来一个邪见：“到底有没有解脱啊？”“到底有没有因果啊？”“为什么有些人造善法，他没有好善果，对不对？为什么有些恶人造了恶业，他们没有恶报？这是什么原因？”这个其实佛经里面早就讲了，早就把这个问题讲得很清楚了，它是三世因果啊！

三世因果，就是我们现在所造的善业，所有的业——这个“业”就是行为的意思嘛，好的行为、不好的行为——造了之后，它不会马上就成熟，它有一个生长期、酝酿期。就像我们种田、种庄稼一样，你在播种季播种的时候，它不会第二天就冒出来。播完种之后，还要耕耘，要浇水，要给它时间生长。这个种子也需要力量，每天浇水，阳光照射，就是给它力量。然后一段时间之后，它慢慢才开始生根发芽。那个时候还不能吃，还要长，慢慢长，长大之后开始开花，开完花之后开始结果，果实还要酝酿一段时间才成熟。所以你看，这个种子种下去，它其实有时间周期的，有的时候会跨一个季度，比如说春天播的，夏天再收获；春天播的，秋天再收获；春天播的，冬天收获；甚至于今年播的，第二年、过几年才收获。

所以其实我们的因果也是这样一个道理，它不会说造了善马上就成熟，它不会。我们现在所受的一种安乐，好的果还有不好的果，它其实是果季，就是收获季了。收获季它的因在前面，或者在前世当中，或者在前前世当中。以前我们造的这个业，它慢慢增长，在我们那一世当中，我们的身体已经来不及了，所以它换一个身体继续生长，在现在这个身体当中，它的果才成熟。但是我们现在所造的善业呢，它要慢慢再生长，要到下一世、再下一世再生长。所以它是两条线，现在我们所受的安乐和痛苦，是以前的因引过来的；现在我们的因呢，它的果在后面。

所以如果有三世因果，这个问题就好解决了，就好解释了。如果我们有人说，只有这一世，“这一世造了这么多的善业，为什么他还有痛苦啊？造恶业的人为什么还有快乐啊？”现在那个恶人他造恶业，是种以后的苦果之因；这个恶人他自己这么快乐，是感受他以前前世所造善业的一种果。二者之间其实就是两条线，只不过在一个时间段当中重合了而已。我们就误认为“修了善法没有善果，造了恶业没有恶果”，这是我们误认为的，把它们放在一起了。但其实是两条线、三条线、更多条线，互相之间都是平行的道理。所以这些我们要多学，学完之后，我们对因果不虚、因缘不虚，这个才产生一个正见。有了这个见解之后，我们才可以慢慢生起这样一种决心：一定要无论如何，遇到怎么样的艰难困苦，都要学下去，都要修行下去。因为这个是通过闻思认定的路。如果你没有闻思，你就是懵的，对很多问题你想不明白，所以有时候一旦遇到违缘的时候，就很容易退失了。

但是如果你把一些闻思闻思得很好，你知道：哦，在修道过程当中，这些情况都会出现，如果出现是什么原因你知道很清楚的话，你就不会因为一些大的违缘、小的违缘就退失掉了，你仍然会努力前行。这个就是我们为什么要

的原因。

然后下面讲

那么这个三门呢，门就是一种途径的意思。比如我们要进入房间，它也需要门，它就是一种方便，就是一种途径。三门呢，就是三种途径。那么这三种是什么途径呢？是产生善业和恶业的途径。产生善业和恶业有三种途径：身、语、意三门。或者善业和恶业呢，要不然是通过身体造的善恶，比如说我们身体去放生啊、顶礼啊，这个是身的善法；比如说杀生啊、打人啊，这个就是属于身体的恶业，是这样的，它通过身体为门而造下的一种恶业和善业。语言呢也是一样的，如果你说这样一种柔软语啊，说赞叹佛法等等，这一方面就是语的善法；还有如果你骂人啊、说妄语啊，这个就是语言的恶业，这样它又是一个产生善恶的门。心呢也是一样，你产生善心、产生恶心，那么这个心呢，就是产生善恶业的门。这个三门，就是讲身语意。身语意它其实归纳起来，学过《大圆满前行》的道友知道，就身三、语四、意三嘛，它有十善业道和十恶业道。身体有三个：杀生、偷盗、邪淫；而语言呢，有妄语、两舌、恶口、绮语，有这四种；然后心呢、意呢，就是有贪心、嗔心和邪见，就是三种。有身三、语四、意三，总共加起来有十恶业，反过来就是十善业，是这样的。

所以说这个

平时如果我们不修行的话，我们开始入道的时候呢，我们要尽量地去调伏三门，让三门寂静。当然作为一个初学者来讲呢，一下子就能够三门寂静有困难，我们要逐步地调伏三门，逐步地让三门寂静，是这样的。那么这三门当中最容易做的，相对来讲比较容易的是身语。身体和语言相对来讲比较容易控制，是这样的。比如说我们守了戒律啊，我们身体不要去造这样一种恶业，然后语言呢，不要说妄语啊，这些身语比较容易控制。心不好控制，内心不好控制，是这样的。那么身语意三门呢，是相辅相成的，我们在初学者阶段，可以在早期以控制身语、让身语寂静的方式来影响我们的心。我的身体和语言寂静了，然后也可以影响到我的心，主要是通过调伏身语，然后间接地逐渐逐渐调伏自己的心，因为心是很难控制的，是这样的。比如说我们守戒，我们可能身体上并没有杀人，但是我的心里面呢，可能产生很多恶心。心很难控制，身体比较容易控制，是这样的。所以我们早期的时候是以身体和语言寂静，然后逐渐逐渐去影响我们的内心。反过来讲，我们内心当中要发誓，要发誓愿：我一定要认认真真地去调伏自己的身语，调伏自己的意。所以其实身语意三门可以很好地配合起来，但是初学者呢，还是以身语为主。是吧，心就很难，调伏心让心很听话很困难。但是身体守规矩啊、说话注意方式啊，这个其实来讲不是修行的人，比较文明的国度它都是有的，你的身体怎么样去做，你的语言不要去乱喊乱叫啊、不要说粗语啊，这一方面来讲的话比较容易，但是内心当中要控制的话，如果不是认认真真地修行这个佛法呢，还是很困难的。

所谓“三门寂静，调伏自相续”，然后就通过三门寂静的方式，逐渐逐渐把自己的相续——相续就是心识嘛，怎么叫相续呢？它就连续不断，前一刹那的心传递到这一刹那的心，这一刹那到下一刹那。所以我们说这个就叫心相续，它是连续不断，就像一条大河一样。像大河一样，它就是那个水连续不断地去流，每个刹那都不一样，每个刹那都变化，但是呢，它又汇聚成一条大河。所以我们的心呢，其实是刹那刹那生灭的，但是它有一个连续性，它相续不断、连续不断，都叫心相续。我们的业啊，我们的修行啊，都是在心上面安立的。所以说我们要修行呢，主要是调伏自己的心，调伏自己的相续。但是呢，调伏自己相续呢，它要用很多方法，积聚资粮啊，听闻佛法啊，亲近善知识啊，不间断地闻思修行，长期的学习，慢慢慢慢我们的心就会调整。以前的一种不好的行为啊，以前不好的一种思想啊，逐渐逐渐通过我们学习，不断地学习佛法的话，慢慢就可以调伏。因为我们的这个心啊，它就是一个因缘法，我们的心是因缘法，你给它什么因缘，它就变成什么样子，是这样的。

如果你给它闻思修的因缘，你给它佛法的因缘，它就会变成佛法的样子。如果你给它世间法的因缘，很暴恶的、很卑劣的，很多很多不好的一种因缘给它，心就变得很恶。所以说为什么我们要在一个学习善法的团体当中，为什么我们要不断地去缘佛法、闻思修呢？这个就是给我们的心善的因缘，给我们的心解脱的因缘。如果给它的因缘越多，它就变得越快。如果你停止了闻思修行，然后每天我们的心所缘的、所执著的就是外面的一些世间八法呀，很多很多生烦恼的、生贪嗔痴的这种因缘，你缘得越多，心就相当于你给它很多很多不好的因缘，所以你给心很多不好的因缘，它就变成这个不好的样子。所以说这个就是一种关系，所以我们的心它是因缘法，它是可以变成任何的一种状态，那么就看我们给它什么因缘了。如果你给这个心净土的因缘，它就会变成往生净土的一种能量；如果你这个心变成了菩提心摄持，经常修菩提心，很多菩提的因素去影响这个心的话，我们的心就会变成菩提心。那么一产生菩提心的时候，那就是离欲众生了，它没有别的心，是这样的。所以说我们一定要给它经常性的、连续不断地给这个心有关解脱的、有关调伏它的因缘，慢慢慢慢就持续地给它，尽量地把那种不好的因缘减少，能断就断，断不了就减少，是这样的。所以说不好的因缘，在心上面尽量少给它，这样的话我们在这个过程当中，心就慢慢慢慢调伏了，是这样的。所以我们一定要知道这个心可塑性很强，可塑性特别强。

这就是说我们了解这个之后，我们就知道绝对有解脱的机会。这个解不解脱是看你自己，对不对？别人是影响不了的，是你自己怎么给它解脱的因缘呢？什么因缘呢？闻思修行。对佛法、对这个经典、对论典、对窍诀、对很多修行的法要，不断地听闻，不断地思维，不断地观修，座上座下都经常去修。这样的话，我们心上面就有很多很多解脱的因缘。慢慢慢慢，它的因缘越多了，因缘一旦多了之后，种子就变果了，这个因就变成果。一旦变成果之后呢，我们就该调伏就调伏了，该获得解脱就去解脱了，是这样的。

所以说你解不解脱，其实还是看我们怎么样去创造修行的因缘。如果我们每天都很散乱，每天很长时间不修习、不闻思、不修行，这样的话，就是我们背着一个佛弟子的头衔，但是每天所做的听闻、思维、修行、功课都很少，就说明什么？就说明给它的因缘很少。如果我们给它的因缘很少，你还想它很快解脱，那是不可能的事情。因和果之间没有偶然，没有偶然的，它就是必然的。你有什么因，它一定是什么果。你给因的力量越多，它成熟在果上面的一种因素就越多，是这样的。

一个好的产品，比如这个产品很好，这辆车很好，这个房子很好，那么这个果如果是很好的，我们去观察它的每个因都是很好的。肯定是，毫无疑问，绝对是。这是一辆质量很好的车，你去观察它每个零件、每个工艺、它的原材料、它的工厂，还有工人的一种素质、它的设备，它能够造出这么好的车，它所有的条件都是好的。如果它的因不好，对不对？原材料不好，工人不好，技术不好，它造出来的成品那肯定是不好的，很多故障。如果这个房子的质量好，它的原材料、它的施工、它的监工、它的各方面的指标肯定都是好的。所以说因和果之间没有偶然的，没有运气好，就是必然的。所以说我们怎么投入，对不对？你如果投入的因都是好的因，那果肯定是好的，所以这个不会白投入的。我们修了这么多法，最后发现说完完全全要空耗了，这个绝无可能。这个因和果的关系是绝对的，没有偶然的，没有运气好的，是这样的。

所以如果我们在因上面很认真，比如发心很清净，我修善法方面，我就尽量很多很多优质的因缘都在这个因上面，那么慢慢慢慢把这个因变成果的时候，在果上面体现的时候，所有你在因上面的优势，你在因上面所有优秀的因素，在果上面都会体现出来。就像刚才讲的一样，这辆车，好车的所有因上面、零件上面所有优良的因素在果上面都会有体现，它不会空耗。如果你的因上面、零件上面有一点瑕疵，那成品上面肯定会体现出来的，这个毫无疑问。因和果之间就是这样。

我们修善法，为什么我们说修善法一定尽量地让这个善法清净？因为它现在是种的因，如果我们不注意的话，现在种的因里面如果夹杂了很多烦恼、不清净的东西，那么它在酝酿过程当中，它的种子不好，它在生长过程当中，它自然而然就把这个不好的因素带到果上面去了。而我们在受果的时候，我们不希望很多不确定的或者不好的、不圆满的因素。比如说我们在感受快乐的时候，我们不愿意在感受快乐的时候突然中断了，或者时间很短，对不对？我们这个快乐的果巴不得时间越长越好，中间不会有什么违缘。如果要做到这个，你的因上面就必须要清净。如果你因上面，你在造这个善法的时候，夹杂了不好的因，没有及时地去掉，那么这个不好的因和你的善果就已经混杂在一起了。混杂在一起，它带着不好的东西慢慢成熟的时候，在果位的时候，它在你果上面就会成熟出来，就会有所体现，是这样的。

所以说我们平时做的时候，尽量就是不要造恶业，然后造善法的时候，尽量用清净的善法去造，是这样的。如果我们保证不了，咋办？保证不了，我们就在回向之前——就像我们回向之前，我们说一定要忏悔，要把如果这次讲闻过程当中，假如说我讲的时候产生了不好的想法或者讲错了，听的时候产生了不好的想法或者不如法，那么我们在回向之前就一个作意，先把这一部分不好的东西去除，尽量把它去除，我们做一个忏悔，然后再做回向。这样的话，其实我们每天这样回向的原因也是这样的一个意思。

所以我们修法，每天晚上的时候，今天白天的修法有过失的，我们再认真忏悔，在上师三宝面前忏悔。然后所剩下的清净的善根，我再做回向。这样的话就是一个补救，这个补救我们就一直要去提炼出最好的一种善根。为什么要提炼呢？因为这个善根是你自己以后要用的，这个不是给别人修的，这个是你以后自己要用的。比如说你做饭，对不对？这个饭是我自己要吃的，所以说我要把这个菜洗干净，把这个东西做得很好，因为我要吃的呀。这个房子如果是自己要住的房子，我在这个房屋要住好几十年呢，我一定要监工，材料要用好的，各方面都要用好的，是这样的，尽量不要让它不好的成分进去。

所以说我们现在所修的这个善根，是我们以后要用的，所以我不希望以后在成熟果的时候出什么岔子，或者后面我发现当年修的善根它其实很虚假，就是为了在别人面前好像体现我修善法，其实看起来是善法，心里边空空荡荡的，啥都没有，不但没有好的东西，而且还夹杂了好多烦恼，对不对？比如我们发心的时候，我们修行的时候，如果里面夹杂了很多不好的心的话，那么看起来是善根，其实你打开之后，今天所造的善根里面有贪欲，有嗔恨，有嫉妒，有后悔，有很多很多东西。你看起来是一个善根包，你打开这个包的时候，里面好多不好的东西，真正好用的东西很少。那么你要用这个善根去成熟你的果，这个很困难。

那如果我们在修善法的时候很注意该有的出离心、菩提心，发心很清净，我们今天的这个善根，我们继续观察，一打开的时候，里面都是好多优质的东西啊，善根体空也有，菩提心也有，信心也有，这些都有。这个善根就很好，这个善根慢慢成熟之后，当成熟果位的时候，我感受这个果——这个善根成熟的果，那就是非常好的。所以这个就是我们因果之间的必然关系嘛。对我们修行来讲的话，这个要知道的，我们不要假装修行，假装修行没有意义的。

如果我们选择了修行，就应该认真修。当然了，刚开始的时候它会有瑕疵，这个没办法，但是我们的态度一定要知道：要修行，我要认真修。哪怕是念一句咒语，我都要把这一句咒语变得有质量，而就不要随随便便应付。你应付的话，你好像是修了，但是你打开的时候，比如你今天念了一万遍心咒，你观察的时候，这一万遍心咒里面啥都没有，对不对？很多各种烦恼都在里面，那你就念它干啥呢？其实浪费时间而已。

所以说我们要知道这个因和果之间的关系，它是必然的，因上面的所有的因素在果上面都会有体现。所以说为了以后我们自己在感受果的时候，能够感受到一种纯粹的善果或者解脱果，或者说很快成熟、很有力量地成熟的话，那我们在因的时候——比如说现在就是在因的时候，每天修五加行啊，发心做事情啊，还有听法啊、思维啊——这些在因的上面的时候，一定要尽量把好的东西多加进去，不好的东西尽量剔除出去。这个对我们来讲是非常非常重要的，是这样的。

我们讲的时候，就是通过这样的方式不断去影响我们的相续。我们的相续是可以改造的，解不解脱，快不快乐，主要不是其他人，主要是我们自己对这个问题有没有认识到位。认识到位了，我们就会愿意去做。逐渐逐渐，我们的心可塑性特别强，它可以变成一个很善良的人，心也可以变得很恶劣，就看你给它什么因缘了。

所以说我们要接触好的团队，虽然这个团队里面修行有好有差，但是大家主要的都是想要向善的，而且所学习的内容都是让我们向善的，都是让我们解脱的，互相督促也是让我们去去掉恶业的，是这样。虽然不完美，但是它已经是很好的一个团队了，所以我们要尽量地依持这个团队，不要离这个团队太久太远。只有这个团队有氛围，我们才愿意互相督促、互相帮助，这样我们会走得很远。你单打独斗是走不远的，或者到处乱跑，有的时候心里很散，也不一定能够走得远。

所以说比较稳定的方式，是持续性地去闻思修行，把这个法，前行也好，入中也好，中观也好，认认真真地一堂课一堂课慢慢去学，不着急，不着急。反正学习一堂，得到一堂的收获；学习一堂，得到一个……它这个智慧是要积累、沉淀的。好像学的时候我们感觉调伏不了烦恼或者怎么样，其实他在学的过程当中，他的智慧在慢慢沉淀、积累，到了一定时间的时候，它的效果就出来了。就像我们上学一样，很多你学的东西也用不上，但是你在学的过程当中，你的思维方式打开了，还有智慧的沉淀，到了一定时间的时候，它都会发挥它的一种整体作用，是这样的。

所以说我们不要以为“现在好像学了之后也起不到作用啊”，千万不要这样想。听到的每一堂课都是有用的，你自己所学的每一堂课都是有用的，它是一个沉淀积累的过程，到了一定时间之后，就说是厚积薄发了，是这样。它一下子遇到一个因缘出来之后，马上心相续就变得很明显。所以我们自己在这个过程当中也要认认真真地去好好学，尤其是在有机会的时候不要错过了，否则的话，以后再想学的时候是没有这个条件了，那就会很后悔，是这样的。

比如“三门寂静，调伏自相续”，我们今天讲到这个地方。没有讲完不要紧的，也不着急。

简单回答几个问题。这里说想问堪布两个问题：

一个是堪布提到系解脱《一子续》，请问要具备哪些条件才可以读诵以及佩戴？

佩戴系解脱的话，法王上师有一次在回答问题的时候说，如果得过四灌顶，得过四灌顶的就可以佩戴，这个系解脱可以佩戴，是这样的。当然如果你得过《一子续》，本身得过《一子续》的灌顶，得过《上师心滴》，那就更好。但是如果没得过《上师心滴》，没得过《一子续》的灌顶，得过四灌顶也可以，得过四灌顶的道友就可以佩戴这个《一子续》，就是系解脱嘛。读诵的话应该有它的传承，有它的传承可以读诵。你得过四灌顶，然后得过这个传承，就应该可以读诵。那如果说是由证悟的上师开许你可以念诵，特殊的也可以特殊，但是一般来讲，应该得到系解脱的灌顶和传承之后才可以读诵。佩戴的话，前面讲了，就是得四灌顶之后可以佩戴。

第二个问题，“每次打坐排垢气时，从吸气到排气，整个观想过程是什么样的？

这个在法本里面，《大圆满前行》，法王上师在讲的时候也是讲过怎么吸气。其实吸气和排气，就是吸进去之后，分三次把这个气排出来，观想成把红色、白色、黑色排出去，这样就可以了。其实有些时候，有些道友很注重这些可以观想的形象方面的东西，细节很注重，一方面是好的，但另一方面主要是观想把身体里面的垢气排出去。坐姿、动作达标就可以，不需要每个细节一定要捏到哪个位置、压到什么力度，并不一定是那么严格，是这样的。排垢气的时候，法王上师在《前行讲记》里面对此是有讲的，其他教派里面也有，有些大德在传九节佛风排垢气的时候，也讲了很多不同的手势，其实都是可以的，不管哪一种方式都可以，这个相对来说传承不一样。

第三个问题，“顶礼上师仁波切！我们目前通过观看法王上师的视频修法，这样是否能够完整获得传承？若不一定圆满，是否可以祈请堪布慈悲为我们传授一些仪轨和修法的传承，例如加行、正行、解脱道、烟施及供护法的传承？

若能得此殊胜加持，末学发愿以全身心闻思修持，直至圆满。祈愿这些堪布、法王安康……这个不念也可以了。抱歉失言，那个是……

然后这个呢，就是通过看达真上师的视频，达真上师一直在讲的话，可能还是有机会的时候亲自得一次比较好。因为这个属于那种有争议的。有争议什么意思？其实有些大德他有能力，发愿之后，把他的一种传承加持已经放在这个视频里面了、录音里面了。如果你有信心，就相当于在他面前得一样，是这样的。但是呢，这种方式有些其他的大德不一定认为这是标准的。而且还有一种弊端是什么呢？就是说有样学样，后面大家就不重视真正的口传了，是这样的。

所以达真上师早期的时候，是可以开许大家看视频、听录音得传承。这个传承什么意思呢？就是可以修行的意思。看上师的这个视频、听录音得到这个传承，就给一种可以修行（比如五加行）的开许。而真正传讲那种口耳传承，上师说不一定有。不一定有的意思就是说，如果信心很强很强那种，还是可以得到的；但是一般人的信心可能没那么强。还有一个呢，就是如果大规模这样去说的话，可能很多人都是用录音在听传承，很多时候这个传统慢慢就会变掉了。所以达真上师的意思，后面讲的时候，最好就是如果有法师、堪布现场念一些传承，补一些传承，这个是需要的，有因缘可以。

那这次我们会安排的。像这些很多传承的话，就是会安排在有些时候方便的时候，我们会念《开显解脱道》、烟供、护法，我们都会念。然后《入行论》，还有其他的很多这些传承，有时间的时候我们都可以念诵。因为这次时间也不算短，如果是短短的时间，我可能就说这个没时间，这次下次吧。这次可以，这次我再怎么说没时间，这么长时间没时间是不可能的。这次会念、会安排的，所以说道友可以放心。

然后就这样吧，今天就回答两个问题。以后我们回答的时间不一定那么短，我们可以把回答问题的时间加长一点，因为有的互动也很重要。但是如果现场互动提问的话，有的时候讲问题讲很多，讲一讲讲到自己的传记去了，讲半天不知道问题的核心在哪里。有的时候我说你问题到底是什么？“哦，问题是什么……”又开始讲，最后就浪费时间。所以后面我在网上一些讲课回答问题的时候，就有一个模式了：就是他们把问题发到网上，收集下来之后我就拿着，我一念，在念的时候我就知道他的问题是什么问题，然后我脑袋里面开始构思，然后开始回答，这样就会最快，这是最快的方式。所以咱们这次也是采用提前提问，然后收集问题的方式来做这个回答，尽量按照我的理解，很认真地回答。

那么下面我们就回向善根。好，下面回向善根。我们在回向之前，观想在这次讲闻过程当中如果有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的一种善根和功德，让我们供养上师诸佛，祈愿上师诸佛、善知识永久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间，尤其是在澳洲这些地方都能够常住。清净的佛法常住是对众生的利益非常大，所以我们回向的时候也很认真地、殷重地回向，我也一起回向，大家也很殷重地回向，清净的佛法常住在在这个地方。然后也是祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。然后安住在这样正念当中观想：上师诸佛如何回向，我也如是回向。