窍诀宝藏论 第99课

智诚堪布 传讲

好，发了菩提心之后呢，今天我们继续学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天讲的内容呢，也是主要是辨别善恶，辨别应行、不应行，具足修道的顺缘，遣除修道的违缘，避免我们进入歧途。这个呢是很重要的窍诀。因为我们行道修行，如果走错路的话，虽然精进，但如果走错的话，越精进那就是越远，离这个目的地就越远。所以说呢，刚开始的时候，我们应该花很多的时间来进行取舍和辨别，辨别正道，辨别歧途。因为对于我们初学者来讲的话，没有修行的经验，我们就不知道到底哪个是正确的道，哪些呢是看似正确的道，其实呢是歧途，其实是错误的道。但是我们没有能力呢，我们就借助佛菩萨的智慧，证悟者、佛陀和菩萨们等等他们的经验告诉我们，尤其是针对我们当前的状态。我们刚刚进入佛法当前的状态呢，有的时候，比如说我们容易混淆，有的是绝对的错误我们不知道的，有些是善恶混杂的我们不知道的。这个时候呢，我们必须要花一定的时间来了解，认真辨别，认真取舍，完全确定。把这个正道确定完之后呢，就能够在以后很长的修行时间当中呢，避免我们进入歧途，哪怕进入了歧途，很快可以知道，马上就可以了解：“哦，现在走错了。”马上就发现了，越早越好。我们走错路，如果发现晚了，那么往回走的时间呢就耽误了。如果一走错，马上就警觉，就知道走错了，那马上就可以调整。所以说呢，对我们来讲的话，也是一个生起正念、训练正念的一种机会。忆念正法嘛，忆念就是说因行的善业等等。所以说今天我们学的内容呢，主要也是有关这方面的内容。

此处呢告诉我们，如果我们不小心交往了恶友，那就会沾染恶友的行为。而恶友呢，当然就是说从整个比较宽泛的角度来讲的话，只要耽著轮回的，都称之为恶友。对轮回的兴趣特别大，不想解脱，这些呢都称之为恶友。然后呢，还有一种行为呢，恶友呢就是行持恶业的人，他就是很明显地行持恶业，他的一种贪嗔痴很重，然后呢就是罪业很重的，经常行持十不善业的，或者对于戒律的守护、破坏无所谓等等。这个来讲的话，就是一个比较更明显的恶友。

所以说，如果我们沾染这个广义的恶友也好，沾染这个狭义的恶友也好，总而言之呢，我们要知道，沾染恶友呢是会有过患的。如果沾染了恶友的话，交往的恶友呢就会沾染恶友的不良行为，主要是导致我们无法顺利地修法。如果是沾染了这些明显的现行罪业的恶友的话，那直接我们就会造罪业，然后就会堕恶趣。如果沾染的是那种广义上的恶友，广义上的恶友呢，其实他不一定是很严重的恶人，他可能也许是在世间当中看起来是一个善良的人、平和的人，但是呢，他对解脱是没有兴趣的，实际上他不会造大的罪过。但是呢，他的一种思想，他自己的兴趣意乐呢是在世间法，主要是在轮回当中如何获得一个非常幸福快乐的人生，他对这个呢是非常有兴趣。所以说，如果我们经常交往这些广义上的恶友的话，那其实我们相续当中的闻思修，闻思修的一种意乐，还有自己积聚的功德，逐渐逐渐也会丢失，实际上。

所以说其实是两种。但不过哪一种呢，我们都要明白，如果所交往的这些朋友、亲友等等，如果对解脱道没有兴趣，或者说是障碍解脱道的话，那我们就是要做一些取舍、做一些辨别。非常严重的，那就完全彻底要断绝。如果不是那么严重的话，那么在交往过程当中呢，也是要做到有限度的交往，有限度的交往是很重要的。然后呢，对于法友呢，就是他的见解、行为这些呢都和解脱相关的这些法友，这些法友呢多交往呢就很好。因为彼此之间都对正法有兴趣的话，彼此之间鼓励、督促，大家的修行的信心，还有出离心、菩提心呢都会逐渐辗转增上。修行是一个很长远的一条路，所以说它并不是短跑，它也不是说是轻轻松松你几个月就可以成就的，其实修行是一个非常漫长的一个旅途。所以说我们在过程当中呢，选择正确的道，然后选择一起走的这些善友，志同道合的善友呢是非常非常重要的。哪怕是我们世间当中出去旅行，对不对？出去旅行的话，我们也要慎重地去选择。

如果选择了那些见解或者脾气不相投的人在一起旅行的话，就会发生很多的摩擦，你不服我，我不服你，大家都不迁就，都不包容。这个时候呢，整个本身应该是非常愉快的旅行，就变得磕磕碰碰，甚至于最后产生很多的矛盾，翻脸的也有很多。所以说，如果真的想要很愉快地去旅行的话，选择对陪着我们一起去旅行的人，其实还是很重要的。比如说性格相投，或者说性格都非常迁就，没有那种很强势的“我必须要怎么样，我必须要那样”，互相之间都可以站在对方的角度看问题的，这些就比较好。

其实我们修行来讲也是同样的道理。如果说是见解都是皈依三宝的，然后都是对于菩提心、空性等等，不管哪个角度，都是一样的见解；行为呢，也是一样的守持的行为。不是说你的行为准则和我的行为准则不一样，大家说哪个错了、哪个对了，都是对的，站在他的角度是对的，但是两种行为不一样的话，有的时候也不是特别的方便。所以说，见解、行为一致是非常好的。

在很多地方，一个传承当中的见解是一样的，修行是一样的，所以大家聚在一起。不是说其他的传承不好，其他传承有它自己的一种方法，这种传承有这种传承的方法，所以大家聚在一起，见解上面也是相顺的。最多最多是什么呢？就是理解见解的时候，有些人理解得深一点，有些人理解得浅一点，在一起讨论的话，就可以取长补短。一讨论之后，彼此之间的长处都能够得到发挥，短处——这些过失、不圆满的见解都可以予以遣除，那这个就非常好。见解是相同的，行为是相同的，只是做得好、做得不好的差别而已。但是行为准则——这个标准是没有差别的，行为准则没有差别的话，这个就非常好。

所以说，在这个行持过程当中，行为也是有些做得好一点，有些做得差一点。可能是修行时间长一点的做得好一点，时间短一点的做得差一点，这个无所谓。在这个道场当中，大家互相鼓励，互相帮助，共同进步，这个是非常重要的。所以这个时候，交往善法友其实是非常重要，选择善法友、交往善法友非常重要。

那么，有可能沾染恶劣行为的第一种，是

愚夫当然就是智者——有智慧的人的反面。什么是智者，什么是愚夫呢？当然了，世间有世间标准的愚夫，比如这个人很笨，或者说是文化水平很低，它有它自己的一种愚和智的区别。比如有些人很聪明，或者有些人学历很高，大家认为这个是智者；或者说他广闻博学，跟他聊什么他都知道，都有一些很深的见解，我们认为这个就是智者，对不对？但是，修行当中有修行当中的智者和愚者。它们的标准不一样：一个是世间当中你对世间法则的理解和运用；第二个是从解脱道方面，他自己的法则以及自己的了解和运用。二者之间不能说是完全相反的，有一些是有重叠的，但是主要的方向不一样。一个是在世间当中运用世间的法则，一个是在世间法则的基础上要修持更高的解脱行。所以说，他的一种见解和行为当然是不相同的。所以在佛陀的一种教法当中，他对智愚的一种认定就不一样。

那么，如果是在修行的法统当中，什么是智者呢？他就是了解三世因果，他知道诸法的本性，他对轮回和解脱的这个观念知道得很清晰，然后他知道轮回是不可靠的，是暂时的，究竟的目的是解脱。他如果能够了解这个，那就是智者；不了解这个的，那就是愚者。所以说它是标准不同而已。

所以说，如果一个修行人交往了恶友，交往恶友、交往愚夫之后，就会沾染上愚夫的这些行为，此处就叫做无聊行。无聊行，就是没有什么意义的行为。看起来当然世间认为我们这个是有意义的，对不对？比如钓鱼的人认为他钓鱼，一天待在这个地方是很有意义的；其他方面，像有些跳舞的人，他认为我们跳舞很有意义；喜欢赛车的人，他觉得赛车很有意义。但是，此处我们的标准主要是能不能够解脱。当我们学习佛法很长时间之后，我们就知道整个轮回的本体其实就是无明和业惑，通过这些因缘和合产生的。要解脱呢，要从根本上灭除这个轮回的果和轮回的因，轮回的因的基础就是我执，就是无明。所以说通过无明、业惑所衍生出来的一切行为，都称之为迷乱。

然后在迷乱当中，有一种迷乱是好一点的迷乱，有一种迷乱是不好的迷乱。其实好的迷乱和不好的迷乱，统统都称之为迷乱。就是我们说轮回当中有善趣和恶趣，当然善趣可能要好一点，恶趣要痛苦一点，但是其实从本质上来讲的话，通通叫轮回，从本质上来讲并没有什么大差别。所以像佛经里面讲的话，在一个很大的瓶子里面，蜜蜂飞到上面和飞到下面，飞到瓶子的上部、飞到瓶子的底部、飞到瓶子的中部，它其实都在瓶子里面。就以前我们讲的比喻，在一个很大的监狱当中，你争取到了高级牢房，和你是在低级牢房，这没什么差别。高级牢房生活好一点而已，但是同样不自由，也出不去；低级牢房可能生活更粗一点。但是，不管是高级牢房还是低级牢房，它有一个共同的特点，叫牢房。

牢房是什么啊？没有自由啊，也没办法的，是这样的。虽然条件好一点，但没有自由。所以轮回当中天界众生，还有人道众生——人道可以算是中等的嘛，是吧。然后再往上色界、无色界，他们是属于高级牢房，属于高级囚犯；我们是属于中级囚犯；还有下面恶趣呢，有低级囚犯。但是呢，不管是高中低，反正任何都是囚犯，这个没什么差别。一天不解脱，一天就是囚犯，是这样的。所以说我们自己来讲的话，一天不从轮回当中解脱呢，我们也是一个众生，没什么差别，都是一个有情而已。所以说呢，我们讲什么呢？讲整个轮回当中的行为呢，都叫做无聊行，没有意义的行为。你不管再怎么去奋斗呢，其实只不过争取到一个高级囚犯的一种地位而已，意义并不大。

高级囚犯聊的不一样啊，高级囚犯聊的是高尔夫啊，聊的是棋牌啊，聊的是那些啊。然后低层囚犯聊的是一些怎么挣扎，怎么说面包啊，馒头啊，稀饭啊。其实从这个角度来讲，肯定是有差别的。我们说世间当然有比较清净的、比上位来讲比较好的行为，有一些呢比较差的行为，但是不管再怎么样，它都是属于轮回当中牢房里面的这个自性。所以说对这个来讲，我们当然不否认，首先不否认轮回当中有这些好的、稍微好一点的、清净的见解和行为，这个不否认。但是呢，从整体来看，如果从解脱道的视角来俯视这个轮回的时候呢，全都是属于轮回众生。当然我们也没必要说不是为了生起什么优越感，因为我们也是众生啊，对不对？我们也是众生，只不过我们致力于出离而已。我们看清楚了整个轮回的本体之后，发现有一个叫解脱道，可以从这个轮回当中出离的一个道，所以说我们就追求这个道。那么追求这个道的话呢，我们就不再留恋了。整个轮回当中呢，不管是低层次的生活、中层次的生活，还是高层次的生活，看穿之后呢，都不留恋了，就一心一意地想出去。不管他跟你讲上层牢房的生活如何高档、如何高尚，对不对？我说我知道了，是有这样的，但是呢，它还是在轮回当中，还是在牢房当中。所以说呢，反复观察，就是取舍辨别之后呢，最后得出的结论是没有兴趣，整个厌离这个过程。所以它又是周而复始、周而复始的，它也不是永久居民，一段时间它又会下来。这样的话，我们就只有解脱出去才是真正唯一的出路。所以说呢，出去的行为呢就不是无聊行了。从这个角度来看的时候呢，轮回当中在牢房里面的这些所有的行为，从解脱的视角、从修道的视角来讲，都是无聊行。那么这个无聊行呢，愚夫才有这种无聊行。

所以说，如果我们的思想降低到可以和这些愚夫去愉快地探讨这一切的行为的时候呢，那么我们的心就沾染上了这个无聊的见解，我们的行为呢就变成无聊的行为。不是说我们完全不能交往的意思。这个交往是什么意思？就是我们的心可以很愉快地去跟他探讨这些问题，我也很有兴趣，是这样的，我也很有兴趣跟你探讨轮回当中的这些见闻啊，轮回当中这些有兴趣想要得到、想要追求的，这种叫做这里面的交往。而不是说碰到聊聊天呢，或者我们的家人，其实很多家人不学佛嘛，也不修行，那么我们去聊天交往算不算呢？其实有些来讲呢，看我们的心。我们现在在轮回当中，就如前面讲，我们其实还是牢房里面的众生，对不对？那么我们是牢房里面的众生呢，我周围的这些人其实都是和我一样，但是呢，这里面有一种最终的追求不一样，可能我的家人追求的是牢房里面比较好的生活层次，或者向往高层次的这种牢房；但我呢不是，是这样。所以说我们虽然还在一起生活，这个没什么问题，因缘和合嘛，互相帮助啊，从某些角度来讲，它是互相帮助、互相鼓励，这个有。但是呢，我的志向是志向于解脱的。所以说呢，从这个角度来讲呢，我虽然跟他聊这些，但我真正的兴趣并不在这个地方，我也不想以后长久地争取到一个高级牢房的位置，没有这种兴趣，是这样，所以我一定要解脱。这样的话，在我们修行佛法过程当中呢，有些时候呢可以彻底斩断就彻底斩断，不能彻底斩断呢，在我们现在还没有办法斩断的时候呢，我们要保持清醒。保持清醒，就是这个见解在里面就要去起到一个非常非常重要的作用。

所以说此处呢，主要是讲如果很有兴趣地去交往这个愚夫的话，那么不可避免地我们就会沾染上无聊行。尤其是针对那些修行了一段时间之后，逐渐逐渐可以摆脱无聊行的这些行者，如果通过一些因缘，我们又交往了这些恶友的话，很有可能又沾染上这些无聊行，是这样的。所以说呢，我们自己来讲的话，要辨别哪些对修行有利，哪些是没有利益的。

交往少年呢，当然这个地方主要是说那种本身是少年行者，本身是少年行者，交往少年呢兴趣相同嘛。少年他本来性格就比较跳脱的，是这样，他不像成年人。成年人当然有些时候呢他也是喜欢嬉戏的，但是少年更喜欢嬉戏，而且更拿手。他想得到、做得到，精力充沛，所以说呢他就对这些嬉戏行非常感兴趣，而且可以做。当然有些年龄大的人呢，他可能交往的时间长，也会受一些感染，是这样的。“跟他们在一起我都觉得年轻啊，我也想蹦跶一下了”，是这样的，蹦跶几下老腰也受不了了，身体不允许了。但是他的心呢，人老心不老嘛，这样子，这个也有可能受到影响。但是呢，这个不是主要的，因为毕竟这个几率不是很多的，他有的时候有这个心但没有能力了，他就“算了算了，已经这个年纪了，就不要折腾了”。

但是呢，年轻人，少年行者和青年行者这个时候呢也是一样的。因为其实在无著尊者当时造论典的环境呢是藏地嘛，藏地我们就知道它的修行氛围非常好，很多都是从小就开始出家了，从小在寺庙里面就开始学文字，然后学经论。或是他的孩提时代、少年时代、青年时代都在寺庙里面，都在修行氛围当中。这种场景之下，有些少年僧人、少年的修行者呢，这个时候要注意，如果喜欢或经常性交往这些少年的话，就会沾染嬉戏行。只要沾染了嬉戏行，喜欢做很多很多的游戏，不想看书，不想闻思，不想辩论，这个时候他的心就会偏离，是这个意思。所以说呢，我们把这个场景分析起来之后呢，就比较容易知道是这样一种场景，主要也是针对于这些出家人。

但是呢，在家居士也是一样的。在家居士如果是经常和这些少年人交往的话，习性相近，大家讨论的、喜欢做的是一致的，这样的话就会沾染上嬉戏行。沾染嬉戏行之后呢，以前有闻思修的，以前有善根的，慢慢慢慢地就没有了，这样逐渐逐渐就没有了。当然有的时候我们也很无奈，没办法，有些道友们的孩子，小的时候跟着父母去听法、朝圣，做功德、做布施、做放生，都是很好。但是后面慢慢长大之后呢，他的信心、这些兴趣逐渐就没有了，这个也是淘汰一部分。那有些比较少的，留下来还是继续对佛法有兴趣，一直闻思修，这些也有。但是很多其实是稍微长大之后，一方面来讲有他自己的思想，一方面来讲可能是很多影响，他的朋友的影响，学校、社会、朋友的影响，慢慢地他心可能就不会那么坚固，不会那么坚固。这个也有，的的确确不管哪个地方都是一样的，这样的一个情况，就是它环境没有。如果在藏地或者那些地方呢会好一些，因为不管再怎么成长、再怎么变，他周围的人都是修行的，这个修行好坏而已，但是对修行人、对修行的支持，大家的态度都是比较积极的一种态度，所以说变化不会特别明显。

但在这种环境当中呢，我们的小家庭、小团体的影响抵不住外面的大环境的影响，是这样的，外面的大环境它都没有支持这些的。所以孩子在家庭里面，可能小的时候他自己思想也不成熟，比较容易影响到他，但是慢慢接触了社会之后呢，大环境对他的影响吸引力就更大了。如果他的相续当中的善根不是那么深厚的话，就很容易受影响。所以说，这些一方面来讲，作为修道者的父母们呢，尽量能够讲这些修行的原理、因果善恶的原理，这些其实能讲就是很好，他能够听也是他的福报。但是有的时候，如果实在是不听呢，也想反正他小时候该磕的头已经磕了，该念的佛也念了，该听的法也听了，该朝的圣也朝了。反正不管怎么样的，种子已经种下来了，这段时间迷失的时候呢，就相当于我们就想这个孩子走丢了一段时间，然后后面他的善根成熟之后还会回来的，所以不用过度地去担心。有的时候很操心，但是操心也不是不对，因为毕竟是自己的孩子嘛，就很想他能够继续在道上一直走下去。但是我们控制不了别人的人生，是这样的。能够在一段时间当中和自己一起做闻思修，种下一些，已经可以了。发愿呢，我们就给他发愿，这个时候没必要生烦恼，生烦恼没有用，你生嗔心或者怎么样没有意义。生烦恼的话改变不了这个事情，对自己来讲还会影响自己的修道。所以说如果已经是这样了，我们就好好发愿，愿这个孩子的善根以后早日成熟，他的种性早日苏醒。这样我们就是发个愿，放下，放下就可以了。是这样，因为能够带他走的路，修行的路，说到这个地方自己已经力竭了，没办法了，然后就发愿他以后尽早地苏醒就比较好。

所以对我们来讲的话，如果对于年轻人、少年是这样的话，如果交往这些对解脱没有兴趣的少年，也会沾染上。因为本身他就喜欢这些，再加上如果再交往一两个一群这样的朋友的话，他可能对修行的这种态度就会越来越淡化。

那么如果是一个俗人，其实本来就是这些不修行的人，称之为俗人嘛。有些时候，这些也没有很多的故意恶意的诽谤或者是贬低，没有，他就如实地从解脱道的角度给我们讲。如果我们过多地交往俗人，俗人呢，他就是对于农商等的一种行为特别有兴趣，为了赚钱嘛。有的时候为了赚钱，或者说这些俗人除了这些世间的事情之外也没有别的追求，他也不懂修行，他不知道还有修行这个道，是这样的。其实我们很清楚，在轮回道当中还有一个叫解脱道，但是我们真正放眼去看的时候，很多人、绝大多数都不知道有个叫解脱道的，百分之九十几都不知道有个解脱道存在，是这样的。所以他不知道，内心当中根本没有这个概念，他怎么可能谈论除了他认知的这个社会的道之外的解脱道呢？也不可能谈论。所以说，他可能只会谈论轮回当中的这些道。当然到此处，以农商做一个代表，其实还有很多都是这样的，农民种庄稼，商人经商赚钱，他就是这些。所以有些是做农民种田，有些是包农场大规模地种植，还有租地来种菜赚钱、种粮食赚钱，还有做生意贩卖各种商品来赚钱的，是这样的。大宗商品、小宗商品，反正能够赚钱的他都去做。如果我们经常交往这些俗人的话，我们也会沾染上，我们的习气里面就会沾染上农商心等一切世间的行为。

本身我们是修解脱道，清净了一部分的习气，或者清净了——反正不能说清，压制了一部分习气。因为我们闻思修佛法一段时间之后呢，这个佛法的习气就会压制住这个轮回的习气。但是呢，如果又交往这些俗人的话，那么这个习气又会复发，又会重新沾染上农商心，然后沾染得越来越多。他一想去：“诶，我也去尝试一下。”就包括种田、种种地，卖一些菜，然后就开始调研市场，种什么菜，哪个是最好的种子。后来慢慢他就开始热衷于这些了。热衷于这些之后呢，修行的想法、修行的行为慢慢都没有了，逐渐逐渐就会丢失掉这些。所以说这就是农商心。

我们小时候的时候，看到一些大孩子打牌。打牌的时候就是赌钱，一毛钱啊。哎呀，我看那么容易赚钱，那个时候就心痒痒地想——他没钱嘛，是这样的。但这个时候的确受影响，有的时候看是很受影响的。只要一看到：“哇，玩得那么……一会儿就赚了一块多两块钱，哇，这个很容易赚钱！”然后就想要跟着他们学，是这样的。反正看他们玩什么，我们都想去玩，就是沾染他们的行为。所以如果我们小时候看到的都是这些很清净的行为，可能不会沾染上这些。

但是作为修行者，如果和这些人处得很多，关键是什么呢？他不但是交往，慢慢就有一种认同：“哎，觉得这个也不错呀，觉得还是很不错的。”其实内心当中本来就有这个种子，只不过是学佛压制了一点。但是现在遇到这个行为之后，压制的防护罩破了一点，漏了一个洞。漏个洞之后呢，习气又出来了。又出来之后，慢慢就越来越认同，这个洞就越来越大，最后就完全认同了。完全认同之后呢，觉得：“啊，我就应该去赚钱、去种田，赚钱做这个事情更有意义。”慢慢思想一颠倒、一颠覆之后，他自己修行的道心和行为都会丢失，这个是很可惜的事情。

心。商人他就是很善于谋利，贩卖商品怎么样能够赚更多的钱，哪些会赚钱，哪些会赚更多的钱，以最低的成本赚到更多的利润。这个时候，商人他就非常善于去思考或者做这些事情。那么如果经常性地和商人去交往，很密切地交往，尤其是认同的话，我们自己慢慢也会沾染上谋利心，开始计算成本。计算了之后，慢慢我们就可以去赚钱、做生意，也会产生这样的想法。或者不做生意的话，也会在修行当中去谋利，用一些欺骗的行为、狡诈的行为，然后得到一些利益、名闻利养。虽然没去做生意，但是思想已经变成了商人的思想的话，这个有点麻烦。这样他的修行也不再纯粹了，他就想在修法过程当中，以一些修法的形象做幌子，来得到利益，这个就是麻烦的事情。

性。近朱者赤，近墨者黑。如果我们要去交往慈悲的人，周围都是很善良、很慈悲、素质很高的人，这个时候，我们自己的一种思想和行为也会受影响。耳濡目染之下，大家都是这样想的，大家都是这样做的，大家都是这样讨论的，没有什么夹杂的，很自然地讨论这些，那么我们在这种环境当中，也会变得善良、正直、守规矩、慈悲，这些都可以受到熏染。

但是如果我们交往的是嗔者，嗔恨心很重的人，尤其如果是一大群嗔恨心重的人的话，那我们的思想肯定变得很快。“快意恩仇啊，有仇必报啊”，反正不能憋着，必须要发泄出来，否则的话会把你憋坏的；或者你不去争，就会吃亏上当；你不去报复，就是软弱的表现。他全部在讲这些。所以如果我们在这样的环境当中，我们的思想就会变化。如果我不去做，就会被排斥在外，思想被排斥在外，行为也被排斥在外。所以很多人为了自救，就不得不去迎合他，慢慢就认同他，然后我们的心就越来越暴力，就会沾染上粗暴的行为。

因为这些嗔恨者所宣扬的思想，和修行者的完全不同。佛陀讲对一些众生要慈悲、善心对待，不能够有嗔恨心，也不能够报复，就是要安忍，有很多和解脱有关、和离苦得乐有关、和修行解脱有关的这些教义。当然，这些教义只有处在愿意解脱、在因果的基础上，才可以显示出它完全不一样的价值。如果是在没有这个基础的世间，理解不了安忍的行为：为什么要安忍？为什么不能生嗔心？为什么不能有丝毫的情绪？为什么不能反击？为什么不能骂回去？为什么不能打回去？都想不通，是这样的。所以这一切都是基于很深的因缘法则的基础上，基于我们要从轮回获得解脱、修心调伏内心烦恼的高度上，安立的教义才是很珍贵的教义。如果没有这个基础的话，他就想不明白，为什么菩萨要无私地利益所有众生？不单单是要利益我们这个族群的众生，不单单是利益所有的人，而要利益所有的有情众生，要利益爱护我们的人，要利益伤害我们的人，要利益和我们不相干的人。如果没有这个基础的话，的确是很难去理解的。

也就是为什么我们在学菩提心之前，一定要好好地学习这个前行。因为很多基础理论，就是菩提心高度的这种思想——这种菩提心的思想是一个高度很高的一种思想，是这样的。这种思想很先进，或是很高。我们要理解这种思想的话，必须把能够产生这种思想的土壤夯实，把基础打好。因为所有四加行啊，或者入门的这些修行，都在打这个基础。

把这个基础打好、修到相应之后，我们自然在思想上首先可以接受菩萨道，思想上可以认同这个菩萨道，然后在行为上面慢慢去调整，逐渐逐渐地去靠近这个菩萨道。所以说在思想上要接近菩萨道的话，它有很多很多基础法要，包括这个轮回、因果，包括解脱道的这些缘起——你这样修才能解脱，你不这样修就解脱不了。安排了很多很多基础的这些法要知识，然后我们就学习了、通达了、观修了、生起了，在这个基础上我们再去看菩提心，就很容易，很顺畅，就可以理解它这个思想的高度，是这样的。

这样的话，我们再去修的时候，慢慢我们很精进地去修，以寂止静坐的方式去修的时候，我们内心当中，因为这个因缘的强劲，我们的心变了，从一个世俗的心变成了一个菩萨心，从一个世间人的思维方式变成了菩萨的思维方式，我们的思想变成了以菩萨的思维作为主导的思维方式，这就完全不一样了。那个时候就非常容易、很自然地以菩提心、菩萨心去看待一切的人，看待一切的事情。这样他就觉得利益众生是很正常的事情，无条件利益众生很正常，非常正常，他不会感觉一点突兀，没有一点违和感，他就觉得必须要这样做，不这样做就是不对的，是这样的。

所以说呢，这个是基于一些基础见解，还有一些需要生起的福德和需要生起的智慧，在这些优质条件的基础上产生一个更优质的思想、更优质的行为。然后，更优质的思想和行为种下的种子，它会结出更优质的果，那就是什么呢？菩萨果和佛果。然后这个优质的果干什么呢？它可以给所有的众生，都有能力给一切众生提供让他们离苦得乐成佛的这样一种善巧方便，这样一种引导。这个来讲，我们慢慢去思维的时候就懂了。如果我们不去学习的话，我们真的还是以凡夫人的轮回思维方式去想，的确很多修行的原理是卡住的，有些是思维的瓶颈，有些是见解的瓶颈，有些是想不通、想不明白，有些是行为的瓶颈，我们慢慢去做。

最关键是思想的瓶颈一定要打破，这个思想瓶颈不打破的话，我们的行为就很难跟得上。所以说，遇到这些瞋者的时候，我们尽量要避开，不要去交往，不要认同这些思想。世间人的宣传很多，有些是宣传贪欲的功德，有些是宣传瞋恚的功德，有些是宣传愚痴的功德，还有宣传傲慢的：“你就要做自我，你就要怎么怎么样。”很多时候傲慢的功德也会宣传。嫉妒的有没有宣传呢？还不清楚，反正可能是差不多吧。反正瞋恚和嫉妒心也差不多，一个哥哥一个弟弟的关系，是这样的。所以说，宣传的就是这些内容，这就很符合众生的心态嘛。更高的思想太难了，更高的行为太难了。但是这些就比较容易接受，不管是影视作品也好，还是其他社会大家的认知也好，都是偏重于这些。

所以有很多大卖的小说啊、大卖的影视剧啊，其实基本上都是符合我们自己的贪瞋痴的。很精彩的，就是打得最凶的，是这样的；流眼泪流得最多的可能是贪心最重的，把那些情情爱爱拍得非常婉转的，天天流泪。那为什么会这样呢？因为认同这些。而拍得很好的那些很有思想高度的，就卖不动，就是小众的。卖不动的有很多思想境界其实很高，但是很多人看不懂。它没有那么激烈的剧情，也没有那么跌宕起伏，虽然很平和，但内容很高的话，很多人就不一定能够喜欢。中国大陆其实拍了很多电影，有些很受欢迎，有些是根本看不下去，是这样的。其实里面有对于解脱、对于很多很多殊胜的法义在里面，但是很多人就是完全没办法接受，接受不了。

佛弟子里面也是，这部拍得精彩一点，那个就看不下去了，也有这样的。所以说，其实很多时候，比如佛经啊、论典啊，讲实相的，它没有什么跌宕起伏的剧情，没有，它就如实地给你讲一切诸法的本体、你要解脱怎么做。所以说众生更喜欢去接受那些。所以说，尤其我们为什么讲这些呢？因为我们本身也是具有这个特点的凡夫众生，只不过在这个特点上，我们想要追求更高的层次，要灭掉这种思想。所以说，在我们这个时候，其实我们是属于有两种属性：一种属性是我们自己现在轮回的属性；另外一种属性呢，是我们学了佛法之后，对佛法的见解和行为有了认知，想要做得更好。

所以有些时候这两种思想也容易冲突，有些是自我冲突，有些是自己和外面的冲突，比如自己的修行团队和外在整个环境当中的主流思想的冲突也会有。所以有的时候自己思想上有压力，有的时候和外面的人相处的时候也会有些压力，是这样的。所以有些人承受不住压力的时候就缴械投降了，然后回到以前的生活去了。有些呢，不管怎么样继续勇进，逆水行舟，通过自己的精进努力冲破了这个轮回，摆脱了轮回的思想、摆脱了轮回的行为和业果，获得解脱。获得解脱之后呢，他就一得永得，得到解脱之后永远得到了，不会再退失，是这样的。然后，

那么这个亲友呢，我们也讲了很多次，就是说交往、护持亲友者，他对亲人特别地维护。当然了，从世间的角度来讲没什么问题，而且也是大家都在赞叹、都在支持这种行为嘛。

就说你对家人很好，对亲人特别好，对朋友呢，讲义气、两肋插刀，然后对自己的亲人，父母、儿女，也是尽心尽力地去帮助、去关怀，就是这样。或者就是说遇到事情就站在他身后，帮助他、力挺他这样的。那就是说这个时候呢，从世间的角度来讲，他可能是应该值得赞叹的。但是作为一个修行来讲的话，如果说对于这种行为没有一个清晰的认知，高度认同这个，那么只要他自己的见解认同，他的行为就会跟上去。然后呢，这里面其实在对于亲戚、亲人、朋友的维护当中，有些可能是符合因缘法则的，但大多数都不符合因缘法则，因为他们也不懂这个，也不知道取舍。很多世间上我们交往的时候，只要不杀人放火，哇，就是好人。他就说我们只要心善就行了，看到我们放生的时候，说只要心善就可以了，他就觉得没必要做这些外在的行为。其实有的时候我们想的时候，这个心善不善的标准，众生的认知是很粗的，他的认知只要没有杀人放火，就是心善，就是好人啊。但是从业因果的角度来讲，那就绝对是不过关的，是这样的。很多很多的行为、发心和行持全都是违背了因果、因缘法则这样的。

所以说呢，从这个角度来讲的话，我们认同的这些呢，我们也会去沾染上求温饱行，只是追求这些温饱，只是追求温饱。对于这个解脱，对一些人就没有什么兴趣了。所以说如果我们交往了护持亲友者，他护持亲友呢，也是努力地让亲友获得温饱。而除了温饱之外呢，其实也没有什么了。高尚的追求呢，只是在这个基础上稍微拔高一点。其实刚刚我们分析到，在这个基础上拔高一点点，有一点更加细致的一些追求，这样的话差不多就顶到头了，再没有了。所以说呢，这个温饱行呢，其实就是庸俗的行为意识，就是符合于轮回的这些行为，叫温饱行。除了这个之外，再没有解脱的一种思想。如果一个修行者，他最后修来修去，因为交往了这些人的缘故，最后落到一个只是追求温饱的见解和行为的时候，那个修行基本上就看不到了，就没有修行的味道了，相当于是他一点修行者的味道都找不到，是这样的。但是呢，追求温饱行的话，不要说是人，其实很多旁生他们也很善巧的，能够找到让自己温暖、让自己吃饱，其实很多旁生都做得到。作为一个暇满人身拥有者来讲的话，如果最后修来修去变成这个状态，那就是非常不理想的状态了，是这样的。

所以说这些原因呢，都来源于没有辨别恶友和善友，最初没有辨别好，或者辨别了之后没有很果决地去做取舍、断舍的缘故。所以说慢慢自己的心就沾染上了轮回的思想，这样的话，我们的修行逐渐就退失了，这样的。那么以后呢，当然我们前面讲的话，我们的小孩子是有这个善根，就是发愿以后让他成熟。我们这样说呢，估计上师也给我们发愿了：“我这个弟子以后不管怎么样，他走失了，以前认真地闻思修了一段时间，现在沾染上了恶友，渐渐就退失了，走失了。走失之后呢，愿我这个弟子以后尽快地成熟，重新成熟修行的种姓。”他们也很无奈地给我们发愿，其他也做不到的，是这样的。如果我们轮回的业缘一旦成熟得很猛烈的时候，佛陀也度化不了。那上师们呢，悲心虽然圆满，然后给我们发愿回向。这个来讲的话，从一个角度来讲就是很可惜。那从另外一个角度来讲呢，反正功不唐捐，你在认真闻思修的这段日子里面，的确也种下了很多很多善根，这个是没有什么怀疑的，这样的。但是呢，有些弯路必须要走，有些弯路不要走，是这样的。

就是说修行者他其实就是按照这些教言去慢慢摸索嘛。教言讲得很清楚，指南讲得清清楚楚，但是能力不够，能力不够呢，有的时候就必须要犯错误，有些错误是不可避免的，但是我们要纠错，慢慢调整，慢慢改变。但有一些明显的错误呢，已经给我们指出来了，可以避免的，我就去避免，尽量去避免，是这样的。所以说无垢光尊者说：

所以说呢，我们也应该舍弃恶友，然后依止善法友，这个很重要。

虽知身无常，心仍懈怠修，

虽具深法然仅言不修，

广闻博学然未励治贪，

无垢光尊者告诉我们说，不要进入这样一种歧途啊，应该谨慎。

那么此处呢，说是这个祸殃的家人。对家人的态度呢，当然从世间和行者两个系统来讲呢，是不一样的。前面我们其实已经大概分析了这个原则，没必要反复去分析。那么这一组教言呢，其实最主要的是给出家人讲的。出家人他其实就是出家嘛，脱离了世俗的家庭，然后依止寺院等闻思修，或者依止静处好好去闭关修法，是这样的。所以说这些一心修法的出家人，出家之后还要经常性地去亲近家人的话，就会出现很多的过失，他的过失会很明显，特别特别明显，是这样的。在家人来讲的话呢，过失不会很明显。其实从祸殃的角度来讲，它是一样的，只不过佛陀对出家人，专业修行者嘛，要求会更严。然后其他人对于出家专门修行人的看法呢，也会更挑剔，更苛刻一点，包容度很小。但是如果对于在家的修行者，包容性就更大。本来他有家庭了，本来就有亲人，本来就没有舍弃家庭去出家的话，包容性会更大一点，是这样的。但是呢，其实不管包容性大还是包容性小，如果没有以佛法调伏痴心的话，从祸殃的角度来讲是一样的，是这样。只不过有些时候来讲呢，就像以前讲的一样，有些的标准比较宽松，比如法律，它就是个相对来讲很宽松的。

然后再往下呢，还有道德规范，再往下还有，就说是还有戒律啊，还有这个因缘法则。因缘法则是最细的，是这样的。但是呢，再往上呢，就是戒律当中的时候呢，你如果这样做了，就说是没破根本戒，或者四个条件不具足呢，就不算是破戒者。这样的话就说是有过失，这个来讲算是戒律轻的事。你看他从这个角度来讲的话，就是戒律来讲的话，它就比因缘法则更宽松一点。然后呢，再往下走的时候呢，世间道德规范呢，然后最粗的是法律，世间的法律，是这样，你没有杀人放火就可以。这样的话，它就算是你是个良民。

但是其实呢，不管是从法律的角度来讲，还是从道德规范的角度来讲，还是从因缘法则来讲，反正呢，就是不管怎么样，你只要是错乱了因缘法则都有过失，都有过失，是这样的。所以说呢，我们就说出家人的戒律很多嘛，更严格嘛；然后就说是在家人的一种戒律比较少、宽松。但是呢，其实如果从那些行为上面，你的发心、行为，你没有犯戒律，对吧，你居士没有受那么多戒，那可能不会犯戒。但有些行为呢，它就是从很细的缘起的角度安立的。就是说这个戒律，它的行为越细，它其实能够规避的这样一种恶业就越多；然后受的戒律越粗，戒律越少呢，它可以规避的这些呢就越少，这个肯定是。

但是只不过呢，是因为人不一样，修行者不同，它是客观的环境。出家人他的确是没有很多需要操心的事情，也不需要做很多很多非做不可的事情。但在家人不一样，在家人有很多事情你必须要去做，你不愿意做也得做，是这样。所以说呢，他的条件就松一点，就为了便于他们在这个环境当中还可以修行，仍然可以修行，然后呢，就是条件宽松一些。但是呢，有些行为它在有些缘起法则上面是人人平等的，只要你不管四个条件具足了，还是四个条件不具足，对不对？这个来讲其实就是有过失，就是有过失，这个没什么讲的。

所以说此处我们对于祸殃这个问题，从家人的祸殃的角度来讲呢，它对出家人的要求会更严。此处这个教言主要是对出家人、一心修道的人来讲，因为他们的发心和行为、见解已经达到这个高度了，这个是可以给他们更严格的要求，完全可以给他们讲，他们能够接受。所以说在这种情况之下告诉他，哦，你这个行为错误了，他就知道错误了，是这样。因为他对自己的一种认知，也是觉得应该比较严格，然后对这些教言的理解程度呢，也会比较容易接受。

但是呢，如果是在家人呢，他本身就有家庭，本身就没有离开家人。所以说呢，对这些条件，有时候我们讲的时候，大家发现一个规律，讲的时候呢，其实也是综合考虑到了现今的情况，然后在这个情况之下给出一些建议。比如此处，对于家人是不是祸殃这个角度来讲，如果只给出家人讲的话，那就直接讲。我们在学院有的时候讲《开启修行门扉》的时候，那直接完全是按照出家人的这个侧面、修行的角度，讲的时候就讲得很直接，特别直接，就直接可以讲了，没啥问题，不用考虑到：哦，这些道友还有家人啊，还有什么，我讲了之后会不会出问题啊？不用考虑，反正大家都差不多，都是这个条件的，就直接讲。

但是如果给另外一个团队，就是在家团队讲的时候，那这个情况就不一样了。它的受众不同，受众你再这样去讲的时候，那就太严了，就不行，是这样的。所以要根据这个情况，佛陀制定戒律都是出家人戒律多，对不对？就譬如说二百多条戒，然后居士只有五条戒。如果还按照出家人标准来讲，按那个来讲有二百五十条戒，那就可能不行，不符合实际情况。哦，你的智慧超过佛陀了？那不可能。佛陀对于不同的人，都有不同的一种修法的安排。所以说我们是佛弟子，佛弟子我们要明白为什么有这个差异的原因，是这样的原因。

所以说呢，此处说家人会不会成为祸殃呢？如果是直接从出家人来讲的话，那就完全是你既然出家了，远离了家乡，就相当于远离了亲人，远离了家人，这个时候你就一心修法，可以很快地和法义相应。所以说此处来讲的话，有直接讲的，然后有间接讲的，有些比较严格的和稍微宽松的。

第一个呢，是“虽知无常，心仍懈怠修”。如果对于一个一心修道的人来讲的话，他经常亲近家人，就说他从寺院又回来了，经常在家里住。这个时候呢，虽然在寺庙里面串习，生了一些无常心，他知道一些无常，很紧迫，如果不修行的话很快就会死，死的时候没有善法的话就很容易堕落，这样他就知道有无常心。但是呢，就是因为经常性地和家人相处的缘故呢，“仍懈怠修”。他对修法还是懈怠，就是他的见解和行为脱节了。他见解已经认识到了无常，已经认识到了紧迫感，但是他的行为做不到了。为什么做不到呢？就是因为经常和家人在一起，消耗了大量的时间和精力，是这样的。亲人的苦乐、喜怒哀乐都会影响到他。有什么事情呢，他可能不能坐在这不动，“你们去处理，我在这不动”，他不会。藏地的出家人呢，有的时候如果家里有事情的时候要割麦子，必须要喊回来一起割麦子的，然后一起做很多很多事情。他们本来这个环境也就是很融洽的，他们的一种修行和工作、家庭呢，也是比较紧密的联系。有什么事情，权威的人是出家人权威，是这样的，因为他是去寺庙学很多因明啊，学很多佛法，他就见得多，听得也多，思维比较广阔，比较活跃。所以说很多时候呢，如果家里的人商量说拿不定主意的时候，赶快把出家人喊回来，然后他来拍板，是这样。他一分析，哦，这样做，这样做。经常性这样，那就没时间修了，是这样。所以说在《阿底峡尊者传》里面就经常出现这个，有事情了，赶快把我们的出家人叫回来，然后要有一个重大的事情让他来抉择。

的确是这样的，他就是说以前的教育是在寺庙，高等教育在寺庙的，是这样的。所以很多他不出家的话，他根本学不到文字。他要去寺庙里面去出家或者学习，他能够学文字，学佛经，学论典，学辩论的方式，如何分辨的方式都在里面。所以说呢，这个时候就导致一个现象，只要有事情就喊回来。如果住得很近呢，就很容易喊回来；住得很远呢，联系不上，那也没办法了。所以说他要远离故乡。但有些教言它是有时代背景的，有环境背景，有时代背景。像现在跑到这边，一个微信发过去，找也找不到，是这样，就只能说我那个地方没有网，那就好了。只能这样说，那个地方没有网，那就可以规避了。否则的话，也就是没办法的事情。所以现在的修行的环境的确哪怕是藏地呢，也是不像以前那么好了，是这样。但是呢，此处的教言啊，换句话说呢，就是说是虽然有了无常心，有了这个无常的见解、观念，但是行为脱节了。这样呢，他就是懈怠修，他知道要精进，但是就是没法精进。他的心慢慢地也松弛了，时间也松弛了，心也松弛了，就无法修了，这样的。

这个和前面的差不多，它的一种原则差不多，原理是一样的。虽然具有智慧和信心，他在寺庙里面学法的时候呢，生起了辨别万法的智慧，也有了对于三宝、上师的信心和自己只要修道就能解脱的信心，都有。但是呢，无修持。为什么无修持呢？因为依止着这样一种亲近，对于亲人的关系太紧密了，联系得太紧密的缘故呢，他的心思和自己的时间、精力都没办法分给修行了，是这样的。所以说，虽然具足信心，知道万法空性，有信心，知道佛陀、上师是护主，但是他就是没有修行的时间，也没有修行的机缘。这个时候呢，这个修行者本身如果真实地下定决心远离亲友的话，他就可以好好地修行。他的条件、综合素质是有的，就缺少一个机缘，就没有一个最好的机缘。但是如果一旦远离了亲人呢，他就有这个机会了，他就可以很认真地去按照他自己拥有的这个资源去修。智慧也有，信心也有，无常也有，什么都有，是这样的。所以说呢，此处很明显，就是这么优秀的资源掌握在手上，但是就没有修的时间。只要不修的话，智慧和信心虽然有功德，但是没办法通过修行来增长自己的功德，那就是很可惜的事情。

虽然也知道今生无用，贪恋今生当中的任何都没有什么用。的确呢，再怎么贪着，再怎么爱惜，死的时候一切都要放弃。而且贪着今生也不会成为自己在临死的时候、中阴的时候、后世的时候获得了安乐解脱的因。他知道这些，但是虽然知道这些呢，不舍世，舍不掉世间。舍不掉世间的原因呢，就是和亲人的联系太紧密了，所以说就无法舍弃。而且越联系呢，贪恋的心、执著心就越稳固，慢慢地，他一种想要修法解脱的心也逐渐逐渐就没有了。

他在寺庙里面呢，也听闻了很多的窍诀，灌顶啊、窍诀啊都听闻了。不管是能够引导自己出离世间的四心窍诀也好——这些深法，有些深法不一定是那种直接和空性相关，有些深法能够调伏烦恼的，这些都叫做甚深的法要——也学到这些；成佛的大悲菩提心的修法也学了；然后一些灭掉二取三轮的空性也学了；自己本具佛性的如来藏也学了，这些深法都有；还有生圆次第当中的等净无二也学了；大圆满当中的自己本具、自然本智的觉性，这个也学了。所有的见解学过了，修法学过了，灌顶得到了，窍诀也得到了。如何修法的一种次第呢，很清晰。但是呢，仅仅最后羡慕修，很羡慕其他的修行者，或者说是对于修行很羡慕、很向往。他拥有这么多的深法，特别向往，很羡慕去反复串习这样修行的状态和修行之后的一种果。但是呢，就没有办法，只是变成了向往而已。他很向往，但是就是没有办法去实际修行。为什么呢？因为亲人的关系把他牢牢地捆住了，他没办法在不分心的情况之下一心一意修行。他即便去修行，心中也很挂念家里的人，挂念自己的这些亲人的健康、财产，还有有没有受欺负，然后怎么怎么样。反正所有的喜怒哀乐都会触动他的心。这个时候他就没办法，深法有，羡慕修，很向往，对这个修法很向往，但是就是修不了，就是没有办法，这个条件就是成熟不了。这个来讲呢，主要原因也是这样的。

然后呢，他也是广闻博学，五部大论啊，弥勒五论啊，密宗的这些窍诀啊，都学了，全部广闻博学。但是呢，没有用这个广闻博学得到的智慧来利益自己和利益他人。利益自己就好好修行，利益他人就是讲经说法，是这样的。但是他没有。广闻博学呢，他学了很多，但是对自己没有得到很大的利益，对于其他人也没有得到很大的利益。这个呢，就非常可惜，原因也就是耽着亲人嘛。

然后呢，他对于实相见解，通过上师的加持，在灌顶或者指授心性的时候，他对这个实相见解有所证悟，有所证悟。按理说如果继续修行的话，他这种初步的证悟就会变成更深的一种证悟，是这样的。但是呢，虽然他已经有了这些实相的见解，在最后还是平庸而死，就像一个普通人一样平庸而死。那么这样的话，是非常可惜的事情。因为他对实相见解已经有所证悟的时候，如果能够闭关专修的话，他这个证悟就会变得非常稳固和真实。他这个证悟最初是一个觉受，我们讲过这样的觉受比较多，那么如果再进一步的话，觉受就会变成初证，真实的证悟。但是没有，因为亲人羁绊的缘故呢，他就丧失了这个机会，最后是平庸而死，这个很可惜。

对于山居者、对于出家人来讲的话，应该了解这些，应该很谨慎。然后我们再简单讲，如果是在家人、在家的道友，有家人嘛，这个毫无疑问，是这样。所以前面的这些教言，如果完全照搬放在在家的道友身上，肯定是不合适的，是这样的。你说他想放弃也放弃不了，也没办法，客观上就是这样的条件。但是，我们要努力让家人不成为祸殃，不要让家人成为祸殃。那么必须在我们和家人交往的时候，我们自己要通过佛法来引导。关系呢，还是亲人的关系，前面我们讲，该爱的还是爱，该关心的还是关心。但是这里面我们要加入一些佛法，应该更加精进，不要让家人成为祸殃。家人肯定是我们要经常交往的，这个毫无疑问。除了一些上课的时间、外面工作的时间之外，一家人肯定会很长时间接触的，是这样。那么既然避免不了接触，接触交往是避免不了的，但是我们要避免让家人成为祸殃。怎么样让家人不成为我的祸殃？这个时候，我就必须要用出离心、菩提心、空性等等的见解加进来。加进来之后，尽量让自己的头脑清醒，安住在这个法义当中，不让偏执、贪著影响到我的修法，尽量不影响，是这样。

那么这个就需要更大的努力。所以说，在家的道友们，戒律简单，它对很多有开许。但是为什么解脱更难呢？因为你在这样的环境当中，需要更多的努力才能做得到、达到这个水平。如果是出家人，他就远离就好了，是不是？他出去就行了。出去之后，你不用再去用很多很多的精力和时间去维护这样的平衡，一方面和家人交往，一方面还要保护好自己的道心和修行，双倍努力嘛。但是如果是一个出家人就不需要，相对来讲容易得多。他虽然戒律多，但是他从这方面来讲可能更理想一点。但是，已经是有家庭的，对不对？不管是为人父母，还是为人子女，还是我们有亲戚朋友这些，那已经有了，已经有了怎么办呢？这个是避免不了的，不能全部抛弃的。全部抛弃之后就会成为一个轰动世界的事情，某某团队把所有的家人舍去了，那得了了，那肯定是不现实的事情。那么既然不现实，佛陀早就给我们说了，有家庭，怎么样在有家庭的情况下修法。那么这里面就要有更多的觉醒成分，自己的智慧、自己的出离心这些，就应该用在这个地方，引领这些亲友的关系。我们还是该关心的、该爱护的、该鼓励的，还是要做。但是这里面我们自己来讲，要保持清醒，尽量在这当中更好地安排好自己的闻思修。有无常心，在无常心的基础上尽量多地去修法，具有智慧和信心，然后我也抽时间去观修，是这样的。

我知道今生无用，我就加固这个今生无用的思想。今生是无用的，贪著没有用，我的究竟的志向不在于今生。虽然现在在今生当中，但是我的究竟的思想不在今生当中。然后就是尽力地舍弃对世间的执著。不舍事，就是不舍弃世间的事。现在我们就要舍弃对世间的执著，虽然在世间，但是我我已经舍弃了对世间的执著。好像矛盾，其实不矛盾。我在世间是迫不得已的，但是我可以舍弃对它的一种希望和贪执，以后我不再去得到这些。是这样的，所以我虽然在牢房当中，但是我对牢房没有执著。现在我是迫不得已，必须这样，但是迫不得已也不能摆烂，对不对？我是迫不得已的，但我尽量在这个环境当中做好当前，之后我要思考，我一定要获得超离出去。如果你在这里面做不好的话，那肯定就出不去了，可能被殴打致死或者怎么样，那就可能更没机会了，是这样。所以你还是该做的要做。现在我们作为在家行人来讲也是，你该做的要做，你的责任、你的义务，该尽的去尽。这个做不好，直接影响到修法，这个是毫无疑问的，它的影响特别直观。但是该做的要做。在认真做的时候，我们的思想不要过度地耽著在上面，我做这个，但是不被这些控制。我的思想就会透过这些，看到更高远、更清净的解脱道。其实人能不能够同时做呢？也可以同时做。其实佛陀对于在家行者的修行方法就是这样的。一方面，佛陀有一些对在家人、居士的经典，《善生经》等很多很多的经，讲在世间、在家如何修行。然后无常，尤其是学习过大乘佛法的人，用菩提心摄持、空性摄持，学习密法的人，用一切转为道用的方式，在不舍弃这个的同时，更加努力精进一点，把自己得到的一种智慧融入进去。虽然在这个世间当中，但是思想早就超越了，这样的话其实是能够做到的。我已经做好了准备，在世间做世间事情的时候，我做好了出离的准备，什么时候条件到了，马上就放弃。什么时候刑满释放了，马上就走，什么都已经早就收拾好了，只等那个通知。一通知下来马上就走，一点都不眷恋。这个是什么呢？这个是思想上早就放弃了。行为上不能放弃，对不对？你该改造的还得改造，你该做的事情还得做，你也不能说摆烂了，关得更久，是这样。所以这样的时候，该配合要配合，但是你思想上早就都不执著了，等因缘一到马上走。这个叫出离心嘛，对不对？这叫出离心。所以出离心不是让我们什么都不管了，而是说你在位置上，你该做的事情你还要做，你的义务、你的责任你还是要去做的。但是在做的时候，我的思想上面其实是向往解脱的。

所以说，当这段关系，就比如我死亡了，这段关系，我的责任已经到了头的时候，马上就好，没有什么依恋的，然后马上就走了。这样的话就是一种出离心的表现。所以说，对于这些智慧、信心可以修，然后知道今生要舍弃世间，具有深法窍诀的时候呢，不仅仅是羡慕，自己抽时间，哪怕有十分钟、二十分钟，我就去串习空性，串习破偏执心、菩提心，串习等觉位，反正有时间我就去串习，这样的话就是非常好。广闻博学了，自己修行的时候也可以利益他人，哪怕对一个人讲四句话，对他有利益，我们也去这样讲，更积极地用更多的精进去做这个事情。然后懂了十相见解有所证悟的话，那么在这基础之上进一步地串习，不让自己平庸而死，是这样的。

平不平庸而死呢，反正就是说没什么后悔的，我该做的已经做了，成就不成就呢，反正没什么后悔，这个也不叫平庸而死。不一定说证悟了才叫不平庸而死，往生了才叫不平庸而死。其实，只要你在世的时候认认真真地闻思修行，该修的五加行、该修的这些都修了，然后在这个状态当中死，就不叫做平庸而死。当然，修得更好一点呢，就往生极乐世界了，中阴的时候认识本性，解脱了。或者说你即身成佛了，这些都叫做不是平庸而死。你是带着善根，带着你自己巨大的资粮，就是说你没有成就，但我带了很多很多的资粮，给谁准备的呢？给我的后世准备了特别多的好的资粮。所以，带着这个一投生之后，然后继续，马上就把这个资源用起来，成为一个很小就觉醒、修行、有道心的人，而且他这个道心不会变，福报很厚，智慧很多，信心很多，全都是优质资源。所以你转世过去之后，在很小就觉悟。我们看很多传记的时候，很多大德很小就觉悟，有信心、有菩提心、大悲心，这些都是非常非常优秀的，他是带过去的，是这样的。所以在的基础上修行的话，在下一次短短时间当中就很容易和正法相应，很容易就解脱了，哪怕是没有解脱，熏习也很快，所以他就不算平庸而死。所以对于在家道友们而言的话，有家人，但是我们要努力做到家人不要成为我们修道的祸殃，这样的话就是比较好。

下面来讲，

此处有六种魔的诱惑，我们也要去了解，不要跟随这些被魔诱惑的人后面，不要跟随我们自己被魔诱惑的分别念后面，是这样的。我们不要成为被魔诱惑的人。

第一个是

世间贪财的人特别多，非常非常多。贪财者往往是被财物的魔诱惑，财物变成了一个魔。那么财物其实是不是魔呢？就看我们自己的一种认知。财物其实也不算是魔，也不算好坏，其实它是中性的。外在的财物，它就是一个货币，一个我们享受的资源而已，是个缘起和合的现象。它是诱惑还是不是诱惑，看你对财物有没有很强的贪执心。如果对财富、对财物特别贪执的话，那么对一个修行人来讲，这个财物就变成了诱惑我们的魔。然后这个财物魔就开始招手：“来来来，这边很好，都是高档的，都是非常好用的，有很多很多钱，很多很多财物。”如果我们一贪财，本来是走在解脱道上面的，一听到那边在召唤，一偏离过去，慢慢就越走越远。我们被这个财物魔诱惑之后，就会偏离解脱道，是这样的。

所以说财物对我们来讲的话，昨天我们也讲了，其实我们自己的感官、身体用的是很少的，贪心不足，贪心这个洞是填不满的。所以，我们对财物应该有一个清醒的认知。当然有些人的情况不一样，知足少欲嘛。知足的意思就是说，按照你自己的条件，有多少就知足了。为什么要这样讲呢？因为有些人他自己的福报不一样，有些人很轻松就得到很多福报，那他就知足就行，不是要得到更多、更多、更多，那个就是不知足。有些人福报浅一点，很辛苦才能得到一点点财物，但他也知足了。所以这个知足的标准没有一个量化的，到底是两万叫知足，还是十万叫知足？没有一个量化标准，因为每个人福报的高低不一样。有些人很轻松就得到很多，但他并不是那么贪执，他也知足，就可以了，就很不错了。就是说他可以过很好的生活，但是他心是知足的。不能说你过好生活就是不知足，这个不一定。知足的标准是不同的，不同的国家、不同的地区，对这个生活标准本来就有高低，是这样。但是他知足不知足，看他自己内心的状态，就是他觉得“这么多够了”，那就可以了。因为他的条件好，很容易得到一些钱，他就满足了，这个叫知足。他虽然财富比普通人多好多，但还是知足的。所以，知足少欲，不会特别去再三追求，是这样的。

如果我们对于财产能够知道它的本性，太多了去不知足、多欲的话，那就会影响到我们的心，因为我们的心是永远满足不了的，无法通过得到更多来满足，对不对？就像现在很多很富裕的人还在加班，还在挣更多的钱，这样没办法了。他自己说对钱没有兴趣，但是看行为还是在不断地挣，有的时候也是有这样的情况嘛，对不对？所以有些时候呢，到底是怎么样才算呢？这个就不好讲了。

反正来讲的话，对我们来说，反正不要影响修行，不要被它控制。你控制它可以，不要被它控制，这样的话有一个态度就好了。是这样的，反正就是我控制它，我觉得够了，我控制，然后不要被它反过来控制了。它说不够、不够、不够，我们就赶快努力、努力，它一招手我们就跑去了，这个就是被它控制了，这个就不好。所以说，贪财之人就被财物魔诱惑。财物魔对很多人来讲诱惑力很大，但是我们还是要，佛陀的教义当中有知足少欲，知足少欲，这个就可以了。但是有些人是没办法，有些人如果是出家人来比较容易做到，是这样的，因为他没什么其他的负担了。但是如果是在家道友的话，有的时候是自己想知足少欲，但其他的家庭怎么样不允许，是这样的，那的确有点麻烦。但是不管怎么样，虽然他们不允许，你还是必须要去做很多事情，但是你的心里面没被它控制，就是我的客观条件不允许我做，但是我内心当中我的确确对这个可以控制它，是这样的，这样的话也是可以的，没什么问题。

这个功德是什么呢？这个功德就是世间的一些功德，名声啊，地位啊，就是这些，这个叫功德。所以有的时候被功德魔诱惑，是不是我们想要得到善根功德也是魔，是功德魔了？不是，这个地方上师书里面讲得很清楚啊，具智者就是有能力的、有智慧的，智力很高超的这些人。智力高超的人，他容易被功德魔诱惑，因为他有智力嘛，他的头脑灵活，或者智商也高，所以就很容易去得到这些财产啊，名声啊，地位啊，很多很多这些世间的功德就比较容易得到。所以说有智慧的人，他也很容易被功德魔所诱惑，功成名就等等。那么这样的话，我们就知道了，世间当中的这些所谓的功德都是不究竟的，而且它后面埋藏了很多的隐患。这个隐患，很多人他其实有智慧，但是他看不穿这个，他的智慧有，但不究竟。这样的话，对修行来讲，有些时候头脑很灵活，有智慧，但这个智慧并不究竟，他有的时候是小智慧，不是大智慧。所以说，他对有些法能够看明白，但对有些法就是看不穿，对于名闻利养就是看不穿，对于很多很多功成名就他就看不穿。所以说你看他有没有智慧？有。但是他看不穿，就是智慧不多。这个时候，具智者要注意啊，不要单抓世间当中的这些所谓的功德，否则很容易被它所诱惑。

高官位高权重嘛，他有很多的权力，所以他就容易成为别人贿赂的对境。他如果是没扛住的话，在贿赂魔来的时候没有扛住诱惑的话，那么第一个，他就会丧失原则，他坚守的这些道德规范啊、法律啊，或者修行人的戒律啊、因缘法则啊，都会退失，当下就退失了这个原则了。然后如果是世间，可能会犯罪，犯罪可能会受到法律的惩罚；或者说没有受到法律的惩罚，跑掉了，然后还有因果的惩罚，是这样的。因为违背了因缘法则嘛，或者违背了戒律的时候，犯戒的过失，还有因缘法则的一种过失，都要去承担它的后果，这就是被魔诱惑之后的一种后果，不好的后果，是这样的。一般的人就没有贿赂的价值，普通人没有贿赂的价值，但是高官有被贿赂的价值。有些时候一些小官也有贿赂的价值，有可能是这个小区的保安都有可能被贿赂。有时候我们给他们一些水果啊这些，然后其他道友来的时候他就睁只眼闭只眼放进去了，这个也有，也给他一些供品，给一些水果贿赂他，其他道友进来的时候就很方便。这也是这样的，只要有一点点权力的都有可能被贿赂。但高官可能贿赂得更多了，几个水果可能是拿不下来的，对不对？那可能会是更多的钱。这样的话就很简单嘛，反正这个也要注意的。

富裕的人，他很容易被福德魔诱惑。对于富者来讲的话，他要面对的就是福德魔。其实其他的一些魔也都会诱惑，不管是贪财者、具智者、高官，其他的魔都会诱惑，只不过这里面有一些针对性的。福德魔是什么意思呢？他觉得自己很有福报，他觉得很傲慢，很有福报，这种傲慢其实就是福德魔。还有一种福德魔，有些富者如果是修行者的话，他就觉得他捐了很多钱，自己的福德很大，是这样的，然后被捐钱之后的这种状态诱惑，是一个意思。还有一个意思，他做了很多布施之后，他想：我这个布施很有功德，很有福德，在我后世、在我下一世当中种下了很多的福德，被这个福德魔诱惑。或者再换一个角度解释的话，有些富者他没有好好地修行，他觉得捐钱就是修行，他反正只要捐钱就行，哪个地方需要建庙啊、修佛像啊，他就去捐钱，他就觉得这个就是我的修行，他就满足于这个了。是这样，但其实这个够不够呢？完全不够。捐钱是有功德，但是不能解脱呀，不能解脱，是这样子。但是他以为这个就够了，做一个佛弟子的标准就是我捐很多钱，三宝把所有事情给我摆平、给我搞定，他就有这种错误思想。但其实这是个没办法的事情，是这样的。其实来讲，你通过发心捐出之后能够得到功德，这个可能是因缘法则嘛，这个谁也没办法去制止的。但是呢，你单凭这个就想解脱的话，那肯定不行的，尤其是修行人。修行人的话，如果富裕的修行人觉得做功德就是所有的修行，他就是被这个福德魔诱惑了，算没有认识到真正修行的内涵，这个也要注意的。

恶业者为利缘魔诱惑。恶业深重的人，相续当中的恶业很深重，他也很容易被利缘魔诱惑。利缘是什么呢？此处的利缘，主要是经常性地去诋毁三宝啊，诽谤佛法啊，伤害修行者，这个就是很多很多的利缘，这样。

当然，从有些角度来讲，我们修行者里面恶业深重的人，也很容易出现违缘。因为我们前世修的这种福报不多，或者成熟的不多的话，我们就会有很多障碍、很多违缘。这个来讲呢，也是一种厉缘魔。但是呢，在这个情况之下，有很多可以转为道用的。如果说我们修行人当中，得到暇满人身，这个暇满人身其实也有很多标准的。如果前世把几个条件做得很好的话，那其实违缘不会很多。因为做了布施、持戒、安忍的话，这几个条件会让我们的一种违缘少很多。但是呢，如果说是这几项当中做了，但是做得有些不够，得了人身这个条件有了，但是其他的布施、安忍做得不够，这个就会出现很多很多其他的障碍。这个障碍了就没办法，就只有认真去把它转为道用。你一方面修安忍，一方面转为道用，知道是自己业因缘的缘故，不起邪见，不退失修道，这个就非常好了。这样的话就可以了。

但是呢，有些厉缘呢，上次颂词讲的这个厉缘，主要是什么？恶业繁盛之后，很仇视修行的传统，对修行者和修行的道场，只要和修行有关的三宝、上师，还有修行人的行为、见解，全部都不认同，就经常性地去诽谤、伤害修行者等等，和砸佛像等等，做很多很多这样的事情。这些其实就被厉缘魔诱惑了。

然后呢，求名声的人，就很容易被美言魔诱惑，他就非常喜欢听好听的语言，不管他自己有没有这些功德，有没有美言里面所陈述的功德，他反正不管，只要是赞叹自己的、好听的，他就愿意听。是这样的。所以说世间人也有，修行者也有，是这样的。所以有些人就想听，说很年轻啊，或者说是很漂亮啊，或者是什么样，诸如此类嘛。然后修行者呢，就说“哇，很有智慧啊，老修行啊”，这样的话也很容易、很愿意听。但是呢，这些美言，真正有佛陀智慧的人看起来，这个美言就是一个很虚的，别人随口想要说，随口就出来了。反正有些人他也不管你有没有这个功德，反正想听我就给你讲，也不需要什么成本，反正这样的话他就很愿意讲。所以说有些时候呢，有些事可能有一些功德，然后别人是如此地赞叹，但赞叹了又是怎么样呢？赞叹之后，你如果因为美言产生了傲慢心，因为美言丢失了道心的话，那就得不偿失，还不如没有好一点。是这样的。

所以说呢，这个名声，有时候对大多数的普通人来讲的话，名声没有或者名声少一点，是比较理想的。如果普通人名声太大的话，有些时候他就要受名声困扰，动摇他的道心。甚至于世间人其实名声大的，出门都要戴口罩，戴大墨镜，躲躲闪闪的，好像都不是正常人的感觉。所以有些时候来讲的话，他没有名声的时候想得名声，有名声的时候呢，又想过正常生活，有时候来讲也是没那么安乐。但修行人来讲的话，名声主要就是障碍他的道心，那肯定比世间人的伤害还要大一些。世间人名声大，他可能就觉得出行不便，或者有些时候不能像正常人一样去生活而已。但是修行人被名声所困的话，他可能是丢失道心，这个损失会更大的，是这样的。

此处来讲的话，很多啊，我们不要跟随他们的脚步，或者说我们内心当中，不要跟随这样的分别念。最好来讲的话，就是前面讲的知足少欲，对于财富来讲呢，知足少欲，用在该用的地方，该上供、该下施的，或者一部分修行人，把这个财富转成资粮嘛，我们在这讲，把这个财富转成善根。财富带不走，善根可以带走，是这样。财富不能帮助我们成佛，善根可以。财富呢，不能成为修道的一种顺缘，但是善根可以。这些呢，我们都可以这样去善巧方便。然后呢，具有智慧的人，我们不要单求世间当中的所谓一种功成名就等的功德。然后呢，高官者，有了这职位的时候，也是需要知道被贿赂的一种过患，或者说就是对高官本身高的位置没什么追求，这样的话也不会受到这个诱惑。然后呢，富裕的人，也不要被福德魔所诱惑。前面我们讲到它的一种过患嘛，反过来讲的话，只要不沉溺的话，富裕的人其实也有修行的人，也可以修得很好的，他只要把自己的心调整好了，心态调整好之后呢，富裕的人其实他本身也是有一定的善根福德的，所以那个时候修行起来的时候可能也是不会很慢的。然后如果恶业者呢，我们尽量去忏悔，多忏悔自己相续当中的一种罪业，然后如果遇到一种恶业，就说什么呢，就说犯邪行的时候，犯恶业的时候，那我们就转为道用，把厉缘转为道用，是这样。然后对于这个名声呢，就是我们要把它看成空谷回声一样，没什么意义，不去执著它。然后实打实的善根、功德，修行境界才是真正对我们有利益的。虚名，也就叫虚名嘛，对不对？虚名、虚名，这个名声不能让你增长菩提心、出离心，然后增长成佛的这种，都不行，这个就是虚的。然后实的就是我的善根，真正地修出离心、菩提心，然后寂静增长呢，这个是真真实实的可以帮助我们解脱的，名声无法帮助我们解脱，是这样的。这些呢，我们就是要知道过患之后，调整自己的相续。

然后呢，是

思维行为庸俗险恶多，

心不入法而随情势转，

弃离解脱道法由是故，

此处呢，就是违背了学处的有六种过患。学处呢，就是有些地方学处就是讲戒律，需要修学之处。需要修学之处呢，有些是需要断的，有些是需要修的。所以说呢，学处有些时候等于戒律。

有些时候呢，学处的意思更广一点，只要该学该修的都叫做学处，整个菩萨行就叫菩萨学处，是这样的。那么就是说它不单单是讲菩萨戒了，它是讲所有菩萨的行为都叫做菩萨学处，是这样的。那么就是说此处呢，我们就说是不要违背戒律，然后也不要违背该修学之处。

继续讲的话，就是说如何做到呢？戒律方面呢，认真地守护。认真守护很重要啊，护戒很重要。然后如果犯了戒呢，就是及时地忏悔，生起惭愧心，及时地忏悔，这个呢就是非常重要。但是最重要其实还是护持戒律。就好像世间上也是说嘛，防火比灭火更重要，是这样的。着火了，来得很快，我们消防车很好，然后水很充足，灭火非常专业，这个其实都不如平时的预防。预防做好了之后呢，其实就更好了，是这样。

所以说我们对修行来讲的话，如何能够在这个犯戒之前做很多预防呢，特别重要。当然了，也就是对于戒律的一种熟悉程度，然后对于守戒的功德、破戒的过患，还有戒律的精神，它到底是怎么样一种精神，我们要搞明白。守戒的原理其实知道之后呢，更容易、更喜欢去守护这个戒律。还有呢，就是我们的见解，平时的这些正知、正念、不放逸，把这些都做好之后呢，其实是不太容易犯戒。当然如果一旦犯戒之后呢，我们就该忏悔就要忏悔，不能够破罐破摔，然后就是及时地去认知、及时去忏悔。破戒的过失虽然大，但是破见的过失更大，是这样的。所以说呢，如果要选的话，我们选择破戒，不选择破见，见解哦，是这样的。那么就是说，斯巴尊者不是有讲嘛：“宁毁犯尸罗，不毁坏正见。”为什么呢？因为“尸罗生人天，观空证涅槃”嘛，是这样。如果一定要二选一了，宁可毁坏戒律——这个尸罗就是戒律啊——宁可毁坏戒律，也不毁坏正见。因为戒律可以帮助我们生人天，但是见解观空呢，可以证涅槃。如果我们破了戒律了，见解不破的话，我们还会忏悔；但是如果见解破了之后呢，那就没有忏悔的机会了，是这样的。

所以说呢，我们是不是破戒之后就完了？不要这样想，绝对有补救机会的，是这样的。佛陀给我们讲的，佛陀讲的话，从来不犯戒律、从来不造罪的人呢，是守护佛幢者，佛陀的一种佛幢嘛，是这样的；然后呢，犯了戒、造了过失之后能够忏悔的呢，是摧毁魔幢者，都是佛陀的好弟子，是这样的。所以说最好是不犯戒律，不造过失。但是如果犯了戒，造了过失之后，能够认知，有忏悔心，有惭愧心去忏悔，清净的，仍然是佛陀的弟子。因为犯了戒，把这个犯戒的过失忏悔了，他还是清净的，是这样的。所以说呢，这些讲的我们要知道啊，不要走极端。因为有些人呢，他在没有破戒之前呢，他的心态、见解、行为都是很好的，但一旦破戒之后呢，他的心态就变了，受影响就变了，变了之后越来越低沉，越来越消沉。他只想：“哎呀，我这个破戒者，我的过失很大，怎么办呢？解脱不了了，可能会堕落啊。”慢慢他就越来越消沉，最后呢，就是舍弃了所有的补救措施，是这样的。所以说如果我们不认识到这个原理的话，有些时候会毫不在意：“破就破吧，无所谓。”但有的时候呢，也会说：“啊，完了，破了。”然后就一直消沉下去，就没办法再从这个坑里面爬起来了。这两种其实要断除啊。

所以说此处呢，讲到了违背学处的过患。但是呢，我们在学习这个过患的时候呢，也要知道，犯了、破了戒律之后呢，它虽然会产生过患，但是及时地忏悔，就会终止这里面所讲到的这些过患，是这样的。所以说呢，第一时间发现，第一时间忏悔，这个时候呢，下面的很多连续不断的过失都会去除掉，不会再遇到这些过患。

第一个呢，如果是违背了学处，破戒之后啊，他的思维会逐渐趋于庸俗，行为会趋于庸俗，闲言碎语也会越来越多起来。因为学处呢，就是制止这些庸俗的见解和行为等的一个最好的约束嘛，是这样的。我们再来讲，戒律是理性的约束，是这样的。所以它是一个约束，但它是理性的约束。所以说呢，当我们守护戒律的时候呢，戒律里面规定我们不能做很多很多事情，此不应做，此应做，然后我们在守护戒律的时候是有所顾虑的，不会随随便便去做。但是违背戒律之后呢，有可能不注意、不忏悔的话，他就会逐渐滑向思维、行为庸俗，闲言碎语变多的这个深渊里面去。这个来讲的话，有可能这样演变啊。所以说最好不要有违犯，违犯之后呢最好马上认识到、马上忏悔，否则的话，自己的思想、行为都会慢慢滑入深渊当中，他的过患就开始出来了。其实违背学处当下不会出现那么多的过患，马上觉醒、马上忏悔的话，其实就做了一个了断，然后这个罪业呢，就到此为止。但是呢，如果犯戒之后没有去忏悔，然后他的行为、思想慢慢就会越来越不好，这样的意思。

毁坏学处之后呢，自己迷乱的一种烦恼，通过迷乱的烦恼产生的罪行呢，也会接连不断地显现。以前是有戒律压住，有戒律束缚住自己的烦恼和行为。然后戒律束缚我们的这个断掉之后、崩坏之后呢，那就没有束缚了。没有束缚之后呢，那么自己的心会越来越迷乱，自己的罪行呢又越来越多，不断地显现。所以说要及时终止啊，最好不要出现，出现之后要及时终止，不要出现接连不断地显现的这个过失，是这样的，一定不要出现这样的问题。

然后呢，其实我们自己要了解，我们要对此有非常清醒的认知，就是说最好不要犯，犯了之后呢，其实是有补救的，我们要非常非常确认这个。

我们确认还有一个好处，就是当道友们遇到这个问题的时候，你可以有理有据地做开导，及时开导。如果我们不懂的话，“完了，完了，破戒了，一切都没有希望了。”他本来就是处在这种心态当中，你然后再跟他说这些的话也不对，本身这样讲就不对，然后再说这些的话就更加低沉了，可能就连及时忏悔的机会都没有。

所以为什么我们要多学？要认真地把这些道理刻画在自己的骨头上面、骨髓上面，牢牢地刻画住。这些超绝的见解我们要用，我们在世间当中有这么多烦恼，不敢保证就不会去犯戒律。但是有一句就是：即使破戒，见解是一定不能破的。因为有了见解就可以忏悔，可以修法，然后用见解摄持，再把这个罪业清净掉，还可以继续修行的。所以我们要有非常坚固的认知。当道友遇到这个情况的时候，我们马上也可以用这个见解去引导他，让他知道犯戒确实不好，但其实还可以补救，还可以继续修行，还有解脱的希望。

因为有些人一旦破戒，就觉得没有解脱希望了，但其实仍然有解脱希望，忏悔之后还可以重新受戒。这是我们要明确去确认的。这样的话，我们自己和他人都在这个当中得到更大的利益。

违背学处之后，他会

他的我执会越来越强劲，贪嗔心和邪见越来越多，这也是一个过患。

破戒之后因为连锁反应的缘故，有些破戒其实也是非人的干扰。非人找到一点突破之后，可能就会藏聚执著。所以有些时候相续当中一段时间缓不过来，是有非人的干扰；有些时候当然是我们自己的对治力太弱了，就像免疫力崩溃一样。免疫力崩溃之后，内部并发症很多，并发症一出来，情况就开始极度恶化。

慢慢地就会串习恶心，恶心串习得越来越多，贪欲、瞋恚、嫉妒、傲慢，就像堤坝溃坝一样泄洪，所有的这些恶心都出来了。以前小心守护的时候只是偶尔破戒，而一旦破戒之后如果没有转变过来，就变成了溃坝一样的大溃败，开始不断串习恶心，邪见不断出现。邪见最后导致拨无因果，无因果见就是邪见。然后对三宝、对修法、对道统都产生很多邪见和怀疑。所以很多问题都很容易出现，不是说绝对会出现，而是很容易出现。

因为修行人里面本来有很多不同的情况。有的修行者破戒之后马上就忏悔，他知道这个道理，会及时去忏悔，不管修百字明也好、观空性也好、顶礼也好，反正他会及时做补救；而有些人就不行，可能就会不断出现这么多的问题。

如果不断

地出现，那么不好的行为也会连续不断地出现。最后临终的时候，有非常大的几率会堕入恶趣当中，因为果和因是相连的。如果你的恶心、恶行那么多，就会像滚雪球一样自动变成重业。重业在临死的时候是优先成熟的，重业先成熟。你虽然修了善法，但如果善法在临终时不是重业，那么什么业重，什么业就先成熟。串习了那么多恶见和邪见，罪业变成了重业，死后优先成熟就很容易堕入地狱，他的善业以后才会成熟。而后

破戒之后行持种种不善业与非法行为，也在不断地做。见解也不好了，心也不好了，行为也开始做很多很多的不善业。

不管是出家人还是在家人，上师在注释里也讲了，最好就是好好地守护自己的身语意。如果违反了戒律，出家人也不要一下子从出家人变成一个非常恶劣的在家人——可以变成普通的在家人，但不要变成恶劣的在家人；在家人破戒之后，也不要从一个修行者马上变成一个庸俗的在家人。这些都是不应该的。讲这些的原因其实是让我们警醒、注意防护。我们在讲解过程中也介绍了可以补救的情况，了解之后及时进行调整非常重要。

他的心没办法深入正法，而是跟随今生的世间八法而转，他的修行就完全荒废了。

讲完六种法之后，下面归纳说：

这种弃理解脱道的法油子，“弃”和“离”有两种解释。这个“弃”是放弃、抛弃的意思。抛弃什么呢？抛弃远离解脱道的法油子，法油子是我们应当抛弃的对象。因为这些法油子自己已经舍弃了解脱道，他已经是法油子了，我们要远离他、抛弃他。为什么要抛弃他呢？因为如果我们和这种法油子关系太紧密，很容易受到他的影响，所以从这个角度来讲要舍弃。甚至于僧团也要舍弃他，因为如果有这样一个严重违背戒律的法油子，他会影响整个修行的氛围，会影响很多修行人的道心。所以佛陀虽然是最慈悲的，但对于破戒的僧人，核实之后也是要摒弃、要开除的，不能够与僧团共住。

不能说佛不慈悲，佛陀是很慈悲的，佛陀是最慈悲的。因为如果他在这里面再继续待的话，会破坏更多人的道心，他的过失更重，所以不能让他一起共住。

然后，这些僧人破戒之后，在僧团当中如果还继续去享用僧财的话，会加重他的过失。所以佛陀要把这些破戒的僧人开除，完完全全是对他最好的一种慈悲的表现，是这样的意思。

或者另外一种解释，

他已经舍弃了解脱道的法，这个弃离放在一起，弃离解脱道的法油者，违背戒律最大的缘故，应该远离。他已经违背了戒律，罪过很大，所以应该远离他，远离这种人，不要受他的染污。还有一个远离的意思，就是我们要远离我们可能会变成这种法油者的因缘，对我们来讲要远离这些因素，不要去犯戒律，不要因为破戒舍弃解脱道，变成法油者，违背戒律然后罪大恶极。我们要远离我们可能会成为的这种状态。

那么现在就应该在没有犯戒律之前正知、正念、不放逸。这个很重要，只要有了正知、正念、不放逸，我们不会犯戒律，犯了戒律很快就会忏悔，是这样的意思。

所以对于这些道友来讲，我们要看情况。是不是一旦破了戒就必须要远离呢？我们要看情况。如果他自己的的确确可能是不了知，或者稍微偶然犯了习气、犯了戒律，他也愿意忏悔的话，我们就不要那么轻易地去舍弃他们，是这样的。那如果是犯了很严重的戒律，自己也不悔改、不忏悔，然后如果继续待在共修的道场当中，可能会影响更多道友的修行，那就没办法。虽然佛陀是慈悲的，上师们也是慈悲的，但是暂时来讲不得不放弃，是这样。所以我们要看情况，如果情况不严重，其实还是可以继续学修，要给他忏悔的机会；如果特别严重的话，暂时也不行。

但是我们内心当中，不管是严重被开除、被舍弃的人，还是不严重的、我们接纳的人，内心当中都不能舍弃，慈悲心不能舍弃，是这样。曾经是我们的道友嘛。所以虽然现在犯了很严重的过患，但是我们内心当中不能舍弃他。如果从我们修菩提心来讲，甚至连魔王波旬这样的都不舍弃，伤害我们的非人都不舍弃，何况这些道友呢？

其实从根本上是不能舍弃，心里面不能舍弃，但是行为上没办法。行为上如果再继续跟他交往的话，可能会受影响，其他道友也会受影响，这样的话对他都不好了。所以我们自己这种界限，在学习佛法过程当中有更深的滋味、更多的慈悲的时候，这个界限其实更容易把握。

当然，我们一直跟在上师身边修行的时候，他对这些问题就很包容、很宽容，如果不是非常原则性的问题，基本上都会给一些改正的机会，是很慈悲的，是这样的。

当然对我们来讲，我们是上师弟子的话也是一样的。我们道友负责人对他们的态度，还有其他道友对这些人的态度，原则上内心当中应该更多的是慈爱和包容，是不是？他犯了错，他是我们的朋友、我们的亲人，他犯了错误之后，我们应该更多地关怀他：他有没有办法补救？有没有办法怎样？实在不行那就没办法，那就是例外处理。但是内心当中对他们的慈爱心、慈悲心是不能放弃的。

行为上面如果能够更多地包容更好一点，因为修行本来不易嘛。他如果愿意改正、愿意忏悔的话，其实还是一样的。只不过是一个伤员而已，他在修行过程当中受了一点伤，受点伤之后，慢慢这个伤也会愈合的，就是这样的。对我们自己来讲，这个善心对道友来讲的话，其实都是一个比较合适的处理方法。这些我们在学习过程当中，逐渐逐渐这些见解、行为要更加契合于佛菩萨的教言，这个是很重要的。

今天讲到这里。

昨天是不是有两个问题没答完啊？我记得昨天还有两个问题没答完。在的吗？

不在。

哦，那就是到时候再补上吧。今天回答两个问题吧。三十二问。

《地藏经》，请问你看过哪三部《地藏经》？三个是吗？哦哦哦。

请问堪布，在病床上剧烈疼痛时，在药效最重、意识模糊时，这个时候也进入中阴身时，除了平时念佛、空性的安住，请问怎样的操作流程让自己能顺利完成整个过程，滑向净土？

滑向净土”，感觉往下走。反正意思差不多，是一样的，“丝滑地往生”也是这个，就是这边好像往下走，叫滑过去。问题不大，反正意思来讲我们都懂就行了，词句我们不用去纠结。

其实平时的念佛、空性是最重要的，是这样的。因为有些时候我们在临终的时候，那个神识很有可能就昏迷了，尤其是很重、很长时间生病的时候，死之前会提前昏迷。昏迷之前可能有些时候想不起念佛，但是在平时训练往生极乐世界，往生四因、念佛、求往生，这个时候发愿和念诵很重要。

就跟刚刚讲的教言一样，努力地把这个往生修成重业。重业是优先成熟的，哪怕你在昏迷状态，它也是优先成熟的，这个很重要，是这样的。所以如果我们临终的时候昏迷了，昏迷之后什么都想不起来了，这个时候什么起作用呢？就是重业。如果你修净土，把这个往生净土修成重业了，它一定会优先成熟，是这样的。

所以说，我们念诵六百万阿弥陀佛，认真地念六百万阿弥陀佛这个圣号，就说是最少念这么多。然后念完之后呢，每天又一次念诵这个阿弥陀佛圣号，修往生四因，然后平时也修空性啊、发菩提心啊，所有的这些善根，我们回向：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”或者说是极乐世界的愿文，我们平常就很认真地去发愿。设使我们的善根都回向极乐的话，我们就可以把临终的业修成重业，所以重业的话它就优先成熟，这个是非常非常重要的。

然后还有一些呢，是在学了中阴教言之后，因为这个时候如果是意识已经模糊的时候呢，我们再去祈祷的话就有点困难；但如果意识不是很模糊，我们就一心一意地祈祷阿弥陀佛。很多往生的案例当中讲，有的时候来自于一念就可以往生，很强烈的一个念头，强烈地发念都可以往生极乐世界。但是如果模糊的话，就是通过这种方式。

然后进入中阴身之后呢，他的心识又会清明。他脱离了这个五蕴身体之后进入中阴，进入中阴之后还有一个机会。中阴身的时候知道：“哎呀，我死了。”死了之后，一个很强烈地发愿往生极乐世界，一念就往生了。很多地方讲只需要一念就往生，因为他没有粗糙的身体嘛，他那个时候就是中阴身。中阴身跑得很快的，墙也挡不住，一刹那在这儿，一刹那又到美国了，很快很快，是这样的。所以说呢，那个时候的优势呢，就是只要你想往生，只需要祈祷一下就可以去，就是这样的过程。

如果去往净土的话就是最好的，或者说你在法性中阴的时候认识到自己的光明，认识到之后呢也可以证入。但是呢最好是往生，就是平时多观想阿弥陀佛，念诵、回向、发愿，往生四因多修，多修善根，修的善根呢尽量回向净土。这样把所修行的无我、发心，很多闻法的善根都能够回向净土的话，每天这样做，就像我们讲的一棵大树，每天往西方倒一点，最后忽然倒塌，它只能往西方倒，而不会往其他地方倒。所以每天我们的观想、往生、回向，就像我们这棵大树，每天都在往西方倾斜一点点，虽然看不出来，但是每天都在倾斜。当我们最后哪怕昏迷的时候呢，它也只能够往西方去，不会往其他地方去。所以说最主要、最主要的还是在于我们现在，现在的时候认认真真地修，把这个主动权牢牢抓在自己的手上。是这样的，因为现在我们还有自由、还有自在的时候呢，就应该多串习这个。

临终的时候有没有上师念颇瓦啊？不清楚，对不对？有没有上师及时念颇瓦啊？不一定。道友能不能及时助念？不一定。你的家人愿不愿意把你的财产拿出来做佛事？不一定。都是不一定的。这个相当于把我们的主动权交给别人了，这个能不能做呢？就不确定了。但是，自主权可以抓在我们自己手上，现在就每天多串习，这个时候就是非常好，是这样的意思。

好，今天就回答这样一个问题，差不多时间。下面我们就回向善根。回向之前呢，在讲闻过程当中如果有过失的话，在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持道友们法入于心；祈愿加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我亦如是回向。