窍诀宝藏论 第100课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们要继续一起学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀，是

莫舍无邪观察过失徒，

听受此言必益正法。

那么此处，我们在修法过程当中，有些善恶相混的情况出现。善恶相混的情况，主要是因为我们相续当中既学了佛法，也有轮回当中本身有的习气，因为我们是众生，我们是病人。所以说我们在学法修道过程当中，一方面学到了一些佛菩萨智慧，引导我们如何正确行持的这些法义；但另外一方面，我们相续当中没有遣除的过患、烦恼、习气仍然是在的。所以说导致我们在学习佛法过程当中，我们的思想、我们的行为都有可能进入到一个善恶混淆的阶段或状态。

那么遇到这个状态，一方面我们也知道，这可能也是修法过程当中的一种必然，因为我们要从一个病人到康复者，从一个凡夫到圣者的过程当中，肯定是要经历这个过程的。但是我们在修行过程当中，最好还是要通过首先深广的学习，来知道哪些是属于善的，哪些是属于恶的，把这些了解清楚之后加深印象，然后在修道过程当中就可以辨别善恶混淆的情况，把恶从善里面择出去、排出去。排出去之后，只剩下纯净的善业。

所以说我们要学习善和恶以及善恶混淆的一些情况。有的时候善恶混淆的话，就有点似是而非，感觉好像是善，里面也夹杂了一些恶；它又不是纯粹的恶，里面也有一些善法的行为，有一些善法的痕迹。所以说，这样的修行导致我们的善业不纯。善业不纯的话，当然第一个，如果我们的善法当中夹杂了一些恶业，那我们在成熟果报的时候，夹杂在善法里面的恶在果位上面就会浮现出来、凸显出来。就像我们讲的一样，我们的产品如果在零件上面有瑕疵的话，在成品上面这个瑕疵就会体现出来。所以说我们在修法的时候，不管是见解还是行为，在修善法的时候如果在善行当中夹杂了烦恼、恶业，那么在成熟之后，就会在我们的果位上、果报上有所呈现。比如说我们在感受快乐的时候很多方面不圆满，或者有时候突然在感受安乐的时候出现了一些障碍、出现违缘，然后终止了善法，这个情况也特别多。

所以说如果我们能够认认真真地辨别善恶，不使它混淆的话，非常好。但是，在刚才讲的这个阶段如果混淆了又怎么办？混淆了我们就是忏悔。就像我们在晚课做回向之前，把这个过失首先做忏悔，忏悔之后尽量把恶业、不善的方面排出去，剩下的善根我们就好好地做回向，是这样一个情况。所以我们自己要进行一些辨别，辨别是特别重要的。

那么首先，我们看的是

我们要学习佛法，必须要依止上师、善知识。但是我们在依止上师、善知识的时候要做选择，要依止具有德相、具有法相的善知识。然后不要依止什么呢？不要依止无智、依止之后让我们增长贪嗔痴等烦恼的上师，不要依止这样一种上师。

第一个，没有智慧。一个上师如果没有智慧的话，他自己都不知道取舍，不知道善恶取舍、善恶混淆等情况，他自己都分不清楚，又如何去引导弟子把善恶辨别区分开来，让弟子安住在纯净善法当中？如果弟子有过失，他可以指出来；如果他自己都不明白的话，他肯定是没有能力的，也没有这样一种智慧去指引弟子真正去修持无过的善道。这是第一个，必须要依止一位有智慧的上师。有智慧的上师知道因果取舍、应取应舍之处，对于出离心、菩提心还有空性正见这些法义他也懂，然后也能够指引弟子：如果你要去修持这些法，应该按照次第如何一步步地修行。这些智慧可以指引我们，就像我们大恩上师一样。大恩上师智慧非常高深，所以不管是哪个层次的法，世间的人规方面的法也好，还是共同出离心方面的法也好，还是不共的菩提心，乃至于空性，还有等觉无二见解，全都是通达的。所以说我们在依止上师学习的时候，我们每个层次的法义也可以在上师的加持和引领之下，逐渐清晰地生起来。

所以说我们在依止上师的时候，没有智慧的上师不能依止。当然了，像佛陀一样遍智的上师也很难找。但是不管怎么样，总体来讲对于佛法的核心、修行的次第，或者对于代表性的经论他要通达，才能够教导依止他的人。所以说，无智的上师我们不能依止。

第二个，依止这位上师之后没有增长戒定慧，反而增长了贪嗔痴，这种上师就不能够依止。我们依止上师是为了增长功德，不是为了生烦恼，也不是为了造罪业。当然，有些时候生烦恼是我们自己的事情，和上师并没有关系。我们依止了这位上师，但自己的烦恼还是压不住，是不是就说明这个上师有问题呢？这个也不是。

佛陀那么伟大的上师，依止佛陀的这些弟子们还是有生烦恼的、破戒的、生起邪见的，还有做这些非法行的，也是有的。莲师那么殊胜、那么伟大的上师，依止莲师的这些弟子当中也有一些生邪见的情况。法王如意宝、大恩上师这些更伟大的上师，在弘法利生过程当中仍然是有一些生烦恼，那么这些就不是上师的问题，这些是属于自己的问题，是这样的。所以说自己的问题，不管怎么样，我们如果在修行过程当中，内心当中的一种习气比较深厚，或者其他的一种烦恼比较重的时候，那我们在依止过程当中，虽然上师是标准的善知识，但是我们还是逐渐在生起贪嗔痴了，这些我们就要去依靠教法来调伏自己。这个来讲，有的时候我们要辨别。所以说，如果我们依止上师之后，的的确确不是因为我们的行为，是因为我们习气烦恼导致，而这位上师呢，的的确确他自己的见解和他自己的所作所为，引领的方向就是引领这些弟子往贪嗔痴的方向去的话，那就不能依止，是这样的。

所以说我们有的时候要好好观察，如果是增长、经常性地说有关贪嗔痴的语言，不讲清净的法语，不引导弟子修四加行、生起出离心，然后他不是这样去努力，他所讲的法义没有相关让弟子去修出离心、发菩提心，这些其实在所讲的法义里面是有所体现的。所以他讲的法当中，如果是真正的法义，我们看上师在所讲的法义当中，就是让我们通过修四厌离心或者修菩提心来调伏我们的相续，灭除我们的贪嗔痴。哪些环境很容易让我们生贪的，我们自己的相续当中在什么样的情况很容易让我们生贪心、生嗔心的，上师就会教诫我们，让我们规避，容易生贪的地方不要去。或者有的时候来讲，我们内心当中这个作意很容易生起贪嗔痴，所以说要想办法来调伏。这些就是说所讲的符合佛经、符合论典、符合清净的这样一种法义。他所讲的是清净的，那边没有引发我们贪嗔痴的内容。这个就是说反正讲的法就摆在这儿，我们都可以去观察，对不对？

然后有些时候讲的法留了痕迹嘛，有些上师他讲的留了痕迹，一看，哇，这里面没有鼓励弟子去调伏贪嗔痴、增长戒定慧，没有这些，反而都是让弟子们去生起贪心、嗔心。这一方面来讲，那就可能是很明显不能依止了，这个就不是弟子的问题了，这个可能是这个上师的问题，这样子。所以说不要依止没有智慧、让我们增长烦恼的这样一种上师。我们依止上师的目的就是为了调伏相续，让自己充满了业惑烦恼的这个相续，因为依止了上师，所以每一年、每一月或者每一天，我们的烦恼都是逐渐逐渐地减少，我们的罪障习气逐渐逐渐地减少，这个就是我们依止上师的一种必要嘛，这样子，这些我们也要知道。

第二个是

在摄受弟子的时候，有一种弟子也不能够摄受，这样他也是善恶混淆的。那么前面说，依止上师是一个善，但是这个上师本身自己不合格的话，它又是个恶，所以善恶混淆的情况是这样的。那么第二个是什么呢？就是说摄受众生，给众生讲法、引导他入道，这是个善；但是，如果所摄受的徒众是一个非法器，那么这个又是一种恶，是这样。所以说这样摄受之后，可能弟子的相续不会被调伏，甚至于摄受这样弟子的缘故，会影响其他这些想要一心修法的弟子的相续。所以有些时候不要摄持，刚开始不要摄持，或者摄持过程当中发现有问题的话，那么该远离就要远离，该抛弃就要抛弃，这个昨天也讲了，这个没什么过失的。那么这个徒众是什么呢？第一个，无信；第二个，观察过失。这是两种主要的过失。

第一个，他没有信心，就是说他自己无论如何生不起信心。但是我们要去依止一位上师去学法，总会产生一些信心，不管从哪个点都会产生一些信心，是这样。然后通过这个信心做基础、做种子，慢慢学习佛法之后，慢慢地因为听闻了正法，听闻了正法之后，他的信心逐渐逐渐就生起来，生起来之后，然后逐渐加深加固，最后就是稳固下来，增长圆满。这样有信心，才可以不间断地去求法，不间断地去修法。因为有信心，我对这个法有信心，我愿意去追求；我对这个法有信心，我愿意去修持；我对它的果有信心，我愿意去证得、去追求这个果。这个来讲，整个过程都必须要有信心去支持的。如果他一开始就没有信心，或者后面没有信心，这个时候没有信心之后，上师也会给机会，给机会讲一些法，看这个弟子能不能够重新生起这个信心。如果这个弟子退失了信心之后，后面又生起来的时候，那么还是会继续摄受的。那么如果说是一直都没有信心，或者刚刚有一点点信心，后面完全没有信心的话，那么对这个弟子来讲，可能也得不到很大的利益。所以说，对于无有信心的弟子就不能够摄持。

第二个，特别喜欢观察过失，不管是哪个方面他都是很喜欢观察过失。对于上师、善知识的这些行为观察过失，对于佛经、论典他也观察过失，特别喜欢观察过失。当然很多时候，佛经、论典并不怕去观察过失，因为佛陀他是遍知者嘛，佛陀讲到的法义，要不然符合世俗谛的事相，要不然符合胜义谛的事相，不管是从因果律，还是讲到了一切诸法的本体，这些都是经得起观察的，是这样。

但是，有些观察过失不是带着厘清自己的问题去观察的。他主要是业障很深重、烦恼很深重的缘故，所以是带着一种恶心而去观察很多人的过失，这暂时来讲也无法摄受。所以此处讲，善恶相混的情况就不要摄受这样一种徒众。没有信心、经常特别喜欢观察过失的，这种就不行。

对我们来讲也是一样的，我们是徒众嘛。虽然对我们自己来讲，这第二个教言我们暂时可能是没有办法真正去摄受弟子，但是我们是被摄受的弟子，所以这条对我们而言也是要观察的。我们要观察自己是不是那种不被上师摄持的，是不是属于被抛弃的那一类，或者是不是已经逐渐滑向被抛弃的行列当中，这个我们要去观察。不做观察的话，有可能不知不觉当中就会变成这种情况。

所以，我们无论如何要运用很多精进、努力的因素去引发我们的信心。我们的信心一定要稳固，认真听闻佛法和佛陀的教言，还有菩萨的论典，以及上师们能够引发信心的这些法义，一定要多去观察。还有对佛陀、菩萨们在因地修行的这些传记，我们要很认真地去看、去解读、去思维，不要把这些当故事看，更不要把这些当神话看。

像有些道友刚开始看传记的时候就当神话看，觉得就像以前的传说一样，出现了这么多难以理解的，就觉得这是一个神话。但这不是神话。有些时候，不同层次的行为，在他达不到那个高度、思想和行为都达不到那个高度的时候，就容易产生“这是神话”的一种邪知邪见。因为超越了他的认知之后，他就会认为这是假的、编的，是一个神话传说。

所以以前我们经常讲，不同时代的生活方式、不同层次的生活方式，都会产生一种思想上的代差。比如我们现在的生活方式，几千公里的距离，飞机几个小时就到了；或者几十公里，很快就到了；隔着很远，通过手机就可以通话、互相视频；见不到面也可以付钱，在手机上买东西。这种行为如果如实地记载下来，放到另外一个比较闭塞的地方去，你跟他说这种生活方式，他可能是不信的：“怎么可能呢？”他可能永远想不通。或者把我们这种行为放在古代，人们也不敢想象会有这样一种事情发生。所以有的时候，对我们来讲那不是很正常吗？特别正常的事情我们正在发生、正在经历，它就是很正常的事情。

所以其实从这个角度来讲也是一样的，有些时候是我们自己的思想禁锢住了自己，觉得我们所看到的、经历的才是真实的。但其实，我们所看到的、经历的，是我们的业允许我们去经历和看到的。超越我们境界的这些，是因为我们的无明和业力禁锢住了我们，导致我们没有办法看到更远、更细的场景。因为我们自己的境界比较低，我们的感官能力很弱，不管是眼根还是耳根都很弱，所以导致我们看不到这些超然的事物。所谓超然，其实就是超越了我们感官的叫超然，其实对别人来讲是非常正常的事情。我们的眼根看到的范围很小很小；听到的声音，太大的、太小的、太远的，我们都听不到。

但是有些动物就很灵敏，捕捉声音特别灵敏，它们的眼根也比我们好，何况是超越我们修行境界的禅定者。我们且不说佛菩萨，单说禅定者，禅定者通过打坐生起了禅定。按照《俱舍论》的说法，我们欲界众生修持禅定，通过九住心逐渐让心寂静下来，静下来之后再往下修，就会成就欲界定，欲界心一静就成就了这个。再往下修就会进入初禅。一旦进入初禅，他身体里我们现在的欲界四大种，就会转变成为色界的四大种。组成我们眼根的四大种，因为生起了禅定的缘故就会净化，变成色界的眼根。色界的眼根要比欲界的眼根清净得多，所以那个时候就会引发眼通。我们欲界的四大种承受不了，没办法获得更多、更清净的能力；而通过修禅定，安住在禅定过程当中，四大种就会转变。初禅、二禅、三禅、四禅，随着禅定的加深，四大种变得越来越清净，神通能力——不管是眼根的能力、耳根的能力，还是飞行的能力，都完完全全超越了，因为他的四大种改变了。所以，他可以显现我们根本看不到的场景。天眼、天耳这些，我们没办法，他却可以做得到，因为他的根很敏锐。他的根越敏锐，能够获取的显现就越多——更远的、更小的、更细的、更大的，我们现在无法了解的，他可能很了解，原因就是他的眼根已经通过禅定改变了。所以他把我所看到的世界和场景如实地描绘下来，对我们来讲，那就远远超过了我们眼根能够看到的。

就是说，很多大德说我们现在能看到的，就是五根加一个意根。五根是收集信息的，把我们所看到的、所听到的收集过来；收集过来之后呢，意根去加工，去辨别：哦，这个是什么，那个是什么，然后再去想象。很多其实它能够想象的，都是基于我们能够收集的素材，在这上面去加工；超过这个之后呢，加工也加工不了，那你再怎么天马行空，反正没办法去想，因为已经超越了我们能力的范围的缘故。所以说，为什么凡夫人很多很多还不可靠的原因，就是我们认为的这些其实是很不可靠的。因为我们的眼根收集到的信息，这么多人一起收集，功能还是有限的，对不对？能够看到的就这些了，顶多发明一些望远镜，可以看到更远的地方，但是超过这个之后也不行。这样的话，我们眼根的功能很有限。望远镜其实也类似于一种天眼，借助于其他的一种才能看到，然后把这些收集来之后再加工，按照逻辑去排列。有些把得到的信息，有些是有逻辑性的，排列起来好像有科学性，这样感觉印证了；有些没有逻辑性，反正我们看到之后，我们就自己去给它加工，把它安立成一个什么样的一种状态。

所以你看禅定者，他都超越我们凡夫了，何况像圣者呢？圣者不单单是禅定，禅定就是说他在相对当中通过修行之后，开发了更深的无分别智慧，所以他的一种功能其实是比我们现在能看到的眼根、耳根更加强大。所以他们就把他们如实看到的修行方法如实地记载下来，变成了佛经；然后把修行的过程，就是佛陀往昔修行的传记，如实地给我们讲。所以它其实并不是神话。我们觉得是神话：“那个不管你怎么讲，这就是神话，因为我没经历过。”我们没有经历过的不等于不存在嘛，是这样的。因为我们自己有的时候来讲，在古代，不要说古代，可能民国或者再往昔六七十年代，很多人可能一辈子都没有走出过村子，那个村庄都没走出去过，顶多到县城而已。但是外面那么多的世界他都不知道的，都不知道。所以他自己所看到的绝对不是标准，他觉得他没看到的这些（不真实），认为他看到的绝对是标准了，可能我们自己都不会承认。所以说我们要承认，在我们的上面，比我们这种诸根更敏锐的很多很多，只要我们掌握了这个方法，慢慢去修行的话，我们也可以获得禅定。然后在禅定的基础上修空性，我们也可以成为圣者。所以我们自己修禅定的时候，我们的感官会变化，我们的诸根会进化、增强。而到了圣者的时候，他就获得一种更深的智慧，甚至可以超越这些禅定的境界。

这个就是为什么我们在学习佛法过程当中，有些对于逻辑，有些时候我们世间的逻辑怎么也想不明白。为什么呢？因为世间的逻辑是基于我们现在看到的、听到的这一套，然后合理的排序，找到它的关联，这个法和那个法的关联，因果的关联，然后做一个有逻辑性的排序，你怎么观察都是合理的。但有些法它超越逻辑了，超越我们的思想，我们能看到的、想到的已经超过了，这个时候它就没办法用符合我们自己逻辑的方法。这个时候就没有办法了，所以我们就想不通了，想不通了一概划入神话，一下子就解决了：“反正就是神话就可以了，科学解释不通的就是神话。”讲这些原因，其实我们也是打开一个思路。对于我们来讲，我们觉得我们看到的这些就是准则了，但其实不一定，还有好多好多超越我们思想的智慧存在。所以前面我们讲了，要生信心的话，对我们来讲多看佛菩萨的传记，然后上师们修行的经历，这个时候对于整个修法的过程，修什么法可以得到什么样的一种功德或者果，我们就可以有一个很清晰直观的认知，这个时候就比较容易生起信心。

还有就是对于我们自己观察过失的话，也是一样的。我们观察过失也是基于我们自己的认知，我们认为的过失到底是不是过失呢？真的不好讲。所以对我们来讲，因为我们的智慧有限，还是基于前面那个原理，我们的诸根、我们的智慧其实是有限的。在这个有限的智慧当中，我们看到这个行为，然后再调动储藏在我们相续当中的知识去对应：这个是好的，那个是不好的，然后做一个对应，说这个就是过失。那是基于我们自己的判断，但基于我们的判断，有些时候也会出错，我们看到的也不一定是真实的；或者即便出现这个情况，但是实际情况别人的相续，然后前因后果这些我们都不知道。所以我们判断的过失不一定是过失。因此最好的方法就是不要去观过失。如果要对应对治的话，就是我自己相续当中不清净，所以很容易看到外面的过失。这样就可以保护我们的相续。在保护我们相续的同时，我们自己就不会生烦恼、造罪业。在这个同时，我们就可以修持寂静法，慢慢把我们相续当中观察过失的习气调伏，然后让我们自己成为一个有信心的、有净观的佛弟子，那就成了一个具相的弟子了。

有些善恶相混是什么呢？它说是个善法，但是这个善法是在造罪的条件之下集聚的一种善法，这个我们要避免。就是看起来是善法，其实观察它内在的这些因素，里面夹杂了很多很多贪嗔痴，夹杂了很多很多不如法的行为。所以这样看起来是善法，其实是不是善法，这个也必须要了解。

比如说我们在闻法的时候、修法的时候，这些可能是善法，但是如果我们带着嫉妒心来听，或者嗔恨心来听——嫉妒某一位、某个道友，然后我一定要超过他，抱着这个心来听法的话，听法是善法，但是我们的发心不清净，就杂毒了嘛。

那我们在《大圆满前行引导文》的闻法规律当中呢，它就提到了几个：一个是没有专注听，没专注听就好像把水杯翻过来一样，你怎么往上面倒水呢？无法留存。要不然就是有破洞，有破洞的话就是没专注，一边倒一边漏走了，是这样的，这个也没办法得到利益。第三个呢，就是夹杂了烦恼，就像它这个杯子里面有毒，它里边有毒素，我们把这些牛奶倒进去之后呢，你喝的时候就会中毒嘛。所以我们相续如果是带着这些烦恼来听闻佛法的话，佛法是甘露，但是我们相续呢是一个杂毒的，所以它进来之后，也会影响这个甘露嘛，让那个甘露夹杂了毒药，对我们也没有利益。所以这种也是属于所谓不善造罪的善法，这个要避免的。所以说呢，为什么要讲闻法规律呢？就是闻法的一些标准，怎么样听法才能够得到最大的利益，那么就要认真去学，学完之后去用，尽量在闻法的时候让它变成一个很干净的、纯净的听闻佛法的功能。

还有一些是什么呢？还有一些修持降伏法呢，也是通过嗔恨心去修，修嗔恨心。以前也是在九十年代，九一、九二年的时候呢，我们自己也碰到上师讲法的时候讲过，然后我们也知道有些道友，他在家乡没有出家，是一个居士，他就说是经常受到非人的干扰，很明显的非人干扰，然后他就去找法王仁波切去求降伏法。为什么要求降伏法？他说要把这个鬼神降伏了，一定要把它杀死，否则的话经常性地扰乱他，他就生起了很大的嗔恨心。

那么法王仁波切反正也说了，通过嗔恨心去修降伏法呢，可能是不行的，造罪业，是这样的。有些咒语的确它是……我们在学戒律的时候，学习杀人戒、杀生戒的时候，它里面有一个叫语杀人，通过语言去杀生，它就是咒力嘛，念咒。念咒有咒语的力量，如果说你在念的时候切中了它的要点，它就会发挥咒语的力量，是这样的。所以说就有可能把这些非人杀死了，是这样的。把人杀死也会犯根本戒，他没有用自己去动手，也没有教唆别人去动手，他只是在那个地方念咒，念咒的话，有的时候咒力达到之后，也会把人杀死的。

这个来讲的话，这就是什么呢？所修的这个咒语、忿怒法呢，它是正法，用好了之后降伏自己的烦恼，或者所谓的为了佛法的兴盛，有些给佛法造成违缘的这些非人，该调伏要调伏。但内里呢，它必须要有非常强烈的大悲菩提心，在这个基础上去修持降伏法。而且还有一个超度的能力，它的标准是什么呢？标准就是说能够起死回生，如果能够起死回生的话，你这个法就可以去真正地降伏。如果你有能力把这个杀死，但是没有能力让它复活，这个就不行。

对于修忿怒降伏法的这些人来讲的话，就是不能够针对外面的非人来进行修持这个忿怒法。但是我们自己呢，可以把降伏法、忿怒修法的咒语往内，对着自己，对着自己的一些强大的我执，很重的——轻轻地摆纸扇怎么扇也不动的那种很强很强的罪业，然后就通过降伏法，针对对着我们自己相续当中这些很坚固的我执、罪障、习气，用这个方法强制性地去除，是这样的。就像我们的钢丝球一样，是这样的，你用温和的方式洗，它洗不干净，一些油污啊、很深的油垢，你用布去弄不行，那就用暴力的方式，用钢丝球使劲擦一下就擦干净了。所以说忿怒法其实有点类似于这种，它其实是针对我们的相续，这样的话就是非常好的一种方法。

所以有些不注意的话，表面上降伏法是莲师传下来的伏藏，还有很多续部里面的《金刚橛续》、《陶花得续》，它就是佛所讲的，这个肯定是个善法嘛，它是可以成佛的法。但是如果你用不好，就是你如果是用嗔恨心啊，用这些心去修的话，那就是变成了不善造罪的善法了，很有可能就堕落。

然后阿底峡尊者，他们有阿底峡尊者嘛，有个印度大德嘛，他有一天早上说：哦，有一个修持这样一种忿怒法的人堕落饿鬼道，有这样讲的。有一个说法是堕落声闻乘的，声闻乘好一点；好像有一个修忿怒法的话堕入到饿鬼道。他观想了很多很多头首这样，然后就因为他的发心没有调伏，没有调整好，所以后面修这个法堕入了饿鬼道。

还有以前那个新龙的暴君呢，新龙暴君他也是，就因为他前世是一个老僧人，经常受到其他的欺负，是这样。他自己没有家人，孤立无援，经常受到欺负，他就生起了嗔恨心，带着这种嗔恨心他就念了七亿遍的——好像是七亿遍玛哈嘎拉的心咒，然后通过这个咒力的发愿，以后一定要报复，是这样的。所以他就修了这么多遍，修了这么多遍之后呢，也是有所相应嘛。然后第二世就转成一个新龙暴君，杀了很多人。在法本里面讲，有些时候就很残暴，他就把很小的孩子，使劲给他们灌酸奶，灌完之后就从城堡上扔下去，把肚子一下炸开，他就看那种场景，非常非常残暴。然后很多寺庙啊，很多高僧大德，也是杀害了很多很多。他就是他的恶愿成熟了，你单发愿不行，只是说我要怎么样不行。但是呢，可怕的是什么呢？

可怕的是发了恶愿之后，他修了这么多的咒语善法，所以他发了恶愿之后就颠倒成熟了。这样的时候讲的话，就是属于这个善法，也就是玛哈嘎拉是观世音菩萨化身，玛哈嘎拉的这种咒语去遣除我们修行的很多很多的违缘障碍，这样也可以让我们去成就佛果的修法，有的时候也是本尊，有的时候也是护法。但是呢就没用好，没用好的话，它看起来是善法，但是其实是他的发心不善，他的果也不善，这样后面他肯定会堕落下去，是毫无疑问绝对会堕落下去的，这样的一个情况。所以对我们来讲也要注意，怎么样才能够不成为不善造罪的善法呢？就发心清净，发心一定要清净，不要以贪嗔痴作为它发心的意乐，这样的发心等引——就是说等起嘛。第二个就是说行为，不要伤害众生，不要违背戒律等等，行为清净。那么如果发心和行为都清净，那么果肯定是清净的，毫无疑问你不会成为不善业了。

有些时候，比如说是学密宗的人，他以贪心去行持方便法——双运法等等，这个法在续部很多这样讲的话，也有这样的双运修法，但是他如果是用自己的一种贪欲心去修持，那么看起来是一个善法，其实是一个不善业。如果通过贪心去修的话，它也是成了一个堕恶趣的因，这个也是要避免。还有很多很多，在我们闻法、思维、发心等的过程当中，它是善业，但是如果我们发心不善的话，有可能这个发心也会成为一个不善业，是这样的。

本身来讲的话，我们打比喻讲这个道场。道场当中，本身来讲，大家来管理道场、做负责人，的确是一个善业，能够让大家的修行都能够有一个很好的基础。但是如果在这个过程当中勾心斗角，或者说是互相之间有敌视、有矛盾，或者为了争权夺利等等，那这个时候，这种好的发心就变成了不善业，就没有意义了。第一个自己没有意义，第二个来讲的话，整个道场就不会清净，就被染污掉了。所以这些我们也是要注意。上师在这儿讲，告诉我们要团结和合，然后要清净戒律，要闻思修行，这个《法王教言》里面讲的。

下面我们再看

布施是一个善法，毫无疑问肯定是善法。如果我们做了布施，它是一个善业，通过这个因缘的缘起法则，如果我们做了布施的话，那么它的果也是会很多倍地返还回来。有些地方讲的话，“施一得万报”，布施一个得一万个返还，就像种庄稼一样，“春播一颗籽，秋收万颗粮”。其实它这个因缘法则的确是这样的，它的果很大。但是作为修行者来讲，我们的布施要成为解脱的因缘，要成为成佛的因缘，要成为利益众生的因缘。所以说，当我们做布施的时候，就要规避善恶相混的情况。那么这个恶夹在这里面是什么呢？求敬，求回报。这里面“求敬回报”就是求敬和求回报，就是说做布施，他只是为了得到别人的尊敬。大善人走到哪个地方都有很多人尊敬，向他表示感谢或者是表示尊敬这些，有些人他就很享受这种被人尊崇的感觉。这样的话，其实我们这个布施，如果你是追求这个恭敬的话，如果你的发心是为了得到恭敬，那它的果就成熟在这上面去了，因为它的果是按照你的想法去成熟的。

所以说你看，做了这个布施，本来这个布施是上至成佛的，中间是可以成圣者的，或者是成为我们修道的一种资粮。但是，你就把这个可以成佛的布施善根，变成了一个得到尊敬、恭敬的果，这个恭敬的果很容易一下就成熟了。这个善根本身可以无限大，但是被自己去挥霍掉之后，就变成了一个“谢谢”，开心了，就完了。还有吗？没了。你的这个善根就用完了。因为你的想法、你的意乐是想得到别人的恭敬，或者是怎么样回谢，然后其实就没有了。

反正这些善根都是按照我们自己的想法，我们为什么有时叫回向嘛。或者说这个善根，一般前面讲，这些善根都是无记的。什么叫无记的呢？就是说怎么成熟都可以，就看你怎么用它。它是无记的，它没有一个定性，你可以用来成佛，你可以用来往生极乐世界，对不对？你可以用来求下世的人天善果，也可以像刚才那个老喇嘛一样，用来做报复的一种用处，是这样的。这样的话就是说其实怎么用它都可以，所以叫无记。它这个可大可小，对不对？可大可小。可以大到什么程度呢？可以大到成佛，没成佛之间都不断成熟的这么大，也可以小到一个“谢谢”就没有了。可大可小，可以说是可凡可圣。你可以在凡夫轮回成熟，也可以在圣者成熟，都可以成熟，是这样说叫无记的嘛。但是，它是无记的，所以我们的一种发心就变得至关重要。你的心量要越大越好，不要那么小气的，越大越好。就是利益一切众生，就是成就佛果，这个非常好。所以说，如果我们只是求敬的话，那就不要做这种求敬的布施、求回报的布施。回报有两种，一个是别人给你回报：我帮助过他，他后面会帮助我；或者说我觉得他有潜力，然后帮助了他，他一旦发达之后，有个成千上万倍地帮助我。很多人有这种想法，有些想法是不契合实际的想法，有些人的确是按照他的想法成熟了。这是第一种回报，就是现世的回报，给别人做布施之后，得到当事人他自己给我的一种回馈。第二个是求什么呢？就是后世的回报，叫异熟果嘛，异熟果。

异时成熟的，叫今生做了之后第二世成熟，这叫异熟果，那么这个果就大了。为什么这第二世的果一定会大呢？因为它在增长呀。就是说你只要造了这个善法之后，每天都在长，它就是成熟得越晚，后面回馈的就越多，是这样的。如果很快就成熟的时候，它来不及，现世报呢来不及，很快就熟了，来不及长大的时候，就是这样的。所以说，这个是求后世的回报。那么对于修行人来讲的话，既不能求别人的一种恭敬、尊敬，也不能求现世和后世的回报，不能求这个。

小乘的思想呢，这个布施是出离轮回的因，出离因的设施，就是为了解脱轮回。然后大乘的心志来讲的话，就是为了利益一切众生，然后回向成佛。这个布施的功德，不要看有的时候我们只是一颗米，一颗米布施给外面的虫子或者鸟雀，你都可以发心：这颗米布施的功德，愿能够利益一切众生而成佛。它就可以这样的。所以说，这样来讲，我们说这颗米是不是再多一点才能起效果？不是，就看我们自己的发心。反正你如果习惯了之后呢，哪怕一点点的这些，都可以来作为成佛的因。慢慢去做，经常这样做，然后我们的善根就通过这样的殊胜发心越来越强、越来越强，它就是从这个方面慢慢修好的。

那么就是说，我们不要求这个回报。我们布施，那天我们讲了，我们在做完布施的时候，这个事情就结束了，对我来讲就结束了。我就是单纯地做布施，反正也不求对方给我什么回报，什么都没有。我做布施呢，从发心的角度来讲，当然我是要发心利益一切众生和成佛；但是从这个布施的事情本身来讲，我做完布施之后，对我来讲这个事情就结束了，就不用再去纠结了，不用再去纠结对方拿到这个东西之后的态度，对不对？

有的时候我们很在意别人的态度，如果给出去之后，别人回馈得很好，哎，我有动力，下次还得做，还要做；然后如果你布施出去之后，别人没有给你很好的反馈，伤心了、沮丧了，下次再也不来了，是这样的。你看嘛，这就是我们在做完布施之后，在等这个回响。返回的是好的回响还是不好的回响呢？他等的这个反馈的消息决定了下一次还做不做。这个就不行啊！如果回馈得好，我们就会继续做，有动力、有意义；如果回馈得不好，我们就觉得没有意义。这个有意义和没有意义，不是看别人怎么反应的，而是我们要自己知道这个布施的含义是什么。这个时候呢，就像刚刚讲的一样，这个东西布施完之后，对我来讲就结束了。至于他回馈得好、回馈得不好，我就不用去关心了，也不用去想、去等。反正这个事情我认定了，不管别人怎么样，我都要一直做、一直做、一直做。

那我们在做烟施的时候，我们在等他们的回应吗？如果回应——不要回应啊，你千万别来啊，你不要来给我回应！你说我们可能很害怕，但是其实我们每次做的时候并没有去等他们的回应，我们觉得佛菩萨讲的、祖师们的这个仪轨肯定能够利益众生，那就可以了。我们又不用去等他们说：“哦，非常感谢，今天吃得很饱啊！”我们不会去等这些的，是这样的。所以说，我们应该养成这个习惯。

只不过呢，对我们来讲，可能饿鬼这些我们看不到，但是如果是人呢，我们可能就有一个想法了：哎，他是人，他看得到了，可能就会给我一个反馈吧。所以我们不要在意这个反馈，如果我们太在意这个反馈的话，可能会影响到我们修法的持续性；或者说得到好反馈之后，我为了得到更好的反馈我又去做，那这个时候就变成一个循环了。你这个布施就变成了别人要给你好的这种回响，你才能去做的，所以你就开始期待这种状态、很好的感觉，然后得到被肯定的感觉。当然有些时候来讲也是需要的，但是不能老这样，而且不能主要这样，一点点就可以了。但是即便得到不好的一种反应呢，我们也不要灰心，反正这是佛陀讲的一个利益自他的法，那么还是要去经常做嘛。这样的话，对布施而言呢，不要去追求求回敬、求回报的这样一种布施。

然后下面讲，

那么这个供养呢，其实也是上供嘛。上供所供养的对境，当然也有很多种，有些是佛菩萨，有些是阿罗汉，有些是这些出家的修行者，或者有些是守持五戒的、守持一戒的，这个都可以作为福田，都可以作为福田。那么对这些发个清净心去供养，就是很好。

但是有些时候，抚养亲友，把自己的很多钱财给予亲友、抚养亲友的话，其实有些时候认为这是一种善法。为什么抚养亲友的供养在这里面变成一个善恶相混呢？因为本身我们自己凡夫人的特性就是偏重于亲友的，因为自己的贪执心嘛，亲友和我们很亲近，所以我们如果得到一些财产的时候，没有修行的情况下，那就很自然地首先资源向亲友倾斜。如果经常性这样做，其他的众生就得不到，那么我们的发心和我们的行为其实变得没那么清净，它就已经偏向一方了。所以说，这种抚养亲友的供养，它其实是属于一种善恶混淆的。

本身来讲的话，我们说父母需不需要供养？当然需要供养，但是发心不一样。父母本身对我们来讲恩德很大，然后也有义务去这样承侍、供养，这些没有人会觉得是什么不好的。但是亲友这些呢，他也不属于父母这种恩德。这些亲友主要是自己通过关系好的然后就给他，关系不好的就不给，这种发心就是不清净的意思，是这样的。

所以说呢，我们可不可以给亲友做财物的布施？供养也可以做，也可以做。但是呢，在做的过程当中，尽量把会影响到我们供养或者布施的不好的因素拿出去。这样的话就很好，通过慈悲、菩提心，有时候给一点给亲友，能够帮助他结个善缘，这些都是可以的。

这样有时候我们给东西的时候，愿这个东西——因为这个东西或者米啊、菜啊，或者诸如此类的吧，钱财也可以——然后我在给的时候，我是一个修行者，我是发菩提心的人，我就观想把自己发心修行的这一部分因素，通过发心放在或者植入到这个物品当中，然后再给他的时候，相当于把我的菩提心传递给他们。他们用了之后，也可以因为这个和佛法结缘，和解脱道结缘，这样来讲的话，意义就大多了，是这样的。

还有一些供养亲友的话，其实抚养亲友、做供养，是不是一定就变成了不善？也不一定，刚刚讲的一种。还有一个呢，就是说我们给他的时候，一个很好的观想，就是说他们的本性全都是佛性，他们也是五方佛。实际上如果你有这个净观的话，那其实就是供佛了，就没啥问题了。

有些时候很多大德告诉我们在做供养的时候、布施乞丐的时候，它也有不一样的一种方法和不一样的果。如果你高高在上地给他：“拿去，拿去！”看着好像非常傲慢，那就是不清净的一种布施了。但是如果你把它当成往世的父母——这是往世的父母，这样给他做一些布施的话，那就是一种菩萨行了。然后，如果你把它观成他本身就是五方佛的坛城——从密宗的观点来讲，所有的众生现在就是五方佛的坛城，只不过我们没有智慧看不到而已，或者他没有智慧无法显现而已。但是如果我们用密宗的一种见解，运用这个见解观想这个众生看起来是乞丐，其实他就是五方佛的坛城。如果你能够安住这样的境界当中给他布施、给他供养，那就是相当于供佛一样的功德了。是这样的，从这个角度来讲，如果抚养亲友的时候能够这样观想的话，那就是很清净的修法。关键是我们的发心是不是清净，如果发心清净，那就不存在善恶混淆的情况了，是这样的。

那么就是说如果自己有能力的时候，佛陀或者尤其大恩上师非常鼓励给其他人讲佛法。为什么这么鼓励呢？因为现在佛法太缺了，佛法不兴盛，力量很微薄，所以很多人得不到佛法的利益。我们要弘扬佛法，让更多人来学法，目的不是因为这个然后我们的团队非常庞大，说出去很有面子、很威风，这些其实佛菩萨都没有这个想法。为什么要广弘佛法？很多地方讲，不是说佛法兴盛你人数很多、佛像很高很漂亮、庙宇很大，这些都不是。真正来讲，佛法兴盛就是说这些学习佛法的人内心当中都有戒定慧的功德，都有出离心、菩提心，都能够真正地去慢慢取舍因果，然后逐渐脱离轮回。这个就是弘扬佛法的一个真正的目的，真正的目的是这样的。

所以说呢，如果我们有机会的时候讲法——当然讲法有很多种，有些是随机讲法。随机讲法，大恩上师他们有些时候在出行的时候，也会在火车上、飞机上和旁边的这些人聊聊天，慢慢有些时候也有直接度化的，有些不能直接度化的，也种下了一个很深的善根。我们也是一样的，我们对于亲人、朋友、同事，有的时候不一定那么正式地坐在高座位上说：“你们在下面好好地听，要注意发心，要注意什么……”这个不需要很正式，就用聊天的方式给他讲一些这方面的道理。无论是是非观、无常观，讲怎么样运用在他自己的生活、工作当中，可以让他平复心绪，然后转为道用。给他讲无常的道理，反正无常的道理就是一切皆有可能嘛，一切都是变化的，一切皆有可能。他如果有了这个智慧之后，那么在他的生活工作当中就会得到更多的幸福，这个也是一种传法。

有的时候给他讲一个偈子，你通达了一个佛法的偈子给他讲，具有哲理的这种给他讲也可以；或者是有能力、有机会的时候，就正式地去法座上讲法，把一部论典完整地讲，这个也是一种讲法说法。有很多很多种说法，包括在手机上面给别人解答一些问题，或者排解一些困难，这些都算。带着佛法的发心和佛法的内容，虽然你的术语不一定用佛教术语，但其实内容是属于佛法的，这其实还是一种弘法的方法。

但是我们在做的时候，本身说法是为了利益众生的。如果我们在弘法的时候是为了求得利养，比如名利、财富、高位，这些就不行。说法是

就变成了恶业，这个叫善恶相混、善恶混淆。所以说，我们就必须要把求利养去掉，为了利益众生，或者为了自己解脱、取得真正的智慧来讲法；或是真为了利益众生，为了他在相续当中能够生起一些佛法的知见来讲法；或是为了让他能够做一些清净的行为去讲法，这些都是非常好的。

然后听受了这些教言而且去做的话，就一定可以和正法相符，就没有善恶混淆的情况，全都是和正法符合的这样一种善业情况。

然后下面我们再看：

那么就是说，智者要抛弃这六种相似的修行。那么是什么呢？

心和所行相违，就是表里不一的意思。就是说你内心当中想的和外在做的它不符合，这样的话就会导致我们修行就不是真正的修行。真正的修行就是言行一致嘛，这样的话就是最好的一种修行。或者说，有些时候心和行虽然暂时做不到高度统一，那么尽量去调整，比如说忏悔啊、纠正啊，这些是我们需要去做的。总而言之，我们不能够肆无忌惮地去做心口不一的修行。如果做不到，我们要有惭愧心，是这样的。所以有些时候来讲，如果必须要表里如一的话，那是不是要把我内心当中贪嗔痴全部表现出来才对啊？是不是这样啊？我内心当中具有很强大的贪嗔痴，那我是不是外表就不用装了？反正我也要表里如一嘛。也不是这样的意思。

有些时候来讲的话，有四种情况。四种情况当中当然最好的就是内外皆熟嘛，就是完完全全的表里如一，是这样的。有些呢就是内熟外生，内心相续当中已经完全成熟了，慈悲、菩提全都有；外表呢，外面显现是有这些不如法的行为的。当然我们就知道，有些大成就者的示现就是这样的，或者他故意隐藏自己的功德。故意隐藏自己的功德是有必要的，这个叫做什么呢？叫内熟而外生。这两种都是内熟，内熟是最好的，相续已经成熟了，安住在善法、智慧当中。这两种情况，内熟反正是最好的。

还有一种是什么呢？还有一种就是外熟内生。外面看起来熟了，芒果外面看起来熟了，里面还是生的。很多时候我们就处于第三种情况。这种情况就是外熟内生，外表上我们是一个如法的修行者，其实内心当中的烦恼并没有调伏，内心当中的很多五毒、烦恼、恶心还是不断在生，但外表的行为就很如法。

这个也分两种情况：一种情况是为了维护佛法的一种清净性，就是我知道我内心当中不清净，但是我必须在外面保持一个清净。这种发心是纯正的，它不是为了掩饰自己的一些过失，它的发心是为了护持佛法的清净嘛，是这样。我们有些时候说，有些道场的一些义工特别调柔，说话的方式也调柔，行为也很调柔，去了之后就很舒服。那么这种情况是不是内外皆熟呢？那不好说，哪有这么多内外皆熟的，对不对？没有这么多。但是无论如何，他们内心当中有烦恼，但在外表上一定是很如法的。大家去的时候就感觉很舒服嘛。所以这种就是一种比较好的外熟内生的情况，是这样的。

还有一种不好的外熟内生呢，就是外面装得很好，内在当中非常非常……他又不压制，也没有惭愧心，纯粹是为了得到名利啊、高位啊这些，所以他外面完全假装，内心当中没有惭愧心。而在别人面前有惭愧心、为了维护佛法清净心的那种，虽然是假装的，但是他的发心是好的，是这样的。所以说这种情况有两种，我们要去辨别的。

最后一种就是内生外生，外面不如法，内心烦恼也很粗猛，是这样。所以我们在看这些的时候，就说我们心和所行其实也是有一种不相适应、不相调伏的情况。但是首先我们要知道，从理念上面我们要知道心和所行有相违的情况，然后逐渐逐渐地该舍弃的舍弃，该调整的调整，慢慢慢慢把我们的心行调整到一致。我们的目标就是心行一致。现在做不到呢，慢慢去做，从比较容易的去做，逐渐逐渐养成习惯之后，慢慢慢慢心行就一致了。

第一个是外貌似行正法。对出家人而言的话，因为已经出家了嘛，出家人表面上的行持是法衣庄严，剃头剃须，然后走路的姿势，包括这些都有出家人的一种规则、一种威仪这样的。所以表面是在文饰修行，但是内心当中没有离开世俗的心，就有一种情况叫“身出家，心没有出家”，对不对？身体已经出家了，行持出家的一些正法，但是心没有出家，他还是很耽着名利，很耽着红尘，很耽着世俗。这样的话，就说心和所行相违。

那么内心当中呢，我们要把自己的心调整到一个不说是完全清净的高度嘛，如果是一百分的话，要调整到六十分左右及格线，这样的话就可以，就允许有一些过失。完全没有过失的话，那就是圣者了，是这样。但是凡夫比如出家人也好，不管怎么样，他内心当中对世俗的贪着，不说完全没有，完全没有也很困难，但是基本上没有什么大的贪执，他有的时候想一想就放弃了，不会去加固这种想法的。所以他总体来讲对世俗是没有那么严重的贪执，基本上大体上是舍弃的。

如果很严重地偏离的话，此处无垢光尊者告诉我们要多修出离心。修出离心的方式，是知道一切万法的一种虚幻性、痛苦性，慢慢慢慢从对世俗的耽着当中出离出来，表面行持着善法，内心当中也远离世俗的耽执，这样的话才是真正的行者。

然后是

依止上师其实要以敬信心来依止。为什么要恭敬和信心？信心是因为他的功德，我们相信他有这个功德，所以有信心；恭敬是因为他对我们有恩德，对我们有恩德，所以我要尊敬他，就像我们世间的老师一样。

尊师重道呢，是这样，东方的一种文化当中有尊师重道的讲法。那为什么我们要尊师重道呢？它其实也是个信心。相信老师，因为他的学识就是比我高，是这样的，所以我对他能教给我的知识呢，我是有信心的。我们学生对老师肯定都是一种崇敬、崇拜的。为什么？我们知道他所掌握的知识比我们多得多，所以我相信他，我跟他学呢，能够给我很多很多的知识。第二个呢，尊敬他，为什么呢？因为我内心能够认知、能够看书、能够去思维，其实都是老师教给我们的。他是专业的。虽然父母也教给我们，但是父母必定不是专业的，是这样，而老师是专业的。所以说呢，我们对老师呢，就有一种敬信。

世间老师都是这样的，佛法更加如此。就是说我们对于上师生起信心呢，因为他具有戒定慧，或者他是佛菩萨的本体、佛菩萨的化身，所以说我们很相信他，我依止他呢，一定会引导我可以解脱。

而信是什么呢？信就是觉得对我的恩德很大。而我的出离心、菩提心，我对道次第的理解，具体来讲的话，从完全不懂的一个纯粹的世间凡夫，然后慢慢慢慢地，就是我有了一个修行的意识，修行的方法都有所了解，或者开始修行了，这个来源于上师的恩德。所以说呢，从这个角度来讲呢，非常恭敬，就是我值得尊敬、尊崇的一个对境。所以说呢，我们对于上师来讲的话，就是要有信心去依止上师。

但是呢，没有信心、表面依止上师的话，那就是心和所行相违了。表面上很恭敬，但内心当中呢，既没有信心，也没有感恩心，没有信心的话，那么就是表面依止上师而已。如果是表面依止上师的话，那么也很难折伏我们的傲慢心，或者说是遣除我们的无明与黑暗。因为你表面依止的话，你对他讲的法呢，也不一定真实地想去学修。所以说即便依止时间很长，我们相续当中的烦恼仍然无法得以调伏，这样的话就起不到依止上师的作用。

依止上师有依止上师的作用，一定会得到某种利益的。但是如果没有信心去依止的话，利益得不到，反而会产生很多很多的过患。

大师是什么呢？大师的话，像莲花生大士啊、马鸣大师啊，还有很多很多历代的班禅大师，他都有大师的称号。但是大师的称号呢，是他相续当中要不然有教法、有正法，有戒定慧，有这些弘扬佛法的能力，所以说称之为大师。所以说这个大师呢，都是法入心者，不管他是示现的，还是说后修的，反正他正法已经入心了。正法入心之后呢，因为内心当中法入心，所以说他的名称可以称之为大师。

就像我们内心当中如果发了菩提心的话，我们就可以称为菩萨了。《入菩萨行论》的名义转变的功德当中也讲了嘛，就是说内心当中有了菩提心，就可以称之为菩萨，名义转变了。如果内心当中有出离心，就可以称之为修行者了。为什么叫修行者？因为有出离心了，你在修持解脱道了，所以叫行者、修行者，是这样的。所以有了菩提心呢，你就叫做菩萨。如果你有了止观双运的境界，你就可以称为瑜伽士，那你就是瑜伽士了。瑜伽士的标准就是有身远离、心远离，有止观的境界、止观双运的境界，有这个你就叫做瑜伽士。所以说，你正法入心了，那就是大师，是这样的。

如果是

就是说他的一种说话的方式，然后他的一种派头，还有这些排场，假装大师、装神弄鬼的话，那就没什么意义，内心当中什么都没有，空空荡荡的。佛法是空空荡荡的，烦恼是装得满满的，然后表面上装成一个大师一样，坐很高的位置，显得很庄严，或者通过外表的形式去唬别人的话，那就没有意义。你装得再像也是假的，而且对众生没有利益。如果别人恭敬你或者供养你的话，他的钱相当于打水漂，完全没有利益不说，利益很少很少。所以说，上师们也讲，有福报的人，他供养的对境总会找到正确的供养对境；没有福报的人，他供养的对境都是没有功德的、假的，是这样的。所以有这样讲过。

如果自己没有观察好，或者没有福报，我们也会依止一个表面的大师，或者供养这些假装的大师，那么我们自己的钱财、我们的信心都会被浪费掉。对我们来讲的话，我们不要在法未入心之前装大师，装了也没有用，假装大师是没有用的。你把你自己整容成佛陀，对不对？就像整容了，我就把脑袋上的肉髻整出来，然后胸口刻“卍”字，然后再怎么整，你也是个凡夫，你不是佛陀，假装了没有意义的。

如果你法入心了，自然而然名实相副的功德自然会得到。所以我们在法没有入心之前呢，根本没必要去假装，假装就是走弯路，就是欺骗自己。因果不会欺骗，因果它就不管你，你装得再像，因果是最公正的。所以如果你装了大师，造很多罪业的话，当这个果报成熟的时候呢，我们会承受不住的，会特别后悔。

依靠静处其实就是为了好好地修行，断除内心当中的烦恼这些。但是，如果我们在依止静处的时候没有断除内心的愦闹，内心的散乱、内心的愦闹，不管是自己行为上面的愦闹，还是自己语言的愦闹，还是自己内心的愦闹，都没有断除的话，哪怕你住在寂静处，仍然无法调伏自相续。所以说，首先我们要通过修行把自己的烦恼……我们说第八品叫静虑品，静虑，就是粗大的分别念，首先要把它寂止下来，静息一部分。

所以它里面有很多前行，观察财富的过患，观察其他的一种执著贪执的过患，讲很多很多，就把我们的心调整到一个相对来讲比较清净的状态，然后再去依止静处，这个就有很大的利益，是这样。否则的话，你没有调伏之后，内心内外的身语过失没有调伏，然后你就住在静处，住在静处之后呢，虽然环境很好，但是你的心就不断在沸腾，没办法相应，是这样。所以说这个来讲的话也是要注意的。不是说不能依止静处，而是说我们在依止静处的时候或者之前，要很认真地通过教言来调伏、压制住我们内心当中行为和发心的过失。然后身语意，或者说我们外在的静处和内在的静处合起来的话，我们的修行就比较相应。

道相未臻，表面修禅定。”道相是什么？道相就是我们在修道过程当中生起的一些很好的一种觉受或者一种相，比如说出离心、菩提心，或者因果的正见，这些都已经有了、增长了，这个时候就叫道相。“道相未臻，表面修禅定。”那么其实我们修禅定也是为了生起这些种种的道相，尤其是修持大乘的禅定。大乘禅，比如说《佛子行》里面的禅定，其实它是需要和胜观双运的，这种禅定必须要和胜观双运，是这样的。所以说如果这样修禅定的话，肯定会生起很多很多的修道之相。它又有寂止，又有胜观，这种大乘的禅定修的时候，一方面心很寂静，一方面自己生起了胜观功德，就会照见诸法的实相。照见诸法实相之后，对于因缘法则也会更加地清楚。

因为因缘法则对我们来讲太细了，我们很多时候了解得不透彻，但是如果你能够对空性、对实相有所了解的话，你会对因缘法则看得更清楚，更加生起信心。我们看不到因果的原因就是因为障碍，没有知道它的本性。如果知道它本性的时候，在对它的本性逐渐逐渐深入的过程当中，对它的一种因缘的显现也会逐渐逐渐更加地了解。为什么佛陀是遍知者？他对一切因果都很清楚，就因为他的内心完全证悟了诸法的实相，完全证悟，一点障碍都没有。所以说佛陀是遍知者，对一切因果的因缘法则知道得清清楚楚。

菩萨们和我们不一样，他们对因果非常非常地相信，因为他证悟了一部分的实相。因为显现和实相它就是一体的，所以你对空性了解得越多，障碍就越少；障碍越少，那你对显现法的一种认知的层次就越清楚。所以越清楚，你对空性越证悟，你对因果的一种缘起力那就越相信，所以取舍起来就越来越细、越来越细。有人讲“证悟空性的人可以随便来了”，没有谁是证悟空性之后随便来的，是这样的。如果说证悟空性随便来，他肯定没有知道空性，没有知道实相才随便，他误解了空性就是不存在、可以为所欲为。绝对不是这样的，是因为显现和空性就是一体的。因为我们不知道实相，所以我们对于显现的了知也是浮于表面。随着我们对法的一种实相的深入，对它的认知越深入，对它的本性越了解，那对它的显现当然了解得越来越细致了，对它的运作方式、能力、缘起也会知道得越清楚。

所以最后完全知道空性的时候，“见解比虚空高，取舍业果较粉细”。为什么这样？因为他对于所有因缘法则，了解了空性的缘故，就完完全全相信，知道它是双运的、离不开的，会越来越深细地生起智慧，对于缘起的显现和规则也是越来越清楚地了解了，是这样。当然对我们来讲，我们对于这些相机也好、手机也好，只是表面上用一下，我们对它的原理是不知道的。但是那些工程师，他对这个原理知道得越来越清楚，他对它显现上面的各个功能就了解得更清楚了。他为什么有些地方随便就可以修好？他就对于它的整体了解得非常细致。所以我们如果对于诸法的本性、对空性知道得越深越细，对因果就越来越清楚，没有障碍，所以对他的一种信心、取舍，也会相应地非常严谨，会更谨慎，是这样。

所以就导致了一个什么说法呢？导致了一个“菩萨畏因，众生畏果”的名言。菩萨是害怕因的，众生是害怕果的。为什么呢？众生看不到因缘，他到果出现的时候很害怕；但是菩萨能够看到这个因缘，他有智慧，他知道这个因缘会导致什么样一种情况，因缘法则运作的方式知道得很清楚，所以他在因上面很重视的原因，就是因为他了解了这一切现空无二自性的缘故。

所以修禅定的时候，修好之后也会生起很多道相，对因果、因缘法则的通达，然后对于众生的菩提心，对这一切就都能够很通达。如果修禅定道相未臻，他就变成了表面修禅定。表面修禅定有两种：一种是只修禅定、只修寂止。只修寂止，那么寂止九住心当中的道相都没有产生，对不对？九住心里面它有道相，九个层次，第二个层次有什么相，第三个层次有什么相，总体来讲好像心是越来越寂静的，但是这个都没有。都没有的话就是表面修禅定，那就可能修禅定没有抓住要点，不管是身要、语要、意要或者环境都没有抓住要点，所以生不起觉受。第二种禅定，就是前面讲的符合胜观和空性相应的这样一种禅定。如果你没有生起这种禅定的话，你就变成了单纯的寂止。单纯的寂止是和外道共同的，那就不符合大乘的禅定了。所以有没有生起大乘的道相，你这个禅定就是表面的禅定，和外道共同的四禅、四无色，对于大乘来讲它也是歧途，是这样的。

利众生是非常好的。如果是说有修证的话，那修证越高，利众生就越高。佛陀为什么称之为他力圆满？为什么叫他力圆满呢？是因为佛陀的修证自力圆满了，自力圆满了，他力才能圆满。就是说佛陀的自力，他自己已经成佛之后，没有障碍了，对于如何成佛的所有过程清清楚楚。所以说在利他的时候就圆满了，没有哪一个地方“我只能引导他到了下品道，就引导不了了”，这个叫他力不圆满；就只能够引导他得到某种暂时的位置，这种利他的功能就不圆满。如果只能引导到像初地菩萨、八地菩萨，你的这个利他还是不圆满。因为最究竟的果是佛果，只有你通过自力能够把他引导成佛，那你的利他能力就圆满了。所以说利他圆满不是说把所有的众生都成佛了叫利他圆满，而是说利益众生、利他的一种能力，我自己就可以做到。菩萨不行啊，菩萨还要依靠佛经才能够真正去引导这些众生。他自己的能力有限，他没有办法把众生引导超过他自己境界的更高位置，再往上他引导不了了，再往上他是引用教证，是这样的。就像我们一样，其实我们全都是引用教证，我们自己的能力其实是没有什么真正利他能力的。但是当我们要讲菩萨的境界、讲佛的境界，全都是引用佛陀的示现。所以说，没有修证，利他就是表面利他。但是这个修证也分层次，有些是比较深的修证，有些可能是不那么深的修证。比如说我们自己有相似的初地心，有相似的菩提心，有这种相似的，我们也可以去相似地引导众生、利益众生。那么利益众生其实也有很多层次，对不对？有些利益众生像佛一样、像菩萨那样利益众生；但有些利益众生，是只要能够给众生带来利益就叫做利益众生。比如说我们可以把佛陀的见解告诉其他众生，他通过我们的讲解之后，对佛法有了认知，对因果有所认知，对菩提有所认知，对空性有所认知，那么这个其实是不是利他呢？也是利他。但是你要做利他，其实从某个角度来讲，你也会需要有相应的某种哪怕很小的修证才能做得到，你没有的话就完全做不到的。所以说没有修证，就变成了表面利他。

对我们来讲的话，我们就要把自己的定位定清楚。比如我的讲法，其实我对我的讲法定位是很清楚的。我就是佛陀是怎么讲的，上师们怎么样讲的，我就是把这些给大家做介绍。真正菩萨那种利益众生，那种就从来没想过，也不会产生其他非分之想。反正如果把自己的定位定准了，那就不会有过失。所以很多辅导员也是一样的，其实有的时候我们辅导员也是一样的，把定位定准。这个是不是利他呢？是一种利他，但不是佛菩萨那种，那肯定不是。只要把这个定准了之后就好办，反正是互助互利的。我给大家讲法，是我帮助大家，大家的听法也是帮助我。因为每次看的时候，我也会增长善根，然后对这个法义也会更加进一步理清。然后我在修行的时候，这些都能反馈到我这儿来。这样的话，其实都是互助互利的。互助互利的方面的话，对于我们凡夫人在讲法的时候，这种定位是比较精准的，也不会出现其他的傲慢心，也不会过于自卑，也不会傲慢，它就是一个很准的定位，那也有勇气来讲、利益众生，也不会额外产生副作用，这个来讲就比较好。

那么此处就是“智者当弃此相似行”。那么这个相似行为，智者应该舍弃。舍弃的意思不是说全部不做了，而是要把这些不好的慢慢舍弃掉，逐渐调整，把这些舍弃掉。比如说

是对的，但是世俗心要慢慢去掉，对世俗的执著要慢慢去掉；“依止上师”是对的，但是要把没有净信这个去掉，是这样。所以说，舍弃这个相似行，是要把相似的部分去掉，而不是把你整个都去掉。这样的话，我们就可以知道无垢光尊者的深层意思了。

不谨多罪，表面守戒律，

不求佛果，而图自尊名，以此虚伪文饰欺自心；

此处就是我们不要欺骗自己的心。有些不注意的话，就变成了虚伪欺骗自心的六种法。

那么首先，第一个就是

首先是来源于见解方面的。见解方面，虚伪的见解有可能会欺骗我们的心。对于离戏论，离戏论是很了义的一种说法，非常了义，远离一切戏论。那么对于离戏论的见解方面，我们要生起确信。这个见解呢，就是诸法本性如是存在的本性，不管你知不知道，它就如是存在。见解，就是对于这个如是存在的法原原本本地去了知。它是没有四边的，我们就原原本本地把这个离四边的特征觉知出来，这个就是见解。比如说我们面前的书也好、柱子也好，它不管怎么显现，它的本性就是远离四边的，没有有无四边，它上面就安住了离四边的一种特征。但是如果我们不去觉知的话，这个特征没办法被我们认知，所以我们要去观察它，通过佛法告诉我们的方法去观察它，把这个法上面的有边、无边慢慢破掉。破完之后，把有边拿掉，无边拿掉，有无拿掉，非有非无拿掉，把四边戏论都拿掉，剩下的就叫离戏论。这个显现就是离戏论的显现。所以拿掉的不是这个法，不是把这个零件扣一块扔了，那个零件扣一块扔了，是这样的。

其实在讲的话，我们要知道，这个法正在显现的当下，没有任何我们认为的执著的边戏，有边、无边都没有。所以说，我们只是拿掉了不属于这个法本身的特征。拿掉的时候，有边没有，无边没有，非有非无都没有。都没了之后，剩下的就是一个缘起性空的显现，它是一个现而空、空而现的性质，本来就是这样的。

所以说，要确信它是离戏论的。如果没有经过中观等的思想去观察，对于离四边就不确信。不确信的话，我们说诸法的空性一切都是无执著、都是离戏论的，那么这个时候就是

只是口里面说了空性、说了离戏论，内心当中没有丝毫的定解。所以说这个叫虚伪的见解，就被这个虚伪的见解欺骗了自心。因为这样的见解没有办法引领我们下面的修行，它本来就是口头上的，你没有这个定解，如何引导你下面的修行呢？

见、修、行、果是有四个次第的，果是最后的，果来自于修和行。修是入定，行是出定。见解是要引领修行的，所以第一步见解都没有的话，你怎么有后面的修和行呢？没有见解，你上座修什么？起座之后，如何用你的修去引导你的行为？也没有。修行都没有，你的果肯定没有了。

所以，有了正确的见解，上座的时候修这个见解，得到一定的一种感受；下座的时候，把这个修的觉受融入到你的行住坐卧生活当中去。这个时候，你可以将修行融入生活，融入你的一切所见所闻当中，也就是上座下座都在串习诸法的本性。那么这样反复串习之后，上座和下座的界限就会越来越模糊。本来上座和下座的界限是很明显的，上座的时候空性很清楚，下座的时候空性就不太清楚，但是越修，上座和下座的界限就越来越模糊，基本上上座下座无二无别。这样修行下去，我们上座也在断烦恼，下座也在断烦恼，慢慢我们的果就会出来，是这样精进地修行。

所以，这个见解欺骗我们的心是很麻烦的事情，不要用虚伪的见解欺骗自己，尤其不要搞口头禅。口头禅是比较麻烦的事情，口头禅的意思就是口里面说空性、说境界，但是内心当中没有这个状态，这就不叫见解。

所以我们要确信。确信的方法，主要对我们来讲就是闻思，听闻中观、听闻如来藏、听闻《大幻化网》等。这些是智者非常了义见解的经论续部。听完之后，我们反复去确认，去看书，如果有机会就去讲。讲的话，是提高自己非常快的一种方式，因为讲必须要认真看。听的时候放过去的、看的时候放过去的，那个时候不能放过去，所以必须要很认真地看，它对自己见解的提升其实是很快的。

第二个，修行——观修欺骗自己。

身。”我们要修行的话，必须要有修要，即修行的要点，如何去串习这个见解，必须要有修要。修要就是修行的要诀，上师会给我们讲修的时候身体应该怎么做，譬如七法也好，怎么样；语言应该静语；心应该调整到一个好的状态当中；然后通过观修的次第引导我们的心安住在一个观修的念当中，这个就是修要。如果没有得到修要就去修，就是盲目思察修。“盲目”就是根本不知道正见和修的方法；“思察修”完全是靠自己的臆想，通过自己的意念去修，完全是一种自己的想法，想什么修什么，觉得这个好就修这个，今天一个，明天一个。这样就叫盲目思察修。这种修行完全不是真修行，花的时间再长也无法得到果，这就叫做虚伪观修，被虚伪的观修欺骗了自己的心。

下面是行为。

身。”自己的行为非常放逸无度，放纵贪嗔痴，去行持杀生、偷盗、邪淫等等很多行为，放逸无度。有的时候做很多庸俗劣行的行为，还要做一些粗暴的疯人行，行持什么降伏啊、双运啊，然后无戒，饮酒啊或者抽烟啊，做这些粗暴的疯人行。

如果没有相应于诸法本性的话，表面上做这些疯人行——当然有些成就者他也做，历史上有很多八十四大成就者，还有藏传佛教里面的很多疯行者，汉地这些济公啊、疯和尚啊，他们有的时候也做这些行为。但是他们内心当中有净戒，有安住诸法证悟的净戒，所以对自己不会有影响，对众生来讲长远来看都是利益。为什么说长远来看呢？因为有些众生确实无法理解这种行为而产生邪见，诽谤的也有，但长远来看肯定是有利益的，因为他做这个行为都是用他的愿力和证悟摄持过的。所以短暂的时候不接受，慢慢也会被调伏。但是如果没有这些修行的净戒，只是你去模仿，或者找到一个可以放纵的借口，这就是很庸俗的行为了。

所以我们自己如果是烦恼重，不要给自己的行为合法化，找到一个教证、找到例证、找到一个案例、找到一个大德说“你看他就是这样做的”。他是他，你是你，他们可以做，不等于你可以做。

从这个方面来讲的时候呢，我们承认烦恼重，这个还好一点，就怕把这些拿来做幌子，给自己放纵自己的贪嗔痴找到一个所谓合理的借口，这个就是比较恶劣的一种行为了，是这样的。

所以说呢，很多像《法华经》里面也讲啊，对于修行人来讲，对于菩萨，然后引申对于一些密乘的行者呢，《法华经》里面也是有这样讲法，它说：“外现声闻相，内密菩萨行。”是这样。菩萨外现声闻相，外面要显现声闻的相。什么叫声闻相？声闻相引申就是寂静调柔的样子，当然包括居士了，不管是在家出家，他的声闻相的意思就是说非常寂静、很调柔，叫“外现声闻相，内密菩萨行”，他的菩萨行是隐藏在相续当中的，不往外现的。所以说菩萨是这样内密的，然后密宗的行者他也是内密的。很多大德，像大成就者们，他们完全是对密宗的见修行果全都是该证悟的、该通达的都已经通达了。但是呢，外面显现就是显现了声闻相，就是很寂静、很如法的相，内在当中他行持什么行为都没有问题，但是没有显现，他就是外面显现的是声闻相，内密菩萨行啊。

就是这样的话，对大多数的行者来讲就比较合适。我们来讲也是，我们本来就没什么功德，所以说我们在外面显现粗暴的行为的话，不但会影响自己，而且自己造罪业，也会引发其他人对佛法的诽谤。所以这个叫做虚伪的行为，不要被这个欺骗自身。

然后呢，守戒律当然很好，但是呢，对于这些堕罪，比如根本罪啊，内心当中对这个堕罪没有一个警惕心，就是内心不在意，没有觉得这个是什么大不了的，但是外表呢，他是表面守护戒律，这个就叫做虚伪的誓言。这个誓言表里不一，就是虚伪的誓言。

本身来讲，堕罪本来是内心的戒律，调伏恶心是所谓戒度圆满。《入菩萨行论》里面讲的什么是戒度圆满呢？调伏恶心的时候戒度圆满。所以真正的戒律来自于内心，所以我们要警惕这个堕罪。这个罪业呢，内心当中要警惕，不要去做。内心警惕了，行为才会跟上。内心不警惕，行为再装得像，其实这个不叫持戒律。内心放得很松，然后外表的行为很严谨的话，这个叫做虚伪的誓言。这个来讲的话也是要注意的。

就像刚才讲的第三种芒果，第三种芒果对我们来讲的话，我们可能也是很多时候表面不得不守持一个戒律的行为、很好的行为，但内心当中要警惕，就是说如果做不到的时候要有惭愧心，一定要有惭愧心。有惭愧心的话，其实佛陀就讲了很多惭愧心的功德，只要有惭愧心，虽然做不到的话也不会有很大的过失，是这样。

那么就是说，我们佛弟子，尤其是大乘行者的话，就应该求佛果。但是呢，如果我们做闻思——此处是要讲虚伪的闻思嘛——那么如果我们做闻思呢，本身是应该求佛果的，就是我闻法是为了成佛，思维看书是为了成佛，上座观修打坐是为了成佛，修五加行是为了成佛，本来是应该为了成佛的，但是呢，

闻思的必要目标是会获得智者。智者是什么呢？就是比如堪布的学位，或者格西的学位，或者班智达的学位、班智达的名称。班智达就是智者嘛，就是这样。那么如果是为了得到一个智者的名声的话，那么这个闻思就欺骗了自己。本身这个闻思是为了求佛果的，但是他们放弃了佛果，转而求世间当中的一个名称、高位名称、称号，这个来讲呢，这种闻思就欺骗了自己的心。

所以说我们自己在闻思过程当中，当然有的时候时不时也会冒出一些“我在这个团队当中，我的智力胜过其他人，我就可以说是智力比较超胜的”，然后有些时候慢慢也会有一些傲慢心：“这个难题只有我能解”，“如果我不说别人都不知道”，有的时候也会有这种求智者的名声，这个没有意义的。智者这个名称可能在这讲了很多次了，这个就是一个华而不实的，而且不但华而不实，它还会引起很大过患。最大的过患就是丢失佛果，丢失佛果这个最大的过患，丢失解脱道，丢失修行人的一种真正的意义，那就很麻烦，是这样。

所以说呢，有些时候认真闻思是为了解脱，是为了成佛。当然这个过程当中，有些时候因缘和合的时候也会得到一些称号，智者的称号。得到智者称号的时候，上师也告诉我们，这个称号主要是为了更好地弘法利生的，也方便来讲是为了督促这些人自己。还有一个呢，就是有这个称号之后呢，可能在讲经说法的时候更方便一点。除了这个之外呢，不要去想额外的意义，我们单做其他的意思没有什么必要的，是这样。所以说，不管怎么样，不管是讲法也好，还是为了成佛，这个是最关键的。不

然后呢，就是说果方面的欺骗自己，得果方面欺骗自己是什么呢？“不为证心性向往得圣果”。就是说圣果呢，一定是要在所证悟的心性上面去求的，必须要证悟心性才能够得圣果。没有证悟心性，或者说我们的目标没有放在证悟心性上面去取圣果，而是想在心性之外去求一个圣果，那么这个就叫欺骗自己。自己的心之外哪里有圣果呢？自己心之外没有佛果，也没有圣果，全都是在自己的心上面安立的。凡夫人士是这个心，恶趣是这个心，善趣是这个心，修行者是这个心，然后你成阿罗汉，阿罗汉是这个心，菩萨或者佛也都是这个心。所以说你对这个心的某种程度，达什么程度，它就变成什么样的一种果位。

所以说，如果我们修行断除了三界烦恼，那你的心就会获得阿罗汉圣果，对不对？如果我们在这个心上面断除了烦恼障和所知障的遍计部分之后，那就获得初地菩萨果位。然后如果这个心上面的所有的障碍全部完完全全地清净了，那么这个时候的圣果叫佛果。所以所有的圣果都在心上面去找。

心性如意宝，为什么叫如意宝呢？你想得到什么，在你的心的本性当中都有。所以说，我们在外面拜佛或者怎么样，它其实也是为了现证心性的。外面这些修法是做一个参照。刚开始的时候，我们可能不一定知道心上面具有真正的佛性，所以说我们在外面求得比较多。但是随着我们闻思修越来越深入的时候，逐渐逐渐我们的重心就开始往内，从往外转为往内。转内的时候我们知道：哦，心的本性现前到什么程度，它就会对应呈现一个果位，初果、二果、三果，全都是在心性上面的一种本性是否全部现前或者部分现前，然后安立这个果位。

所以说真正来讲，修行说容易也容易，因为就在这儿，所有的功德全在心上面。所以有些地方讲坐垫上可以成佛的原因就是这样的，也就在坐垫上可以成佛。因为不管再怎么样，你的这个佛果就在你的心中，没在别的地方，也不用上月球，不用上火星，反正就在你的这个心里面。你如果认识到了，就在这儿；你不认识呢，你就带着这个去轮回。所以说难也难，难在要现前它必须要很大的精进。难也难，容易也容易，反正就在这儿，它也跑不了，什么时候你发现了，什么时候就成佛了。

所以说我们在闻思修的时候，这个心性，为什么叫内道呢？内道就是心，就是内嘛！它所有的道都是安置在心上面的，身语是辅助，心是主要的。所以说这个称之为内道。我们要对心的本性去学习，不管是大圆满也好，生起次第也好，还是说空性中观也好，如来藏也好，全都是抉择心的本性这样的。

所以，如果我们就没有向往得圣果的话，那么通过这个虚伪之果就会欺骗自己的心。

自己的心在修道过程当中不要被欺骗，特别重要了。所以无垢光尊者的这些教言，真的是一针见血，我们好好地去学的话，一定可以得到很多利益。

那么此处，我们要断除非理行为的六种法。第一种是什么呢？就是说

就是说我们在修行的过程当中，对于祖先的传家宝——佛陀、菩萨们给我们留下来的传家宝，这就是正法、法宝，所以我们不要贩卖。不要贩卖的意思呢，当然有些时候来讲，比如说三宝的所依，佛像、经书（经书就是法宝的代表），还有佛意（意所依，就是佛塔），这些不能贩卖。当然了，为了便于修行，这些流通是可以的，但是用这个赚很多钱是不允许的。通过卖这些三宝所依赚很多钱是不允许的。但有些地方说，如果你赚一些生活费是没问题的。但是用这个来赚特别特别多的钱，这个是不行的。如果是为了生活，除了成本之外，有些生活费，交房租也好，或者自己的生存也好，这个是允许开支的，但是不能够赚非常非常多。不能够贩卖这样一种三宝所依。其他的周边可以，比如说念珠去赚钱，念珠这些不属于三宝所依了，念珠、木鱼、供灯、水器，这些就可以，赚了钱问题不大。别人愿意买，你可以卖一万块，这个也可以，但是其它的那些三宝所依是不允许的。转经轮的经文还有唐卡，这些其实都不允许。

然后还有一种贩卖是什么呢？就是讲法的时候，通过传法贩卖正法。贩卖正法就是发心不正，为了得钱财去讲法，这个也算是一种贩卖法宝。所以为什么我们说讲法发心要清净，发心要清净的原因就是这样的。我们每次进来的时候顶礼，对着法座顶礼，其实就是要提醒自己：这个法座是讲法的，所以自己的心要清净，不要去求这些和法无关的东西，发心一定要清净。所以每次对法座顶礼的时候，就会提醒自己这个座位是法座，讲法主要是讲佛法，和世间法没有关系，所以尽量安住在这个状态当中就比较好。

这样的同胞相残，主要是指法友，尤其是金刚道友。同胞相残，互相生嗔心、互相打骂、做很多伤害的行为，这都不行。道友相争也是不行。广义来讲，同胞相残也是指对于其他的众生不要去伤害，不要生恶心，不要打骂。为什么呢？因为在菩萨道当中，所有的众生都是我们要利他的对象。什么叫同胞呢？广义的意思，所有有情都叫同胞，而不是单指某一个民族、某个国家、某个族群才叫同胞。不单单是所有的人类，所有的众生都要断除同胞相残的情况。譬如说我们去杀生，拍蚊子、拍苍蝇这些，其实也属于同胞相残，都是广义的。佛法有时候会讲得比较宽泛一点，因为学习的程度不一样，有些会讲得比较严格。比较严格是对了一种已经做好准备、想要很快速成就的人来讲的，就会讲得很严格。

是这样的，因为越严格，其实避免的过失就越多，获得的功德就越多嘛，是这样的。所以说，很多方面来讲，同胞的定义可以从一个种族到所有的众生在内，都可以叫做同胞，就像道友一样。道友有近道友、远道友等很多种。在《梵网经》当中讲的，最近、最亲近的道友是一个上师、一个坛城当中得灌顶的，这是最亲近的道友。然后，不是一个坛城的，但是大家都是得灌顶的，这个也是近道友。还有一些都是学佛的道友。还有一个道友是什么？所有的众生都叫道友，这个叫远道友。因为都有佛性，所以叫远道友。你看这些标准为什么有这么多呢？其实就是针对修行人的境界，他自己的一种接受能力、接受程度不一样。能够接受所有众生是远道友的时候，那他的一种心态、他的心境就很宽广，他自己的慈悲心就很深。这种状态就很容易和实相相应了，因为他的内心和实相之间的阻碍很少，所以他很容易证入，很容易相应。这个就是有所失必有所得的原因，就是这样的。

所以说，不要和道友争论，

违法乱纪，有国家的法律，寺院的法规，当然有些时候还有道场的规矩，每个道场有每个道场的规矩，这些来讲的话，就是不要违法，不要乱纪，切莫行非法。我们在国家当中就要遵守国家的法律，是这样的。还有法律、法规，这些刑法、交通法等很多很多法，反正这些法规我们要遵守。还有，每个寺庙、道场也有清规，有时是清规，有时是戒律。道场有道场不同的规矩，你要进来的时候，他就告诉你有这些规矩，如果愿意就可以，如果不愿意就可以选择不来，是这样。所以选择来了，那这里的规矩我们就要去遵守。当然了，制定这个法规的时候也不要太严了。上次老人家就说，你们在讨论的时候不要严哦，太严了，执行起来你们麻烦哦，就是这样。我们每次开会的时候制定得很严格，上次就说了，你制定得严，到时候你们在执行的时候有点困难，所以有可能就真的到了下次开会的时候就放松了，也没办法，的确是很难执行。虽然想是这样想，想得很好，执行的时候难度很大。所以说上次的意思就是说，可以宽松一点，但是执行的时候一定要去执行。宽松一点，大家的压力不是很大，它有一个上下浮动的余地嘛。这样的话，大家修行起来，本来是凡夫人，太严的时候大家不好去操作。

但是不管怎么样，反正

切莫散布毒气，这个毒气就是贪嗔痴的，或者说三毒、五毒的毒气，就是说不要以贪心、嗔心等等去伤害别人，不要用毒气去欺骗别人，不要让别人沾染你的毒气。你的贪心其实会往外散发，嗔心也会往外散发。有的时候如果是太多了，别人靠近我们也会受到这个影响。或者我们通过毒气散发出去的时候，内心当中有烦恼，然后行为、身语就是我们毒气往外散发的方式。所以说，我们自己还是要尽量控制住自己的三毒，不要以三毒变成一些行为去欺骗、伤害别人。

不要诽谤人，不要诽谤法，这些都不要去做。那么诽谤修行者，或者诽谤修行的传承，或者不一定是修行者，其实其他人也不要去诽谤。我们不要说：“首先打听一下他是不是我的近道友？不是，稍微心里就放松了，那就可以诽谤了。”然后就是说：“这个是不是学佛的？不是，那是不是就可以诽谤了，对不对？”“这个是不是一个恶人？是恶人，就可以诽谤了。”这样是不行的，其实所有的人都不应该诽谤。我们有什么必要诽谤别人？给你自己带来什么呢？对不对？没有什么意义，我们也没必要用诽谤别人显得自己多厉害，这是完全没有意义的。菩萨不会做没有意义的事情，他只会做有意义的事情，利益自己或利益众生，所以这些事情他不会做。所以对我们来讲，就是所有人与法，尤其是修行者，不要去诽谤他。因为相续当中，他们内心当中有戒律，有正法和教法的功德，所以他就属于一个严厉的对境。对于严厉的对境，你对他好，反馈——就是反作用力嘛，因果因缘法则，就是你对他好，反馈回来的利益也多；对他不好，反作用力反弹回来之后，对我们的伤害也越大，是这样的。所以说，不要去做这些无意义的诽谤，我们不知道就不知道，或者不开口，内心当中观清净心是最好的，我们看到的不一定是真的。所以说最好的保护自我的方法就是观清净观。假如我不知道，我没有神通，是一个肉眼凡胎，对不对？我不知道他的心中所想，我不知道他是不是示现。既然不知道，最好的方法就是我观清净，反正他有可能是佛菩萨化现的，这就是对自我最好的一个保护方法，这样就不会去诽谤，是这样的。

对正法，不管是小乘声闻的正法也好，菩萨乘也好，还是密乘，密乘当中各个教派的修法，不要去诽谤，没有意义。然后，

然后告诉我们说，我们要

追求世法的念头也是一种非理行为，追求世间法，我们就会脱离出世间道，就无法解脱了。本身我们也是一直追随，我们轮回到现在，全都是追随世间法过来的。世间法在前面跑，我们在后面追，从这个轮回到那个轮回，不断地追、不断地追、不断地追，然后就变成一个怪圈，变成一个复制粘贴的行为了，没办法解脱。

所以说我们要追随出世间法，佛菩萨的足迹我们要去追随，菩提心、出离心我们要去追随。追随出世间道，我们就会获得解脱；追随世间法，就会在轮回当中不断地打转。所以说我们要放下追求世法之念头，寻求正法，修成正定聚。那么这是第六个。修正法我们就会成佛，利益众生。今天就讲到这个地方。

传承还没念是吧？传承要念，等会儿我先画一下，一会儿的事，我画一下。我把这一周的传承给大家念一下。

恶劣发起无益之六法：追求修行为作为，调伏此心无益如夜掷；舍随顺经论作为灭烦恼，总观闻思无益如饮乳；随侍上师作为得教言，无益如同海难罹干渴；随时窍诀作为调相续，懈怠无益如同持药包；防范乱想作为增信心，修行无益如同入外道；随大空性作为生功德，精进无益如同冬寒潭。

是故掌握窍诀及关键，

依起欢喜，内心如纯金；戒卑具忧患，修行如持家；智定俱极高，得失皆平等；窍诀全殊胜，不规他嫉妒；寂灭当作宝，世间贪欲净；若于一切说，皆入利众道。皆

好，那么今天我们就到这儿吧。下面我们就回向善根。那么在回向之前呢，在讲闻过程当中如果有过失的话，我们在上师、三宝面前诚心地忏悔。所获得的功德善根供养上师、诸佛菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿回向加持到我们法入于心；也祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。