窍诀宝藏论 第91课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们继续学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。属于七宝藏之一的窍诀藏。

窍诀，《窍诀宝藏论》主要是讲修行佛法过程当中如何认识本性，如何断除违缘，如何进入正法等等的很多很多殊胜的关要。这些关要可以帮助我们在最短的时间当中理清最为纯正的见解、最为正确的修道，还有一些殊胜的行为以及最后要获得的果，这些都是很殊胜的。

那么今天我们要学习的内容是

若具信精则于法不失，

等持，则现三身无滞真稀奇。

这里面讲到了稀奇的法。稀奇的法就是说有些果在整个世间当中是很奇特的，有些机缘，还有有些所获得的一种功德、解脱等等，针对于整个世间来讲非常稀有，非常稀有。那么这些稀有的法，如果修行者具足了特殊的因缘，这些稀奇的法、稀有的法，众生也能够如是地获取。这就是告诉我们，如果我们具足了某种特殊的因缘，就能够获得某种特殊稀有的一种果或者成就。

第一个稀奇是什么呢？“若具信精”，如果具足信心，如果具足精进。“信精”呢，昨天我们已经介绍了，一个是对于上师三宝的信心，对他的功德、恩德如实地了解之后产生一种信心，没有邪见的一种状态，一个清净心或者相信的心；精，就是精进，精进就是喜于善法，对于善法特别特别欢喜就要精进。

那么如果一个修行者具足了信心，具足了精进这两个条件，那么对于法布施，对于上师所传的教言，在做法布施的时候，就必有所需受用，他就一定会有自己内心当中或者自己所需要的这种真实的受用，一定可以得到自己所需的受用。

那么自己作为修行者来讲，自己所需要获得的受用是什么？就是自己内心当中真正想要或者是所需要的受用，其实就是因为正法的缘故生起法喜，生起法喜或者能够调伏自相续的很多殊胜的正法。因为我们的相续，事实上如果不调伏的话，它就会受烦恼、贪嗔痴的影响，然后就非常粗暴狂野，无法控制自己的身语意，导致生烦恼、造罪，然后轮回。那么如果能够控制我们的相续，是一个很好的一种方法，这是我们自己所需要的受用。也就是说我们要受用很清净的法义，内心当中对于能够调伏（比如说调伏贪欲的暂时调伏贪欲的这些粗劣心或者不净观，究竟能够调伏贪欲的空性、密法等等），这些我们都可以学习，都可以受用它给我们带来的一种真实的安乐。还有一些就是说，这些法要是我们想要获得更殊胜的佛果或者成就解脱果的这些法，如果我们听闻之后，也能够在对自己内心当中有所受用。

不管是让我们能够入正道，能够让我们解脱烦恼，能够让我们现前我们自己的心性，其实最圆满的受用不在外面，最圆满的受用在于我们自己相续当中的这个正法大宝藏。每个众生都具有佛性，每个众生的佛性当中都具足完美的佛功德。所以说，如果我们能够以信心和精进依止上师的话，那么上师在做法布施的时候，这里面一定有我们所需要的真实受用，内心当中我们需要的受用一定有。这些就不是世间的受用，它是一种真正能够调伏我们相续、能够从轮回当中获得解脱、能够真正地现前实相的这些受用。所以说，这个是很稀奇的呀。你看这里面，就是一个具有信进，自己内心当中有信心、有精进；然后外在的上师其实也是很难得的，能够有一个法布施的条件或者环境，真正具相的上师、善知识，他能够通过在通达佛法的基础上，再把这个正法做布施，给弟子做布施，这个也是外缘。内因外缘聚集之后，那么对我们来讲，就一定能够获得自己所需要的受用。这个是一个很稀有、很奇妙的因缘缘起，这种因缘缘起非常奇妙。在整个世间当中充满了迷幻，充满了烦恼、业火，充满了各种各样不如法行为的整个世间轮回当中，还能够真正受用到能够让我们心安乐、能够解脱轮回的束缚、能够真正成佛的这样一种妙用，那太稀有了，是这样一个意思。

所以这个就是从另外的角度来讲，告诉我们，我们要以信心和精进去好好地听受法要。听受法要之后，因为在这个法要当中，它就能够让我们的心得到受用。我们现在的心，有些时候充满了恐怖、焦虑，还有各种痛苦，还有我们的身心不安乐，我们想要摆脱这种状态，但是就是摆脱不了。为什么摆脱不了呢？不得其法，它就是没有办法，找不到一个真实的方法。其实就是说，人类也好，众生也好，从无始以来，他没有想过摆脱这一切的无力感吗？对不对？面对这个困惑都在想办法，世间人也在想办法。他是这样的，他通过工作，他通过其他的爱好，反正通过很多方式摆脱自己内心当中的无力，还有很多很多的痛苦。还有一些修道的人，他也是在通过他自己的方法在寻找解脱之道，这个就是外道。很多外道，外道他自己有时通过苦行的方式，有的时候通过禅定的方式，有的时候也通过很多很奇妙的方式。以前在印度还有其他地方也有很多外道，各个地方都有很多这些外道。现在的话，不管是哪个地方，也有一些除了老牌外道之外的新兴外道，突然冒出来很多很多。有些其他人不管什么样的方法吧，都对外宣称能够找到让心安乐宁静的方法。有各式各样的方法，有运动的，有禅修的，还有其他方面动静结合的，很多很多，他们也在寻找，是这样的。但是有些时候暂时有用，有些连暂时的用处都没有，是这样的意思。还有一些政治家，他也在致力于寻找能不能给众生、给这些人带来一个比较好的、公平的未来，也在寻找很多。这些不管是众人其实都在努力，都在努力，但是努力当中因为不得其法，不得其法的缘故，就没有真正找到能够让自己的心完全能够摆脱轮回的一种方法。

那么佛陀，觉悟者嘛，他已经通过三大无数劫的修行，完完全全地照见了一切万法的实相、一切诸法的真相。照见之后，他就知道什么是流转的因缘，哪些是流转的因缘。所以佛陀说了，流转的因缘就是集谛和苦谛，四谛当中的集谛和苦谛。集谛是什么呢？集谛就是产生轮回的因，集谛当中就是烦恼和业，烦恼和业属于集谛，是轮回的因。有了这个集谛之后，那么这个集谛的果是什么呢？那就是苦谛。苦谛就是整个三界的有情世界和器世界。所以说，佛陀觉悟了，佛陀是大觉悟者嘛，他已经完完全全地照见了众生为什么会流转的这个根本因，其实就是一个无明，就是一个我执，这个就是最深的一种根源。而这个无明我执，就恰恰是不了解万法的实相本体而导致的一种错觉，一个妄念。所以说佛陀照见了众生为什么流转的因，一个是烦恼，通过烦恼来造业。如果有了烦恼、有了业，那就无可避免地会产生它的果，而果就是苦谛。所以佛陀首先通过他的智慧照见了，然后又给众生宣讲了：这个是集，应该断啊；这个是苦，应该知啊等等。然后讲了这些轮回的因果之后，又讲到了解脱的因果，就是给你讲到了我们现在的苦，然后讲到了这个苦的来源。讲完之后，再告诉你如何灭掉这个因，怎么样灭掉它的因的方法。我们知道了这个轮回的因果之后，知道之后不给你讲解脱道那也不行，是吧？我知道我如何流转的，我是通过什么因缘流转的，我知道之后，但是找不到解决方法的话，那是现实，那就会陷入到另外一种绝望当中。但是佛陀讲到了轮回的因和果之后，紧接着就讲了解决的方法。解决的方法就是通过修道，通过道谛来断集谛，是这样的。然后修道当然就是通过出离心为首，守持戒律，修持无我空性。因为所有的流转的根源就是我执嘛，要从根源上灭掉轮回的起因来源的话，那就是通过无我去灭我执。这样的话，就是出离心引发，守持身，在它外面的身门上面守护戒律，断除很多不该做的这些，要守护这个戒律。真正的修持方法就是人无我作为核心，人无我空性作为核心，然后再积累这些资粮，做布施、供养等等辅助的因缘，那么这个就是道谛。他如果能够修道谛的话，他就能够断，他就能够对治集谛。道谛和集谛二者之间是矛盾的，就是因为众生没有道，所以导致了集；那么如果我们能够修道的话，他就能够对治这样一种业和惑。

业和惑，就是无明烦恼能够断除，然后它的一种罪业，它的一种轮回的业，不单单是罪业，就是整个轮回的业，也能够通过道谛的方式来断除。所以说佛陀讲到的解决方案当中呢，就是修道，而且把这个道的本体、修行的方法、如何遣除五蕴障碍、道的每一个阶段——就是你修到这个阶段的时候，会产生一种什么样的觉受和果，修到那个阶段的时候会产生那样——它其实这个修道的阶段，就是一分分地逐渐逐渐断除集谛的一个次第。因为集谛本身来讲也有深浅，最初的，然后中等的，微细的，这些也是有。所以当他把道谛修圆满的时候，他的道谛一旦圆满之后呢，他就会产生什么呢？灭谛。灭谛是灭什么呢？就灭苦谛。他所灭掉的是苦谛，苦就是痛苦嘛。灭谛是什么呢？就是通过道谛圆满之后，他道谛圆满其实集谛就已经完全灭了。集谛已灭，那么就是说，轮回的痛苦是因为集谛在不断地给它输送养分嘛，不断地产生因缘。如果是它的一种集谛断之后呢，那么它的一种果就不会有。而从对治的角度来讲，他的道谛一旦圆满，他所修的道一旦圆满，就是通过资粮道、加行道、见道、修道，一旦圆满到无学道的时候，这个时候道谛圆满它的一种果，就是说解脱的因果是什么？解脱的因是道谛，解脱的果是灭谛，灭谛它就是解脱的因果。所以说佛陀不但讲了轮回的因果，就是众生如何轮回的、轮回的状态是什么，讲得很清楚；然后，如何解决这个问题也讲得很清楚，就是通过修道断集，通过修道来断集。最后证入灭谛的时候，灭谛是什么呢？灭谛就是说这些痛苦已经没有了，所有的痛苦没有了，不管是有情世界或者说器世界，反正我们的五蕴当中的所有痛苦完全不存在了，就解脱了。这都是从小乘的角度来讲四谛。当然从大乘的角度来讲四谛呢，还有其他的更深的讲法，但是我们现在是从共同的角度讲。共同的角度讲呢，我们就知道了这样的问题，知道了问题之后呢，我们就说，哦，佛陀知道了众生如何流转，然后也讲到了如何解决，这就是我们平时的整个佛法都要共同承许的，就是佛陀的四圣谛。四圣谛构成了整个佛法内容的核心。其他的很多修法呢，也是按照这个修法延伸出去，或者更深入。延伸呢，就是修法很广大的一些，都是逐渐延伸。

所以你看，对于我们来讲的话，这些法布施的内容、正法，就是我们所需的嘛，真正我们需要的就是这些，只不过众生无明愚痴不了解而已，所以都在寻找解决之道。真正解决问题的道都在寻找，但是，只有觉悟者佛陀他是遍知一切的，他发现了问题的最根本、最核心的这个病灶，它隐藏得很深很深，是这样的。所以有些外道呢，他能够在比较粗浅的层次上面发现一些问题。比如说，有些外道他就发现了一切的痛苦来源于业，他也知道

他发现了这一步。但是，如何断除业呢？他就没有办法找到一个更好的，他就是修禅定，能够修到四禅八定，能够修到无色定，这个是比较好一点的。然后修好之后，在这个禅定当中安住，他觉得这个是解脱。但是呢，我们就知道它是不究竟的。不好的那种呢，他就是五火焚身等等，通过修苦行折磨自己的身体，通过折磨自己身体的方式来把这个业断掉。有五火焚身，或者躺在荆棘树上面，或者学着牛、狗的行为去进行模仿来进行修道。对这些来讲的话，可能和解脱道就没什么关系，它也断不了我执。

所以有些修得好一点的，他能够观察到烦恼和业，他有的时候也能够知道这个业的来源是什么呢？哦，业的来源是烦恼，他也要断烦恼，是这样的。那么业是什么？业就是行为嘛，业的意思就是行为，我们翻过来就是行为的意思，善业就是善的行为，恶业就是恶的行为。所以有些外道呢，他能够发现这个痛苦的来源是业，所以他通过苦行的方式来断除这个业。还有一些外道呢，他能够发现这个业的来源是烦恼，所以他开始修禅定来断烦恼，但是他就是找不到最根源的我执，一切一切的来源是我执。所以说佛陀知道了所有的因来自于我执，我执不断的话，虽然修禅定能够暂时地压伏烦恼，但断不了根。无法断根的话，导致他修禅定升天之后，在天界当中，在色界、无色界，他感受一种愉悦，时间很长，有的时候会长达八万世间劫，八万劫的时间就安住在这个禅定当中。这个过程当中没有丝毫的痛苦，但是它只是一个暂时性的果。后面他禅定的力量用完之后呢，他又会显现粗重的烦恼。

所以你看，世间人啊、修道者啊，都在寻找终极答案。但是呢，因为没有一个究竟的觉悟智慧的缘故，除了佛陀之外，都没有找到终极的答案，是这样的。所以此处对我们来讲的话，是非常非常稀奇的。我们能够听闻到这么殊胜的教言，能够对我们调伏内心有所需的受用，的确很稀奇。所以刚刚我们讲了，我们学这个教言呢，一方面是赞叹、希奇，但是我们只是赞叹、希奇也没有什么实际作用啊，这个颂词给我们带来了启发。启示是什么呢？我们就要具有信心和精进，然后通过信心和精进去听受这些正法，认认真真地去听受正法，认认真真去受用正法给我们带来的利益，就是闻、思、修行。因为只有闻思修才能够真正带给我们心灵上的所需，开发我们本具的本性。我们现在是有因缘的，遇到讲法、听法的机会，然后我们自己要具足的条件是什么呢？就是信心和精进。外在的呢，就是上师等具足的上师注释、上师讲法，然后把这些法传递，有机会闻法，这个是外在的因缘。对我们来讲呢，那就是需要具足内在的因缘，就是信心。

如果这些内因、外缘具足之后呢，自然而然地就可以获得所需，而且是究竟的所需，究竟的所需。在这么多寻找答案的人当中呢，我们有幸成了一个最幸运的那一组，是这样。我们是最幸运的，是这样。所以你看刚刚讲的这么多，政客也在找解决方案，很多老百姓也在找，也在寻找，是吧，怎么去缓解我的压力，怎么样让自己过得更快乐，都在找。蚂蚁也在找，它们每天跑来跑去也在找如何获得快乐；还有很多鸟雀飞来飞去，喳喳叫，它也在找。是这样的，外道也在找，很多在找。但是呢，在所有寻找答案当中呢，我们呢，就是属于很幸运的这样。一方面其实我们以前发过愿，还有三宝的一种加持力嘛，所以说我们就遇到了正法。遇到正法之后呢，不是终点，遇到正法是起点啊，是起点。所以说呢，我们遇到正法之后呢，就要好好地去缘正法、听闻、思维和实践，闻思修行。这个时候呢，就像这里面讲的一样，必有所需受用。最后我们就真的非常稀奇啊。

第二个呢，是

那么就是说，如果我们有了恭敬心和信心，那么就会在如佛陀一样的上师面前呢，有所听闻窍诀。那么就是说，我们就在像佛一样的上师面前，就可以听闻到真正的最直接的窍诀：如何生起出离心的窍诀，如何发菩提心的窍诀，如何修持抉择空性的窍诀，或者甚至于生起次第和圆满次第、大圆满的窍诀呢，都可以听闻。这个也是很稀奇的事情。我们说不稀奇啊，我们经常听，好像有的时候都不想听了，有的时候讲法的时候也找个理由不去了，不听了，有的时候讲的话也会有这样的想法。但是呢，这个的确是很稀奇的，很稀奇，很稀奇。

所以真正观察到整个暗劫和明劫，从宏观的角度来观察的时候呢，真正佛法出世的一种时间节点非常的少，很少，很少。佛经里面讲到了暗劫和明劫交替出现，暗劫的时间远远大于明劫，明劫当中也不是说每一个时间段都有佛陀出世的，对不对？我们这个明劫当中呢，顶多最多就一千尊佛，千尊佛出世，他也不是连续不断的出世，他中间会间隔很长时间。释迦牟尼佛入灭了，然后再到弥勒佛出世之间，中间这段时间当中呢，就没有真实的佛陀出世，而只有释迦牟尼佛的教法还留在世间。但释迦佛的教法留在世间，它也有果法期，对不对？还有教法期，还有末法期，还有形象期。这个是为什么这样呢？因为众生的福报慢慢消退的时候呢，佛法这种好东西啊，众生就没有，无福受用嘛，没有福报去受用这么好的正法，是这样的意思。不是说佛法它怎么样，而是说这个佛法能不能够住世呢，佛陀传下的正法好东西，众生有福报才能够感应到它。如果众生的福报越来越少的时候呢，这个外在的佛法显现上面慢慢慢慢就衰弱了，是这样的。从这个方面讲的时候呢，其实中间哪怕是释迦牟尼佛出世之后呢，它也不是经常有的，而且我们现在基本上是一个末班车一样的，是这样的。所以说如果我们再蹉跎几世的话，连现在这种闻思修的机会都没有了。

看传记，以前在世的时候，法王如意宝啊，或者说是全知无垢光尊者在世的时候啊，还有再往上面，龙树、贝若扎那，还有这些人，就是说是宁玛派的这些格西当巴大师他们在世的时候啊，还有莲花生大士在世的时候啊，释迦牟尼佛那个时候佛法多兴盛，是这样的。但现在来讲的话，越来越往后的话，我们就发现众生对佛法的一种求知欲越来越少了，佛法弘扬的违缘越来越多了。以前没有这么多障碍，我们这几年就感觉非常明显，以前的话没有这么明显的障碍，那现在的障碍越来越多，对修行的态度呢，也是越来越不好，是这样的。所以说从这个方面发展下去的时候呢，再过几世，我们说：“啊，不要紧嘛，我下世一定可以。”那不好说的，下世的时候有没有这些环境呢？都不好讲。

所以说呢，我们在遇到的时候呢，在这个整个当中呢，我们就受持整个佛法，像佛陀一样的上师能够传窍诀，能够直指我们的心性，能够直指我们修道的关要，这的的确确是非常非常困难的。因为一方面我们的恭敬心和信心，这个也很难得嘛，对不对？我们恭敬心和信心有的时候很强，有的时候弱一点，有的时候有些道友，过段时间之后就没有恭敬了，也没有信心了。所以说我们内在的因缘呢，它也是飘忽不定的。那么如佛一样的上师呢，他倒是不会变质，佛陀一样的，他不会变质，但是他会显得无常，他不会变质，以前是佛，现在变成众生，这个不会有的，不会有这个变化的，但是呢，他会显现隐没，有的时候隐没，有的时候出现，这个会。

所以说你看嘛，我们的净信心呢也是不定的，像佛一样的上师呢，也是不一定能够随时找到的。所以说我们能够以净信心遇到如佛一样的上师，在如佛一样的上师面前听受这个窍诀，这个当然就很稀奇了。不分析的时候觉得很稀松平常，但是一分析的时候呢，的的确确呢，这个时间就是非常非常好的时间节点，能够在这个时候遇到佛法是最佳机缘，最佳机缘，不能够再拖，一拖之后呢，就会错失这样的机缘，最后呢，自己没办法听闻这个最殊胜的窍诀。

还有一个问题是什么呢？在这个世间呢，还有很多假的上师，传递一些假的窍诀，这个呢，我们在世间中遇到的几率也很高，是这样的。所以说你看嘛，不单单是有佛法，如果只是有佛法的话，我们可能就是说没遇到就没遇到了，但是你没遇到佛法，你有可能遇到假的。遇到假的呢，就像吃了假药一样，对不对？吃了假药，本身这个假药没有效果不说，而且有的时候还会让你的疾病恶化，是这样的。所以有的时候呢，如果我们真正能够遇到正法的时候，能够听受窍诀，慢慢去思维的时候，真正会感觉得到这个是真正稀奇的事情，不是那么容易的。好好思维这个稀奇的点，从哪个角度很稀奇的话，它反过来讲会激发我们对正法的一种精进心更加生起，更加地珍惜、珍爱这个时机。

这个时机非常难得，所以我们反复思考之后，就会做一些抉择。有些要放掉，有些不能放。要放弃的这些，就是和修行无关的很多很多其他的琐事，该放就放掉了，是这样的。有些就不能放，就是我们对正法的坚持。不管怎么样，时间不够也好，违缘很多也好，或者身心不舒服也好，不管什么样的因缘出现的时候，都不能够放弃对佛法的一种修行。这个时候，就会通过这个窍诀反过来让我们产生必要的善心。

下面讲：

不舍享受解脱甚稀。”这也是一个很稀奇的事情。那么，五欲妙是什么呢？我们知道，色、声、香、味、触叫五欲妙，也叫五欲。有的时候叫六欲妙，六欲妙就是加一个“法”，色、声、香、味、触、法，是意识的对境。五欲妙是五根识的对境，五根识的对境就是五种欲妙：色、声、香、味、触。众生，尤其是欲界众生，对欲妙的执著非常重，喜欢看好的色法，喜欢听好的声音，喜欢闻好的香气，喜欢吃好的味道，身体喜欢接触比较舒适柔软的所触。其实我们所有众生所耽着的这些东西，离不开五欲妙。不管是说这个地方风景好、那个地方没有噪音，还是这个地方的美食很符合口味，没有一个不是与欲妙有关的。包括我们穿的衣服、睡的床，我们都要去寻找一个比较舒适的感觉，如果感觉衣服太粗糙或者皮肤过敏，反正就是要找一个自己最舒服的，这个就是身的所触。或者太冷了、太热了，也属于这种所触。所以我们自己平时所执著、所耽着的，全都是和五欲有关。导致众生流转轮回最根本的所执著对境，就是五欲。

那么这个五欲，在共同乘当中是需要远离的。发现它的过患之后，要断除对它的执著，要远离。不是说从此之后完全远离五欲，基本的五欲我们还是要有，但是如果过度执著的话，就会衍生出烦恼并造下罪业。所以此处来讲，五欲妙在共同乘当中，基本上是作为产生痛苦、产生烦恼和造业的根源，它的定位是这样。

那么此处稀奇的是什么呢？就是说如果以方便来摄持五欲妙，就可以在不舍享受当中获得解脱，这个是很稀奇的。不舍弃五欲妙，在享受五欲妙当中还可以获得解脱。有些人就会想：有没有一个方法，既可以享受五欲妙又可以解脱，世间法和出世间法两不误？这个有兴趣。但是这里面有一个关键的词——“方便摄持”。什么是方便摄持？当我们一看“方便摄持”的时候，心里就了然大悟了，这个方便太难了。这个方便不是其他的方便，是一个很高深的见解和很高深的修行，这就是密宗的一些方便。

密宗的要求很高，它的基础建立在出离心达标、菩提心达标、空性见解达标的基础上，才能真正地进入密法。平时我们所说的达标，只是一个能够听闻的达标，比如得到了灌顶或者修完加行之后就可以听了，但这个标准是一个很低的及格线，是可以听闻的及格线。真正比较严格的及格线，是心要修到能够与密法相应的高度，才算真正进入了密宗。所以它的要求很高，出离心要圆满，菩提心要圆满，对空性、对上师的信心要达标，没有什么邪见，心很干净，对菩提心、对空性以及对法界的一种认知都很清净。这个时候，在此基础上能够修持生起次第和圆满次第。

修行者的这种智慧本来就很深，他没有对五欲的执著。为什么我们要强调出离心要达标呢？出离心达标的人，对五妙欲是没有什么贪执的。为什么要强调菩提心要达标呢？因为他不是为了自己，他的心量非常广大。为什么要有空性正见呢？因为他对于五妙欲的本性完完全全知道是空性的、毫无自性的。空性正见里面也包含了光明见解，就是等净见。有了这些条件之后，你去修持生起次第和圆满次第，这就是一种方便。在修这个方便的时候，五妙欲对你来讲，以前在轮回当中可能产生的毒素就不会再有，它就真正变成了一个不舍弃五妙欲就能够解脱的方便。

所以我们看的

不舍享受解脱”，的的确确是很稀奇的。因为在共同乘当中，这是不可想象的，肯定不可能说你在不舍欲妙、享受欲妙的时候还可以获得解脱、还可以成佛。如果放在其他地方，那肯定会被认为是邪说：“怎么可能不舍弃享受还能成佛？”马上就会有人说：“这是密宗的邪说，这不是佛说的。”但是，如果我们把“方便”这两个字原原本本分析出来的时候，就没有什么不合理的，的确是很合理的。因为所谓的五欲妙，它的色法、声音这些，第一个本性就是空性的，第二个本性就是清净的。

如果我们按照《定解宝灯论》的第六问答之一的一种，啊它的一种这个内容来解释的时候呢，它就是佛陀看这个色、声、香、味、触，比如以水为例，佛陀的智慧所看到的它就是清净的法界，它没有什么一定让你堕落的成分啊，它这个本体当中没有绝对让你堕落的成分，它让你堕落还是不堕落，要看我们怎么去看待它，就你有没有能够对于源于这个五欲妙的一种能够勘破它本性的这个能力。如果有能力，那你可以驾驭它。你没有能力，它驾驭你，就是我们众生就是被它所驾驭了，所以我们就不，我们就不由自主地缘五欲妙产生的贪心啊、嗔心啊、嫉妒啊、傲慢啊、愚痴啊，就产生了这些。但是呢，这个，这个情况是什么呢？这个情况就是我们没办法驾驭五欲妙，反而被它所驾驭了，被它控制了。被它控制的时候，我们就会产生很多的烦恼。但是如果我们的智慧力和修力能够驾驭它呢，哦那就不一样了，它就对我不会产生这个负面的影响，而我就可以用这些来修道。啊我不舍弃五欲妙，啊我在没有舍弃五欲妙的时候，不用舍弃嘛，因为它本身就是空性和智慧的，本身就是究竟的，究竟的一种这个，呃，究竟的一种法界自性。所以说我已经完全能够了解它的本性的时候，我何必需要还多此一举把它舍弃掉呢？对不对？如果要给这个后代的修行者示现的话，我就示现舍弃。因为刚学的人呢，初学者他不懂，他不懂为什么我的师父，对不对？他不舍弃五欲妙，对不对？为什么他不舍弃五欲妙？哦他就说，哦我们的师父他可以不舍弃五欲妙而成佛，那我也可以啊，因为我是随学的。啊这个就会产生一个，呃，这个错觉和误解，因为众生他根本学不了，就这里面那种方便，这里面的很多很多内涵呢，他学不了，他只能看表面，他看表面是无法看穿内涵的，而他也没有什么智慧呢，他说上师可以做，我也可以做。这个时候就不行了。所以说有些时候呢，上师他虽然能够驾驭五欲妙，但是在引导弟子的时候，尤其是引导，引导初级学者的时候，刚刚学佛的这些来讲，他一定要以舍弃五欲妙的方式来引导刚刚入门的弟子，因为这种方法才最适合初学者。虽然理论上来讲有更高的，但是对初学者来讲呢，它不是最高的，也不是最正确的一种方法。所以说呢，就是说佛陀，哪怕是佛陀呢，他在出世的时候也显现非常清净的行为来引导这些他的弟子。很清净，对不对？佛陀的行为特别清净，走路啊，说话呀，很多很多都有非常非常如法，众生看到就生信心，根本就找不到丝毫的破绽，没有破绽可找。就是这样的意思。所以说佛陀他在引导弟子的时候，刚开始也是这样使用。我们说佛陀对五欲，五欲妙对佛陀还有影响吗？对着佛陀就开始耽着五欲妙了，然后，这个绝对不可能。那为什么要这样呢？那就的确纯粹就为了引导弟子而示现的方法。所以说对于密乘信徒来讲呢，当然不一定要证悟哈，不一定要证悟，证悟之后呢，他就是对五欲妙呢，他也有一个享受的一种事情，但是没有证悟，没有完全像圣者一样证悟。基本上到了，到加行道的阶段，加行道阶段既没有完全证悟，但是呢他对于轮回的欲妙呢，也离得比较远了，他对轮回的这个欲妙的执著呢，通过资量道的修行，加行道的修行，到了加行道的时候呢，他没有证悟，但是他内心当中的一种智慧和慈悲呢，已经达到了一个比较高的层次当中的时候，他也可以在这个状态当中去，啊享受五欲妙，但是呢不会被五欲妙所这个控制。这五欲妙对他来讲就是一个很好的促进他证悟的一个促因，这个就叫做什么？方便设使五欲妙。那么如果我们没有方便呢？在我们没有方便的时候，针对五欲妙那就是两种，啊两种情况。一种情况就是说没有方便啊，没有身、言、识、定这种方便。在没有这个身、言、识、定方便的这个情况之下，那么针对五欲妙呢，那就两种情况，一种情况就是舍弃掉，啊，远离、避开，啊不要去，呃不要去就是去想要用这个我们的去享受五欲妙的方式来增长我们的解脱。呃第一个呢就是这个。第二个呢，那就像普通众生一样，没有方便，针对五欲妙呢，就被它控制了，被它控制就是生烦恼，造业，然后轮回。这样也是。但是呢，这两种情况之外出现了一个方便，方便呢就是他有一个很高的一种智慧，在凡夫位的时候也有很高的智慧，完全可以摄受住这个五欲妙。因为他知道他的本性是怎样，他的心也很稳定，然后他没有什么很强的贪着，然后他又有这个空性和光明的智慧，这个时候呢，他在这个五欲妙当中呢，不舍享受，啊，就可以获得解脱。很稀奇，真稀奇。普通众生看到这个情况的时候啊，他就，有些众生他就觉得，哇，有些，有些众生呢，就说是他不知道啊，有这些很殊胜的方便嘛，他就说是或者是佛弟子，佛弟子看到某个修行者，他在大师地享受五欲妙的时候呢，他可能也会生起一些邪见，啊生起邪见。包括我们，我们要注意啊，我们也是要注意的，我们现在学了，啊一段时间的佛法，但是我们自己相续当中的静观等还其实还不是很完备。当我们看到某某修行者，啊你看他说是某某大德，但是你看他对这些妙欲啊，并没有舍弃啊，他还是在就说是这个享受这些妙欲，啊房子也很好，然后其他的受用也很好，这个时候是不是就说明他腐化堕落了？是不是说，就说明他的戒律不清净了？这个不好说，因为别人相续当中有没有方便，我们真的不，不了解，啊不了解。所以对我们来讲，不要随便给别人定义，啊他这个行为怎么样，他就一定是清净的，他那个行为是这样，他就绝对不清净的。那个不能讲。啊我们通过这个外在的一种别人的示现的行为所，我们所看到的这个呢，不等于他是，是他自己的全部，啊这样的意思。所以说呢，就对我们来讲的话，就是一定要注意的，啊就是说有些人他就说是有这个能力，有些人呢就没有这个能力，但对我们来讲呢，我们也不知道具体别人到底能不能够把这个五妙欲转为道用，我们是不知道的。所以说呢，有些时候呢，佛弟子看到这些行为的时候呢，也容易生邪见，然后开始，呃诽谤啊，诋毁啊，说很多很多的话语，尤其是网络时代嘛，就看到一些视频的时候，看到一些图片的时候，听到一些声音的时候，也会就根据这个去发表一些，呃言论。那这个我们通过这个去发表言论，我们知道他后面的事情嘛，对不对？我们知道具体的真正完完全全的一种事情的真相吗？我们不知道，完全不懂。

即便你看到了真相，但还有一种，就刚刚讲的，有些大德在享受五欲妙的时候，他内心当中完全不受影响，这个情况也有。所以说修行人也有可能误解。再者，不只是在家人，普通人、不修行的人，他也容易产生这些误解，都容易产生一些误解，有这样的情况出现。

那么对我们自己来讲，在没有这么高的方便摄持的时候，还是应该按照共同乘的方式循序渐进，然后到了一种修行比较好的阶段，通过有这个能力的时候，不舍五欲妙而直接解脱，这个是可以的。

这个就是很稀奇。为什么稀奇呢？因为很多人难以接受，而有些人做到了，所以在这个事情上感觉很稀奇。但是，我们换个角度来讲，它又没有什么稀奇的。为什么不稀奇呢？具备了这个条件，他能够做这个事情，那就不稀奇了呀，对不对？

我们大乘经论当中经常讲菩萨稀有和非稀有。稀有是他做了一般普通人做不到的事情，比如说他能够布施自己的头颅，然后可以修这些很难安忍的，这个在普通人看起来就是很稀有的事情，就是很稀有的菩萨行，我们根本做不到，他能做到。但是从另外一个角度来讲，也没什么稀有的。为什么不稀有呢？他就是菩萨嘛！菩萨自己的发心和修行就是达到这个量嘛，达到这个量的话去利益众生、不求回报，那不是很正常的事情嘛，对不对？就像我给自己喂饭一样，这有什么稀有的？我去利益众生，对菩萨来讲这都是分内之事啊，没什么稀有的。

但是我们做不到，我们和他的境界差了一大截，我们就觉得，哇，特别稀有！就像神通一样，我们觉得能飞就很稀奇，对他来讲那不是很正常嘛，是吧？有脚就能飞嘛，有眼睛就能看穿墙壁嘛。他正处在这个状态的时候，对他来讲就是没什么稀有，但是对我们来讲就很稀有。所以此处的稀有和非稀有，就是从这个角度讲的。

佛陀就是利益众生的，菩萨就是利益众生的，除了这个之外不做其他的事情，这很正常。而我们的思想境界 animated 和他离得很远，我们就觉得，哇，特别稀有！他可以不顾自己的生命，可以不顾自己的钱财，也不顾自己的名声，什么都不顾，他就唯一利益众生，对自己的利益啥都不想。哇，这个太殊胜了，太稀有了！我们应该产生这种稀有想，因为这是我们要追求的方向和目标。

但是，我们要从另外一个角度来理解非稀有、不稀有。为什么不稀有呢？菩萨道就是这样的。最后我们自己做的时候，也不要感觉我们高人一等，因为我们既然选择进入了菩萨道，那么就说明我们自己的思想、行为就一定要和以前普通的思想和行为断离。我们要朝着菩萨道方面去靠近，以前凡夫的这些行为和发心，那就慢慢舍弃掉。

接下来讲的话，我们就知道有些说稀有、有些说不稀有的原因，它其实是不矛盾的。它都是从两个侧面做了赞叹，一个从稀有的侧面做了赞叹，一个从不稀有的侧面做了赞叹。它赞叹的角度很高明，说“没什么稀有的”，其实是一个很高明的赞叹，是这样的。他直接说这不稀有，为什么不稀有？分内之事嘛！哦，分内之事，你说这个是分内之事，难以想象的把脑袋割下来布施也是分内之事。他说这个不稀有的原因，真正来讲是非常好的一种对菩萨的发心和他的行持的赞叹，是这样。一方面稀有，一方面也不稀有，我们可以从这两个角度去了解真正菩萨道全方位的一种修法。

下面讲：

那么，这个“真稀奇”呢，凡夫众生一生成佛，这是非常非常稀有的事情。那么能做到吗？这里说：“若勤实修”，如果很精进地实修这样一种殊胜的法要，尤其是密宗法，“纵然是众生”，他即便是一个众生、一个凡夫，不是圣者，纵然是众生，“即身亦能成佛”，一生当中也能够成佛。

关于这个原理，昨天我们也讲过了，最关键的是他本具佛性。然后能不能一生成佛呢？就看在一生当中能不能够把客尘全部去掉，对不对？就看他能不能一生当中把客尘去掉。客尘能不能够在一生当中去掉，要看你自己对客尘的认知。你认为它是实有的，那就很困难；你如果认为这个客尘就是一个妄念，那就容易。所谓的障碍就是一个妄念嘛，它就是一个妄念。

如果你认知到了本具佛性，佛性上面的客尘就是一个虚妄的，“悟就是佛，迷就是众生”，对不对？它就是迷与悟之间的关系。所以如果你能够有这个强大的智慧力，能够悟的话，那么客尘本来又是虚妄的，就好像“千年暗室，一灯照破”。这个山洞、这个房间一千年没有打开过的，它的黑暗积累了一千年，但是我们不能说积了这么长时间黑暗，我的灯进去也没法照亮。不会，千年暗室，一灯照破，一个灯进去，马上同时就照破了，就是这样的意思。

所以我们的客尘就是这样的。为什么可以一生成佛的原理讲得清清楚楚，就看你有没有能力在短时间内把这个客尘去掉。而密宗的见解的确提供了可能，因为它大等净见，对不对？本来就是大等净的，本来这个客尘就是没有的，就是虚妄的。你能够在这个见解当中再去修殊胜的密法的话，的确可以一生当中就现前我们的本性，完完全全现前，完全可以的。

但关键是什么？要精进，要实修，非常精进。而且这个精进不是瞎精进，它也是要在上师的指导之下，以符合真正正道的方式去精进、去实修。在所有条件都是最优的基础上，的确众生可以即身成佛。我们说这个很难，难是难，但是有。我们说我不行，不等于所有众生都不行，是这样的。

所以说呢，它不是普遍性，但是的确可以。那么我们是可以以此而奋斗的，我们可以发愿即身成佛，但是如果没有成佛也不要紧。没有成佛，我是说在我为了一生成佛积累了大量的优质资源，那这个资源呢，虽然我死的时候它没有成熟，但是不会耗费，它会自然而然地带到我们下一世去。

为什么带到下一世去呢？因为这一世我是奔着即身成佛去的，说明我所做的所有的努力都是奔着最高标准去做的。菩提心按照最高标准在修，发愿、回向全都是按照最高标准在修，积累的资粮、忏罪的百字明，没有一个不是按照最高标准。这一种情况之下，没有理由你的善根在下一世的时候就没有了，对不对？因为你所有的因缘都是朝最高标准去的，所以就很自然地下一世很容易在很年轻的时候就遇到最殊胜的上师，那你的信心和菩提心呢，因为本来就有，所以一点就出来了。

我们看阿琼堪布传记的时候，他修的皈依加行都没有十万十万地修完，三万遍的时候，上师说：“可以了，三万遍够了。”然后这个修法不用修，那个修法不用修，你直接修那个法。他就是这样的。为什么呢？因为他虽然是圣者，但是针对我们来讲，有这种情况：前世做了大量精进的修行，没有成佛，但是自己在修这一法的时候，全都按照最高标准在修，所以留存下来的一种福德、智慧、习气也是最好的，就可以在下世自然而然成为利根者，而利根者修持佛法就很容易相应了。所以这一世还不行的话，那就又积累了更多的优质资源，到了第三世，那就没有理由不成就了，是这样的。

所以上师老人家在里面也给我们讲了，如果即身没有成佛也不要紧，反正我们已经按照这样的一种最高标准，认认真真地去积资净障，这个时候是没什么问题的。

这样的话，众生即身成佛也是真稀奇的事情。

此书讲，如果在所证境界——通过闻思修行、上师的加持，信心生起之后已经有所证悟，那么在有所证悟当中专修，什么其他的琐事也不做，专门在所证的境界当中专修，如果在证悟之后的境界当中专修的话，则现内明法性。

什么叫内明法性呢？内明法性就是我们的佛性，佛性叫内明。有些比喻就叫做“童子瓶身”，打比喻就像一个瓶子里面有盏油灯，外表看不出来，但里面是光明的。外面就像我们众生一样，外表看起来就是一个血肉之躯；再往里面看，那是烦恼业火；再往里面看，无明；再往里面看，那是光明，那是佛性。所以说，这是我们外在充满业火的身躯和心，但是里面的佛性其实就是最里面光明的本然界，这个叫做内明。内明就是最究竟的实相，是我们究竟的本性。如果我们对于修法有所证悟了，之后再继续趁热打铁专修的话，就可以现前内明法性，这是真稀奇的事情。

如果能够恒时修习三坛城——这个密宗的术语，三坛城就是身坛城、语坛城和意坛城。其实就是我们在观修的时候，把自己的身体观成佛陀身或者菩萨身。观世音菩萨、文殊菩萨，这些菩萨本性是佛陀。我们在本尊法当中，有的时候观观音、度母，有的时候观菩萨，但这些菩萨都是佛陀的化现；或者直接观佛陀，观阿弥陀佛、观药师佛、观释迦牟尼佛。这个时候，我们的身体不再是血肉之躯，不是那种不清净的身体了，它是身坛城。

坛城是什么意思？清净的佛菩萨居住的地方叫坛城。所以我们把身体观想成真正的、最究竟圆满的，具有三十二相、八十随好。佛陀是什么身体，我就是什么身体，没有丝毫的差距和差别，就是这样。所以我们就是一个佛陀的身体，这叫身坛城。

语言观成咒语。语坛城就是他的本性，我们语言的本性清净，清净成咒语。咒语是什么？咒语不是咒骂别人的语言，咒语就是佛陀和菩萨的究竟本性。因为对我们而言，释迦牟尼佛也好，文殊菩萨也好，现在我们见不到他的身体，无法直接去相应，只能观想大概的总相；佛陀和菩萨的意、智慧我们也见不到，也无法相应。语言可以，咒语就是代表真实的佛陀。我们说“嗡阿惹巴扎那谛”，这个就是文殊菩萨本身，它不是什么其他的本体，它就是文殊菩萨。我们能够直接通过语言念诵的方式与佛沟通的就是这个咒语。“嗡阿惹巴扎那谛”就是文殊菩萨的本体，是这样的。

你看，佛陀的身、语、意当中，身和意我们完全没办法直接去缘，但是语可以。这个咒语代表诸佛菩萨真正的本体，用心咒的方式出现在世间，直接可以沟通，没有差距，可以相应。所以我们念咒语的时候，不管是念什么咒语，我们要知道它代表真正的佛陀和菩萨真实的本性。我们一念咒就相当于在和真正的佛相应。所以语言就是语坛城，语坛城就是咒语。

然后意坛城，其实就是我们的分别念清净为智慧，没有这些心与心所，全都是清净的智慧，这个叫做三坛城、三金刚坛城。

那么，我们在这个密法当中呢，会专门讲，尤其是在《大幻化网》当中呢，在讲见解部分等的时候，它就会讲到这些——一切都是清净的、平等的。

然后我们知道这些之后呢，就是恒时修习三坛城。最好最好是，就是说一天二十四小时都不散乱，都完全不会产生其他的任何一个庸俗的念头。“哎呀，我这个身体是血肉之躯啊”，产生了一个什么其他的分别念，都不会，完全安住在这个等持当中，一点都不动摇。就说自己是佛，语言是咒语，然后心是智慧，完完全全不动摇，这个是最好的。

如果能够这样，这个叫恒时修习。但不行的话，如果做不到的话，有些时候会有四座、六座，专门上座修这个三坛城相应。他就开始念祈祷文，然后通过仪轨导入，导入之后呢，自己安住在这个自己就是真正的佛陀的这种见解当中，完全通过观想，一步一步地把自己观想，观想就是佛陀，然后再安住在这个状态当中念咒语。念咒语念了一段时间之后呢，然后再回向下座。座间的时候呢，做一些其他事情。然后又上座，又开始相应，是这样的。

那么这个时候呢，就是上座的时候尽量相应，下座的时候保持这种认知。然后睡觉的时候呢，安住在睡眠的光明禅定当中，不散乱。这样的话，就是说这样的修行的话，就是恒时修习三坛城。如果这样修习三坛城的话，就是说自己的这些所有的修法都没有离开过最清净的实相本心，就是我自己那种究竟的实相呢，其实就是佛陀的身语意，无二无别。

如果这样修的话，一定能够很快现前三身五智。现前三身五智就是法身、报身、化身，就三身嘛。五智呢，我们以前也是大概讲过，就是法界体性智、平等性智、大圆镜智、妙观察智，然后就是成所作智，这个叫做五智。五智呢，就是说三身是所依，五智是能依，是这样的。它其实我们只是一个讲法而已，就是说能依所依呢，它是一个讲法而已，就像我们的心是依靠身体而住的嘛，我们的身体呢是所依，我们的心识就是能依，是这样的意思。所以说呢，净化之后呢，也可以说，三身是所依，五智呢是依靠它的，就叫能依，也可以这样讲，都是暂时讲的。那么就可以现前三身。

这个是很稀奇的，就是因为它已经具足了它的因，所以它的果呢是一定会具足的。其实这个教言当中就告诉我们，所谓的稀奇与否，主要是看我们的这些修行人有没有抓住修道的核心。如果我们具足了，抓到了修行的核心，那么我们这些功德呢都可以做到。就是因一旦具足了，果你不求而自得，“我不想求果”，它都会自然具足。那如果你没有具足这个因呢，你天天求果，“发财啊发财啊”，然后天天求这些，也没办法的。如果可以的话，众生天天在喊，单单是通过自己的想法，通过一些呼唤就可以的话，那就是世界上就没有穷人了，也没有生病的人。所以说这个来讲的话，必须要具足它的因。因缘法则在哪个地方都一样的。

所以说因缘法则，因一旦具足了，因缘具足，它的果一定会有。所以说如果我们想要现前三身五智，现前内明法性，想要即身成佛，想要不舍享受而解脱，想要听闻教学，想要所修受用，那你就具备前面的具信、信性，然后呢，方便，然后实修、守持禁戒，还有恒时修习三坛城。那么这些呢，我们就要具足这些，努力去具备这些因。

佛法当中没有虚的，弄虚作假的修行那是没办法得到果的。所以说如果我们真正想要解脱，就实打实地去认认真真听法、思维、修行，这个中间、这个过程当中遇到的违缘、障碍，都一一去化解掉，不要让那些违缘、障碍成为我修行的障碍，是这样的。所以说有这样一种心力和行为的话，那么不愁得不到这里面所讲的果。如果不具足这些的话，那么就是暂时说，最少在今生当中，很短的时间当中难以获得这些非常殊胜的果。但是因呢，可能是种子呢，多多少少会种一些。

那下面我们再看，

则断能依闻思之首要，

不愿而著二取烦恼魔，

无法解脱业缠度恶趣。

这个呢，修行人的六种过失呢，我们要尽量远离。如果不远离的话，无垢光尊者说过，都无法度化你，是这样，佛陀来了也无法度化。无垢光尊者说，这样的一种众生，虽然生了很大的悲心，悲心大到眼泪都不止地流，但是呢，在这些过患、恶业没有尽之前，无垢光尊者说我是遍知者，但我也度化不了你，这样的意思。所以对我们来讲的话，要了解这些过失，尽量地断除，不能断除就减弱，一定要减弱，是这样的。那么这些呢，是我们现在要做的。

第一个呢，是

就是没有正见，没有定解。那么一个人要解脱的话，必须要有能够辨别是非善恶，辨别现象、实相，辨别世俗、胜义等等，辨别顺缘、违缘的歧途、正道的这个方法。那么这一切的辨别呢，全部来自于见解，都是见解。见解从哪里来？从闻思而来，这样的。

所以说呢，这个地方讲了，如果我们是远离了不知辨别见解，我们根本看不到，看不到道，看不到自己所修是什么，也分不清违缘、顺缘，也分不清是犯戒还是破戒，全都分不清楚。自己的修行呢，要是一味造作，就是我们自己觉得自己在修行，其实来讲的话，就是如果没有见解的指引的话，我们都没有办法走在正确的道路上面。有的时候就会把违缘当顺缘，顺缘当违缘，是这样的颠倒，完完全全世俗和胜义谛分不清楚，然后见修行果完全分不清楚。在这样的当中呢，怎么可能是在完全两眼一黑的这个情况之下能够走到正确的道路上？这不可能的事情。所以说呢，这个是一个过失啊，而且是这个过失之首。所有过失排在第一位就是没有见解。见解就是我们说的是见修行果第一个嘛——正见。所以说我们要修行呢，第一个就要有见解。那要有见解必须要学法，学法呢还不能泛泛听、泛泛思维，要很甚深地去，要很认真地听闻。听闻完之后呢，要去做深入的思维，才能够引发这个见解。

否则的话，你只是听了，或者说是想了一下，想不想明白无所谓，反正我想了，至于有没有想通，有没有遣除增益损减，有没有引发一个真正的见解，这个不管的话，那就不行。所以说我们在闻思阶段，其实还是要花费一定的时间、精力，要经历一定的苦行，才能够真正地生起知见。好在真正在大善知识的一种摄持之下，也是不遗余力地在推广，每次都在让弟子们闻思、闻思、闻思。为什么要强调闻思呢？因为我们对这个见解太缺了，没有一上来就开始实修、实修、实修，没有，一上来就让我们闻思、闻思、闻思。为什么呢？因为绝大多数人都是半路才学佛的，带了很多的邪见，带了很多未知、邪知这些。所以说这个时候，你在正式修行之前，如果你没有把这些负面的思想、不符合于修行的思想去除掉的话，你带着邪见去修行，你怎么行啊？你一方面有邪见，一方面对轮回因果不相信，一方面又在修解脱道，这怎么可能？这是做不到的。所以说呢，在正式修行之前，首先要做的工作就是理清你的见解，把邪见这些全部去掉，你应当生起一个正见、定见。而这个定见非常稳固，稳固不移，不被其他人移动，不被其他的邪见所夺，这样一种定见非常重要。所以说才让我们大量地闻思各种经论。各种经论它从不同的侧面遣除我们的一种未知、邪知、疑惑等等。所以说呢，这个就叫做见解的双眼，它可以看清楚我们的路，要走什么路，我们必须要通过这个见解来辨别。

所以说如果一个修行者，诸修行者的过失，第一个过失就是远离了见解眼。这个见解眼的功效是什么呢？就是辨别应做不应做的差别。所以说远离了不知辨别的见解眼，这个是我们要特别注意的。如果我们没有见解，不知辨别，远离了见解眼，那就不行。我们对于不知辨别的见解眼不能够没有，一定要具足。

是一个过失。我们如果有的话，必须要通过闻思修，尤其是通过闻思来具足。这个稍微来讲不是那么困难的，只要我们花时间去听法、思维，和道友讨论，不懂的去问，这个时候，我们见解的双眼逐渐逐渐就明亮起来了。然后，

那么第二种过失是什么呢？远离了永久所需的行善的道友。这个善友，就是都行善的，或者帮助我们行持善法的、鼓励行持善法的、互相督促互相帮助能够行持善法的，叫善友。因为这个善友对我们的见解、行善都有一个鼓励的作用或者督促的作用。所以说我们不能够远离善友，而且这个善友是永久所需的。如果我们远离了善友的话，这个时候就没有人来帮助我们，或者提醒我们，或者鼓励我们行善。其实一个人独力难支，一个人真的要在这个轮回的环境当中打拼，说“我一个人一定要拼搏出一条、杀出一条血路来，不管怎么样，我一个人单打独斗，做一个孤胆英雄”，这个环境，内在的环境、外在的环境很难很难。有些时候我们遇到违缘的时候孤立无助，孤立无助的时候，有的时候这个违缘——不好的缘，源源不断地、很汹涌地奔腾而来，根本招架不住。时间一长，慢慢慢慢就没办法了。但是如果有善友，而且如果善友很多的话，这个时候就有力量，大家一起共同面对的时候就有一种力量。所以很多时候，如果有善友帮助的话，我们就可以走得远。如果没有善友，我们一个人走的话，就很容易走一段之后力竭而亡，没办法再走下去了。因为面对这些源源不断的违缘、障碍和分别念出来的时候，他根本就无法去面对它，这个时候的修行就很容易终止。所以对于善友对我们的定位呢，就是帮助我们行善的、鼓励我们行善的，而且是永久所需的善友。然后，

作为一个修行人来讲的话，如果他没有依止一位引导我们解脱的善知识的话，那也不行。善知识最主要的工作，我们依止善知识最主要的必要是什么呢？就是引导我们解脱。他是有经验的，他对解脱有经验，所以他懂得怎么引导，次第啊，听闻啊，对于这样一种见解、修行的方法啊，这些都能够很清楚。所以说善知识有两种，一种是证悟的，一种是没有证悟的。证悟的善知识，不单单是从原理上面知道，而且他自己有真修实证，他两个方面都有。那么还有一种没有证悟的呢，他虽然没有证悟，没办法从证悟上面引导，但是他对于学习、修行的方法，不管是见解、修行、因果，他都是很熟悉。很熟悉呢，他也可以去引导其他修行者如何生起见解，如何去辨别因果、善恶这些世间和出世间道。他能够引导修行者去辨别的话，他也是可以作为一个善知识。但是如果这两种善知识都没有的话，那么我们就没办法了。我们如果在这个情况之下还想修行，那就是盲修瞎练。或者说没有善知识，你压根就不愿意，没有善知识引导，你压根就不知道有解脱道这回事，干脆就没有进入过佛门；另外一种就是他想修，但是没有善知识引导的话，那就成了盲修。因为没有人引导他，他又想修，又没有人引导，那不就变成了盲修嘛，他完完全全就不知道什么才是能做的，什么是不能做的。所以这是一个过患，如果没有依止善知识的话，这是一个过患。

所以说我们现在也依止了善知识，依止了善知识之后呢，我们也是要一直依止善知识。他的教言，他给我们不管是在哪个地方所说的这些教言，我们一定要依止。依止之后呢，他就会慢慢慢慢地引导我们从轮回路上面走入这个解脱道。解脱道上面呢，就慢慢引导我们可以逐渐获得解脱，这样。

然后呢，

这个闻思呢，就像一个手杖一样。我们现在其实众生的身体很虚弱，要不然我们是小孩，要不然就是老年人，反正就是说佛法的身体非常地虚弱。佛法的身体很虚弱的话呢，必须要有一个依仗，那就是手杖。那么这个手杖呢，

我们一定要依靠闻思的手杖，行于这个正道上面。此处呢，闻思成为能依；所依的话，就是一个解脱道嘛，真正的解脱道就是所依。闻思的手杖就在解脱道上面走得很稳，这样。所以说此处来讲呢，尤其是初学者，闻思一定是一个手杖。这个手杖呢，就是我们左边一根、右边一根，如果这样的话，我们就可以慢慢往前走，一边听闻，一边思惟，然后就慢慢往前走了。如果说折断了这个能依闻思的手杖的话，那我们就寸步难行。本身我们佛法的身体就很虚弱，佛法的身体包括我们的身心呢，尤其是心相续。我们心相续在修行佛法里面很弱很弱，它的一种抵抗力啊，还有呢也走不远。所以说能够让我们走下去的依仗就是闻思。这个闻思的手杖千万不要折断了。有些时候呢是自己折断的，有些是别人帮你折断的，别人说：“哎，你闻思没有用啊，不要闻思了。”就是别人帮你折断。有一些人是自己折断的，好像是学不动了，学了好像没什么作用，他就自己把闻思手杖折断了。但不管是自己折断了还是别人折断了，如果一旦折断了这个闻思的手杖的话，那么自己这么虚弱的佛法的身体呢，根本就无法支持你往前走，走不动。

闻思就是一个引擎。刚才最早的时候呢，我们如果要讲到精进的话，一个动力的来源，这个引擎就是闻思。通过闻思产生动力，就是这样。我们听闻之后，就愿意修。然后闻思一段时间之后，要通过修行产生一个动力，修行的动力更强劲，更持久，这样。所以说我们第一个阶段呢，就让我们修行的动力来源于闻思。但一段时间之后呢，开始因为真正做好了闻思的时候，你不可能不修行。如果真正闻思闻得很好的话，不可能不修行，是这样，他肯定会修行。那么这个时候呢，闻思和修配合起来作为一个引擎。后面的时候呢，纯粹去修行上道之后呢，就是以不断的实修的方式，作为它的一种主要的引擎，作为主要的动力来源了，这样。这样的话就是说，这个闻思对我们来讲非常重要，如果没有闻思呢，很多人根本不知道如何修持，这样。如果我们提前折断了手杖的话，就是一个过失啊。

然后呢，就说是

就是说这个二取——能取、所取的烦恼魔，这个贪欲啊、瞋恚啊等等。而烦恼魔呢，就是说不愿意着魔，但是还是着了这个魔了。这个烦恼魔呢，它其实有些时候我们说二取呢是所知障，烦恼魔是烦恼障。但其实二者之间也是一样的，烦恼障里面也有二取。当我们在造罪的时候呢，不可能没有能取、所取，这样。所以说此处来讲，就是讲以二取引发的各种烦恼。这个以二取引发的各种烦恼呢，其实修行人都不愿意着这个魔，但是不愿还是着了这个魔了。这个原因是什么？他烦恼习气力量太大了。太大了之后呢，真正的修行者他不想生烦恼，他不想又有执著，他不想产生五毒，但是呢又没办法控制，还是着了这个魔。这个时候我们就要知道，在这个修行过程当中呢，很容易被烦恼控制，所以说我们要下决心发愿，每天祈祷上师的加持，然后不断地闻思修行，就要通过自己内心当中生起这样一种智慧，生起这个福德，然后通过忏悔把自己相应的罪障清理掉。这个时候慢慢地，这个烦恼就越来越薄、越来越薄，二取的一种执著也越来越弱。这样的话，我们就不会再着这个魔了，否则的话，不愿着魔就着了魔。

然后呢，

那么就是说这个众生无法解脱业力所牵，然后堕恶趣的情况，这样的。那么就是说，众生如果想要不堕恶趣的话，必须要断除恶业这些业力所牵引。如果没有忏悔、清净，或者是终止这样的恶业的话，如果没有办法从业力的牵引当中解脱，那么我们自己是肯定要堕恶趣的，不想堕也要堕。这个就是因为业力所牵嘛，业的力量很强大。所以说我们要在死亡之前或者堕落之前呢，一定要用最大的精力去忏罪，一定要从业当中解脱。从业当中解脱呢，一个就是不要造，尽量不要造新的业；第二个呢，忏悔已经造的业。库存的业呢，一定要忏悔掉，因为我们仓库当中库存了很多很多的业，还在酝酿，还在准备成熟。所以说我们在这个时候要通过空性啊、百字明啊、顶礼啊这些，通过这些善法要把我们相续当中的业清净掉，完完全全清净掉，是这样的。库存清了之后呢，尽量还要避免，把仓库关了，新的罪业不要再进来了。这个是什么？就要断除恶业，尽量地就不要去造杀生、偷盗等这种恶业。这个是截流嘛，截流。再进来的这些相续呢，必须要斩断，斩断烦恼造业的流。这个就是平时我们要通过守戒律、正知正念、不放逸的方式，尽量不要造罪业，是这样的。造了罪业马上忏悔。然后以前库存的老业呢，必须要不断地忏，每天修百字明。或者我们如果在修五加行的话，这个是个很好的机会，就是通过五加行当中十万遍百字明的时候，认认真真地去冲洗、清净罪业，它就是直接对治的，百字明就直接对治这个恶业的。

所以说，我们认真念的话，肯定可以清净无量无量的罪业，是这样的。所以说此处，如果我们在死的时候没有解脱这个恶业所牵的话，我们就会堕恶趣，这也是个过失。那么其实讲这些过失，并不是让我们难受，而是让我们在现在有机会的时候发现问题、解决问题。这个过失其实是可以解决的。所以这里面就讲到，其实从另外的角度是让我们去分析它的原因，尽量找到对治的方法。对治的方法肯定有啊，这里面《窍诀宝藏》当中，不管是从辨别见解的眼，还是去依止善友和依止善知识、闻思的教言，然后去断除魔障的教言、忏罪的教言，全都讲了，是这样。所以说我们知道：“哦，这个过失这么重，那我一定要去反方面去做才对。”这是对我们的一种指引。

无垢光尊者最后说：

对于具足这六种过患的众生，尤其是有这个过患而不自知，知道了之后也不去清净的众生，尊者看到这个情况的时候，虽然生起了很强烈的难以遏制的悲心，导致泪流不止，但是

在他们恶业没有尽之前，也是无法度化的，直接度化不了，只能发愿回向，让他们以后的生有契机有机会再度化，是这样的。所以我们不要成为释迦牟尼佛、无垢光尊者当下无法度化的众生，不要成为这样的众生。否则的话，也是上师虽然流眼泪、很难受，但是也没办法阻止我们堕恶趣。这个我们一定要引起警觉。

然后是

然示破斥过患勿嫉妒。

虽未依教修成至极法，

然示内外变化无误执。

虽未直接承担他利事，

这六个教言是指出歧途，让我们不要堕落到歧途当中去。

第一个是什么呢？就是“虽未尽心承事三宝尊，

本身来讲，作为一个修行人，应该尽心承事三宝尊。对于佛法僧三宝，该顶礼的顶礼，该供养的供养，该护持的护持，该祈祷的祈祷，该观修的观修，是这样的。该相应的就相应嘛，我们念《随念三宝经》，或是修法性、观修佛陀这些，其实就是与三宝尊相应、承事三宝尊的不同方法。本身来讲应该尽心承事，因为我们皈依的就是三宝。我们既然皈依了，就应该以三宝的自性去做取舍、做抉择或者做观修。这样的话，我们自己在过程当中，通过承事三宝来逐渐现前我们内在的三宝，外三宝和内三宝其实是通过这样的方式来呈现的。

虽然有条件的时候应该尽心承事三宝，但如果自己没有时间、精力，或者因缘善根暂时不成熟，没办法做到尽心承事三宝，做不到也不要造罪，不要缘三宝造罪。退而求其次的话，我们也应该思惟恶趣恐怖，进而不要造罪，不要缘三宝造罪。怎么做呢？就是要思惟恶趣的恐怖。因为三宝是一个严厉的对境，如果我们去承事、相应，我们可以逐渐得到三宝的功德。从正面来讲，三宝可以给我们带来很多福德的增长，增长智慧，或者与法性相应。但是反过来讲，如果我们对三宝尊诋毁、生邪见或者损坏，它反方面的过失也很大。有些时候就是这样，得到的功德越大，反方面的过失也相应很大，它是一种同等的力量。所以说如果我们缘三宝生邪见、诋毁等，也会造下严重的业而堕恶趣。

因此，即便我们做不到承事三宝尊，也不要缘三宝造罪，否则我们会堕恶趣。承事三宝会获得解脱，诽谤三宝会堕恶趣。所以我们在中间选一个自己能够行持的，也就是虽然没办法因为尽心承事三宝而获得解脱，但是也不要因为诽谤三宝而造罪堕恶趣。那中间怎么办呢？中间就是不要造罪，不要缘三宝造罪。比如说不要去诋毁、打骂，或者通过贩卖三宝（贩卖佛像、佛经、佛塔）来牟取暴利给自己赚很多钱，这是不行的。或者损坏佛像、经书、寺庙，或者迫害修行者，这些不行。三宝所依的佛像、经书、法宝，都是不能去破坏的，不要造这个罪业。做不到承事，也不要造罪的意思。

究竟来讲，应该对给自己传授正法的、具有殊胜恩德功德的上师生起尽信去依止。如果生起尽信去依止，能够得到上师的加持和法义。自己因为如理如法地依止上师，也能够与上师相应。与上师相应，上师相续中的慈悲力量我们也能慢慢得到。因为我们尽心随学上师，上师具备这些功德，我们去模仿的话，也能够慢慢获得这些功德。

这个就是说敬心殊胜上师的功德。但是，虽然没有做到，信心不够、恭敬心不够，做不到以这样的方式去敬心上师，但是也不要通过诽谤的方式去造罪业，不诽谤就是最好的。你虽然生不起最大的恭敬和信心，但是也不要诽谤。那不要诽谤主要是思维什么？思维邪见的过患。如果你对上师产生了很重的邪见，或者通过邪见引发再去诋毁等，那就有很大的过患。就像前面讲的一样，对这个殊胜的对境，修好了就可以即身成就，而修不好的话就会堕恶趣。所以如果我们修不好，没有办法生起很大的敬心的话，也要通过思维对上师生起邪见的过患，这个时候要制止邪见、制止诽谤，千万不要诽谤，这个时候对我们来讲也是很重要的。

因为作为佛弟子来讲，也会有依止的殊胜上师，那么对于上师的种种行为，应该观净观。在《前行》里面讲了很多观净观的方法。有些时候是我们自己内心当中不清净，投射出去都是不清净的；有些时候是上师为了引导其他弟子的缘故，也会有一些不同的示现。但是在示现的时候，有些看起来好像符合佛经戒律，符合世间的行为准则；有的时候示现完全符合戒律，有的时候完全符合世间的道德规范；但有的时候要调化不同的众生，完全用一种行为调化不了，所以他有些时候的行为可能不符合戒律，可能在其他人看起来也不符合世间的规范，这样的情况也有。那么针对这种情况来讲，不管是因为我自己的邪见，或者我心不清净导致看到了上师——上师本来是清净的，但是因为我的邪见的缘故看得不清净，还是因为实际上在外在情况当中的确确他做了这些事情，不管是哪种情况，对我们来讲都要生净观，通过清净观、清净的智慧去观待就是最好的。因为我们要想，这只是为了利益众生的一种示现而已，或者是我的心不清净而已，实际上上师是完全不会有任何问题的。通过这种方式来避免自己通过诽谤去造罪，这个很重要。

那么对于道友，道友很多，有些是很近的道友，同一个坛城灌顶的道友；有些是在不同的一种坛城当中接受了灌顶；还有很多道友我们都不认识，但是只要是进入密乘的都叫做道友；还有一些只要是皈依了三宝的都叫道友；还有一种说法是只要有如来藏的都叫道友。只要有如来藏都叫道友，那么所有人不都是道友了吗？是的。所以在《幻化网》当中，在讲这些道友的时候，密道友、近道友、远道友，讲了很多很多。其实讲这个原因是什么呢？讲这个原因就是说要对一切众生生慈爱心，因为所有的众生都是我的道友。如果我们只是讲一个坛城的道友，那和我们不是一个坛城的，是不是就暗示我可以诽谤呢？它没有这个暗示的。如果他没有灌顶，是显宗的道友，是不是就可以诽谤呢？也不是。那没有学佛的人，总可以诽谤了吧？也不行。对所有的人都不要生起恶心去诽谤，因为损失的只有自己修道的一种能力而已。其实你诽谤也许对别人根本起不到什么作用，但是肯定对你的修道绝对是一个大障碍。因为你修道进入密乘当中的时候，要发菩提心去利益一切众生，如果你做了选择——这个是可以诽谤、可以伤害的，那个是不能的，这样讲我们的心就不平等了。作为一个真正的佛弟子，对所有的人其实都不应该生烦恼，不应该生嗔心，不应该去诋毁。所以按理说，对于所有的众生，按照最高标准、最广泛地来讲，其实我们应该对所有的众生都产生真切的慈爱。

如果确实没有产生的话，也不要去嫉妒。其实在菩萨乘里面也讲了，不要有嫉妒心，五毒烦恼里面不要有嫉妒，应该修随喜。如果我们没办法真切慈爱一切道友、一切众生的话，我们应该思维破誓言的过患，不要去嫉妒众生。因为破誓言的过患是很严重的，尤其是密乘的金刚道友。密乘道友的话，如果不注意生起恶心了，然后去诋毁、诽谤、打骂，就很容破坏誓言，而破坏誓言是会直接堕金刚地狱的。所以我们要思维破誓的过患，不要对其他有功德的人产生嫉妒心。如果我们把这个标准扩展开来也是一样的。

对于不管什么众生，我们也要想：如果我对他们生起了烦恼，通过嫉妒心去说他的过患，其实我也是落入到了烦恼引发的罪业当中。烦恼引发的罪业就是恶业，恶业严重了会堕恶趣，不严重的话就会障道。障道也是一个很大的过患，障碍我修道了。不管生起什么烦恼，不管是贪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢，只要这个烦恼在心中一生起来，立马就成了一个障道因缘，你的道在这儿就会受到阻碍。如果你这个烦恼不断除的话，你的道就不顺，不会以非常通透、通达的方式去修道。而且如果烦恼重的话，不单单是障道而已，还会堕落。所以针对于修行来讲，我们就明白了，这里所谓的不能嫉妒，那就是对所有众生都不应该嫉妒。这也是菩萨道里面讲的很清楚的，的确不应该。只不过此处密宗金刚道友的过患尤其重。

如果说嫉妒其他的一些人会让我们堕恶趣的话，那么对金刚道友破誓言，它不单单是恶趣，它是最重的金刚地狱。是这样的，所以还是有差别的。但是，如果我们能够平等地以慈爱心，不管怎么样去面对一切众生的话，就不会有这个过患。

那么如果说生不起真切的慈爱心，那我们尽量不要有嫉妒心，不要通过嗔恨心、嫉妒心，通过这些烦恼去伤害这些众生，这样的意思。所以这个来讲，无垢光尊者、佛陀对我们做了最大的保护，最大的保护。是这样的，因为我们如果能够对所有众生都不生起嫉妒，都不生起烦恼的话，其实对我们来讲是有最大的保护。谁是受利益最大的人？是我们。我们说你看我们保护了众生，我没有去嫉妒他，我保护了他，其实不是保护了他，其实是保护了我们自己，是这样的意思。

因此说，从这个角度来讲的话，佛陀和无垢光尊者对修行者的一种慈爱，的确是非常非常深切的。因为这些教言给世间人讲，他也听不进去，那只有给我们讲，我们才知道，哦，这个是保护自己修道的最佳方法，那就是要调伏自己的烦恼。当我们想要生起嫉妒的时候，想要生起嗔恨的时候，这个时候你就忆念这些教言：哦，这个其实是对我们最好的保护，千万不要生气，不管再难受，我也要安住于这个正法当中，不要去造罪。

虽未依教修成至尊法，

就是说作为修行来讲的话，应该依教修至尊法。闻思应该闻思很多的教派、教义，但是修的话主要就是修至尊的法要。比如说，宁玛派至尊主要是修伏藏法或者修大圆满。然后在这个伏藏法、大圆满之前，我们要修至尊所传承的，比如大圆满前行等，把基础打好，这些我们要修至尊法。

那么如果一心一意修至尊法的话，依教就可以修成。但是，虽然没有达成依教修成至尊法这么好的一种情况、这种果，但是也要思惟恶业的过患，不要谤法。

不谤法有两种情况：第一个是我修至尊法没有修成，然后我就开始诽谤，说这个法是假的，这个法我怎么修也修不成，这个就叫谤法，谤至尊法。也就是说因为自己没修成，修至尊的法没有修成，他就开始诽谤这个佛法，诽谤至尊的法，这个是第一种情况。

第二种情况，就是说他也在修至尊法，没有修成，但是他诽谤其他教派的法。他对其他的显宗、对净土，诽谤净土，诽谤禅宗，诽谤唯识宗，或者诽谤萨迦、宁玛、格鲁等等，诽谤这些，或者诽谤小乘的教法。他诽谤这些，即便是至尊法没有修成，但是也不要诽谤其他的法，既不诽谤至尊的法，也不要诽谤其他的法。那么这个叫什么呢？叫思惟谤法的过患。

所有的过患当中，谤法的罪过是最重的。《宝性论》里面讲的，上次已经用过《宝性论》，《宝性论》讲弥勒菩萨讲的，他说其他的五无间罪虽然是很严重的——五无间罪在小乘里面是最严重的罪业，几乎无解的，死了之后就直接堕地狱，连中阴身都没有——但是，比五无间罪还要重的就是谤法罪。因为五无间罪造了之后还可以依法忏悔，对不对？你连法都诽谤了，连正法都诽谤了，那你连忏悔的方法都不存在了，是这样的意思。所以说从这个原因来讲的话，谤法罪是最重的。

净土当中，谤法是如果不忏悔绝对不能够往生的根本障碍。像杀生、偷盗、邪淫，这些障碍它还不是直接障碍往生。比如说一个人做很多杀生、偷盗、邪淫，但是他如果一心一意地念佛，还可以往生的，它不成为直接障碍。但是五无间罪和谤法罪，它就会成为直接障碍。所以说谤法是很重的罪业，不管是在哪个地方谤法，罪都很重。

所以说，我们既然虽然没有依教修成、没有成就，但是也千万不要谤法。我们要通过思惟谤法的过患——这个恶业就是指谤法的过患，而不是指别的——就是要思惟谤法这种恶业的过患，然后不要谤法。我们不能理解的，放在这儿，不予点评，都是对的。就是说我接受不了，但我放在这儿，不要去诽谤，然后等我的智慧以后增长的时候再去理解就可以。这是非常理智、非常好的一种态度，也不会让自己造罪业。所以说千万不要去谤法。

对修行人来讲，在修行到一定阶段的时候必须要摧毁迷现的实质。迷现就是迷乱显现，就是现在我们山河大地、我们身心的这个叫做迷现，它都是迷乱的因缘所显现，就像梦境一样，就是迷乱显现。那么我们就要摧毁对这些法的实质执著。通过什么来摧毁呢？通过证入空性来摧毁。因为这些迷现的实质只有证入空性才能摧毁，其他的摧毁不了。按理说应该摧毁这个实质，但是虽然没有摧毁，也要通过思惟内外变化来修无常，不要执著常有。

也就是说没有摧毁，当然不要产生最严重的一种常执。那么通过什么不执著常有呢？就是思惟内外变化，通过思惟无常。思惟无常和思惟空性意义是不一样的。思惟无常的话，在思惟内外无常时，它是保留了显现的，也就是说不破这个显现，它不觉知显现的空性，但是它觉知它的显现法是刹那生灭的，或者说总会灭掉的。空性不是。空性来说，这个显现法的本体就是无自性的。无常不需要觉知显现法的本体无自性，它只是觉知这个法会变化就够了。只要你觉知法的变化，它就不是常有的，它是不常有的。

我们学中观的时候，有一个叫无常的实有，有个叫恒常的实有和无常的实有。无常是实有的吗？对，它的本体是存在的，它从本体存在的角度来讲叫实有，而它又是无常、刹那生灭的，所以它有一个特殊的，就叫无常的实有。还有一种实有叫恒常的实有，它既是实有的，又是恒常的。那么这个就是外道的观点，常见的观点就是这样。无常的实有是什么？小乘的观点。小乘的观点就是它的一种心识或者微尘等都是刹那生灭的，所以它是实有的，但是无常的。

所以一个是无常的实有，一个是恒常的实有。所以我们这个时候不要落入……我们最好能够完全证入空性，对不对？这是最好的。但是如果没有证入空性，不要落入到一种恒常的实有当中去。它虽然没有断除实执，没有断除实执就说明它有实有的执著。但实有的执著有两种：一个是恒常的实执，一个是无常的实执。此处我们就是“无执常”，不要执为常有、恒常的实有。我们要通过思维内外变化——无常，它虽然是实有，但是无常的，这个也可以，这是折中的一个方案。所以说，这是

这对我们来讲就是让我们不要堕入颠倒歧途。

就是说作为菩萨来讲的话，他应该直接去做利益众生的事情。刚开始修的时候，我们要通过发愿去利益众生；然后到了一定时间、有能力的时候，一定要直接去利益众生，我自己直接去成办利益众生的事情，我亲自去做。我亲自遣除众生的痛苦，遣除众生的其他违缘，或者我去给众生讲法，让他生起见解，指导他修行，这个就是我自己直接去做的。但是，如果没有能力、因缘不成熟之前，就没

但也绝对不要去伤害众生。我们要思维因果缘起，不要害众生，是这样的意思。我虽然利益不了他，但是也不要去伤害他，绝对不会伤害你。这个就是我们作为一个修行者应该做到的。最高的做不到，最低的也不要去犯，我们取中间值。是什么？思维因果缘起，知道如果伤害众生的话，通过伤害众生的因，我就会感受很大的痛苦，这就是果。所以思维因果缘起，不要害众生。不管怎么样，利益不了众生，但也不要伤害众生。今天就讲到这个地方。

下面看一下，还有点时间，回答一个问题吧。

第八个问题，这个问题有点长。“弟子有一些法义上的疑问想堪布开示。目前弟子正在第二年学习《大圆满前行》，学习轮回过患中人类之苦，即苦苦、变苦、行苦。依所学体会，弟子理解到在世俗谛中，一切万法皆是因缘和合的显现，所谓快乐亦是因缘所生，无法恒常安住。此点亦与堪布此前在讲学《窍诀宝藏论》时的开示相应。在观修苦苦、变苦、行苦的过程中，弟子并未对苦的安立生起疑义，但在如理思维其因缘结构时，生起了一个进一步的思考。弟子暂且是这样理解的：既然一切法皆在无常与变化中，痛苦经验在因缘转变下亦可能发展为相对的安适或喜悦，弟子暂以此作为对变苦的一种反观，姑且称之为‘变乐’。当善缘具足时，世俗中确实会生起连续的愉悦经验，一乐接一乐，弟子理解这是对苦苦在相对层面的反省观察，暂名为‘乐乐’。而通过调柔身心，令心趋于平稳喜悦，并使这种状态利益他人，弟子尝试将其理解为对行苦中持续造作之流的一种顺缘运行，暂称为‘行乐’。弟子提出上述理解，并非意欲另立乐的体系，更不认为世俗之乐可以作为究竟依处，而只是尝试在不执取或颠倒的前提下，如实理解相对乐的因缘显现，也作为自我调心，避免在修学中落入情绪悲观的一个暂时方便。因此，弟子恭请堪布慈悲开示：在不执乐为真实、不偏离出离与解脱方向的前提下，弟子以上这种从三大根本苦反观世俗相对乐的理解，是否仍然安住于正见之中？抑或其中尚有需要校正之处？

这种情况，他在这个问题里把前提都说好了，说是相对乐。首先来讲，相对的乐在咱们讲三苦的时候，其实讲变苦的时候，它就是乐受。乐受本身我们不否认，它虽然叫变苦，但变苦不是苦受，它是把乐受作为变苦的本体。所以其实从这个角度来讲，乐受是存在的，它只不过是从会变化的角度安立为苦而已，不是从感受上面安立为苦，就是这样的。所以乐受是肯定存在的。那么如果在乐受存在的前提之下，针对不同情况安立这些变乐、乐乐，也不是不可以。如果从这个角度来讲，首先前提是这个乐的确客观存在，对不对？如果乐客观存在，那么在这个客观存在的暂时的乐上面，从不同的侧面去安立几个不同理解，那也不是不对的，也可以。它没有离开这个前提，没有承认真正的乐是存在的，没有认为乐不是苦的。如果从乐相对存在的前提之下安立一些不同的侧面，我自己看的时候，觉得也没什么不可以的。而且如果能够通过这些调心，没有偏离真正的教义本身，那有这些思维有些也是可以的。

下面第九个问题说：“堪布在《前行》中的闻法方式中，所断行为中的法器之三过、六垢、五不持，这三者感觉有重复的地方，请问应该如何梳理这三个科判的关系？

它的确里面有重叠的，这些过患当中有些是重叠的，但它主要从不同的侧面来提醒我们。有些侧面就是从闻法的三种过失，比如说耳不倾、意不持、杂烦恼，它从这三个角度来讲，就是我们在听法过程当中是这样的。然后六垢呢，它从其他的内收、懈怠等，从另外一组。它其实虽然有重叠，但是讲的侧面不同，一个是从三过，一个从六垢，一个从五不持。我们仔细看它们内部的时候，其实可以从它们平行的角度，里面有重叠，但也可以单独从不同的侧面安立，一个是从闻法的三种过失，一个是从闻法的六种垢染，然后有些是从五不持，在闻法的时候持文不持义、持义不持文、上下颠倒而持等。

它其实是从里面的意义仔细去分析的时候，它的重点、侧面不一样，我们只要抓住它的重点。相似的方面，我们认为有，这个是相似的，但相似是相似，从这个角度，有些法义它的确有些时候是重叠的，重叠也不影响它每一组所讲的核心重点。也就是说，三过有三过的核心重点，它是从哪个角度讲，我们得找到它自己和六垢、和五不持不一样的地方。只要把它的不同点找出来，我们就知道，其实三过看起来有相似，但其实是不一样的。它有些是从六种垢染的角度，有些是从五不持的角度来讲，这方面来讲是有这样不同。

第十，关于受戒。如果已经破了戒，除了忏悔以外，还要重新受戒，是否需要先舍戒再受戒？按照一切有部的观点来讲的话，如果我们破完戒之后，先要舍掉这条戒，虽然已经破了，但还是要舍。因为这里面有一个叫做尸体戒，人死了还剩下尸体，这个尸体如果还在的话，它还会产生过患。所以如果破了戒之后，先要舍戒。比如说杀人戒破掉了，破了之后首先要把这条戒舍了，舍了之后然后再忏悔，忏悔完之后然后再重新受戒。是有这样讲法的，有部当中有个尸体戒。

第十一个问题说：学完加行之后，学了两个上师瑜伽的修法，一个是法王如意宝的上师瑜伽《速赐加持》，一个是加行里的莲花生大士上师瑜伽加行修法。请问对弟子、初学者这样的根机，平时建议多修哪一个修法？另外，平时加行的修法，比如说百字明前面要修上师瑜伽，可以把上师瑜伽《速赐加持》，从种子字顶戴观想开始，用这个修法来替代原来的上师瑜伽吗？

至于修哪一个呢，就看自己。上师传了两个不同的修法，我们都可以修。如果对法王如意宝的信心比较大，我们可以修法王如意宝的，而且当然上师有的时候也是比较建议修这个的；如果对莲师的信心大——莲师其实也是上师，法王也是上师，但如果以莲师的行相更容易相应，那就是用莲师的上师瑜伽修法，观莲师的上师修法也可以。至于哪一个，其实都是没有差别的，主要是知道它的本体。根本上师的本体是一样的，然后行相不管显现什么样子，都是为了在不同的时机、不同的根机、不同的场景下面，去做引导众生的事情。所以我们主要是抓住核心，外在显现只要是真实的仪轨里面出现的，都是可以取的。或者我们就选一种，或者交替修都没啥问题。平时加行当中，百字明前面的上师瑜伽就可以修《速赐加持》。用这个修法来作为上师瑜伽，其实我们每个修法之前都要修一个上师瑜伽，这个时候就可以用法王如意宝这个来进行加行前面的上师瑜伽观修，没什么问题。

今天就回答这边提问，时间也差不多了。下面我们就回向善根。回向善根之前，在讲闻过程当中如果有过失的话，我们在上师三宝面前诚心诚意地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法长住世间；祈愿加持到我们发菩提心；祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。