窍诀宝藏论 第83课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。修行佛法呢需要窍诀，窍诀呢需要闻思，更需要修行。如果没有闻思呢，就不知道窍诀到底是什么，也没办法对窍诀产生殊胜的定解。有了定解不修行呢，那么这个窍诀对我们来讲呢，就好像是药方一样，就说是有了药方，但是你不去吃药的话，那也没办法对我们的病有所帮助。所以说我们要闻思修行，那这个所闻思修的就是窍诀。那么对我们来讲的话，必须要对它产生一定的恭敬心和精进，然后才能够真实地让窍诀融入我们的相续。

那今天我们要学的内容是

耽着恶趣不修真羞愧，

那么此处呢，修行者他有六种值得羞愧的地方，如果我们没有做到这些呢，我们就应该羞愧。应该让我们自己了解了这些羞愧之处，然后把这个放在自己相续当中，反复去对照。法呢，就是融入心的，法呢，也是一个镜子，我们称之为法镜。平时我们脸上有污垢的话，我们照镜子就可以知道了。如果我们内心当中有这个垢染、有过失呢，我们对照法，对照这个法本，对照法义——法义呢就是我们的镜子，那我们内心当中有没有这个状态呢，我们看法本就知道。所以由此处来讲的话，也是修行羞愧的六处，就是我们内心当中有没有这些污垢。如果有值得羞愧的污垢之处呢，我们看这个法义，哦，这个我有，然后呢，我应该怎么样去对治，怎么样去断除。这样的话确实很重要，也是一个让我们断除这些垢染的殊胜的窍诀。

第一个呢，是

首先呢，佛陀是完全没有罪业的，佛陀完全没有罪业，极其清净。佛陀的追随者——菩萨们呢，也是粗重的烦恼完全没有，一地以上呢，就不会再造明显的现行的罪业了。他虽然有烦恼障的种子，但是那个烦恼障的种子不会现行，他因为有大悲心、有智慧的缘故，不会现行。然后呢，资粮道、加行道，他们也个别都具有比较好的闻思和修行的功德，所以说罪业呢，有了虽然现行，但是它不会那么严重地延续。

那么针对我们这些初学者来讲的话，就是应该值得重视。也就是说，佛陀、佛陀的随学士、菩萨们，我们的前辈，还有我们的这些榜样们，他们其实都是没有罪业或是能够调伏罪业的。那么对于我们作为他们的后学呢，我们也应该了解，不能够造罪业，不能造罪业。如果我们已经入了佛门，发誓追随佛陀和门下圣贤们的足迹进行修行的话，我们也知道要断恶、要行善、要自净其意，这个是我们要修持的。所以说，如果入佛门者造罪的话，这是一个羞愧之处。羞愧之处呢，对自己来讲是一个羞愧之处。因为我们既然踏入了佛法，佛门是什么呢？佛道是清净的道，它很清净，是这样的。然后我们进入这个道之后呢，有罪业呢，在佛道上面会越来越少，越来越清净，是这样的。我们就带着一身的罪障进入佛门，进入佛门之后呢，要追随佛陀的一种法义，逐渐逐渐地调伏我们的罪业。以前有的罪业呢要忏悔，没有的罪业呢要终止，不能造。这个呢，就是我们作为佛陀的随学者应该做的地方。

所以说，如果我们入佛门之后呢，肆无忌惮地造罪，那就是惭愧的。为什么要加个“肆无忌惮”呢？初学者完全不造罪呢，非常困难，是这样的。因为我们自己有烦恼这样的种子，还有非理作意，还有我们自己的修行对治的力量也非常弱。所以说呢，在这个环境当中，每天完全不造罪业呢，这个也不现实，是这样的。但是呢，我们内心当中有一个观念：不能够肆无忌惮地去造罪，不能够一点毫不顾忌地去造罪，这个是不行的。

所以说我们再再想的话，就是我们要有惭愧心。就佛陀讲的不能造罪业，但是我现在并没有办法完全做到，怎么办呢？我就是深感惭愧。然后我发誓呢，也通过这样一种修行呢，慢慢慢慢逐渐减少。减少罪业呢，首先是那些比较粗重的罪业，这个时候呢，我们也可以首先优先地去了解、断除它。如果这个罪业很重，我们要把它变成比较弱的罪业，是这样的。比如说杀生啊、偷盗啊，这些就是很严重的罪业。这个时候呢，我们学习了教法之后，不能去造这个罪业，无论如何去避免它。这样的话，就是说首先把比较粗重的罪业断掉，然后再断比较细微的。细微的，一般来讲是关系到一些习气，所以说有时候断起来不是那么容易，但是我们逐渐逐渐要断掉。

总而言之呢，我们首先要有一个惭愧心，然后就是我们知道入佛门者，如果说是肆无忌惮地每天都在造罪当中生活的话，就是非常不好。我们无论如何要在这些时间当中闻思修行，然后缘法义，平时在座下的时候呢，要经常地生起正知正念。如果了解了一些比较重大的罪业的时候呢，我们要发誓，要忆念上师三宝，忆念清净的法义，忆念到我自己的一种后世的苦乐，还有解脱道的安乐等等。

念这些的时候呢，我们就要把它断掉，不能造业。如果造了罪呢，我们每天就忏悔。每天我们就念一百零八遍百字明，就把今天的所有的罪业，不管是自性罪也好，别解脱罪也好，还是菩萨戒也好，违背密乘戒律也好，反正所有的罪业呢，我在一座当中全部忏悔，不要让它过夜，是这样的。你全部忏悔了，这个也是一个方法。

所以说我们应该，如果说是发现了，对照自己，如果我们进入佛门之后呢，没有一个很清醒的认知，还在肆无忌惮地造罪的话，这个是羞愧之处。但是呢，刚刚讲的话，就是说我们也不要那么恐慌，这个里面佛陀讲的，无垢光尊者讲

那么我是不是意味着没有资格学习了，没资格修行呢？也不是，也不是这样的。佛法从来不是教条的，佛法都是人性化，非常人性化，是这样的。所以说就像我们受的戒律一样，你能够受五戒，你就受五戒；不能受五戒，受一戒。这样的话，其实来讲它是根据我们自己的情况，按部就班地去修行。

当然了，如果我们想要很快解脱的话，可以看我们的能力，可以给自己压力大一点，然后强迫自己断除这个恶业呢，也是非常好的，这样的。所以有些时候修行呢，它也是需要一个比较大的心力，心力比较强的话，它断障的时间就比较快。但是呢，如果我们是做不到这个强制性的上强度的话，那就不行。一下子就太猛的话，一下就折断了，折断之后呢，自己永远就没办法再继续修行了。所以说呢，看自己的情况，比较好的就是循序渐进，这个是绝大多数修行者比较安全的一种修行方式。循序渐进，因为我们是初学，初学的时候呢，可以慢一点，慢慢地去熟悉这个道。当我们修到一定程度的时候呢，心力也上来了，智慧也上来了，福德也上来了，什么都上来了之后呢，那个时候可以非常精进勇猛地去断除所有的过失，是这样的。

然后呢，是

那么就是说断烦恼必须要修正法，如果不修正法呢，是断不了烦恼的，是这样的。所以说我们必须要修行，必须要实修。如果听闻了持句，听闻持句之后，闻思之后呢，仅仅是耽著于持句，不去实修，这个时候呢，就是一个羞愧之处。

什么是实修呢？就是反复串习，就对这个法义反复串习。那么实修是不是就是打坐呢？打坐是实修的一种，不是唯一。所以我们说一看到实修，那就是打坐，除了打坐之外都不是实修，这个就是狭隘了，这个就是狭隘的认知。实修就是把你学习到的法义、定解呢，放在我们日常的行住坐卧当中，或者说我们每天要做的行为当中去反复串习。需要修，实际上按照道理、理论的引导然后去做，磕头也好，供曼扎也好，打坐也好，还是说，反正这些呢，我们一边做这些善业，一边忆念这个见解，这个呢就叫做实修。这个反复的实修呢，其实就是可以调伏我们的烦恼。当然了，狭义的实修呢，就是指闭关啊，打坐啊，这个是比较狭义的。它有分广义和狭义两种，是这样的。

那么如果说我们学习了这个，通过持句了解了法义之后呢，停留在持句阶段，停留在闻思阶段，然后无论如何都不做实修，或者做实修也很少很少，这个时候呢，就是全知无垢光尊者批评的、提醒我们的，必须要实修。实修呢，才能够得到这个真正的法义。

我们要避免两种极端。一种极端呢，就是只是喜欢听法。有些道友很喜欢听法，很喜欢闻思，但是呢，就是不愿意去实修，这个也是一个极端。还有一种情况呢，一看到

然后就把持句丢了，不闻思了，他就觉得实修很重要。但是呢，丢掉闻思之后呢，实修也做不下去。刚开始一两天的时候呢，觉得我自己走上了正道，不用再耽著持句了；然后耽著持句、闻思的人呢，好像就是耍嘴皮子啊，或者浮于表面啊，他有很多很多说辞。感觉所有的修行人当中，只有不闻思打坐的人才好像符合真实的佛陀密意一样，这个也不对。闻思修、闻思修嘛，要闻思也要修行，所以说不能走另一个极端。另一个极端就是完全不闻思，然后每天实修，或者说自己说我要实修，不听法了，不思维法了。但是一旦真正不闻思之后呢，他的实修也无法进行下去。这样的话，闻思修都荒废了，那就非常不好。这个闻思修的观点呢，我们其实也讲过很多次了。

立誓发心呢，就是说立下了成佛利益众生的誓言，发起了利益众生的菩提心。那么发心利他、发心救度众生的时候呢，如果在这个过程当中，我执，执我的心还是非常强烈的话，这个时候是一个羞愧之处。真正发菩提心的菩萨，他是要舍弃自我的，是这样的。

它里面专门有一个修法，就是打击自我。它有两种修法，我们在菩提心当中要发起菩提心，它有两个修法的重点：一个是打击我执，一个是把自己的心向一切众生开放，是这样的。所以很多修行当中的时候，一个叫打击我执，比如说自他交换。自他交换的时候呢，就把自己的罪障啊、恶业啊、不好的习气啊、疾病啊、违缘障碍，全部通过黑气吸收到自己心里面。这一招叫什么呢？这一招叫打击我执，就是我不想要的这个障碍，吸收到我执当中打击它。然后安乐呢，通过呼气的方式出去之后，就把自己的安乐给众生，让一切众生得到安乐；然后再吸进来的时候，又把众生不要的东西吸进来打击我执。那么就是不要的，我不要，众生也不想要，对不对？

但是呢，因为以前以自我为中心的缘故，自己想要的都是安乐、善根、好东西，而痛苦这些呢，我们就不要了、不想要。但现在呢，要反其道而行之。反其道而行之呢，就是以前我不想要的，反而通过吸气的方式，源源不断地收集在我的相续当中，这就是打击自我的；然后我特别珍爱的东西呢，通过呼气的方式，善根、安乐啊，全部给众生。这样一呼一吸之间呢，就完成了菩提心的观修。一个打击我执，一个是利益众生。打击我执，利益众生。反复修，认真修，逐渐逐渐地，我们的我执就会越来越小，而利益众生的心呢，就会越来越强烈。是这样的。

所以说呢，其实发菩提心，它是要打击我执的。但是，如果在立誓发菩提心的过程当中，这个我执的心还是很强烈，仍然在执我，甚至于把这个菩提心的修法都当成壮大我执的一个来源了，这个就不好了。是这样的。所以说呢，我们自己修行佛法的过程当中，对于我的一种对治，不管是世俗菩提心的对治，还是胜义菩提心的对治，两种都是对治我执：一个是对治我爱执，一个是对治俱生我执。那不管是哪两种，其实都是需要打击我执的。

所以有些大德说呢，我们如果不注意的话，包括佛果都变成了自我的庄严，就庄严自我了。然后觉得呢：“我要离苦，我要得乐，我要解脱，我要成佛。”他觉得我是存在的，但是现在的我不完美，很不自在，我想得到的快乐得不到，我想离开的痛苦无法离开。为什么呢？就是因为有很多障碍。所以说这个我呢，并不完美。他就觉得如果我解脱了，那我就没有这些束缚了，有一个自我获得解脱，很快乐；然后呢，我成佛了，成佛之后呢，他认为这是自我达到顶峰了，这个自我达到顶峰的时候呢，我已经成佛了。这是一个非常错误的观点，非常错误的观点。所以说呢，这个时候就把佛果当成了我的庄严，执著于我，把佛果都当成了我的一种庄严。

那么实际来讲的话，真正的解脱是什么？灭我的过程啊。解脱道是什么？是灭我的过程，对不对？不管是灭我爱执还是灭俱生我执，它所有的修法都是为了灭我的。成佛是什么呢？成佛以前我们讲过，成佛就是这个自我的最究竟的终极的死亡嘛。这个我彻底死了，没有了，没有我了，完全没有我，是这样的。那没有我是什么？没有我，那就是说本来这个我就是假的。那如果没有我的时候呢，谁来享受解脱果呢？对不对？谁来利益众生呢？我们说这里面有无分别智，或者说暂时来讲有一个五蕴假合的假我。其实我们现在在这儿听法，我们在这儿观修、思维，这个本来也是没有我的，不是说本来有我，后面把它断了，不是。有我是错觉，本来就不存在的。那么既然有我是错觉，谁在走路，谁在吃饭，谁在听法呢？其实就是五蕴在做。五蕴是五蕴啊，五蕴不等于我，但是我们就把五蕴错认为我了。如果没有我，谁在说话呢？这个嘴在说话嘛，对不对？谁在走路呢？脚在走路啊。这样的话，其实我们一个一个分工的时候都能找到它工作的分工地方。哪怕你思维，没有我，谁在思维？是在思维你的思想啊，你的心识嘛。五蕴当中受蕴、想蕴还有识蕴，对不对？这些它在思维。所以说即便没有我，仍然照常运作，我们还是正常运作。所以我们在不知道的时候，就把色受想行识这个五蕴的整体执著为我了。但这个又是个错误、错觉。所以说，我们在修道过程当中认识到没有我，然后通过修行来断除这个颠倒的执著。所以说其实我们解脱的话，就是从这个我执当中发现完全没有我，然后从我执当中解脱出来了，而不是说有我被外面很多的绳索捆住了。这个是个错误观点。我们认为一个人被外面很多绳索捆住了，我是存在的，但是有太多的烦恼了，有贪欲啊、瞋恚啊、业啊，把我捆住了之后我解脱不了，把这个绳子挣开之后，一下子就轻松了，一下子自在了——这个就是“有我论”啊，这是不对的。所以说，我们的烦恼啊、业啊，都是基于错误的认知，把五蕴执著为我，产生了贪嗔痴。其实真正的一种解脱呢，就是唯迷尽嘛，就是我们的迷惑消尽了，最主要的迷惑就是这个我，无我而执，就是说认为有我。所以说平时我们修道的时候呢，我们说“我修道”、“我念诵”，这是假我，我们把五蕴假名为我。在世间当中要交流的话，假名为我，其实真正实有的我根本就不存在。所以说，成佛觉悟就是完全把自我彻底消亡的一个过程。

所以说，如果我们在修道过程当中执我——但是这个地方的执我呢，主要是指疼爱自我的这个“我”，就是世俗菩提心要对治的主要是这个，但也包含了胜义菩提心要对治的俱生我执，两种其实都包含了。所以说，我们在立誓发心修道过程当中，如果还是在加深我执，包括发了菩提心之后去利益众生，这个时候如果有疼爱自我的成分在里面的话，它还是很羞愧的，因为它并不符合真实的菩萨道。真实的菩萨道，菩提心要打击的就是这个我爱执，疼爱自我，然后通过利益众生给自己捞好处，彰显自我的一种存在感，这些全都是假的，都是错误的羞耻之举。所以说，在发菩提心过程当中，通过这样一种世俗菩提心来打击这个我爱执，它一个是打压我执，一个是往外利益众生。这样的话我们就知道，慢慢地通过修世俗菩提心，通过自他平等、自他相换、珍爱他众，通过这些修法，慢慢把我们疼爱自己的这种执著给灭掉。

所以说，此处我们就真实地发心了，他不会考虑到自己的。真正的菩萨他在做修行的时候、做利益众生事情的时候，他完全不会考虑到自己，他考虑的全都是众生的利益，因为他就是为了众生修行的，就是为了利益众生修行。这个时候，如果我们的思想有了这个转变的话，就说明我们的心要契合于大乘的这个本体，这个是很重要的。

佛法世法混淆则是羞愧。”那么从究竟的角度来讲，从它的根本究竟义来讲的话，没什么可混淆的，因为佛法和世法的本性全都是平等的空性，究竟意义上没什么可混淆的，是这样的。

然后在暂时的时候，在这个世俗位的时候，你不能混淆。胜义谛的时候没什么可混淆的，因为本来都是平等的；但是在世俗谛的时候不能混淆，世法是世法，佛法是佛法。我们就不能说：“究竟上都是一味的，所以你分那么清楚干啥呀？”这个不行。既然我们在世俗谛，世俗谛就是有取有舍，哪些是正道，哪些是邪道，必须要辨别得清清楚楚，做取舍。

世法，就是说对于能够入轮回的因和果，这个叫世法。就是他自己的所有作意，他的行为很符合轮回的一种习性，所以叫世法。它的因和它的果全部符合轮回的一种状态，这个叫世法。

佛法是什么呢？佛法就是一个觉悟之法。轮回是迷惑为因，它是以迷惑作为它的根本因，然后通过迷惑造成这个轮回的因，然后再开始产生这些迷乱的果。迷惑为因，迷乱为果，这些其实全都是迷乱的。我们说这个怎么个迷乱呢？看得清清楚楚，对不对？但是这些都是迷乱的，就像梦境一样。我们做梦的时候那么清楚，有些时候的梦很清晰，然后连续性很强，这个时候感触很深，但它就是一个迷乱，那都是迷乱的显现。所以说我们现在这些法，也是因为烦恼和业这两个因缘和合之后产生的这样一种外境，再有次序，再有连续性，其实它还是一件迷乱，仍然是一个迷乱的显现。

所以说，佛法是觉悟的。觉悟就是从它的一种迷乱的状态当中，在一切的显现当中，它能够知道这一切的法是假立的，是不存在的。对因的迷乱方面，佛法它也知道这是迷乱的因，它的本性是空性，它的本性是觉性。你看佛法对于一切因、一切果以及它的过程，都能够辨别得清清楚楚，它就是一个让我们觉悟的法，所以叫佛法。

世法它的因是无明，是迷乱，是迷惑，它的果是迷乱的一种状态。那么佛法，它的因是清醒的，它是一个见解，正确的见解，完完全全认知一切显现法；然后它的过程，就是灭掉迷乱的过程；它的果，完全显现最清醒、最清醒的觉悟自性，这样的话就是佛法。那么佛法是佛法，世法是世法，二者之间有很明显、明确的特点区分，它们的法相是完全不一样的，这个是我们必须分清楚、不能混淆的。

还有，在修行的过程当中，不要把世法混入佛法当中，或者说不要把佛法带入到我们整个轮回的因果当中去，为我们的世间法服务，为我们的轮回法服务。佛陀出世讲法，就是让我们觉悟的法。当然了，他也会讲一些让我们暂时获得安乐的方法，但他最究竟的还是让我们觉悟。每个众生用五蕴迷惑在这个当中，他不了解，所以佛陀让我们来证悟一切诸法空性、五蕴皆空，或者无人我、无法我的这样一种状态。这个时候我们就说，佛法它是让我们获得觉悟。但是如果我们在修行的过程当中，使用佛法来庄严我们的世间法，或者把佛法混在世间法当中，名义上说是佛法，其实是为了让自己得到更多的名利，名声更大、利益更多、位置更高，这样的话，就叫佛法和世法混淆了，这个就是要羞愧之处。

平时我们闻法的时候，所听闻的佛法不要和世法相混，就是我们闻法的时候，世间的一种习气、不好的行为，不要带到闻法当中来。思维的时候也是，发心和行为要清净，修法的时候也是一样的。修法的时候不要混入一些轮回的思想或者我们的分别念，这些不能混淆。还有在行为当中，比如我们自己在修行，或者是弘法利生过程当中，或者帮助道友一起学习佛法的过程当中都要注意，佛法不要混入世间法，佛法世法不要混淆。

就比如说我们发心，发心就是发心，发心就是应该用最纯净的心，让自己认认真真、清清净净地发心，能够帮助道友们，能够创造一个更好的闻思修的环境，这个是正确的。但是如果我们在这个发心过程当中，为了争名夺利，这个就是已经把佛法混入世法了。自己在过程当中不善巧的话，就会把世法和佛法混淆在一起，这个时候就是非常不好。

所以对我们来讲，首先要知道世法是什么，佛法是什么，二者之间的特点，它们二者之间的作用，清清楚楚地了解，然后我们就可以去分辨：我在修佛法过程当中有没有混入世间法？我的佛法和世间法有没有混淆？这样我就有一个非常清晰的认知。否则的话，我们混了都不知道，还以为很清净，但其实早就已经很严重地相混了，我们都不了解。

所以我们还是要多闻思，不闻思的话，连世法佛法混淆都搞不清楚。如果闻思完之后，知道了佛法的本体是什么，它的修法作用、它的果，以及世间轮回法的因、它的本体、它的果是什么，二者之间都清清楚楚了解的话，就不容易混。佛法的本体你知道，世间法的本体你也知道，这个时候第三步我们就可以辨别到底有没有相混，对不对？你两个都很清楚地知道，“这部分已经混了，那部分已经混了”，这个时候我们就可以很清醒地知道。所以认认真真地闻思经典教言的话，甚至可以帮助我们辨别世法佛法混淆，否则的话，它成为一个羞愧之处——佛法世法混淆了都不了解。

那么作为一个修行者来讲的话，如果长时间处于贪恋的状态，贪人、贪物、贪名声、贪轮回，贪图这些，贪恋这些的话，可以说是很羞愧。但有的时候呢，有些道友说：“那我对法很贪着，对不对？我对听法很贪着，我对于一些善法，闻法、思维法或者修行这些善法很贪着，这个是不是过失呢？”这个看起来是贪着，但它不是贪着，它不是烦恼。在佛法当中呢，它叫做善法欲。它是一个正……或者有些叫正法欲，有些叫善法欲。善法欲呢，就是对于善法的一种希求心，看起来有点像贪着，但其实它的本体是善法欲，它不算是一种染污的志向，所以说这个也要分清楚。那么就是说，如果我们贪恋轮回，作为一个修行者，对轮回的贪恋特别深，对某些人、某些事物、财产、名利、地位、名声很贪着的话，对享受很贪着的话，这个是羞愧之处，是这样的。因为你是立志于解脱的，一个立志于解脱、修解脱道的人，反而对应该舍弃的法产生很强的贪恋的话，这个是一个羞愧之处。

第二个呢，嗔恨是一个羞愧之处。如果一个行者，尤其是学大乘的行者，他嗔恨心特别强，忍耐力很弱，心眼很小，嗔恨心很强，脾气很大，这个时候呢，其实作为修行来讲的话，也是应该羞愧之处，是这样的。就是因为不了解自性，方方面面的自性都不了解，所以他就以无明产生了一种嗔恨，这来讲的话是违背了大乘，不但违背了大乘，他也违背小乘的教义。小乘教义当中呢，佛陀告诉小乘行者，心要调柔，要安忍，心要调柔，是这样的。那么如果我们不调柔、不安忍的话，如果一个小乘行者他经常发火，嗔恨心很大的话，他也修不了佛法的，是这样的。所以说经常嗔恨的话，是羞愧之处。

还有第三个呢，是争论。经常性的争论，有些人就是杠精，就喜欢抬杠，是这样的。反正抓住一句话马上就跟你……他不管什么目的，反正他也没啥目的，他马上就可以呛回去，根据你的观点杠来杠去的，这样的话其实不好，有些是烦恼比较重，争论。但有些时候呢，道友们对法义有些时候有争论，但是我们对法义争论的时候呢，要注意控制好自己的情绪。因为有些时候刚开始是法义讨论，然后慢慢慢慢脸就红了，脖子也粗了，声音也大了，语言也开始不对了，慢慢慢慢，嗔心也起来了，然后开始人身攻击的话就不好。本身我们讨论佛法是为了调伏烦恼的，对不对？为了调伏烦恼，在这个过程当中澄清法义，因为讨论就是澄清法义嘛，对某个观点，我们通过讨论的方式予以澄清，这本来是一个很好的善意。但是如果自己不控制好自己的情绪，如果是胜负欲占上风的时候，就有可能为了自己胜利，然后就不管其他的了，有的时候试图用声音盖过对方占上风，有的时候歪理邪说，根本不顾及这个是不是有教证理证。如果是我们胜负欲占上风的话，那个讨论就变质了。那么如果是为了澄清内心当中的见解疑惑，然后互相讨论的话，这个是很好的一种方法。这个看起来也是一种争论，但这种争论其实是基于解脱道，基于正法的一种修行和延续的必要性，所以这个是没有问题的。

但是我们如果为了名声地位、为了其他的方面去争论的话，这个就是不好的。一个佛弟子为了这些世间法，为了轮回法去争论，损害了佛菩萨的观点。按照佛菩萨的智慧看起来的时候呢，就好像两个人为了一堆垃圾在争论：“这堆垃圾是我的，不是你的，然后你抢了我的垃圾。”其实这个观点是一样的。对我们来讲的话，在观轮回过程的时候，整个轮回都要出离的。但是你看我们争论的是什么呢？无外乎就是一点蝇头小利，对不对？有的时候几寸、几米的位置，有的时候争论的是某些观点，有的时候几分、几块钱，反正是正在争取的，无外乎就是这些：你对我不恭敬了，然后你就怎么怎么样；有的时候什么面子啊、自尊啊、名声啊，一些钱财啊。反正就是这些，所有这些东西全部都是属于我们要抛弃的轮回之法。

我们要这样想：我们死后就要往生极乐世界了，是这样的。我现在在往生之前，反正我往生之后呢，这些东西都要扔掉的，对不对？都要扔掉的。那么我自己往生之前呢，就没必要了，我都要往生了，没必要再为了这些轮回当中死终要抛下的东西再去产生烦恼，再去产生一个对我往生极乐造成障碍的因缘，就不要再去造这个因缘了。反正我要走了，就像你要移民一样，我都要移民了，这个旧房子里面的东西，我还为了一个旧家具去争什么争嘛，别人拿走就拿走了呗。然后有些小东西也没必要争了，对不对？反正我都要走了，这些东西我也带不走。带不走的话，我始终要走了，走之前还为了这些东西找不自在，这个是没有意义的事情。我如果因为这个去造罪的话，那就更没有意义了。所以对我们来讲呢，我是求解脱者，不要被世间法所束缚。这个《入菩萨行论》当中讲嘛：“我是追求解脱者，莫为名闻利养缚。”所以我们的目标是解脱，我们的目标是利他，或者说我们的目标是往生净土，净土当中什么都有，对不对？我为了往生净土呢，这些肯定要舍弃了。如果你一边想往生，一边恋恋不舍，左手抓净土，右手抓轮回，对不对？那这个时候你怎么走呢？就没办法走了。相互拉扯之间，没办法，轮回力量还是大一些，就会拉回来。所以说这些东西，你如果真的想往生，这个都要抛弃的。既然就是说几十年之后要抛弃的，现在我也没必要为了这个去产生一些烦恼了。所以说有些争论呢，我们要去想远一点，不要盯着眼前的利益。如果我们的眼光很狭隘，盯着眼前的利益的话，我们就会意难平。

我们就觉得凭什么这个是我的东西？这是我的利益，对吧？你不能抢我的利益，这是我的，哪怕一分钱也是我的，我要抢回来。这个世人看起来呢，好像是没什么问题的，但是毕竟我们是追求解脱道的人，我们是想要往生净土的解脱道的人，那么这些都要放弃的，整个轮回都要放弃了。

出离心很大，整个轮回都放弃了？什么整个轮回，整个轮回的东西多着呢。所以你这个纸箱子都舍不得放，然后这些东西又舍不得放的话，怎么可能舍弃整个轮回呢？这个是不可能的事情。

舍弃整个轮回是个总相。打坐的时候，一些轮回都要舍弃，这个是总相。实际情况当中，出定之后、下座之后呢，这个东西就实打实是我的，这个时候我就不能舍弃了，所以要争取它的权益。这个来讲呢，就是一个颠倒的嘛，对不对？我们在座上模拟舍弃这个轮回，那么在下座之后，真实的时候，我就要慢慢放舍，逐渐逐渐放舍对这些的执著，然后慢慢串习，导致死亡到来的时候，已经放完了。放完之后我就义无反顾地趣向于净土，义无反顾地趣向净土，没有任何东西会让我回头。

我们在学习《极乐愿文大疏》的时候，里面讲了很多案例。死的时候呢，因为有一点点执著，心识就转到这些上面。有个小孩子，他对烧饼很执著，然后就转到这个烧饼的周围；有些对牛腿执著的，晚上的时候牛腿在前面跑、狗在后面追的情况也有很多；听说有位大德正在前往净土的途道当中，他的一个弟子拨弄了一下他的法乐器，他一下子产生执著，然后就没有往生，变成了魔这样。所以说那个案例很多啊，多看多学习的时候，我们就知道我们在临终的时候，一定要从现在开始慢慢放下、逐渐放下。到临死的时候呢，就没有什么东西、任何东西都没有让我回头的，一个都没有。如果现在不好好去串习，临终的时候你会发现让你回头的东西一大堆的话，那就麻烦了，就是这样的。所以那个时候你就不想去，恋恋不舍。

以前我们也认识一位居士，他死的时候，他的一个房子刚修好不久，好几层楼高的房子刚修好不久，那个时候生了重病。生重病之后，到死也断不了气，就是这样，他对这个相执著很重。刚修好还没有住，他就生重病要死了。死的时候气也咽不下去，然后他的亲人就抬着他一层一层、一楼一楼去看。看完之后就断气了。然后他的一个亲戚告诉他：“你要往生极乐世界。”他也学佛了，“你要往生极乐世界。”他说：“我放不下呀！”他是意难平，放不下。他就说是：“我辛辛苦苦地打造的家业，还没有享受，然后我就死了。”他心里面非常地放不下。所以导致这种情况可能就无法往生，他自己都不想去了，是这样。可能他就那种状态，死了之后也很困难。

所以说我们为什么要讲这些呢？其实就是在提早从现在开始断舍离。对于整个轮回的东西，我们要去观想，一遍一遍地观，每个角落的一些痛苦啊、轮回的自性全部观完，然后在实际行为当中慢慢放，逐渐逐渐放舍。我们有的时候感情啊，或者说家产、财产啊，名声啊，地位啊，这些东西呢，不管你再怎么耽著，死的时候都要放弃。但是呢，主动放和被动放是两个概念。被动放是不一样的。被动放，我不想放，但是必须要放，对不对？必须要放的，你是在恋恋不舍和极其强烈的执著当中死了。人是死了，物理上是放了，但是你的心理上没有放啊，你还在反复执著。这个就有可能因为这么强的执著，导致转生恶趣，无法解脱，沦落恶趣。

主动放不一样，反正都要放，一个是主动放，一个是被动放。被动放刚才讲了，但是主动放呢，我从现在开始，从内心当中，慢慢放弃对它的执著，执著慢慢放弃了。虽然我还拥有这些东西，亲情啊、家庭啊、财富啊、地位啊，可能我还拥有这些，但是我的心里面已经做好准备了，什么时候时间到了，义无反顾就走了，是这样的。所以再恋恋不舍也不属于你了，就这个意思。

所以说呢，这个争论、这个耽著呢，对我们来讲的话，还是要注意。从现在开始呢，我们要了解，如果我们不放弃的话，它都会对我们死后的解脱造成一些障碍。所以说因为这些争论就很亏的，诽谤正法真是亏。那么作为修行者来讲呢，所修行的是什么？所修行的是正法。正法是我们修行的内容，是核心的。如果我们对正法都诽谤了，诽谤正法、诽谤修正法的人，对于我们修正法的人来讲，那就绝对是不能做的呀。这个正法是我们自己要依止的，不管这个正法是什么正法，不管是密乘的、大乘显宗的，还是小乘的；不管是汉传佛教、南传佛教，还是藏传佛教的；不管是宁玛派的，还是格鲁派、萨迦派的，这些全都是正法，都是正法。

所以说，对于正法来讲呢，这个是我们要依止的。我们三皈当中要依止正法嘛，这也是法宝，三宝之一，这个是我们要依靠它解脱，绝对不能诽谤。如果诽谤的话，就相当于我们把自己解脱的根基毁坏了。“而我没有诽谤我修的法，我诽谤的是其他的法”，你的法和他的法，它是一个法，全都是一个整体。如果说你舍弃了这部分，就相当于把整个佛法其实也舍弃了。“而我是为了维护我们自宗的法”，这个也不行，是这样的。我们以为如果诽谤了其他宗派的法，我们的祖师会高兴吗？我们的祖师会非常痛心！他不愿意看到他的传承弟子里面有诽谤正法的人出现，所以说他不但不会高兴，反而非常非常的痛心啊。佛陀也是一样的，所有的法都是佛陀为了不同的根基传下来的。然后他的弟子当中，说是为了维护这个法，然后诽谤其他的法，在佛陀眼里看起来，就是诽谤他所传下来的法。

所有的法的本体，就是没有很多差别，所以说我们不能谤法，谤法的话就是说连忏悔的机会都没有。如果在《宝性论》来讲，我们如果造了五无间罪，对不对？五无间罪是很重的罪，在小乘当中是最重的罪。如果造了五无间罪，可以通过修法来忏悔，但是你把正法诽谤了，你用什么来忏悔？本来是修法可以忏悔的，但是你把法都诽谤了，那就没有忏悔的了。就是《宝性论》里面它是这样讲，所以说讲谤法的过失非常严重。

如果是修净土的人的话，那么就是说诽谤正法、造五无间，这个是根本障碍。如果有这两种障碍没有清理，没有忏悔的话，他是无法往生的，没办法往生。所以说我们不要造这个诽谤正法的罪。

还有呢，就是说诽谤人，修法的人也不能诽谤。他是修行正法的人，修法的人，他的相续和正法已经有紧密联系了。所以你诽谤他，相当于连带了他自己相续当中他是修法者嘛，就相当于对他的一种法也诽謗了。所以说对正法和修法的人都不能诽谤。

这个时候呢，我们就是要观清净心。观清净心呢，这个是最好用的，对所有的修行者，就是说以清净心来面对，都是修行正法的道友，以法友，以正法做联系的，以正法做连接的。为什么我们在这一起？因为我们大家都对一个法有兴趣，都愿意修这个法。所以说呢，因为法而成为友，以法而成为友，所以叫法友。大家一起修道，称之为道友，就是这样。所以说你看最主要的是法，友倒是次要的，最主要是法。

所以说如果这样的话，其实我们之间，我们和佛陀之间，我们和上师之间，上师和上师之间，上师和弟子之间，弟子和弟子之间，它全部都是以法联系。所有人当中有看不见的一个联系点，就是一个法的主线。一个法的主线呢，从佛陀的心间散发出无数的光芒，把所有的这些传承祖师和传承弟子联系起来了，都是通过不同的光芒联系起来，这个就是正法的光明。一位上师，他在灌顶传法的时候呢，他和弟子之间的联系也是通过与光明一样的一种正法的联系，上师和弟子做联系，弟子和弟子之间也是一个正法，直接像光明一样，像一条线一样，互相之间做这个联系。

所以说，如果我们诽谤一个人呢，其实对整体来讲都会有影响的，这个就是这样一个事情。所以说我们不要认为我诽谤了一个人，我说了一个人的过失，我就没什么，这个不要这样认为，其实这里面就是以法做联系的。所以说我们不要谤法，不要诽谤人。这个时候来讲呢，我们就观清净心，或者说，别人是什么我根本看不到。所以说呢，我没有办法通过别人的行为，他做了什么事情、说了什么话来界定他：他就是一个罪人，他就是不好的人。不一定。

当我们说了之后呢，又如何呢？如果我们就说认定了，他就是假的，他就是一个造罪的人，但对我们有的是我们的分别心，如果没有大悲心的话，我们的分别心会产生一个嫌恶，想远离、厌恶之心，这个对我们自己的内心当中，当我们产生这个心的时候，内心当中就脏了。这是个垢染，没有伤害到别人的时候，首先自己就受伤了，是这样。所以说我们不要去诽谤别人，诽谤别人呢，不一定对他有坏处，但是对自己一定有坏处的。这个诽谤的一种思想，一生起来的时候，我们当下第一个中招的就是我们自己的相续，就是这样的。

所以说我们这个一定要清楚，就像嗔心一样的，我们生嗔心的时候，第一个就是伤害了自己，因为这个嗔心是我的嗔心，是我的相续当中的嗔心，所以我的嗔心从我的相续当中一旦生起来，第一个伤害的就是我，我第一个中毒，是这样的。然后后续的也许对其他人，通过嗔心，然后去骂别人、打别人，也许会产生伤害，但是第一个伤害的、伤害最重的肯定是自己，这个毫无疑问。所以说才说这个什么呢，嗔心是所有的罪业当中最重的一个罪业嘛，那是这样的意思。

所以说呢，

一方面我们是依止正法的人，一方面来讲呢，我们是修法的人，一个依止正法的人，一个修法的人，倒过来对正法和修法的人诽谤，这个是真羞愧，这个是不能这样做的。

所以说我们要反复去把这些法义放在心里面，只有把它印象很深刻，我们在关键的时候，它才能够救我一命，才可以保护我的慧命嘛。这样我不要去诽谤任何人，不要去诽谤这个正法，这个时候呢，这个很重要。

那如理能够断除这些羞愧的人呢，非常非常罕见，但是我们就要努力去做这个罕见的人，我们要认认真真地通过这个窍诀，然后把这个窍诀入于心，然后我们就做到，就说是没有这个六种羞愧，很重要。

鞭笞乃是常断之法界，

那么此处呢，有六种具有真实意义的教言。这个来讲呢，就必须要记在心里面，反复去串习。

第一个呢，是

愧怍呢，就是我们身体的愧怍，还有这个心的愧怍，有的是外境的愧怍和自己内在的愧怍。内在的愧怍就是自己的分别念嘛，散乱，非常散乱，胡思乱想，然后自己内心当中呢，我们的六根不注意收摄。外在的散乱呢，就是外面特别容易引发贪嗔痴的这个环境，就是人特别多，做很多很多各式各样的一种行为，这个就是自己特别喜欢，这些他们做的事情我也很喜欢，然后自己就跑去，跑去呢，一起去放纵自己的贪嗔痴，放纵自己的身语意。因为在这个场合当中呢，没有人提醒你要返观自心，没有人提醒你要注意不要生贪嗔痴，没有。全部的因素，整个这个环境的因素都是让你放纵，把你的身语意放纵，把你的贪嗔痴放纵，把你的行为完全不要顾忌，什么都不顾忌。这个时候呢，就是说我们自己在这个环境当中，那肯定就很容易沾染上这些轮回的习性了。所以说对我们来讲的话，一个是外境当中的愧怍，这个是一个魔业，让我们就是没办法相应这个正法。那为什么有的时候在道场当中听法的时候，他的心比较容易清净呢？

因为旁边的人呢，都是听法的人，行为呢也是很寂静的，然后所听的法句呢，也是有助于我们趋向于实相，调伏贪嗔痴，约束身语意，讲的这些呢，都是对我们相对有帮助的这种解脱道。所以说呢，在道场闻法，在寺庙当中的时候，就容易产生清净心。但是愦闹的环境呢，它就没有这些环境，没有这些服务。愦闹的环境当中，它就是让我们放纵的。还有个内在的愦闹，内在的愦闹呢，就是说放纵我们的六识六根，然后缘于外境，让自己的心不寂静、散乱。这个就是一种魔业，是障碍我们解脱的。这个呢，我们必须要要注意，要断除，断散乱。

轮回当中的福禄，有些是财富和高位、爵位，这些就叫福和禄。外福就是名闻利养，轮回当中的名闻、利养、财产、地位、权力，就是这些。所以说呢，这些就是轮回当中人们追求的法。但是对修行人而言的话，就有可能成为违缘，“舍兴趣”，舍弃对它的一种强烈的执著追求，是这样的。所以说呢，福禄乃是修道的违缘。

那么这个福禄，是不是真的违缘呢？福禄本身它不是违缘，就像钱财一样。我们说这个钱财本身是不是违缘，对不对？这个不是违缘，它就是个中性的。它既可以成为违缘，也可以成为顺缘，就看你自己能不能够驾驭得住。如果你驾驭住了，比如说，什么叫驾驭住了呢？你相对当中的一种道心很强烈，菩提心和空性如梦如幻的这种境界很坚固，那你就可以驾驭。对你来讲，这个钱财再多，它对你不会产生影响，它就可以成为一个弘法利生的助缘，对不对？你可以拿去资助修道的人，或者说建造三宝所依，做这些善法。你完全可以驾驭得住这个财富。名声、地位也是一样的。如果一个人就像大德上师一样，名声特别响，但他内心当中那么清净，所以说不管是谁听到他的名声的时候，都种下解脱的善根。名声对他来讲不会有丝毫的影响。而且如果他的名声很大，他就可以利益更多的人。如果他的名声很大，大家一看：“哦，这个上师的书，有兴趣看。”看了，“哦，这个教言很好。”慢慢慢慢就解脱了。所以说呢，对他们来讲的话，名声、地位或者很高的位置，对他们来讲不会有影响，他能够驾驭得住。

但是绝大多数的人是驾驭不住的，问题就在这儿。我们说我可以驾驭得住，其实我们根本驾驭不住。我们一遇到这些好东西的时候，心就容易散，心就特别容易散。你散乱之后，刚开始我可以驾驭，驾驭一两天可以，时间长了之后慢慢慢慢就不行了。一直都很顺的时候，高官俸禄特别多的时候，地位很高，出去之后前呼后拥、一呼百应，那种高高在上的感觉，时间长了之后他就会迷失自我，他最后就驾驭不住了。驾驭不住之后，他就非常非常享受处于这种高位的感觉，这个时候他就不会再修道了，是这样的意思。所以说呢，财富也是一样的，地位也是一样的，很少有人驾驭得住的。

所以说此处说，这个福禄本身它和财富等一样，其实它本身并不一定是违缘，但是就看我们自己的心对它执不执著。如果对它执著很严重，那就肯定是不行的，对自己修道来讲，那就成了一个违缘。但是绝大多数人都无法驾驭，所以说此处它并没有详细分别，它只是说“乃是违缘”。它这里面不用说圣者不会成为违缘，它不用讲。反正对我们来讲的话，有可能成为违缘。“舍兴趣”，不要对它产生很大的兴趣，花自己的时间、精力等等去追求。作为一个修行人来讲的话，我们就没必要去追求这些，是这样的。

但是如果你在世间当中，你做的工作就是这些的话，那么有这样一种因缘的时候，尽量地以这种道心、菩提心摄持它，尽量尽量地不要被它牵着走，尽量在这里面特别小心谨慎地去做这些，不要被它迷惑，只能这样。因为在轮回当中，有些不同的人，这里面有些地方讲到了是专门给了一些专门修行的人。对于专门修行的那一群人，比如说今天听法的人，这一群人他就是专修的人。这一群专修的人呢，无等禅师就直接说了：

不要去追求，好好的每天四座、每天六座去打坐，然后吃很简单的食物，住很简单的房子，每天就打坐修行就可以了。但是如果这一群人是来自于城市里面的一些不是专门修行的人，但是对修行又有兴趣，这里面的情况就比较特殊了，你不能够一概而论，就是这样的。

所以如果这种情况的话，只能说尽量地在工作或者在这些环境当中的时候，尽量保持自己的道心，尽量以出离心去摄持，要想它的过患，经常想它的过患。比如说吃饭一样，吃饭的时候也要想它的过患。什么过患呢？不能吃太饱，不能造罪业，这顿饭当中没有太多造罪的因缘，对不对？然后呢，也不要过于贪着这个口腹之欲。这个时候要想它的过患，你想它的过患的时候，自己的心就趋于平稳，是这样的。

就像汉地五观堂里面，在吃饭之前也要想这些，“思彼来处”，思考它的来源。来源就是这些施主们辛辛苦苦地供养的，思维它之后，就不要贪着。有很多很多这样的想法，想法之后，他在吃饭的时候就安住正念，不会受到更多的影响。所以说，其实也是一样的。福禄对于有些人来讲可能是没办法避免，他可能是已经在这个环境当中，那就尽量地去思维它的过患，然后不生起贪着，把自己心处在一个平稳的状态当中，是比较好的。

那么名声和地位，人都喜欢很高的名声、很高的地位。那么这些

因为在这个很高的名位上面，就和前面讲的意思一样，很难驾驭。

有的时候，一旦有了名声了，一旦有了地位了，他就很容易飘。一飘之后呢，他自己的身语意就无法控制了，就控制不了了。这个时候呢，对他的修行来讲的话，他自己的心思就不在修行上面了，就被名利、名闻利养或者说名声地位所束缚，让自己中断这个修行。中断自己的修行，这个叫做魔业。所以说呢，我们为了不要着这个魔，然后处低位。处低位主要是自己的心处在低位，不要去对这些高高的名声地位有很强的执著。当然有些时候在这个行为上面呢，也是尽量地处于谦卑的位置。身体呢，语言呢，处于谦卑的位置，自己的心，主要是自己的心处于这个修行的状态。处在修行的状态的话，就不会去争名夺利。得到了名声，得到了高位，其实对自己的修行的角度来讲呢，不太容易调伏自己的心。如果自己处于低位的话，那其实相对来讲是比较容易调伏的。但一旦处于高位呢，他就要付出更多的时间和精力，更多的一种调伏的对治才能压得住，否则的话就很容易压不住，自己在名利当中就会迷失。是这样的。所以说呢，要处于低位啊。

那么这个叫做边执界。平时我们就有邪见啦，见取见啦，然后还有萨迦耶见啦，还有叫边执见啦，是这样的。边执见是什么呢？这里面就是有无的见解，有边无边。有边无边就叫边执见。所以边执乃是常断，有边呢它是常，无边呢就是断。什么是常，什么是断呢？《中论》里面讲，就是说执著以前有的，现在还是有，这叫常边；执著以前有的，现在没有了，这叫断边。就是说，他执著以前这个法的本体是存在的，有这个法的本体，现在这个法的本体仍然存在，这就常嘛，它不变化，它有它的自性。那么如果认为这个法以前是有自性的，现在没有了，这叫断灭。这个叫做常断，有无的见解就是叫做边执见。那么这个边执呢是常断，常见和断见都不是诸法的本性，一切诸法的本性既不是常也不是断，它没有常断的一种自性，诸法的本性是空性的。空性当中没有一个以前有很长现在没有了，以前有的现在没有了，以前有现在也有，以前有现在没有了，常断都没有。因为诸法的本性就是空性的嘛。所以说呢，如果知道了一种空性，破有边破无边之后呢，就破除了边执见，边执见给破除了。这样的话就不会再产生各种的执著，常执、断执啊，分别见不产生之后呢，不会生烦恼造业。所以说

我们要了解法界的自性，法界的自性就是空性，空性当中离有离无，离常离断，没有有无，也没有常断，所以都没有。这个呢在《中论》等当中讲得很清楚，它的推理的过程讲得清清楚楚。这个我们认真学了之后呢，我们完全可以信奉，内心当中产生一个定见，绝对没有有无，绝对没有常断，这些呢都是没有的。所以说这个是真实意义，我们要了解、了知法界的一种本性。

无要是什么呢？就没有……一个修行者，他如果没有获得这个要诀，没有修行的关要，乃是呆坐，就是发呆。打坐的时候没有窍诀，不知道修行的一种要点，没有修行的要点就叫无要嘛。其实你打坐的时候你需要修行的就是要点，它的要诀必须要去思想。比如空性就是要诀，比如修的是空性，我修的是无常，修的是不净，我修的是菩提心，这些都叫做修行的要诀，它每一个都有它自己的作用，包括出离心，对不对？它都是要诀。我修四厌离心，这个要诀我就可以引发我的出离心。如果我观修四无量啊、大平等啊，这个要诀呢我就可以引发菩提心。如果我修离戏空呢，就可以引发空正见，空性的证悟。如果我修大平等大清净呢，我就可以修持什么呢？生起次第。就这样的。所以说呢，他所修的法都要有个要诀，所修的要点，这是最重要的。这个要诀就是你修行的核心。你必须要有，你没有这个核心，你打坐在这儿就是呆坐。这里面就是呆坐啊，无要就是呆坐。这个呆坐是没有意义的，呆坐调伏不了烦恼。哪怕有些时候呆坐发呆，或者有的时候呆坐的时候没有窍诀，他觉得很舒服，对不对？很舒服它不是解脱的因，是这样的。睡懒觉也很舒服，但是它不是解脱的因啊。有的时候晒太阳很舒服，它不是解脱的因。所以说呢，解脱的因它必须要有断烦恼的这个胜观，它能够断烦恼，那么这个就是人无我、法无我等等，这些呢就是特别特别重要的。所以说呢，无要乃是呆坐，不要再呆坐了。如果你要坐，寻窍诀，首先去学窍诀。学了窍诀之后呢，掌握了要点再去打坐，这个就不是呆坐了，这是真正的禅修，这是很重要的。

无觉受乃口禅。”口禅就是口头禅。如果你修行的时候没有产生觉受，没有通过修行产生觉受，只是口里面可以说的天花乱坠，头头是道。你口里面可以把各种境界翻来覆去地讲，但是你自己没有觉受呢，这就变成了口头禅了。张口就来，这个境界、那个境界张口就来，但是你内心当中并没有觉受。所以这个来讲的话，无觉受就变成了口头禅。口头禅的话对你的相续的调伏是没有用了，所以说要调伏自己的相续啊，不是说你口里面特别会讲，但你内心当中根本没有觉受的话，这个就是不好，所以说要调伏自己的相续。

如果通过这些真实的意义而行持呢，就可以成就殊妙的功德，该断的断，该修的修，该证的证。这个时候呢，你就可以获得这个妙功德。

今日获得坚固始知之；多次步入轮回、痛苦轮回故，今趋达到果位始知之；

今获无变法身始知之；

今点智慧灯火始知之；多次为此死魔摧毁故，今胜轮回之敌始知之；

而今获永乐王位始知之。时间甚至已迟，当斯时，此处来讲要掌握了知分寸的六种教授啊。

那么这个教授呢，就说时间已经到了，修行该修，解脱的时机到了，修法的时机到了，所以说不要再推迟了，不要再推迟。现在不但已经到了，而且时间对我们来讲已经有点迟了，所以赶紧开始，赶紧开始修行。要修行你就从四厌离心开始修，然后慢慢来修上去。闻思呢，我们就从各种教言都要闻思，这样修行的时候从四厌离心开始修。

第一个呢，是

所以说呢，我们在轮回当中已经无数次了，多次不是几次的意思，多次就是无数次的，我们已经数不清楚我们已经投生多少次，生了又死，又中阴，生了又死又中阴，这样的话，生死中阴已经非常非常多次了，就无数次漂泊在生死中阴当中，所以说一直没有得到解脱，一直没有得到真正的安乐。因此“今日获得坚定”的时机已经到了。“今日”是什么？已经获得了暇满人身，已经听闻了甚深的教授。所以说呢，这个叫做“今日获得坚定”。“坚定”是什么？就是佛果，非常坚固的这样一种状态。那么其他的一种轮回呢，它都是动摇的，从这儿投生那儿，然后不断地去流转，它就不是坚定。真正的坚定呢就是解脱，就是不会再动摇的，佛果绝对不会再动摇的，所以叫坚定。就今日呢，我们开始修持成佛的正法的时机已经到了，不但已经到了，甚至已经有点迟了。所以不要再观望，不要再拖延，马上要开始。就是因为我们已经在轮回当中漂泊了无数次，该受的苦已经受够了，再没有什么新鲜的苦了，没什么新鲜的苦了，所以该受的苦已经反复受了很多次了，所以说不要再继续受了。

但是我们忘性太大，忘性太大，所以我们前世受的苦今生忘掉了，好像在我们的记忆当中没有过前世是一样的。没有前世，回忆不起来的话，那么前世所受的种种苦完全没有感觉。所以说就好像只有这一世一样，我们也看不到前世，看不到后世，所以我们感觉只有这一世，只有这一世。通过这种狭隘的认知呢，导致了很多的邪见，生命只有一次然后怎么怎么样，其实早就忘记了是这样的。但是通过佛眼呢，看得清清楚楚，我们在轮回当中已经漂泊了很多很多次，是这样的。倒有些观点呢，他就很庆幸有轮回，如果能够把生命再活无数次，多美妙啊。他有些时候是基于人生只有一次的这种观点，然后发出感叹：如果有下世该多好，如果把这个人生再活无数次该有多好！他这种当然我能理解，这种人能理解他，就因为受到了一种“人生只有一次，生命只有一次”的邪见的影响。所以他就说，如果我的生命再延续，下世还可以重新投生，再活一次，那该多好啊。他是这样从这个角度发出了感叹或者希望。

但对我们来讲呢，实际情况是我们的确已经活了无数次了，活够了，就是轮回够了，已经差不多了，现在到解脱的时候了。无垢光尊者的意思就是这样的，不要再想再活无数次，再活无数次都是苦，都是苦。而且这个轮回呢，就是周而复始、周而复始这样的，只不过你忘记了而已。其实来讲已经无数次了，所以就点醒梦中人，点醒我们轮回当中无数次流转的人，就说是必须要修解脱道，而且时间已经有点迟了。就无论如何呢，从现在开始精进，要不然就是开始修持一些空性、大圆满，要不然就是发愿往生极乐世界。反正总而言之呢，我要认认真真去修持解脱道，要及早地脱离这个轮回。

这个意思和前面差不多，就说我已经多次步入了痛苦的轮回，整个轮回是痛苦的，已经无数次地步入这个轮回当中去了。所以说呢，现在趣至大乐果位，什么大乐果位啊？其实就是佛果。大乐果位就是证悟一切诸法的实相，这就是叫做大乐果位。这个时候呢，时间已经到了。

这个也是一样的，受舍生死五蕴。受五蕴，舍五蕴。受五蕴就是投生，那就是降生，重新变成一个婴儿，就叫受五蕴；舍五蕴呢就是死亡，今生的五蕴舍弃了，今生的五蕴舍弃了就叫死亡。所以说其实我们的一种过程就是受五蕴、舍五蕴，受五蕴、舍五蕴。五蕴有了，然后就是新生命；然后呢，五蕴舍了，就是死亡，就死亡了。所以说其实来讲呢，我们是

多次受舍，它就是变化的嘛，不断变化，不断生死变化、生死变化。所以现在呢，我们要求什么呢？要去获得无变的法身，无变的法身。它其实二者之间有对应的，前面是痛苦轮回，要获得大乐果位，一个是痛苦轮回，一个是大小果位（大乐果位）。此处是要受舍生死五蕴，然后就要获得无变法身。生死是变化的，但是法身是不变的，就说是自己的佛性，殊胜的法身是无变的。所以说无变的法身获得之后就获得了，它不会再去反复地受法身、舍法身，这个不会，这个是永远不会出现的。所以说我们要去追求获得无变的法身，这个无变法身就是佛果。佛陀呢，真正是现前的殊胜的法身嘛，他不会再有任何的变化。

那么我们在轮回当中的时候呢，

其实我们一直是迷于无明暗中，我们就没有从黑暗当中走出来过，是这样的。无明黑暗一直笼罩着我们，所以说呢，我们现在要开始点亮智慧的明灯。智慧的明灯呢，就是佛法。佛陀呢，就是他已经觉悟了，他已经遣除了无明黑暗，所以他就把遣除之后的状态告诉我们，把遣除无明黑暗的方法告诉我们，遣除无明黑暗的顺缘是哪些，违缘是哪些，你需要依靠什么样一种助缘，这些都在佛经当中明明白白地通过不同的层次、不同的教言、不同的侧面给我们讲得特别清楚。所以说现在呢，我们要开始点亮自己的智慧灯火。那么点亮智慧灯火就是为了遣除我们自己相续当中无始以来的无明黑暗。它一直都有，所以我们没有办法照见自己的本性，没有办法照见自己的心性，所以说一直在无明黑暗当中感受痛苦。所以说现在我们要开始闻、思、修，听闻正法，这个是火种就有了；然后思维正法呢，再把它壮大；修行正法呢，就可以慢慢真正开始遣除这个无明黑暗。

这样不断地修行、闻思修，我们的智慧灯火，智慧法身的一种灯火，逐渐地就可以越来越明，越来越明，直到到了初地的时候，现前无分别智慧。无分别智慧的智慧灯就已经现前了。这个时候，基本上我们就了解了，堪破了这个无明黑暗。然后再通过初地的一种智慧，在修成佛的时候，那所有最细微的无明黑暗也可以遣除。所以对我们来讲，点燃智慧灯火的时机已经到了。所以说我们要精进啊，这个无明黑暗太久了，我们处在无明黑暗当中，根本不知道取舍，根本没有办法去挣扎摆脱。这个时候就是随波逐流，自己痛苦不愿意受，但是没办法，因为自己造了受苦的因，一边受苦一边造业，这是无法避免的。为什么呢？就是因为无明，它把受痛苦的因当成追求安乐的因，它根本不了解实际情况，所以还非常非常精进地去追求所谓安乐。但是无明障蔽住了，方法不对，再怎么样去精进，也没办法真正地获得安乐。所以此处我们一定要有智慧灯火，有了智慧灯火，你就可以照亮自己的取舍之处，然后可以获得解脱。

那么我们多次被四魔摧毁，一直都被四魔摧毁。所以现在我要战胜轮回之敌，四魔就是我们的敌人。我现在要战胜轮回之敌，这个时间已经到了。四魔当然上次讲过很多次：

一个是五蕴魔（蕴魔）。现在我们之所以感受很多的痛苦和烦恼，就是因为有五蕴——色、受、想、行、识。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这个叫五蕴，归纳起来就是身心，我们的身体和我们的心，这个叫做蕴魔。只要有这个蕴魔，它其实就是通过以前的因导致的一种蕴的产生。只要蕴产生，它就是一个障碍，就是痛苦的因、痛苦的本体，是苦器、苦因、苦缘。五蕴魔只要有，它就会导致身心的各种业和痛苦，所以它就是一个魔，第一个就是蕴魔。

然后是烦恼魔。有了五蕴，就会生烦恼，贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等所有的根本烦恼和随烦恼，就是通过五蕴而引发的，产生各种各样烦恼的因。有了烦恼，就没办法获得安乐，所以第二个魔叫做烦恼魔。

第三个魔叫死魔。死魔就是这一世的五蕴中断。死魔对众生来讲是痛苦的；对修行来讲，修行会因死亡而中断。如果烦恼炽盛，就很难修解脱道，所以烦恼是修道的障碍。死亡使修行者的五蕴中断，他如果没有成就的话，就要重新开始，下世又要获得一个新的五蕴重新修来，所以它也是一个中断魔。

还有一个叫做天子魔。天子魔大家很清楚、很熟悉，就是以魔王波旬为首的这些天人、天子魔。魔王和他的眷属因为生了恶心的缘故，会用很多方法来障碍修行者修行。有一种比喻说，他们住在六欲天当中的他化自在天，每天朝着欲界的众生射五欲的箭——射色、声、香、味、触，或者生起贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢的箭，不断地朝着众生射，让众生耽着五欲，生起烦恼、造罪业，它是这样比喻的。

其实天子魔所做的事情就是障碍修行。他们用很多方式，有些是通过直接恐吓的方式，比如你正在修行的时候，突然用手段告诉你不能再修了，如果修下去会有更大的麻烦。所以有的时候，道友们在修道、做烟施或者做其他善法的时候，障碍就来了。感觉有非人、有魔来影响他，他越做家里越不顺，就不敢做了，一停就没事了。魔王说我要的就是这个效果，让你不要做了。所以如果恐吓有用，他一定会用恐吓的方式，可以制造很多违缘，告诉你如果再做还会有违缘。

还有一种情况，如果恐吓不管用，他会用另外一个方面让你很顺利。有些人违缘越大，道心越坚固，魔就会带来很多的顺缘，一顺之后，他的道心就没有了。魔说我要的就是这个效果，反正你不修就行了，给你一点好处，只要不修行就可以。所以这是很危险的，他们的伎俩特别多，会障碍很多我们想象不到的违缘。有些是很顺利，特别顺利的时候就没有办法修行了；或者突然有钱了，或者突然找到了感情，本来修行很精进，突然谈个朋友心思就分散了，就不愿意修行了。

当然，这是不是都是非人、是不是波旬呢？有的时候不是，但是有些时候也可能用这些方法。本来很精进，突然分心就中断了修行，也有这样的。各式各样的，我们不是把这些都怪在他头上，而是说这些可能性都是存在的。所以我们只是介绍有些情况是这样产生的，而不是说所有都是他导致的，否则有的时候也不是很客观公正。

他虽然是障碍修行，但有些不是他做的，我们就不能放在他身上。否则的话，有时我们道友最常用的就是“冤亲债主”，“冤亲债主”用得最多。什么都是冤亲债主，“这个是冤亲债主，那个是冤亲债主吧”，“哦，这是非人吧，那个是非人吧”，是这样的。有些不一定是，但有些可能是，有部分是，可能不是特别多。但是呢，我们就知道天子魔主要通过很多作违缘。包括佛陀在成道的时候，他们也化现了很多魔女，还有凶猛的也好，还有妩媚的也好，反正各种蛊惑。但是佛陀因为智慧很圆满，所以一一降伏。十二相成道当中其中就有一项叫降魔，他去降魔，有这一相。

所以说，多次被四魔摧毁的缘故，今胜轮回之敌，这个四魔是轮回之敌，今天已经到了战胜轮回之敌的时间了，我们要修正法。对五蕴来讲，修五蕴皆空。蕴魔就修五蕴皆空，是这样的。然后有些烦恼魔，我们就修持正法，断除贪嗔痴、傲慢等，就可以修不净观等，也可以修空性，也可以通过观它的本性来断除。死魔呢，我们就是修无常。修无常的话，在死亡没到来之前抓紧修持，这样我们可以通过无常来对治死魔，或者证悟空性来对治，无生无死嘛，证悟空性无生无死，这个也可以对治死魔。天子魔呢，当然我们就说有大悲菩提心，通过违缘转为道用的方式，这样也可以对治。因为我们把它们杀死的可能性没有，把它杀死，又有新的登基了。你把这一任魔王杀死，其他的魔王又登基了，这个是做不到的，没办法从外界上去降伏。但是给我们造的违缘，我们可以转为道用。前两天讲了违缘转为道用，还有其他的这些转为道用，只要把自己转为道用，他再怎么给你制造违缘，也只是增长你的道心而已，不会对你的修行造成阻断或伤害。这样的话其实都有摧毁的方法。

所以“多次被四魔摧毁故，今胜轮回之敌是一致；

今获勇乐王位是一致”。我们

被贪心、欲望所俘虏，毫无自在。没有任何自在的时候，我们就受它支配，受它的控制。贪欲一生起的时候，我们就会丢失我们的修行，有时候丢失戒律，丢失我们的禅定，丢失我们闻思修的机会等等。反正只要生起了贪心之后，我们就不由自主地被它吸引。世间众生是这样的，修行者也很容易被贪欲奴役。所以“今获勇乐王位”，奴隶和国王是对立的。我们以前是作为奴隶，现在我要当国王，当国王之后我就自主了，不会再受别人支配了。所以现在我要获得勇乐王位，勇乐王位就是解脱。解脱之后，就从贪嗔痴等当中获得解脱了，不会再受到支配，这就相当于获得王位。获得王位之后，你从一个奴仆摇身变成国王，就没有人再能够支配你。所以现在，以前我们是被贪欲、嗔恚、烦恼所支配，没有自在，只有听它们的；但现在我已经获得解脱了，获得解脱的时候我就可以自主，不会再受烦恼的支配。所以现在是去追求获得勇乐王位的时机，也到了。不但已经到了

是时，应该好好地思维这个道理。

观察成为有益之六法：

资财丰富反成害之因；

易成生缘或随福德分；

此处就讲到了成为有益的六种法，我们要观察，然后让我们种种行为变成有意义，不会空耗，不会唐捐。

首先是

所以我们在轮回当中会感受各种各样的痛苦，但是我们对痛苦如果不知道它的本性的话，我们就会用错误的方式去对待它。实际上，作为修行来讲，如果是不知道痛苦的自性，我们就会做错误的反应，有的时候就会去通过其他方法去对治；有些时候我们痛苦的时候，就会产生这些邪见，退失修行的情况会出现。所以面对这个痛苦，我们要知道观察它的本性。其实痛苦的本性就是大乐，大乐就是大平等和大清净的状态。它从本性上来讲就是一个明空无二的自性，就是一个觉悟的自性，所以这个叫做大乐，大智慧叫大乐。

正在痛苦的时候，其实它的本性……痛苦是一个因缘和合的法，由我们的心识，还有以前的因、一些因缘导致的痛苦的果，还有现在产生痛苦的缘，因缘聚和之后就会产生痛苦。比如说今天被打了，被打之后，它显现痛苦的缘是什么呢？就是被打，对方打了我，或者不是对方打了我，可能是自然的冰雹打了我，或者山上落石打了我，这都有可能。那么这就是一个缘。然后我自己内心当中有这样一种心识，因缘和合之后我就产生痛苦。那其实这个痛苦本身来讲，它是缘起的一个法，因缘和合的法。所以所有因缘和合的法，它其实都是假立的，都是无自性的。它的本性就是空性的大乐。了解它的本质空性，它就是一种智慧，这个智慧就是大乐。所以如果我们能够知道痛苦自性是大乐的话，那我们就安住它，不会受它的影响。安住它之后，不会去感受这些很明显的痛苦，或者不会延伸烦恼，也不会让这个痛苦演变成其他下一次产生痛苦的因。

因为如果我们没有处理好的话，当这个痛苦产生的时候，我们产生了一些情绪，这个情绪如果没有处理好的话，它再加上行为，就会变成下一轮继续受苦的因。所以说这个下一轮受苦的因成熟之后呢，我们又受这个苦。受这个苦的时候，我们还是没有正确的方法去面对它，又变成了下一轮、再下一轮受苦的因，然后就开始轮回了，轮回就开始不断地流转。所以其实你看，我们平时在从早上到晚上这个过程当中，太多了，非常多。我们面对这些各种显现的时候呢，都没有做过正确的反应，没有用空性去面对过，没有用慈悲心去面对过，没有以出离心去面对过，没有用唯识的观点去面对过。这些我们学过的正法基本上没有用过，基本上没用过。但是如果你不用的话，它就会生成下一次受苦的因。它不会可怜你的，它也不会等你的反应，它一刹那就生成了，就是这样的。

所以如果我们没有刻意去修行的话，其实我们，假如说是一个世间人，就是说我们如果没有修行一样，反正世间人他觉得自己很自在，他就觉得我的心善就可以了，不需要去皈依，不需要去修行，他就觉得无所谓。但是呢，这个不是以我们自己的意志力而转移的，它就是因缘很容易就聚合了。当遇到这个境、这个场景出来的时候呢，你没有以真正的正法，没有以这个境界去对治它的时候，它马上就形成一种业，这个业就变成引发下一次迷乱的因缘，就是这样的。所以说呢，我们就一次一次，每天二十四小时当中，其实都在不断地去做这些事情。这个就是轮回为什么这么难解脱的原因。这么难解脱的原因，其实我们自己投入解脱的时间、精力太少了。而且呢，我们要投入的时候，很多这种修法不达标，不达标，就是说我们这个善法能不能够灭除轮回，能不能够成为一个灭轮回的因。我们自己在修的时候呢，这个心态、行为不是那么清净的话，那我们这次的对治呢，可能是不达标的。

但是轮回的因很容易达标啊，它的贪嗔痴是自在的，对不对？它要形成一个轮回的业，那就是水到渠成了，那就自动粘贴复制了。自动粘贴，自动复制，自动粘贴，自动复制，你都不用勤做的。修解脱的要勤做啊，轮回的业不要勤做，就是这样。所以说这就是可怕的地方，这个是可怕的地方。当然有的时候我们讲可怕的时候呢，要讲可怕，但是讲得太多的时候呢，太可怕了，众生就不想修了：“这个太可怕，我怎么辛苦努力也不行呢。”所以有些是要讲功德，有的是要讲它的可怕之处。反正如果我们不修呢，就的确可怕。然后如果修的话，是一定有解脱的机会的，虽然看我们现在的对治不达标，但是如果我们坚持做，就能够达标，对不对？我们再讲一个比喻，先讲比喻。就像你练舞蹈也好，练瑜伽也好，对不对？你刚开始练的时候，动作肯定僵硬，不达标嘛，但是你不会永远不达标。就是说你只要每天去练的话，慢慢你的身体柔韧性啊、协调性啊，慢慢它就上来了，力量也上来了，这个时候你的动作就会达标。所以说呢，你只要去练的话，慢慢就达标了。

所以我们自己对治烦恼也是一样，刚开始可能是不达标的，但是贵在坚持。如果你就是坚持下去的话，它就一定能够成为习惯成自然，它就能够达标，是这样的。那么就是说，我们只要每天去串习训练的话，“久习不成易，此事定非有”。《入行论》讲的嘛，就说“久习不成易”，就很久很长的串习不变得容易，肯定会变成易的，“久习不成易，此事定非有”。这个事情是没有的，只要你长久地串习，一定会变得很容易的。对治烦恼也是一样的，就怕我们不下功夫，就怕我们懒惰，今天修一下，明天又放松，再修一下又放松，这个的话可能是不行的。但如果你每天都坚持，每天都坚持的话，肯定这个对治性一定会生起来，这是毫无疑问的。

所以说如果我们不知道轮回的自性是大乐的话，欲求安乐，我们想要去追求一个安乐呢，得不到，只能得到大痛苦，是这样的。因为你不知道轮回的自性是大乐，你会做出错误的判断、错误的反应。如果你做出了这个错误的判断和反应呢，你想要在这种状态当中去追求安乐，那就没办法得到安乐，而得到的则是痛苦。

那么对于贪心和嗔心的自性，如果没有了解它是空性的，它是平等的，等性就是空性的意思。因为在空性当中，在胜义谛当中呢，贪心它的本性是不存在的，嗔心的本性其实是不存在的，就从这个角度来讲叫等性。所以我们如果要灭除贪心、嗔心的话，那么就必须要修空性，断根啊，必须要修空性。平时如果我们贪心、嗔心生起来的时候，一点不控制，那肯定会如野火一样蔓延，就没办法终止。但是如果我们生起来的时候对治，用什么呢？用不净观去对治贪心，用慈悲观去对治嗔心。这种呢，它其实来讲也是可以压制，但是没办法断根。它可以压制，但是断不了根。能够断根的就是空性，空性能够把贪心和嗔心从根本上断除，是这样的。因为贪心和嗔心的本体是实有，而空性是什么？是无实有，它是矛盾的。实有和无实有是矛盾的，所以空性它可以从根本上断除实有的执著。实有执著没有了，贪心和嗔心的土壤就没有了，它的来源就没有了，所以说它可以从根本上断除这个贪嗔。

如果说没有了等性，取舍贪嗔。”取舍贪嗔就是通过执著的方式。前面讲的取舍贪嗔，就是说世间人助长贪心、嗔心的生起，和前面那个修法当中以不净观去断贪、慈悲观去断嗔，这个叫以取舍的方式去修行。那么这个来讲的话，都是大过患。大过患是什么意思啊？大过患呢，我们看场合，这个还是一样的。如果是针对普通人，针对粗重的烦恼，修不净观和慈悲观，这个不是过患，这个是个殊妙的对治法。但是呢，你这样通过分别去修的话，它断不了根。断不了根的话，其实从我们想要快速断根的这个修行来讲，它就是一个歧途，它就是一个过患，它的过患很大。它是针对什么过患很大？它是针对本身可以通过空性去连根拔除的，你没有，你只是压制住它。

压制住它的话，它就相当于在草上面压石头一样，对不对？草上压石头，它暂时来讲长不出来，但是石头一挪开，它马上就会恢复了，很快就长起来了。但是呢，就是说这个来讲当然是一个过患了。对于想要真实地断根的修行人来讲，它就是一个过患。它从这个角度讲是大过患了，而不是说所有的情况下都是大过患，这个要了解。它是从了义的角度讲的。

恶缘呢，就是各种各样一种不好的因缘。我们在生活过程当中、工作过程当中、修行过程当中，就会遇到很多不好的因缘，这叫恶缘。那么这个恶缘呢，有些时候我们会用很多方便去遣除它。比如说有些时候用争吵的方式，然后用诉讼的方式，然后争论的方式，或者有的时候通过降伏法，通过很多的方法方式去遣除这些恶缘。遣除这些恶缘的话，依他方便是大束缚。通过其他的方便就是束缚，让自己的身心无法真正获得解脱的一个束缚。

那么应该怎么做呢？恶缘自性应该了知为修道的助伴，不要把它当成一个要遣除的，应该把它当成增上自己修行的一个助伴。你看它这样的话，它的一种角色就对调、兑换了。它本身，这个恶缘在早期不知道它的本性的时候，这个恶缘是相当于要打压的、敌对的，这样的对立。如果是这样敌对打压的话，我们就要付出更多的时间、精力去对着它，然后效果还不一定好，是这样。但是现在我们如果把恶缘了知为助伴、修道的助伴的话，它一下子从敌对方变成了一个伙伴了，它就可以帮助你修行了。而以前是阻碍你得到安乐，阻碍你修行成就的一种敌对的怨敌方。现在呢，如果我们这个方法用好了，同样是恶缘，它就不再是敌对方了，它就是你生起功德的伙伴了、助伴了。它越多，对你的帮助越大；越多，对你的帮助越大。如果是刚开始敌对方的话，越多我们就越害怕，对不对？我们就要花更多的时间去打压。这个时候如果敌对的话，这样越来越多，我们就越害怕。但是如果它的身份转变成助缘的时候，越多，我们自己的功德就真的越多；越多，我们的修行就越来越增长，是这样的。所以说我们要把恶缘了知为自己的助伴、修道的助伴。

那么怎么去了知呢？比如说我们遇到恶缘的时候，轮回当中，我们在生活、工作这个过程当中，遇到一些违缘，遇到一些障碍，不好的因缘出现的时候，如果从共同乘的侧面，就是帮助我们生起出离心的一个助缘，就是我们遇到很多恶缘的时候，就可以借助这个恶缘看清楚轮回的本质。因为我以前对轮回很贪着，但是遇到很多打击违缘的时候，借机看清楚轮回的本质，这个来讲就是我生起出离心的助伴。然后如果从大乘的角度来讲的话，这个恶缘可以帮助我生起菩提心，比如说帮我修安忍，它这个恶缘去帮助我修安忍，增长安忍的功德。然后通过恶缘对其他的众生产生慈悲、菩提心。我不想感受这个恶缘，其他众生也不愿意感受，所以对其他正在感受恶缘、无可奈何的那种在苦苦挣扎、无能为力的众生产生菩提心，发愿以后自己有能力的时候，一定要帮助众生遣除其恶缘，或者直接修自他交换，通过这个时候增长自己的菩提心和功德。然后还有一种，如果从更高的层面来讲的话，恶缘出现的时候直接观为本性，直接观为空性，这样直接观为空性的话，这个恶缘就变成了我生起空性的一个助缘、一个助伴。这个都可以，所以从三个层次来讲的话，恶缘都可以成为我增长或者获得福德资粮、智慧资粮、出离心、菩提心、空正见乃至密法的这个境界的一种来源，是这样的。所以这个恶缘不但没有障碍我，反而成为我修道增长功德的一种助伴了。这个就是一个窍诀啊，这个是一个窍诀。如果我们不了解的话，我们只能用一些原始的本能的方式去处理这些，打压它呀，念咒遣除它呀，做法事啊等等很多很多，是这样。但是也不是不行，但是这个会成为我们束缚在轮回当中的一个因。但如果能够把它变成修道的一种助缘的话，它的本质就不一样，它的性质就变了。性质变了，恶缘再多，也只能帮助我生起道相功德，而不会成为束缚我的因，是这个意思。所以说，如果能够知道的话非常好，那么如果不知道是助伴的话，依靠其他方便来遣除恶缘，就变成大束缚，因为这是执著的方式，没有把它正面导用。

恶兆至近，若未知其祥，成就一层魔障与邪途。

恶兆，再一个就是说出现重大违缘之前有一些前兆，那么这个前兆称之为恶兆。比如说有些时候某种形状的云，有的时候出现，它就预示着有不好的事情发生。有地震云，有的时候是半月形的那种云出现的时候，它预示着有不好的事情发生。有的时候说是晚上听到猫头鹰叫，白天的时候鹿进院子，反正藏地有很多，其他地方不知道有没有这种，也许地方不同它就不是恶兆了，它也是吉祥也有可能。出现一些不好的相、先兆的时候，预示着会出现一些不好的事情。所以如果我看到了这个恶兆，就预示着我自己可能会有不好的事情发生。因为虽然是天上出现那个云，但是别人没看到，对他来讲没啥关系，这个恶兆对他没有关系；但我看到了，那对我来讲可能就是不好的一种预兆，是这样的。那么这个不好的预兆，很多人他就很执著这个，看到恶兆的时候非常害怕，很恐怖，然后他就开始要打卦，开始做佛事，做很多很多，这个就把它执为实有。执为实有呢，有些时候是有这种方法可以遣除的，但是这个不是最好的方法。最好的方法是了知这个恶兆就是祥兆，就是吉祥的一种征兆。为什么是吉祥的征兆呢？

它的本体其实是不存在的，恶兆的本体从本体的角度来讲是空性的。然后呢，这个恶兆其实也有可能是吉祥的一种先兆，因为它可以帮助你增上你的修行。从这个角度来讲，看到这个反而不一定是一个坏事，有可能是个好事。所以我们对这个恶兆呢，也可以了知这是吉祥之兆。它本性上来讲是清净的，甚至于如果有更清净的等净无二现的话，你所看之处全都是清净的自性，都是佛菩萨的一种显现。佛菩萨的显现哪里有不吉祥的呢？对不对？如果你有这么清净的智慧，如果你的心很清净，你看的时候呢，这个所谓的恶兆，在你的眼中就是诸佛菩萨的本体。诸佛菩萨的本体哪里是一个恶兆呢？它不可能是恶兆。我们看到了佛，还是恶兆吗？不可能，是这样。

所以说如果我们能够把一切的器情都观为清净平等的，那么看什么法都是吉祥的，不存在这样不吉祥的一种显现。如果恶兆自性没有了知为吉祥，而产生很重的执著，就执著这是恶兆。比如说有些时候上师们在传法的时候，如果停在八十一页的时候，哇，今天停在八十一页。八十一，为什么八十一不好？因为有八十一种恶兆。所以有些讲法的时候，如果恰巧停在八十一的时候，哇，今天完了，今天停在八十一了，赶快念这个珠普措了，然后马上请出。有些上师们呢，故意停在八十一页，看你会翻起什么风浪，是这样的，故意停在八十一页。有些时候也是有这样的显现，有些时候显现给我们提醒，八十一页不要停，如果讲不完呢，要念过去，停在八十二页上面。这个有的时候呢，虽然说是恶兆自性是吉祥的，但是我是有点不敢停，我觉得还是翻过去好一点。如果有的时候忘了，或者不注意观察，停在八十一的也有，是这样的。那有的时候就故意要避开八十一这个不吉祥的数字，是这样的。有些地方说八十一很吉祥，九九八十一是很好的。但有的时候来讲呢，其实八十一在佛教里面的话，反正它就八十一这个数字非常不好，是这样的。

所以说恶兆自性呢，其实它就是吉祥的。而本性来讲，这个恶兆不恶兆，就是我们凡夫分别心的分别念，它是一个因缘和合的显现，对不对？它其实是一个因缘和合的显现，从本质上来讲，从它的自性来讲并不存在什么不吉祥和吉祥之说。但是呢如果你有净观的话，它其实就是清净的佛菩萨的显现，从本体来讲，它就是空性实相的。空性和实相呢，它就是吉祥的一种自性。所以说如果不了解这个，执为实有的话，即便获得了悉地，成就就是悉地，即便获得了悉地，也变成了魔障和歧途。

就成就之相啊，如果你不知道恶兆的本体是吉祥的，一切恶兆的本体是一种空性、是一个实相，如果不知道，你执为实有，不要说恶兆了，哪怕是吉祥之兆，成就之相那就很吉祥的，成就之相也变成魔障和歧途。这个魔障和歧途是什么？是执著。你把这个执为实有的时候，它就是一个修行的魔障和歧途，是这样的一个意思。所以有些时候如果我们做了一个好梦，或者打坐、念咒的时候出现一些声音、场景，不要执著，如果执著的时候，它有可能变成一个魔障和歧途了。因为束缚我们的永远不是外界，束缚我们的永远是我们的执著，是这样。所以外面出现什么，如果我们内心当中不去执著它的话，它不会对我们产生什么影响。但是如果我们就执著的话，不管是好的还是坏的，只要去执著了，这个执著本身对我们来讲就是很大的束缚，就成了魔障，就成了歧途了，是这样意思。

那么就是说如果我们没有以正法来调伏我们的相续的话，词句丰富，就讲法的时候，或者我们在说的时候，词句很丰富，也没有办法调伏自相续啊，也没办法真正弘扬佛法，变成了鹦鹉学舌。“鹦鹉语”就是鹦鹉学舌。有些很聪明的鹦鹉，它会说很多话，有的时候还会说方言，普通话、方言这些都会说。有时候如果这个鹦鹉会说英语，然后还更加稀奇了，英国的鹦鹉它不说英语说什么语言？是这样的。所以有些时候来讲的话，哇，它还可以念咒语啊。但念咒语挺好的，“嗡阿喇巴札那谛”、“南无阿弥陀佛”。有些时候我们在一个地方，有个鹦鹉，我们叫它念“阿字，阿字”，它就是不说，反正它啥都不说。这个时候也没办法嘛，可能是有些其他方法说话的，有其他的鹦鹉没训练，可能过去也不会说吧。反正鹦鹉学舌是一个很著名的成语嘛。所以说词句丰富，你能说会道，但是鹦鹉它也是能说会道，它其实对很多的意义不一定能够了解的，所以它没办法调伏相续。所以我们的词句丰富，对佛语、论典、窍诀很多很多丰富的词语，但是如果没有去修行的话，

词句很多，反而变成了鹦鹉学舌。

任何的善行，不管是身语意的善行，或者是隶属于世间共同层的善行，和隶属于菩萨层的善行，和隶属于密层的善行，反正它有各式各样的善行。有的时候我们做五加行，五加行它就属于密法的前行善行，是这样的。那么这些善行呢，如果不具备发心——发心有两种，一种是没有具足发出离心，第二个是没有具足发菩提心。如果没有具足这些清净的发心的话，

如果没有具足菩提心，那你这个善行就变成了声缘的善根了。如果你不具足菩提心，但是有出离心的话，你有出离心，但是没有菩提心，那你这个善行就只能成为声闻缘觉成就的因。但是如果你连出离心都没有，那就变成了随福德分的人天善趣的因。随福德分，就是说它这个善行是跟随福德这一分，而不是跟随解脱的这一部分。

我们说有随福德分、随解脱分。什么是随福德，什么是随解脱？就是我这个善根、我这个善法是随顺解脱的。为什么它能随顺解脱？因为它以出离心摄持了。以出离心摄持这个善法，它就随顺解脱道。但如果没有以出离心摄持，它就随顺福德、人天善趣，它就是这样的。

所以说，我们这个善根，你要让它变成世间的随福德分，还是变成出世间的随解脱分，要看你自己的意乐和发心。我们为什么说要在修善法之前，首先要观察你的意乐、观察你的发心？如果你不观察，直接就做了，那么这个善根它就是一个无记的善根，它就随机成熟了，没办法跟随我的意愿去成熟，随着我的出离——我解脱的心、随着菩提心的意愿去成熟。

所以说，我们首先要发心，第二个要正行无缘，第三个要回向，这个就是三殊胜。如果任何善行不具足发心的话，要不然变成声闻乘，要不然变成轮回的人天善趣，随福德分增上生的一种善根。这对我等来讲是一个很大的损失。本身这个善根可以变成成佛的因，但是浪费了，变成了世间善法，或者变成了声闻乘，这个就很可惜。它本来是菩萨的善根，是无量无边的，虚空无边际，它就是无边际的。但是随声闻乘的善根不是无边际的，它就有边际，它是可思可议的，不是不可思议的。那么随世间的福德分就更小了。

所以说，我们自己要懂得，学了法之后要懂得因果规律。你做什么发心去做这个善根，它就变成什么样子。如果你不学，不懂这个因果规律，就会浪费掉很多机会，这对我们来讲是一个很大的损失。学法和不学法的区别就在这个地方：学了法之后，懂得怎么去修、怎么去回向；不学法的自认为懂，但其实根本不知道，就浪费了很多修行的机缘。所以说，不管怎么样，先要学习再去用。

具足这些真实的要点去修行是非常关键的。

今天就讲到这个地方，讲不动了。回答几个问题，第二十五个问题：

弟子有一个关于观空性的疑问。弟子有时先用唯识的观点思维万法唯心，然后观心也是空性的。这样观会感觉外在没有法，都是心的投影，而心也是空性，最终什么都没有。有时观因缘和合的法都是无自性、是空性的，这样观会感觉外在有法存在，但是是因缘和合、没有自性。两种观法的感受会有些不同，无法圆融。请问堪布这两种方法应如何圆融？弟子是不是对法义理解得不正确？

唯识的方法观心空性，和因缘和合的法观心空性都是一样的，没什么差别。只不过在方式方法上，唯识先把外境抉择为心。把外境抉择为心的时候，不是外境不存在了，而是知道了外境是我的心。就相当于我在梦中的时候，首先因为梦境当中有外境，后面我发现自己在做梦，这个外境其实是我的心识变现。你知道它是心识的变现，外境并没有消失，只是认识到了它是我心的变化而已。比如我现在认识到这个法是心识的变现，但它还是在这儿，仍然在这儿。所以，我只不过是认识到它是我的心识变现，不是心外的境，而是我心识变现的一种境。境还是境，但不是心外的境，而是我心识的一种相，叫做相分。我们说这叫见分和相分。为什么叫见分和相分呢？本体都是心识。只不过一个是心识的相这一分，一个是心识的见这一分。二者只不过打破了对心外之境的执著而已，显现还是有的。再观过来，观到心空性，也是一样的。所以一观心是空性，因为境和心是一体的，所观也是空性。所以有的时候两者都有，没有的时候两者都没有，显现是有的。

前面说因缘和合、万法无自性，也是一样的。因缘和合、万法无自性也有两部分：显现是有显现的部分，但因为因缘和合的缘故它是空性的，有空性的部分。所以，说有的时候，显现是有的，心境都有；说空的时候，心境都没有。这个缘起性空，如果把重点放在缘起上面，不管是外境和心都是缘起的，依缘而起，都有显现；如果放在性空上面，外境和心就都是空性的。这个其实和唯识的观点是一样的，没什么大差别。

第二十六个问题：

我居士五戒没有受完，然后又得了密宗灌顶。密乘十四条根本戒里第二条为违如来教。比如我没有守持不偷盗戒，且目前也很难守持不偷盗的戒律，比如在报收入的时候很有可能明知道会犯偷盗罪业的情况下还是这么做。诸如此类，以后犯偷盗的罪业是不是违犯了违如来教的十四条根本戒？应该如何平复？

从总体来讲，这肯定是违背如来教。但是五戒本身是可以选择的，选择受持从一个角度来讲也是遵循了如来的教言。如果对于普通修行人来讲，要所有的戒律干干净净、所有的罪业都不能做、完全不违背如来教，是很困难的，如来的教法那么多。有些时候我们暂时做不到，暂时做不到的时候，似乎违背了一部分教言，但不一定犯根本戒，因为并没有特别随意地去违背如来的教言，而是有时候做不到而违背了。这个我们通过忏悔心去忏悔，没什么问题，不会造成那么严重的罪业。

最关键的是，明明知道这个事，佛陀这样做了，但是我就无所谓的心态，这个就是很明显的，就去和佛陀的教法心理上抵触，然后就故意地去违背它，这个就不行。而无能为力、无意中违犯，这个就是说也不算是犯根本戒。因为它的标准当中，比如说有一个要降伏这些，有的是对于该诛杀的要诛杀嘛。有的时候你做不到，你不做反而是正确的；然后你做得到的却去做呢，反而会有犯戒的情况。所以说从这个角度来讲的话，就是我们的能力不够的时候做不到，这个不会犯根本戒的。

请问堪布，所有结果必有因的话，那么无明的因是什么？如果按照因果推到最初那一念，迷乱无明也应该有因，它的因是什么呢？

最初的因呢，其实无明它就是一个无明的种子。一个无明种子作为客尘的时候呢，如果它有因的话，它就是最早的一个无明种子，再往前的话，它就是没有真正再产生的因。但是在最初的法界自性当中，我们的如来藏和无明的种子它是并存的。如果一定说什么因呢？那就是这个法性的缘起，法性的缘起。这个来讲的话，它就是一个特殊的存在，就是我们自己的本性，一切诸法的本性。没成佛之前，我们自己的如来藏的这个觉性，还有就是它上面的一种无明的种子，它在最初的状态当中就是这样存在的，它就是从本性的角度，从这个法性力的角度，它就如是地安住，如是存在，是这样的。只不过它是通过这样一种存在之后，这个佛性相当于是一个本性，然后这个无明是一个客尘，从它显现的角度来讲，它就是可以被遣除掉的。如果是什么形成它的呢？这个没有讲，这个就是从它的一种法性的缘起、法性力当中如是地本来就是如此存在的，是这样的意思。然后，再回答一个问题。

末学近来在修学中生起难以调伏的不安与焦虑，内心困扰。因过去求学时曾遭霸凌排挤，留有心理创伤。如今在佛教团体中见部分原本熟识的道友渐为亲近，末学便担心被排除在外，甚至害怕错过内部交流。此念触动，就有阴影，内心反复不安。更令末学惭愧的是，这种状态已影响闻思修。末学有时并非因欢喜佛法而参与，而是出于不能落后的心态，勉强自己，内心夹杂比较与焦虑。恳请堪布开示如何安住自心，不被恐惧与比较所牵，又如何恢复清净发心？

这个呢，是通过我们自己的一种因缘，以前遭受过一些心理创伤。这个时候呢，当然上师也是有开示的。对这些来讲的话，我们自己要通过这样一种放松自己的方式。因为有些事情它已经过去了，过去完之后呢，我们就没有必要再去把它抓得很紧，因为不管怎么样，再苦的、再安乐的事情，过去了之后就找不到痕迹了，事情本身已经过去了嘛。但是虽然还留有这个种子，但是我们自己如果再去提醒它的话，它就会变成新一轮的痛苦折磨我们。所以有些时候来讲呢，就观它的本性，它其实已经过去之后，实际方面它已经灭了，它自己本体已经灭了。如果我们就不再执著它的话，平时多修禅定，多观这个空性，这样的话我们对它的一种自性就不会再去过多地执著它，就相当于去关注它。关注它就相当于给它浇水一样，你关注它，它就会增长，关注它，它就会增长。所以有些时候呢，我们也可以刻意地去观它的本性本来就是一个虚妄的事情，就是缘起和合的一种本性嘛。

有时候我们自己的一种恐惧啊、焦虑啊，也是一样的道理，观恐怖的来源或者恐怖的本体。观它的本性的时候，慢慢慢慢对它的执著就会放松下来。有的时候呢，我们可以故意地直面这个痛苦、这个恐惧，然后把它当成一个自他相换的修法，就是说我是有这种痛苦的，那其他众生也有，那这样的话我就索性让其他众生的恐惧由我来承受。慢慢把这个心量打开，其实这是一个放开心胸的修法，然后就观想其他众生所有的恐惧由我来承受，让其他众生不要再承受这个恐惧的痛苦和比较的痛苦。这样的话我们就慢慢去修，把自己的心放松，慢慢去修四摄法，修自他相换。逐渐逐渐因为我们的心胸放开了，这样的话很有助于打开我们的心结，我们就可以了解它的本性是空性的，或者说是代替众生感受这个痛苦。通过这样不断地修行之后呢，其实慢慢慢慢我们紧绷的心结，逐渐逐渐就通过这样一种放松的方式打开了。其实自他相换，它就是放松、放开我们内心的一种方法，这样的话就是比较好。

所以说我们修行佛法的话，关于说是不是因为欢喜而参加，不是因为欢喜佛法而参加，还是出于不能落后的心态勉强自己，这个来讲也没什么问题。我们最初修行的时候，有些是为了发财，有些是为了健康，有些是为了攀比，有些是为了不落后。我自己刚开始出家也是因为这个原因。其实刚开始准备要出家的，但是我自己的计划是在第二年出家。但是后来呢，有一个从小玩到大的朋友，也是发小啦，他先去了。他先去了之后呢，他让我师父带回来一句话，他说你跟他说马上要灌一个百年难遇的大顶。我一想，百年难遇的大顶，如果我这次不去的话，以后在他面前抬不起头来啊，所以无论如何要排除万难，提前一年就去了。所以说当初观想我的动机也不清净，是这样。我说以后明年我出家的时候，和他们在一起的时候，他们就要拿这个事情说事儿：“百年难遇的大顶，你就没有灌到，我们灌到了。”然后我自己就很不甘心，所以这样的时候就带着这种心态，提前就开始，提前就出家了。所以刚开始这个发心也是不清净，但是后面慢慢学习《大圆满前行》，逐渐逐渐自己修习的发心就被调整过来了，是这样。它不管怎么样呢，只要学就好，不管你是用什么心态参加的，都无所谓。关键是正法它就有这个力量，可以矫正我们的发心和矫正我们的行为。

只要我们去参加，不管是通过不能落后的心态也好，还是有什么其他夹杂着焦虑和攀比也好、比较也好，这都无所谓。比较嘛，良性比较没啥问题的，就是说：“他比我好，我要更加努力。”这个良性的竞争、良性的比较是没啥问题的，它是健康的，只要不是恶意的就问题不大。甚至有些刚开始带着恶意去，但是慢慢在认真修行的过程当中，不断闻思修，他最初恶意竞争的心在学佛的过程中也会慢慢消亡，这个没啥问题，最主要的是要参加。

第一个就是直面自己的问题，修自他平等、自他相换、放松这些，然后它就过去了。有些时候，刚才也讲过，百分之九十几的恐惧都是来源于自己吓自己。其实我们担心的很多事情并不会发生，真正发生的只有百分之一二这么一点点，所以它的几率很低很低。我们不要因为这个担心、恐惧而让自己丢失闻思修的机缘，不管怎么样，我们要直面它。

我们在修行过程中，这个也是一个障碍，也是个违缘。所以平时我们念莲师心咒，念遣除道障祈祷文——因为它是个道障嘛——然后观空性，修自他平等相换。逐渐逐渐，在不断地闻思修行中，我们这个问题绝对是会遣除的。连佛都可以成，何况说这些小小的问题呢？肯定佛法是绝对可以解决的。只不过我们自己不管怎么样，还是要认真坚持闻思修，这样就没什么问题。今天就回答到这儿。

好，下面我们就回向善根。那么在回向之前，如果在讲法过程当中有过失，我们在上师三宝面前诚心忏悔。所获得的善根功德也供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。祈愿回向，加持道友们法融入心。祈愿回向，一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住于这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们一同随回向。