窍诀宝藏论 第39课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的内容是

不求积集布施之异熟，

此乃转变外缘之勇士。

这一组当中有六个法，让我们不为外缘所害。也就是说这些窍诀，佛陀还有菩萨们在经续论典当中讲过，全知无垢光尊者在此处给我们做归纳。我们在修行过程当中，作为众生肯定会有很多内外因缘。其中这个外缘，如果我们没有加以对治，或者没有把外缘转为道用，就会被外缘所害。所以此处告诉我们怎么样不被外缘所害有六种方法。

第一种是

也就是说此处的外缘就是指赞毁。赞，我们很清楚了，就是赞叹；毁，就是诋毁。作为普通的凡夫众生，对于赞叹是非常欢喜的，对于诋毁是非常不愿意的。我们凡夫众生对于赞和毁二者，很多时候就无法驾驭——当我们听到赞叹的时候是一种态度，被诋毁的时候是另外一种心态。所以不管是称赞还是诋毁，都非常容易摧毁我们的修行。

作为修行人来讲，他应该安住于这样一种正法的法性，或者安住在这个正法的对治如理作意当中，或者安住于菩提心利他的意乐当中，或者安住于一切万法的平等性当中。总而言之，不管安住在哪种状态，我们对于称赞和诋毁二者都会有一种对治力。但是，如果我们没有这样对治力的话，那么这个称赞会让我们飘飘然。因为有些时候我们知道自己不具备某种功德，但是就是喜欢听好听的。如果别人赞叹我，不管符不符合实际情况，自己都很开心。比如说赞叹自己年轻、赞叹自己好看，或者赞叹自己有智慧，有些时候自己觉得自己没有这样的功德，或者实际情况并不如是，但是仍然非常喜欢听这样一种赞叹的语言。这说明什么？说明我们自己对于赞叹没有什么抵抗力，或者没办法驾驭这个赞叹。

当然了，如果说是对佛菩萨赞叹、对圣者赞叹，我们当然会积聚很多的功德，因为这个赞叹就是如实地宣讲。我们说赞佛、赞法、赞僧，赞叹这样一种圣众。如果我们赞叹圣众，其实所有的赞叹都是如实地宣讲，就是说佛陀有这个功德，我们如实地讲，这是赞叹；正法有这样功德，我们如实地宣讲正法的功德，这是赞叹；僧宝的功德如实宣讲，这是赞叹，就是这样。所以如果我们如实地赞叹三宝功德，就会得到一种回应。我们赞叹这个殊胜对境，反作用力使我们可以得到很多的善根。

但是对于我们自己来讲，作为一个凡夫，有些可能具足一些暂时的功德，有些是根本不具足这样一种功德，尤其是我们自己的心安住在这个虚妄分别或非理作意当中。所以对于很多的赞叹，它就没办法驾驭。一旦我们驾驭不了这过多的赞叹，我们自己就会丢失本心。所以有些时候赞叹我们修行好，或者赞叹我们这些，在赞叹的时候，其实我们马上就应该反观自己是不是有这样一种功德，别人赞叹的是真实的呢，还是不真实的。如果不真实，我们自己当不起这个功德，所以我们马上要反观自己，其实我根本就没有办法获得这样一种赞叹，所以马上要产生惭愧心，内心当中要知道他这个赞叹对我来讲是不契合实际的，所以我受不起这样的赞叹。如果这个赞叹是真实的，我们要想：这其实只是我暂时获得了一种功德而已，现在具备这个功德，以后还具不具备都不好讲。还有，如果我听到赞叹的时候生起傲慢心，那么很可能就会毁坏当前的这个状态。所以我们得到这样一种赞叹的时候，要理解为这是鼓励我继续进行修行，鼓励我继续修行，是这样的。然后我们就不会因为赞叹产生傲慢、产生虚浮的心态，这样的话，我们知道了赞叹的本体，就可以如是去对应。

然后诋毁也是一样的。如果别人诋毁我们，我们很容易产生嗔恨。那么这个诋毁，其实我们也分为两个部分：一个诋毁是我们的确有这个过患，第二个是我们没有这个过患。如果我们的确有这个过患，那别人诋毁我的名声、说了我的坏话，我们就想：其实本身我就有这样一种过失，别人只不过是如实地宣讲而已，而且帮助我了解自己的状态。因此，当我们听到别人对我说话、对我的名声不好的时候，我们应该感谢他。

就像《入菩萨行论》的《安忍品》里面讲，因为我们耽著于名闻利养，对于名声特别地在意，那么如果别人通过诋毁的方式摧毁了我的一种名声，而本身我如果对于名闻利养、对赞叹非常在意的话，我很有可能就产生烦恼，然后堕入地狱当中去。那如果别人通过诋毁或者通过其他方式让我没有名声，然后让我清醒的话，其实是阻止我堕落，阻止我堕入恶趣当中，所以说对我是有很大的恩德。

如果如是宣讲的话，我们就应该如此作意。如果说他诋毁的不存在，他说了我的很多过失，诋毁我的一种名誉，其实我并没有做这些事情的话，那就不契合实际。他怎么说，我也不会染上这样的过失，所以这些就是如实地去平静面对。当然我们说得容易——平静面对，但是我们在遇到赞叹和诋毁的时候，仍然心绪会波动，仍然心绪会起伏，而且起伏的波动有时候还很大。这样我能够怎么办呢？好像理论上都知道，但其实做的时候，我们根本做不到。

首先我们要知道，理论首先要了解，什么事情它的一种理论、它的理念一定是要走在前面。如果我们有了这个认知，知道了这个理念之后，然后再慢慢去调整自己的一种欲乐。如果我们的理念都没有，目标都没有，那我们怎么样去慢慢调整自己的过失呢？所以不管怎么样，即便是理论先知道了，暂时做不到，这个也是一个好事情。首先我们了解道理，道理接受了，完全在自己心中接受了这样一种理念、接受了这样道理之后，然后我们慢慢去修治它，慢慢去调整我们的心态。当我们遇到赞叹的时候，就可以开始用这个理念去反观自己，去调伏自己；如果遇到诋毁的时候，也很容易反观自己，然后去调整自己。

当然了，刚开始修的时候，可能会出现一种或者说屡战屡败的情况，或者说十胜十败的情况，不管是十胜十败还是屡战屡败，这个都是我们在修行过程当中要经历的。通过这样一种修炼，不管成功与否，我们要勇于去做。这个方法告诉我们，我们要勇于去做，即便失败了，我们还是要去做，越挫越勇。如果我们内心当中有这样一种很坚固的毅力，方法是正确的，再加上有毅力，慢慢我们自己成功的几率就会越来越高。所以以后再遇到赞叹、诋毁的时候，就如是可以应对。

此处全知无垢光尊者给我们讲的是空谷声——了知这个赞叹是空谷声的一种窍诀。空谷声的意思就是空谷回音。空谷回音大家都很清楚了，空房子其实也有回音，在空谷当中，我们喊一声的时候，它就会不断地传回来回音。其实我们就要观想赞叹我们的声音、诋毁我们的声音，不管赞叹和诋毁，它都是一种声音，其实就是一种声波。这声波传到我们耳朵里面，我们听到之后，产生一种执著，产生执著之后马上去辨别它：哦，这个是对我好的，这是赞叹我的；这个是诋毁我的，对我不好的。所以我们的意识去辨别之后，马上就产生了烦恼。如果是赞叹的，我们就高兴，不管赞叹的内容是不是符合实际情况都高兴；如果是诋毁的，不管符不符合实际情况都嗔恨。

这样的话，其实我们耳识捕捉，传递给意识，意识一分析，辨别利害，辨别利害之后情绪马上就产生。这个情绪其实还是我们内心当中的烦恼种子，各种意念产生之后，就导致了一波烦恼，傲慢、贪欲，还有嗔恨、厌恶，就这样产生了。产生之后，随之而来的就是行为。如果得到赞叹之后，内心当中产生了欢喜，身体上也喜笑颜开，语言上也“对对对，你这个很好”，语言当中也会有行为，这些其实就是通过烦恼引发的行为。烦恼引发的行为，这个行为在术语上就叫做“业”。我们说造业，这个“业”是什么意思呢？这个“业”就是行为的意思。身体的行为叫身业，语言的行为叫语业；身体的善行叫善业，身体的恶行叫恶业。

所以它就种下了一个种子，这个种子如果不灭掉的话，它就会在我们相续当中生根发芽。所以我们的阿赖耶识就是一个沃土，就是很好的一种田地。就像我们讲的一样，善种子播下去，它也会疯狂成长；恶种子播下去，它还是会疯狂增长。阿赖耶识给我们提供了一个让这个业不断成长的沃土，这让我们知道会导致我们产生很多的过患。尤其是作为修行者来讲，如果不断地在相续当中种下这些轮回的种子，一方面我们在修行，一方面不断地种下轮回的种子，那对我们来讲，解脱就遥遥无期。

所以说我们要观这个声波，它其实就是空谷回音一样的。空谷回音我们听是听到了，但是观想这个回音的时候，它其实并没有一个实有的本体，自身没有实有的本体。其实我们再打个比喻讲，换个比喻讲，就好像我们用手机、录音机把声音录下来反复播放。我们听到这个声音的时候：“哇，他赞叹我。”反复听、反复听，然后陶醉其中。但其实这个播出来的声音它就是录音而已，其实早就已经灭掉了，声音出来之后就灭掉了。所以我们就沉溺于这样虚幻当中，毫无意义。然后骂我们的声音也是反复播放，“气不过啊，又听一遍，又听一遍”，好像一直在听。其实来讲，这个也是一个虚妄的声音而已。说这个话的人早就已经没有了，说话他说完之后就灭掉了。其实从真实的分析来看，话一说出来，这个声音听完之后就没有了，只不过我们脑袋里面一直在回想，回想他在赞叹我，回忆他赞叹我的语言、诋毁我的语言，一直在内心当中不断地去回想。

其实呢，声音其实早就已经没有了，但是我们呢，就很执著这个好的和坏的。所以说对于这个好的声音、赞叹的声音呢，就是说反复去意念、回味、品尝；然后对于这些诋毁的声音呢，也经常性地去念念不忘，愤愤不平地经常去想。从这个角度来讲嘛，其实就是空谷声，它没有自性的，它就是因缘和合，录音机录下去的声音，手机里录下的声音，它其实就是各种因缘和合之后的一种彩虹一样的妄相而已。你去说到有呢，它有；说到没有呢，它本体其实是虚妄的一种自性。因此说呢，全知无垢光尊者告诉我们

就把这个声音观成空谷回音，把它观成录音机里面放出来的声音，或者说手机里面的一种存储的声音。这样的话，其实我们观察到的声音的时候呢，其实就是各种因缘和合的一种假相，它其实本体呢，产生的时候就已经没有了。但是我们不了解它的本性的话，就是再再地去执著，这个执著的话，就是自己给自己找很多的一种麻烦，自己给自己找不痛快，其实是毫无意义的。

智者来讲的话，听到之后呢，他就是过去之后他就没有了。真正的智者来讲是听没听到的听到了，他听到之后呢，他不会多对这个声音做很多很多的一种辨析。反正这个是一个声音，不管赞叹也好，诋毁也好，听是听到了，但是呢，他自己安住于自己的本性当中，不被这个赞叹和诋毁的声音所影响。如果是一个世间上的人的话，如果是一个在世间当中能够承办大事的人呢，他的心性都还是非常稳定的。不管说他的心性很稳定，或者他城府很深，不管什么样，反正在世间当中能够做大事的人呢，他对于赞叹和诋毁的抗击打能力很强，他不会因为别人赞叹几句，他就忘乎所以，他就不知道自己姓什么，他也不知道自己在做什么，就是这样的。因为他做事情的时候，很多人去赞叹他，为了得到利益呢就赞叹他，不管有没有的这些功德名声全部都给他加上去。所以如果一个人很冷静的话，他听到之后呢，他就反正听完就听完了，他会坚持自己的原则，该怎么做就怎么做，他就没受这个影响。所以他的一种辨析能力，就是说他处理事情的能力很强，他没有受到这个虚妄的赞叹所影响。那如果别人诋毁他的话，他也听到了，可能心中会稍稍难受，但是他不会受这个影响，仍然是很冷静，非常冷静。他会判断这个事情到底是怎么回事，然后对我的影响会怎么样，然后我做什么反应是最好的。这样的话，他就会安住在自己的状态当中，不去纠结这些。所以说，这个赞叹也好，诋毁也好，经常听到这些声音，它不会影响他的抉择，不会影响他的一种心绪。所以说他做很多事情的时候呢，很难受这些情绪的影响，所以他可以做出最佳的抉择。世间成功的人士是如此，修行人尤其如此。

我们如果要修行，得到这样一种世间的一种功德利益的话，对待这个赞叹、诋毁的声音来讲的话，也是一个需要修行之处，对于这个声音需要修行之处。因为其实我们很多的一种烦恼呢，不管是贪欲啊，傲慢呢，还是瞋恚啊，厌恶啊，嫉妒啊，其实很多时候是因为声音引起的也不少，通过声音引起的不少。在因明当中呢，其实有专门观察这个能听所听。如果学习因明，能诠所诠它其实就讲得很清楚，所有的能诠的词句和所诠的意义都是假立的，都是没有什么真实的，是这样一个意思。所以说呢，在佛法抉择世俗的因明论典当中，都对于这个声音、对能诠所诠它的一种本体抉择清楚了，何况是在胜义谛的抉择，抉择万法的空性。比如说中观里面它讲万法现而无自性，所以说声音它也是现而无自性，它是因缘和合的缘故，现而无自性，就像空谷回声一样，就像手机里面存放播放的声音一样。它其实在讲它就是一个现而无自性的一种自性、一个本体。此处说呢，如果我们说是要遣除这个外缘，不被这个外缘所害，那么就观它空谷回声是非常好。还有呢，就刚刚我们在讲空谷回声之前的那一段，就知道对我修行的一种影响程度。所以说呢，我也可以通过这样的方式去面对这个赞叹和这个诋毁的语言。总而言之呢，我们要通过自己能够用的方法去面对，如果知道能够善巧使用空谷回声，我们就用；如果现在还用不起，没办法用呢，我们就用其他的方法。反正不管怎么样呢，我就是不要受它的影响，这个是非常理性的一种抉择。

然后第二个呢，

然后呢，就是不执著他人对自己的贪和嗔，就是不执著他人对己的贪。因为我们在世间当中呢，有很多人对自己生贪心，也有很多人对自己生嗔恨心，然后呢，隐约的还有其他的，对自己生嫉妒啊，这些看不起自己的傲慢心啊，都会有。那么我们就说是在面对别人对自己生贪生嗔的时候呢，此处有一个很重要的就叫“不执”，不要执著别人对自己的贪。如果我们执著别人对自己的贪的话，有可能我们会沉迷于其中，这样的话就产生很多不好的后果。因为我们在回应别人的贪的时候呢，它其实也有如理和不如理的两种方法。一般的人在回应别人的一种贪的时候呢，有些人他可能就说，他就释放对我的贪，那么我也回应给他贪，这个时候呢，互相之间就产生这个贪欲。嗔恨心呢，就是这样，别人对我释放嗔恨呢，我也对他释放嗔恨，就是这样。所以别人恨我，那我也恨他；别人对我好，我也对他好；别人对我贪，我也对他贪。如果这样的话，就是对别人对我释放的这些贪欲和嗔恚执著了，之后就做了不应该做的一种回应。因为不管是这个贪也好，还是嗔也好，其实这些都是属于烦恼。对于修行人来讲的话，这些烦恼是慢慢应该灭掉的，应该知道它的过患，慢慢灭掉。即便是马上灭不掉，但也知道必须要逐渐灭除这个贪心和嗔心。如果不灭除的话，那就无法获得解脱。如果贪心不灭除的话，那么修持这些脱离轮回之道不行；如果嗔心灭不掉的话，想要生起大乘的菩提心呢，这个是不现实的。

所以说呢，我们不能够说别人对我贪，我也回贪，别人对我嗔，我也回嗔，这样的话就会引发我们很多很多的烦恼。所以如果别人对我贪，别人对我嗔，我就说是我自己就像一个虚空一样不执著。别人对我自己的贪心、嗔心，还有嫉妒、傲慢，如果安住于这个本性，安住在自己的本性当中，然后把这

不执著这些法的真实的话，那么我们也不会受到外缘——别人对我的贪是一个外缘，别人对我的嗔是一个外缘。所以说呢，如果我们不执著的话，那么我们就不会受到别人贪和嗔的外缘的伤害，是这样。

下面第三个讲的

自己的行为不违背一切正法，因为我们作为一个修行人，所修的行全都是正法。修行人所修的一种行全都是正法，应该行持的就是正法：十善业道、出离心，还有菩提心、六度、四摄，还有空性正见，还有这些等觉如来的见解等等。这些就是属于我们自己作为修行者来讲应该行持的一种法要。但是如果我们作为修行人没有行持这个法要，我们的身体违背了正法，行持贪欲，行持杀生、偷盗、邪淫；我们的语言违背了正法，行持妄语、绮语、两舌、恶口；我们的意，我们的心违背正法，经常生贪欲、嗔恚和邪见，那么我们就很难修行。

所以说呢，我们不被外缘所损害，自己的行为叫“不违诸正法”，就是我们不被外缘损害最好的方法就是我的行为不违正法，不管外面出现什么样的一种环境，尽量地让自己处于正法当中。

如何让自己的行为不违正法呢？《入行论》当中讲：正知、正念、不放逸。不放逸就是小心谨慎。正知，经常观察自己的身、语、意，观察我的身体在做什么，现在我的语言在说什么，现在我的心在想什么，这个叫正知。就像哨兵一样，巡逻的哨兵时时刻刻检查自己的房子，检查街道有没有失火，有没有盗贼，有没有危险的因素。其实就像现在的警察一样，开着警车到处巡逻，或者像监控一样，看有没有盗贼，有没有火灾隐患，有没有其他的危险，所以这个叫正知，时时观察。

你一旦不观察，我们一下子就不知道身体在做什么，有可能在造业都不自知，语言造业也不自知，内心里胡思乱想很长时间了也不自知。如果你不知道我们身语意当下的状态，又如何对治呢？对不对？小偷都进来了很长时间了你都没发现，是不是？这个时候别人把东西偷了、把房子破坏了你也发现不了，损失就大了。所以这就是保安的失职。

如果我们自己内心当中的保安——其实就是要经常观察身语意，正知就是内心当中的一种善知、一种善心，经常观察身语意。观察完身语意之后，正念就会跟随。如果正知经常存在，正念就会一直存在。所以一旦发现自己的身体没有安住正法，马上正念就回来了。正念是什么意思？正念就是意念正法，意念善法或者意念正法。如果发现自己的身体不对，马上意念善法，安住于该做的正法当中。如果发现自己正在说和解脱没有意义的话，正在说妄语、恶口、绮语、两舌，这个时候发现了自己的口正在造业，马上正念回来，就不要再说这些话。所以正知一回来，正念跟着就回来了。

这个就是不放逸，很小心谨慎，不是那种修行的时候很马虎大大咧咧的，而是非常小心谨慎。因为我们修行就像佛经里面讲的“如履薄冰”，踩在很薄的冰上面，小心翼翼地一边走一边探查。又好像我们走在一个很危险的山路上一样，如果不注意的话，很容易失足掉下山崖。所以每一步要观察好，手抓的每个地方都要观察好，观察好之后然后再做下一步，这个叫做不放逸。不放逸就是小心谨慎。

然后对自己的身语意正念地观察。如果自己的语言处于这样一种放逸状态当中，马上制止；如果发现我们内心当中的贪嗔痴很旺盛的时候，发现这个状态之后正念回来，尽量去压伏，马上调动自己学过的教法。如果没学过的话，你观察到了可能也不一定马上能够调动你能用的法。

这个正法其实就是储备，我们学习过的正法就是储备。在我发现问题的时候，马上要去对治。比如说发现火灾隐情，发现之后马上要灭火。用什么灭火呢？那就用储备，把你的灭火器、把你的水，用这些东西马上就开始扑灭。所以我们内心当中要扑灭这些烦恼的储备就是正法，是要学过的、闻思过的——听闻还不行，思维过之后产生的一种正见、产生的定见。也许平时用不上，但在关键的时候它就会用上。否则你没有这个定见，脑袋里面空空如也，好像哪个法本讲过，但哪一个法本就忘了，哪一页哪一品也忘了，然后马上就去百度、谷歌搜一下。有的时候搜得出来，有的时候搜不出来。能想到搜还可以，搜出来之后马上去对治，但还不如存在自己的相续当中。

存在自己的相续当中呢，这个就是听闻、思惟。思惟得下功夫去思惟，要把正法通过思惟的方式牢牢地记在自己的心里面。要用的，这个是要用的，然后“用”就是修行，就是串习。当我要用的时候马上就拿出来用，反复反复用，是这样。所以说呢，

就是正知正念、不放逸可以让自己做到。如果能够做到这个，外在的违缘不会伤害自己。

然后呢，“不求积蓄，不求资具故”。此处来讲不被外缘所害呢，其实主要就是财富。财富当然它是一个中性的，就像钱一样，它是一个中性的。如果你用得好，它可以让自己生存，可以集资粮，可以净障，可以利益众生，对不对？用得不好呢，你用它来造罪业，做其他的让自己堕落恶趣的一种因缘，有可能是从财富而来的。如果你堕落恶趣之后，在地狱里面你想看到底是什么因缘堕落的，往往往上面追溯因缘的时候，就是因为对财富的执著，对财富的执著导致我造了很多的业，业成熟之后堕落到恶趣。

一般来讲的话，刚刚落地狱的时候，他还能回忆他为什么堕落；刚刚堕落的时候回忆，然后马上业力成熟的时候，极其强烈的热浪，就是热的痛苦，严重的寒冷的痛苦，极其猛烈的砍斫之苦，就让自己的意识全部模糊了。那个时候痛苦一来，什么也想不起来，就只剩痛苦哀嚎而已，忏悔这些根本想不到。像这样的话，他整个身心全是痛苦所充满的。所以有些时候来讲，我们很多很多的过失是来自于对财富的执著。

财富其实是一个外缘，它本质来讲是一个中性的法，本身不是好，也不是坏。但关键是我们对它执著呢，还是不执著呢？或者怎么用它呢？这些其实会导致我们后面两极分化的一种行为。如果你用好了，它可以变成自己积资净障、慢慢靠近佛国、靠近实相的一种助缘；用不好呢，慢慢在轮回当中越堕越深，是这样的。

所以此处让我们不要过于执著，要看清楚它的本性，该用的地方一定要用。或者我们积累财富的目的到底是什么？当然我们处在世间当中，没有一点对财富的获取是不可能的，没办法生存下去。你不能说：“我不要追求财富，也不积蓄了，干脆饿死算了。”饿死也不解脱啊，关键是这样，你饿死了之后不能解脱。所以在这种情况之下，不能说干脆饿死算了，我就不造业了。这就类似于有些时候孩子发火、发脾气时说的气话。其实这不是一个很好的选择。我们在世间当中，该有的肯定要有，因为你要生存下去；而在生存下去的前提下，你还要在这个基础上修行，是这样的。

所以说，我们对于财富的财富观呢，就是知足少欲，或者不过于执著，该有的我们可以去拥有。而过多的，或者说会让自己以造很多罪业为代价，或者花自己太多的时间作为代价，牺牲自己的解脱道为代价，这个我们就要考虑，这是不应取的，我们一定要断除。

所以此处对于财富的心态，就应该是这样的——“不求积蓄”。那么“不求积蓄”呢，是不求过多的积蓄。当然，有些时候全知无垢光尊者说“不求积蓄”，很多时候他是针对那种山居者、住山的人。住山的人他不需要积蓄很多东西，对不对？就像头陀或者佛陀在世的很多修行者，他就出去托钵化缘，化自己一天吃的食物，吃完之后就像很多小鸟一样，饿了就出去找吃的，吃饱了就不再找吃的，是这样。以很多修行人来讲，他只是寻找今天的食物，找到之后他就开始修行，念经、打坐，做这些善法，第二天又重新去寻找。

当然这个是要有环境的，当地的老百姓支持这种行为，你才可以去化缘；不支持的话，你拿个钵去敲门，人家哐的一关就把门关上了，或者报警把你抓了就不好了。所以有些时候，如果没有这个条件，藏地走出去都找不到几户人家，佛学院那么几千人都出去化缘，一下子就化光了，是不是？那可能也不现实。但是对山居者来讲他是非常严格的，他不会积蓄很多的东西，是这样的。

但是也分情况，有些修行人就像藏地的修行人，夏天的时候他会暂时休息一两个月的时间专门化缘，在牧区去化酥油、奶渣，在农区就化糌粑。糌粑、酥油化到了，他就可以整个冬天到第二年夏天之间都一直用化缘的东西维持生活，中间不会再出去，是这样。所以也有这种情况。他的积蓄有，但是不多，而且他积蓄是为了修行，不是为了别的目的。

不求积蓄”，这是第一个。因为如果过多的积蓄，就会导致自己的心不会安住于正法上面。第二个，如果你要积蓄，坐着不动哪来的积蓄呢？你必须要有所行动，有所行动，时间和精力方方面面就已经浪费掉了。所以如果你把时间花在积蓄当中，就没有时间修行了，慢慢地你的道心和修行就退失掉了。所以讲不要过多地去积蓄，外缘太多的话对自己的修行有伤害。

然后是“不求资具故”。那“不求资具”什么意思？

就是说资具呢，就是我们自身的用具嘛，可以帮助我们生存的，帮助我们生活的这样一种器具，这些物质呢，这种叫做资具。资就是资粮，资粮的话就是能够帮助我们获得生存啊，或者生活的这样一种物质，这个叫做资具。资具当然有很多了，有些是用具啊，有些是钱财啊，就是这些，就叫资具。

那么布施呢，其实就是布施资具嘛。有的是要不然我们把钱布施，要不然把钱换成物资。就说是如果有这些吃不起饭的，我们买成面包啊，买成其他的东西给他们发放。在以前古代灾荒的时候呢，就是施粥，买很多米熬成粥，然后布施出去，这样的话就是一种布施资具。有些布施衣服啊，鞋子啊，反正布施各式各样的东西，布施资具。

一旦布施，它就会有果。这个果呢，有两种果，一个是现世的果，一个是后世的果。现世的果呢，比如说有些人呢，他布施资具呢，他是追求现世的果，我给别人，我给他帮助了，然后呢，我就想他什么时候来回报我。啊，这个就是希求今世对方马上给自己回报这样的，希望别人报恩，希望别人在一起的时候回报我，啊，这样一个意思。所以说这种心态呢，就不太正啊，这个心态不是很正。而且如果他是带着这个目的的话，他目标性很强的话，他布施的对境，他帮助的对境，布施的对境可能是有选择了。如果没有能力以后帮助他的，他可能不一定愿意去布施。如果他发现了潜在以后对自己帮助大的，那可能就会做比较大的布施。这个就是心态不正的，就追求别人对自己的回报，这个果就是现世的果。

还有一些人呢，他可能想得到的果呢，是别人的回应或者别人的赞叹，别人说，啊，非常感谢，就想得到这个，他听到这个就很舒服，他觉得自己做了这个呢，很有意义。如果布施完之后呢，对方什么反应都没有，他就会有一点后悔，他就觉得不舒服，我都这样给你做了，连谢谢都没有，他就觉得以后再也不来给你布施了，是这样的意思。所以说这个呢，就是有所回应，有所需求。

所以有些时候如果我们修善法，布施这些，有些时候呢，布施语言呢，或者布施力气啊，就是有些时候在对方困难的时候施以援手嘛，有的时候呢，布施钱财啊这些。其实有些时候呢，我们帮助别人的时候，并不希望别人用财富来回报，他就是想得一个回应，对不对？你要反应一下，比如说我给你做了这个事情，要说个 thank you 啊，你要说个谢谢啊，你说非常感谢啊，他就觉得很满足了，是这样。他有些时候就想得这个，如果没得到这个，他就觉得很不爽，他觉得很不舒服，他觉得自己不应该做这个事情，对这个人不应该做这些，他不值得我做这个事情。他其实就是很希望对方给他一个回应，就是说我如果做了，你给我回应，我就有动力。如果经常不回应，他就不想做了。这个来讲的话，作为一个修道者来讲的话，如果我们需求这个呢，我们修善法不纯，也长久不了，就是这样的。

然后呢，其实菩萨在修道的时候，他没有任何条件，就是我们再再讲过这个，菩萨他自己在帮助众生的时候，他就纯粹地帮助你，我就是纯粹帮助你，纯粹利益你，至于你做什么回应，他根本不在乎。你要反抗，你要诋毁也行，然后你要说谢谢也行，反正他对这个反应、回应呢，他是不在乎的。为什么呢？因为他本身在做的时候呢，就没有想到你要做什么回应。为什么呢？因为我就是单纯地想帮助你，我做完了，我的事情就结束了，我利益到你了，我的事情就结束了。至于以后的后续，根本不管。我们做布施的话，做利他的话，这个发心就很纯正，很纯正，而且就会一直做，因为根本不需要去等待别人的回应让我继续做下去。要继续下去呢，我做不做下去是看对方反应的程度，反应好我继续做，反应不好我就不做了。我这个地方反应不好，这个地方就淘汰了。那个地方反应好，然后第二次去，第三次去，第四次去，经常这样做，就有偏袒之心嘛，对不对？

但是呢，如果我们换一个思路，我们就换成菩萨的思维方式，菩萨怎么思维的？我就利益你这个事情，我利益到你了，我的事情圆满了，没有后续，有后续就是下次还做，这个就是我的后续，根本不需要对方来做什么反馈啊，回应啊，没有，他不需求这个，所以他不会受到伤害，他也不会因为这个来继续让他修行，因为他的目标就是利益他，不断利益，只要有能力了我就利益，只要能利益，就这样。所以菩萨他是众生不请之友，所以菩萨做利益众生是没有条件的，没有任何附带条件，没有任何附带。这个又是菩萨的一种菩提心。

所以我们自己非常向往这种心态，什么时候我们的善性能够修到这种状态就好了。真的是这样，我为之而努力，我们也为之而祈请、祈祷，祝福大家，其实我们自己也是为之而努力啊。真正来讲这个是非常非常好的，而且能够长期地无限制做下去的一种动力，就是这个。不管别人伤害我也好，怎么样也好，反正我不受影响，我就是利益他，哪怕是受到伤害，我还是利益他，这样的话就非常非常好，是这样的。

第二个是什么呢？第二个是需求后世的果，前面是需求现世的回应啊。第二个呢，需求后世的果。为什么呢？因果律，因果不虚，我相信因果不虚。所以说呢，我布施出去，我就会得到很大的回报。我布施出去就相当于在这个地上种一个种子，种一个种子之后呢，当它成熟的时候呢，我收获更多的果实。施一得万啊，就是这样的。所以说呢，我布施一个呢，会回报我一万倍回来，是这样。是这样的话，当然你看到这个投资，这个投资我就稳赚不赔啊，而且就是说赚的还挺多的。所以说他想到这个因果律，他相信这个因果律之后呢，他就去上供啊，去下施啊，去做很多很多这样一种事，他想到的就是我这个果一旦成熟了，然后呢，我以后会非常的富裕，越来越富裕。所以他知道因果律，他就发愿我生生世世都要这样做，得到回报之后，我还要去做供养布施，他就变成带着这样的心做布施。

那么这样心态呢，就是希求后世的回报，希求后世的资具，布施资具的果，他是希求异熟果。他对现在他不希求，他是希求后世的。为什么呢？如果我希求现在的果，收成不大，时间不够长，相当于这个果实没成熟我就摘了，就是这样的。所以说他如果做了，今世成熟，他的时间短。时间短了，如果一个因时间很短就收成的话，它可能就是不会很大。如果酝酿的时间长，到下世之后呢，酝酿了很长时间之后，他的果很大，所以他想后世的异熟果更大，所以他对今生可能不在意，名声也不在意，他对后世的收成、后世的一种异熟果很在意。这个也是对今生不执著，但是对后世的一种收获呢，很执著。这个对我们来讲的话，还是困于轮回当中，因为对后世的一种富裕啊，对后世的方方面面的一种幸福快乐，他是很在意的。所以如果因为这个的话，就还是变成伤害我们修行的一种法门。

菩萨来讲，他不会希求后世异熟，他不会希求后世。当然了他不会希求啊，就刚刚讲完，他就说我做布施，我就是做布施，我利益众生，就是利益众生，很单纯，非常单纯的动机。动机越单纯，越能够做得非常清净，是这样的。但是呢，菩萨不执著就没有果吗？他不执著，果更大，他没有局限，他的果更大。当他得到这个果更大之后呢，他用更大的果再做更广大的布施，是这样的。“反正我这个财富就是利他的。”通过这样一种因缘法则，我现在给众生布施很多很多的一种资具，然后这个果成熟之后呢，获得更多的财富。获得更多财富之后呢，菩萨说正好用更多的财富去利益更多的众生，他又把这个布施出去，还是没有任何的条件，也不希求什么异熟果，还是不希求。

所以说呢，就像《大乘经庄严论》里面弥勒菩萨讲的一样，菩萨他这个行为呢，就是说越布施越多，然后辗转增长，辗转增长都获得了这个财富，他说还用辗转施啊，又把这个财富用来辗转地再做布施，再做布施，再来利益众生。所以他利益众生的能力就越来越大，越来越大，最后就会变成佛一样。佛陀利益众生是无勤作的，任运的，没有边界的，没有局限性的，是这样，所以他就会成佛。

这个成佛之后呢，就回应了他最初的发心——发心为利他，求证得菩提，就是我发心是为了利益众生，我现在发誓成佛。一旦成佛之后，他就开始来对应他的诺言。对于我们最初的一种发心，我们现在是怎么发心呢？我要利益一切众生，对不对？我要利益一切众生，所以说我要利益众生，愿我一定要成佛。所以他这个修行，他布施是如此，持戒是如此，安忍是如此，精进是如此，所有的六度、十度全都是如此，所以他会成熟无量无边的功德。一旦成熟佛果、成熟功德之后呢，他就开始兑现自己最初发心的承诺，就开始利益众生，把一个一个的众生通过他的能力逐渐逐渐安置于佛位，安置和他一样的佛位。是这样，他不会有什么“哦，佛这么多了，对我的压力很大了，这个佛越来越多了，好像感觉到压力了”，没有。非常希望，他如果能够让我们一刹那成佛，他最高兴，但是这个是不行的。他心是这样想的，但是呢，利益众生呢，他还是要慢慢慢慢去引导他。

所以他一旦成佛之后，像金刚萨埵一样，他因地的时候发愿，就说我成佛之后一定要灭除一切众生的一种罪业，如果不灭，我是不成佛。他成佛之后，对应、兑现他的承诺。所以现在我们认真念百字明的话，就绝对可以清净罪业。阿弥陀佛四十八大愿，成佛之后呢，就要引导众生不勤作地、很容易地往生极乐世界。成佛之后呢，他也要兑现他的承诺。所以说呢，一旦他成佛之后呢，他所有以前因地发的愿、承诺全都会实现。

所以我们现在也是一样的，我们开始在发心，要成佛，要利益众生，现在是心有余而力不足，可能心有余还做不到，刚刚有，是这样的。所以说呢，不管怎么样，心刚刚有，心有余而力不足也好，反正慢慢慢慢要冲着这个目标，慢慢慢慢去积资净障。这个最关键的就刚才讲的一样，动机非常非常的纯正，不带任何的条件，不带任何条件。这个心呢，就顺应于佛心啊，佛心利他，佛陀利他，他哪里有什么条件？没有，他就是利他。

所以我们现在如果在利他发心的时候，发菩提心的时候，现在我在训练菩提心的时候也是如是的，根本不想任何的——就是我能不能够因为发这个心获得很大的功德，然后这个功德我自己来用，对不对？有的时候发菩提心，功德很大，我就可以如何如何，他就把这个菩提心的功德据为己有了，对不对？不知不觉当中据为己有了。其实这个功德就像菩萨一样，他应该辗转施的，他应该把这个善根更加来增长自己利益众生的纯净的一种意乐，让他这个心越来越纯净。但是我们有些事不知不觉当中呢，我就把佛陀告诉我们的一个菩提心，把这个菩提心变成自己增长善根，而且这个善根自己来用，就变成了一个自私自利自己来用的一种因果行为，这个就不好。不是说我们不会得到功德，也不是说我们现在不能够自利，而是说我们现在这个心呢，其实还是要奔着纯净的利他之意而去。因为我们的心越纯净，它其实它的回报就越大。这个就是因果律啊，因果律就是你越不想利自己，自己获得的就越大，就是这样的，只不过呢，你对这个是不是有很大的希求和目标而已。

所以说呢，菩萨他自己在做利他的时候，他的的确确一点不追求，不求后世的果。弥勒菩萨在《大乘经庄严论》里面讲了很多菩萨修行的窍诀，非常非常多。所以这个也是他不求现世果，也不求后世果，这个对我们的启发其实是很大的。我们要慢慢去靠近这种思想，靠近这种思想，靠近这种行为，然后去慢慢去做纯净的一种利他，不求回报的利他。只要能够做到这个，不为外缘所害，就不被财富所累，也不被外缘——就是说我布施之后对方的反应——不被这个外缘所害。所以说呢，反正就是我自己做布施，就是纯粹做布施，我布施完了，我的事情就结束了，没有后续。看后续对方怎么反应的，没有后续，我布施完了，我的事情就结束了，就是这样的一个事情。后续下次还做，继续再做，不管对方怎么样，我都要做。

这样的话，菩萨的心态是这样一种非常非常清净的心态。然后就是

病魔对我们的伤害，也算是一个外缘嘛。如果是修行的心是内的话，那么这病魔是属于外缘。当然这个病魔我们说是自己的病，也算是自己；但是如果说把修行的心作为内的话，它就是一个外缘，它会影响我们，也算是一个外缘。那么对病魔的这种态度是什么呢？就是不舍，不要刻意去排斥或者舍弃这样的病魔。为什么呢？因为这个病魔是鼓励行

这个病魔能够鼓励行善，也在于修行者在有一定的认知的前提之下。如果没有认知病魔可以鼓励行善的这类人，病魔不但不能够鼓励行善，还有可能是摧毁他行善的一个根本原因，是这样的。

因为有些时候，他健康的时候可以修持善法，如果一旦生病的时候，他的善法就没办法，身体也垮了，心也垮了，这样他就他自己来讲，就没办法继续修行。或者有些时候，他生病之后，他的信仰就崩塌了，他的信心就崩塌了，他觉得我怎么可能还生病呢？为什么是我生了这么重的病呢？我对三宝的信心这么坚固，我对佛法、对道场做了这么多的帮助，做了这么多的贡献，那么为什么反而是我生了这么严重的病呢？他虽然有些时候不了解这里面的很多关系，不知道因缘法则，也不知道真实修行之间的道理。所以说有的时候，一旦生病之后，他以前信心很足，尤其是在做了善法之后，对自己的身体各方面有所起色的时候，他信心更足，他觉得做对了。但如果一旦做了善法之后，他没有得到他自己想象当中的那种顺利，不管身心好还是其他方面，如果没得到这些很好的一种果报的话，他就慢慢没有信心，他的信心就会退失，是这样的。

所以说在很多经典、论典里面也讲了，修行人他是一个人啊，生苦也有，老苦也有，病苦也有，死苦也有，这些都是有的。只不过修行人在遇到这些的时候，就是把这些病，把这些生老病死苦，把这些障缘，以一种更好的心态去面对它，然后去把它转为自己修行之用。这个方面就是修行人最大的方法，就是这样的，而不是说我修行了一定没有病，我修行了一定没有障碍。

甚至于有些地方讲，你不修行还好，你修行了魔王就盯上你了，就这样的。“哇，好可怕，我不修行就好了，我一修行魔王就盯上我。”因为这魔王为什么不会盯上不修行的人呢？因为那个人行为本身就是魔业，他还盯着你干啥呢，对不对？他巴不得你做得越多越好。但是你为什么修行他就盯上你呢？因为你修行就动摇他了，这也是让他感到威胁了。为什么对他感到威胁呢？因为你这个修行道路是可以彻底解脱三界、彻底解脱轮回的，是这样。

所以说这个修行之业，如果是平常造恶业的人，或者说这些很懈怠、很懒惰的人，他不会有很大的一种障碍。好像是全知无垢光尊者的《虚幻休息》里面讲的吧，《虚幻休息》后面部分也讲到了，他说如果是一个很精进、智慧少的人，魔会障碍。因为很精进，但是智慧少，这个时候就会比较容易受到魔的障碍。如果一个人有精进，但是智慧很大，他一方面很精进，一方面有很深的智慧，他就可以对于一切的现象都做如理的解读，都可以如理作意，是这样的。如果智慧很大，对一切的现象，出现了好的坏的，他都能够有一种智慧去应对它。比如打坐的时候出现好现象，他也知道如梦如幻，根本不管；出现坏现象，如梦如幻，根本不管。他的智慧这么大，你魔王怎么障碍他？根本没办法障碍。所以说一个人很精进，又有智慧，魔王是伤害不了的。如果很精进，但是智慧小，他能够被魔王障碍，是这样的。那么如果一个人很懈怠，没有智慧呢，不用障碍。为什么不用障碍？本来就是魔，有啥障碍不障碍，是这样的。所以说无垢光尊者他引用经典的意思就是这样一个意思。

所以说有些时候我们遇到魔障的时候，说明对他产生威胁了，对不对？你可以让魔感到有点恐怖，你还是很厉害的。从这个角度来讲的话，是很厉害。所以说这个态度呢，并不是说我们不会有障碍，而是我们在遇到这些的时候，要产生更强的勇气和决心，尤其是要慢慢增长这样一种一切万法无自性的智慧，这是最好的。就是前面讲的，不管是好的坏的，都能够面对，都能安住于诸法本性当中不动摇，这样的话就不会受它的伤害。

所以说前面我们讲的，这个病魔对于修行来讲，它可以转为道用；但是不修行、修行不好的人，有可能就转不了道用。但是此处来讲，如果我们要彻底地不被这个病魔所影响的话，我们干脆就是不舍，不舍这个病魔。内心当中对我对病魔的态度，就是完全接纳，完全接纳，因为它是鼓励行善的病魔。鼓励行善，就是说生病了之后，他就知道：“哦，我要精进地行持善法，尤其是生病的时候更加要行持善法”，是这样的。

那么就是我在健康的时候行持善法，得病的时候更要行持善法，因为这个病魔是可以清净我的恶业，可以清净我以前的恶业。然后病魔可以让我对轮回产生厌离心。如果一个人很少生病，他体会不到生病的痛苦，有可能对于轮回的厌离这方面就缺一块。但是我们如果有病的话，就用这一块来思惟轮回的过患。如果我不解脱，以后还会无数次轮回，无数次生这个病，而且以后的病可能比这个还严重。所以他慢慢因为这个缘起，他就思惟这个过患，然后就下决心一定要解脱轮回。所以对他来讲就产生一个更加精进努力的解脱的心。还有一个就是，病魔它可以鼓励行善、行持菩提心。他就是用自己的病去推及其他的病人：我这个病如此严重，我是一刹那都不想受，巴不得马上一刹那就把这个病完全离开我。

但是呢，这个是很难的，很难的，是这样。不是说我想不要就不要了。其实像我一样的一种众生，其他的世间当中还有好多好多，所有很多很多这个众生都在受我这种病或者其他的一种病。反正那天我们讲的一样，只要有身体，脑袋就会有病，对不对？有手，手就有病；有内脏，内脏就有病；有脚，脚就有病；反正就是有眼睛，眼睛会有病；耳朵，耳朵有病，反正每一个器官都会有病。所以我们就想到这么多众生都有这些，那么可能每个众生都会有各式各样的病。尤其是医院里面不同的科室当中，其实不同的科室收治的就是不同的病人，有些轻一点，有些重一点，反正不管哪一个，他都是很疼痛、很难忍的。

所以说，了知这个病痛病魔之后，如果心力更强大一点的话，他就会去观想，对众生产生慈悲心：如果这些众生的病都马上消除就好了，或者说我一个人受就行了；然后我受够了，其他众生不要再受，反正我都受了。我现在正在病着，正在痛着，既然我现在正在病、正在痛，没办法马上远离的话，那我就不要让自己的这个病白病，不要让这个痛白痛，我就让它变得有意义。怎么样让我这个生的病有意义呢？我就观想这个病、这个痛我一个人受就够了，其他正在感受这个疼痛的众生不要再感受，马上好，马上痊愈。这样的话，其实它就是一个很强的善心。

当然我们这样一想，其他众生的病会不会马上就消失了？这个不会，我能力不够嘛，是这样。但是这个心本身来讲的话，他当下就可以把这个病魔转为修道，来鼓励我行善。如果我没有生这个病，我就不会产生今天这一念善心；如果今天病了之后，我又得到方法，我就用这个方法生起了一个以前没有修过的、很真实的愿意替代或者代众生受这种病痛的善法。现在我修了，哪怕可能是一刹那或者四刹那，反正我开始修了这个。所以你看，这就是鼓励我行善的病魔，是这样的一个意思。

所以说，在生病的时候观想病魔，它其实也是因缘和合的法。病就是我有身体、有病因，然后有各种因缘和合，我也生病了。这个病是各种因缘和合的缘故，它虽然痛，虽然病着，但是它本体是空性的。它再怎么痛，再怎么病，也不会变成实有。本体空性是谁都无法改变的，那就是诸法的法性。所以我就印证它的法性。虽然我在观空性的时候并不能够减少我的疼痛，但是我用它观到诸法的实相，一点都不亏，不但不亏，还血赚一步。那么我们在这样讲的时候，你看观实相的利益多大呀，观实相是要直接和本性、佛性直接关联了。所以我就用这个病换了这么大的一种资源，获得了接触或者接近实相、成佛的一种资源，二者之间的对比完完全全不成正比的。以很小的代价就获得了那么多的资源，那的确应该做。

所以你看，如果我们懂这个方法的话，这个病魔就是鼓励行善的病魔。既然它的力量这么大，那么我内心当中就不应该排斥它。不应该排斥的意思就是说，既然你来了，你不要白来，要做点有意义的事情。怎么做有意义的事情呢？我这排了一二三四五，一个一个来：第一个消我的业，对不对？要完成这个目标吧。我这个病在病着，第一个我要完成这个目标，我要通过我的病把我以前的猛重业消掉，对不对？

第二个，这个病你来了，然后我要生起出离心，轮回这么苦，我就要生起出离。第三个，我要生菩提心，你先别忙着走，还有菩提心，我要观菩提心，自他平等、自他交换。第四个，我还要观实相。反正排了若干个修法在这，所以一个一个去修嘛。

当然我们说得容易，生病的时候还是很难修的。我说“哇，这么容易，我马上就去”，但其实真正病的时候是很难的，因为病的时候的心智和现在不一样。现在我们啥问题没有，所以啥问题没有的时候我们想：“啊，我就要这样修，这样修很好。”但是真正病的时候，身和心和现在不一样，所以很难。但是呢，我们现在要先学着，理念先学着，而且这个观念我们要深深地牢记在心里。反正无论如何，这个病不能白病，我能够用什么我就用什么，哪怕用一分钟，对不对？哪怕观一分钟的空性，那也是可以的。

所以说我们应该有这种意乐，如果没有这种想法就不行。就像《广论》里面讲的一样，我们和烦恼打仗的时候，不管怎么样，烦恼的力量再大，我也要反抗，我也要对治。就好像我和一个人打架，我被对方摁在地上揍，我打不过他，是我实力差得太远了，最少我在下面要呲个牙，要咬牙切齿一下。我为什么要咬牙切齿一下呢？代表我不服气啊，是这个意思。《广论》里就是这样讲的，至少在下面要咬牙切齿，说明我还要反抗的。这种心态、这种意乐很重要。你力量弱是一回事，可以慢慢锻炼，但你的心自己弱了，你投降了，那就没办法彻底打败烦恼。所以说我们不能够服软。我们烦恼很重，这个是事实。我们的力量和烦恼比较起来，它就是一个壮汉，我们就是一个很虚弱的病人对不对？我们经常和烦恼面对的时候都被它摁在地上打，但是我就是要在下面呲牙，在下面咬牙切齿，不管怎么样，总有一天我要对治你。这个态度就意味着我们以后有能力的时候，或者它稍微放松的时候，我们就开始学习锻炼身体、学习技能。

听闻，听闻佛法，听闻怎么对治烦恼的方法，思考，然后加深观修，把能力慢慢培养起来，逐渐我们和烦恼就有对抗的一种资本了。有了对抗的资本，最后就可以碾压它。就像菩萨一样，一旦成菩萨之后呢，他内心当中还有烦恼这样的种子，但烦恼这样的种子根本翻不起任何水花，不起任何作用。它有种子，它是不能现行啊，它没有非作意，确确不生。所以它有种子，烦恼种子到八地菩萨之前才断尽，一断尽就登八地了。它也延续了那么长时间，但是呢，从一地到八地之间，烦恼这种种子一点作用都没有，它没有办法让我生烦恼，是吧。

现行的烦恼，粗大的烦恼，比如我们现在的嗔恨心啊，这些呢，就是很容易产生很明显的叫现行的烦恼。所以说我们内心当中有这个种子，也会产生这个烦恼。为什么呢？因为我们有非作意，非作意存在，然后对境存在，种子存在，它就会生烦恼。但菩萨呢，没有非作意的，他都是证悟空性的。他证悟空性，生起了很强的菩提心，非作意这一块完全没有了。种子虽然有，但是不能成熟了。这个非作意就像水一样，你的种子还在，对不对？种子还在，没有水的滋润的话，你的种子根本就发不了芽。所以说呢，缺少水的缘故，你的种子就发不了芽，没办法现行。

所以说我们现在的烦恼啊，非作意就是这个水，非作意就是这个不如理作意啊，不按照如理的作意，比如说我们不生出离心，不生菩提心，不生空正见，对一切的环境产生的时候都产生颠倒想，这个就叫非作意。非作意是制造烦恼产生的一个根，很重要的一个因，滋润它的因。菩萨没有了，菩萨证悟了空性，没有这个非作意了，生起了很殊胜的大菩提心，没有非作意了。所以虽然有烦恼的种子，对他来讲根本不起作用，一大堆种子都放在那儿干死，慢慢就等着被消灭，没办法出来的。所以菩萨呢，眼睁睁地看着菩萨的功德，从一地到二地，二地到三地，三地到四地，眼睁睁地看到八地，完全消灭了，没有了，就是这样。所以说你看嘛，一旦登地之后，他有烦恼种子也不起作用了。

所以说我们现在来讲的话，我们要产生这样一种想法，慢慢一定要生起对治的心。现在是最艰难的时候啊，最艰难的时候不能躺平，艰难的时候还要每天不断地闻法、思惟、观修，哪怕没有明显的进步，还是要修，哪怕每天还是在生很强的烦恼，还是要修。你烦恼这么重，你在修的时候还生这么强的烦恼，你不修烦恼更重，不能放任它。现在只是能力弱，对不对？我不是不能够成长，我只是能力弱而已。假以时日，我的能力就起来了。每天我看书在增长善根，对不对？看书相当于练了一次肌肉一样啊，看不出来，但是也练了一次，然后明天思惟又练了一次，又增长，慢慢增长一点。然后每天都看不出明显的进步，但是每天你在增长，时间一长之后呢，肌肉就起来了，然后你的抗击打能力，还有就是方方面面的，都会和以前根本不一样。所以说不管怎么样，我们现在每天修行看不到明显的进步，仍然是要不断地去观修，仍然要不断地去修行，每天给它力量，每天给它因缘。这个很重要，就像我们浇水一样，每天浇水，每天给它因缘的话，它这个种子就越来越长大。所以我们修行善法也是，我们说这个善根很大，功德很大，慢慢去做啊，就是做。因为我们相续当中还有很多负面的东西，要通过善根去消灭掉。

以前我们讲过一个比喻，就像我们是负债的人，或者我们是负债的一个能挣钱的人。就是说我们一方面很能挣钱，每个月挣很多钱。按理来讲的话，你每个月挣十几二十万，应该很富裕，但是你的窟窿很大，欠了很多钱。你虽然每个月挣很多钱，但是有大部分的钱要还账嘛，对不对？要把这个窟窿填平。那你挣的钱多，也看不出富裕。你虽然挣这么多钱，表面很富，但是我知道我很穷，为什么？我要还钱，我挣的钱都投进去填这个坑了。但是你不会永远填，对不对？总有一天你的钱会还完的，钱一还完之后，从你还完那一刹那开始，你的钱就以肉眼可见的速度增长。就是因为你不需要把挣的很多钱用去还债了，债已经还完之后呢，以后每个月所挣的钱都是正增长的。所以说这个肉眼可见的速度，我们其实修行就是这样的状态。

我们说，哇，这个定力的功能那么大，对不对？念句佛号的功能那么大，但是为啥我就体会不到呢？对不对？我还感觉很穷。其实来讲的话，我们还有很多很多以前负面的东西，负面的那种障碍、违缘，还需要善根去把它慢慢磨平。所以当我们修行的善根逐渐到了一定阶段的时候，以前的这些负面的一些东西啊、罪业啊，不需要我们再用善根去把它对治的时候，它就增长得很快了。就像资粮道、加行道，很快就这么起来，然后到见道之后，甚至于说你愿意的话，七天就可以成佛。就是《般若经》里面讲的，藏文《般若经》讲得很清楚，你愿意的话七天可以成佛。现在对我们来讲想都不敢想，对不对？但是在见道以后呢，很快就可以成就，就是这个原因导致的。

所以说我们现在所修的很多很多，每一个功德一看都是不可思议的，但是我们还是很穷啊，对不对？我们内心当中还是没有产生任何一种明显的功德，但是这个就像前面的原理一样，是这样的意思。所以我们不管怎么样，遇到这些违缘障碍的时候，仍然要不断去观修，这是很重要的。所以说，对于病魔啊，对于其他的违缘呢，我们就是要产生一个意乐去对治它。那么此处说的“不舍”，就是我们既然生病了，就不要去排斥它，这个不舍的意思就是不要排斥它。因为排斥的话，我对这个病很排斥，就会产生很多负面的影响。我不承认有病了，然后就会产生很大的情绪，这对于治病都不是最好的心态。

最好的心态就是我承认有病，“哦，的确我病了，但是我很愿意去治疗，很愿意治疗”，然后生病之后怎么样去治疗它，心平气和地先接受。如果你不接受，情绪波动很大，波动很大的情绪对你的治疗没有什么好的帮助，反而伤害很大。所以说我们不要舍弃，就是接受它，接受它之后，慢慢通过一些正确的方法去把它转为道用，这个就叫治病的过程。

那么此处要讲的，前面我们一个教言当中讲，尽量不要生病，四大紊乱的病不要生。其实我们说这个是不是相违呢？这个不相违。如果我们尽可能的情况之下，调整好自己的四大，不要让它有疾病，因为在健康的时候很好修法。健康的时候很好修法，你不要故意去弄出病，“哇，这个功德好大”，不是鼓励我故意把自己整生病了然后你好修行了，这个没必要。就像无垢光尊者在前面讲的，如果你能四大调和、没有病的话，健康的时候很好修行；如果你病了，病的时候也可以修行，这就叫转为道用了。

大恩上人也讲过，健康的时候也很开心，健康的时候没有病很开心，因为我没有病可以做很多的善法，可以修行；病了也很开心，为什么病了很开心呢？因为此处讲的不舍，“故理应喜生病魔”，它可以让我清净罪业，生出离心，生菩提心，修法性，这些都可以。所以说，这个意思就是说怎么都行，怎么都好，怎么都可以。生病也可以，健康也可以，富裕也可以，贫穷也可以，都可以。为什么？这个心态很重要。如果接受这一切，我不受这些因缘的影响，我就可以在这个很平稳的心态当中做我该做的事。什么是该做的事？就是修行。就在这个平缓平静的状态当中，每天不断地增长自己的修行。反正就是说，生病也是不断自己的功课，不断自己的闻思修；健康的时候还是不断自己的功课，不断自己的闻思修。反正这些因素都影响不了我，健康影响不了我——因为有些人健康他就不愿意修行，他就想做其他的事情，是这样的；然后如果生病，那就“哦，生病了，现在不能修行了”，然后他又放弃了。但是如果我们不管是健康的时候也快乐、可以修行，生病的时候也快乐、也可以修行，这种心态，作为一个修行人来讲，最好的心态就是平稳的心态。过于大喜大悲的心态波动太大，情绪波动太大的话不利于我们修行。

所以说，此处无垢光尊者前面讲的教言和此处讲的教言，就是说健康也很好，生病也很好，疾病很好，富裕也好，都可以。如果富裕，可以上供下施，可以积资净障；那么贫穷呢，也可以知足少欲，可以知道在这个没有很多分心的情况之下，开始认认真真地以更多的时间精进修善法。这样的话，不管什么情况之下，都能够找到自己能够修行的点，找到对应自己修行的点。

现在其实每一个众生、每一个道友都有自己的问题，不是这个障碍就是那个障碍，不是这个违缘就是那个违缘。但是，这个违缘不要成为影响我们修行的一个因。所以说我们要找到一个合适自己修行的点，就是我虽然现在有这个违缘，但是我要找到让我继续修下去的一个动力，找到之后，这个违缘就影响不到我。虽然有违缘，有违缘的同时我还要修行。所以对于自己现在的情况做一个分析观察与规划，我现在适合在这种情况之下修什么法、怎么修法、如何安排时间、地点怎么安排。然后再接受现在的状态，再做一个合理的分配。反正我要修行，这个是谁都雷打不动的，谁也没办法干预的。但是现在这个情况，如果时间只有这么多，精力只有这么多，如何分配我的修行，那我就要做一个合理的分配。所以这个就是冷静下来分析，对我当前的情况来讲怎么样修行是最好的。时间多，我就多多去做预算；时间少，少去做预算。反正不管怎么样，我就要修行，这个心态是最重要的。

所以说，前面我们讲的，不管是病也好、不病也好，都可以作为修行的一种助缘，不断生起净信、清净观。让我们不断地生起净信和清净观，净信三宝，对于三宝产生清净的信心、恭敬的信心。因为三宝的确具有这样一种功德，它是一个很大的福田，三宝也是引导我们修行的最大助缘。所以我们要对于三宝、对于上师产生净信、恭敬的信心。因为如果我们对三宝的信心越强烈，那么我们在修行过程当中就越顺利。为什么呢？因为三宝就是助缘，你越相信这个助缘，那么你自己的修行过程当中就越顺利。如果你对这个帮助我们修行增长的、或者引导我们走向三宝的产生不了信心，不恭敬，不生信心，这就是人为地让自己的怀疑变成了一个障碍，阻碍自己修行实相。因为它是顺缘，它是三个最大的顺缘。我们在讲皈依的时候就讲过，佛陀也好，正法也好，僧宝也好，三者都和真理有关，和实相有关。所以和实相有关，我们通过皈依这三种实相的助缘，就可以帮助我们获得一种实相的了悟。因为主体是我们的心，助缘就是佛法僧三宝，它帮助我们，我们有心去修行，它也作为助缘，然后因缘和合，内因外缘和合之后，它就会帮助我们慢慢获得实相。但是，如果我们不信、不生信心的话，那么我们主要的因有问题了。虽然外在的三宝助缘一直都存在，一直都在，不断有人成佛，实际上三宝的功德都在，它是恒常的。但是如果我们内心当中主体方面不想修，产生怀疑、邪见，这就是我们自己的问题，内因不具足，所以我们想要很快生起实相是很困难的。因此，我们要对上师三宝不断生起净信。

还有一个呢，就是清净观。清净观其实又是一种智慧啊，有一种智慧就是清净观。它既可以对于，就说是这个上师啊，对于其他呢观清净，也可以对道友观清净，对吧？这个清净观有很多的这种层次，呃，这样的，反正就是让自己的心不生烦恼，让自己的心不生烦恼的，这些都可以叫清净观。反正让自己心不生烦恼，因为烦恼是杂染的嘛，烦恼是杂染，若是让自己心不生烦恼的一种心呢，就叫做清净心；这样观的话就叫清净观，这样的。所以要清净观呢，只要让自己不生烦恼的，这个都是很多的啊，它的一种层次有很多种。

出离心它是一种清净心，它也是清净观。然后出离心呢，它是出离轮回的，轮回是杂染，出离心是出离轮回的，所以出离心呢，也叫做清净心，观呢，也叫清净观。但平时我们讲的清净观呢，都是层次比较高的一种清净观。

尤其是我们在依止上师的时候呢，上师他作为这个佛陀的一种本体，化现成善知识的形象，随应我们的因缘化现成这个凡夫的形象。所以他随应我们的因缘化现成凡夫的形象的话，他就不会再像他自己的本体那样。他的本体呢，就是很清净的，什么烦恼都没有。但是他要度化我们呢，他就要走到我们身边来，变成我们的形象。然后呢，他也示现，我们有生老病死，他也示现生老病死，是这样的。所以说呢，我们有很多烦恼，他有的时候也示现很多烦恼；我们有很多不圆满欠缺的地方，他也会示现很多不圆满欠缺的地方，是这样的。所以说呢，这些来讲的话，都是能够帮助我们修行的一种善巧方便。

但是我们不知道的话，我们就会以为：哦，他就是生烦恼了，他就破戒了，他违背了佛陀的教言。这样的话，就会对于自己的一种，尤其是金刚上师啊，尤其是金刚上师给自己灌顶啊，然后传密法呀，传窍诀的这些呢，这些都是金刚上师。如果你在没有确定好之前，不要依止，那个时候你可以反复观察，观察他是不是具备金刚上师的条件，最严苛的条件都可以去观察。如果你这样观察觉得不对，你就不用去依止他。如果你决定依止他了，那那个时候就不能再观察了。他已经给了我们时间去观察，但是如果你决定依止了，得了灌顶之后呢，他是我们的金刚上师，那这个时候再观察就不合适了，这样。所以说你必须要，不管怎么样，既然依止好之后呢，你不能再进行像以前那种观察。

那么此处呢，就是说即便我们观察好了，就是我观察上师很长时间了，但有的时候呢，内心呢，还是很容易产生凡夫人的一种思想，是这样的。我认为对我们的上师来讲是有信心的，但是有些时候呢，还会产生反复的一种怀疑啊这些。那么这个时候怎么办呢？这个时候就要观清净，就是我们用智慧来面对这个我们所看到的一种相，这个相让我们用智慧去面对，这个叫清净观，就是一种智慧。它就是一种示现，我们马上产生这个想法的时候呢，因为我们在观察他的过程当中，我们就知道他具备了智悲的功德，我们决定好之后我们才依止的。所以其实他的本体呢，是一个佛陀的本性，他是个佛陀的本性，显现成凡夫人的形象。

所以说呢，当我们产生邪见呢，产生怀疑的时候呢，这个时候我们的注意力，我们的这个点呢，重点就要放在他的本体上面。就透过他这个现象，去了知他的本性，他的本性就是佛陀，对不对？既然他的本性是佛陀，他怎么可能又示现这种，啊，他为什么有这样一种不清净的行为呢？所以说我们就要观他的清净，他本体是清净的，他的烦恼啊、业惑早就断掉了，所以说本体上是绝对清净的。因为我观察到了最清净的一部分，所以观到了清净部分之后呢，我再安住在清净的这个本体上面，再来反观他的现象，哦，你就能理解了。他的本体是清净的，为什么会出现这种情况呢？是因为我们有这个烦恼，他为了调化我们的烦恼的缘故，故意地示现一种这样的情况来帮助我们去认知自己的烦恼，帮助我们去解脱这样一种烦恼，是这样的。

所以说呢，我们观清净之后，你就知道他的本性是清净的。他本性清净的意思就不是像凡夫一样，这个凡夫有如来藏、本性清净，不是这个本性清净，而是他本来是佛陀，证悟的佛陀啊，他为了利益我们，显现成有烦恼的形象。那么这个呢，既然显现了一种瞋恚啊或者是怎么样，他一定是看到我们有这个问题，然后故意地示现这样的情况来调伏我们。所以说全知尊者在这个续部里面讲的话，如果看到上师有贪心呢，叫做这个贪金刚，加上“金刚”两个字，就是他本来没有这个贪心，但是就是为了利益众生的缘故示现贪心，所以说这个贪心叫贪金刚，是这个意思。金刚的意思就是它本体是清净的、不坏的。所以说呢，它只不过是显现上面有贪欲的相，但其实呢，它的本性是清净的。有瞋恨的叫瞋金刚，愚痴的叫痴金刚，是这样的意思。所以说它加个金刚啊，就是达到它的本性，直达它的这个真实的本体，就是一个清净的，所以说叫清净观。

有了这个清净观的话，我们就对他的现象就可以解读：这个现象呢，其实就是利益众生的一种方便而已。就像金刚橛一样，金刚橛显现那么的粗暴，那么多脑袋，骷髅头挂头上，脚底下踩着两个，手上还拿着一个橛，戳着这个心口那个橛，这看起来就很粗暴的一种，但是他的内心当中完全充满着最强的慈悲心，他内心当中慈悲心达到极致了，外在显现一个很凶暴的相。因为我们的烦恼有的时候呢，温和的方式调化不了，所以必须要忿怒的情况才行。所以说这个看起来是很粗暴的一种瞋恨的相，非常非常粗暴，但是他内心当中极其极其的柔软，非常非常的慈悲，这个慈悲心呢，已经没办法描述那种慈悲，越慈悲，他越想帮众生，他显现的相越凶暴。所以说呢，这个叫做清净观。所以说很多密法当中的这个核心呢，它就是清净观，一切观清净啊，包括我们的烦恼，也是烦恼即菩提啊这些。

所以说清净观呢，就当我们对于上师、对这些大德产生一些不好的念头的时候，眼睛看到的相不等于就是他的本体。我们在前段时间讲中观的时候，我们获取外在知识的就是五根加个意识，对，我们的五识加个意识。五识负责收集信息，但是收集信息的眼识呢，它并没有办法——我们的眼识可以取、可以看色法，但是这个眼识的功能并没有办法透过现象去看它真实的状态，看不透它，它只能看到表象。但是表象有多少真实的呢，对不对？我们看到的这个相就是它的本性吗？这个我们不敢确定，因为我们这个眼根的功能极其低下，作用极其有限，再加个意识去分辨它。这个时候我们得出的结论呢，有的时候就是，如果我们相信这个的话，那就是一切祸害的根源就从这儿来的。就是我们眼根、耳根这些功能很低下的，收集到了信息之后呢，意识再加工一下好坏，然后就开始辨别了。但是其实来讲，根本没办法透过现象看到实相，根本没办法做到。所以说呢，我们就是不能够过于相信“我们亲眼看到的还有错吗？我亲耳听到的还有错吗？”这个不一定。就我们这么低下的眼根，怎么可能说我看到的一定是实相，你看到的一定就是真实？有的时候就是看到冰山一角，对不对？我们觉得就是这样了，其实你这样往下分析的时候，好多好多其他那种因素慢慢就浮现出来了，我们就发现没那么容易、没那么简单，尤其是我们自己要看万法的本体，根本看不透。所以说我们要用这样一种客观的事实，来让我们产生清净观。

还有呢，对于道友来讲也是，对众生来讲也是要产生清净观。因为道友有些时候我们说到底是不是佛菩萨，我们不知道，对我们来讲不知道、确定不了。虽然看到其他人在有烦恼很粗重，或者干什么造罪业啊这些，但是外在的行为，我们没办法透过他外在的行为看到他真实的本性，没办法。所以说这是为了让我们不生烦恼，保护我们自己，不是我们要找个机会一定要给他开脱，而是保护我们自己，不要让自己生没必要的烦恼，不要让自己生嗔心，不要让自己去毁坏密乘的戒律。所以说呢，我们要对道友观清净心，就是说他是不是佛菩萨的化现，不知道。以前的大成就者，也有示现下劣行为的，前面讲的嘛，对不对？那就是帝洛巴吃鱼，不就明显了吗？死鱼活鱼放一盆子，然后随便抓一个放在火上烤，之后就直接吃了。有的时候吃的时候鱼尾巴还在跳，还在不断挣扎。你看到这个情况不是很残忍吗，对不对？但是他吃完之后一个弹指就把牠超度了。我们只知道行为，我们也弹指一下，我们弹指白弹一个。别人一弹指就可以超度了，但我们没有这个能力啊，对不对？我们只看到外在的行为，但是别人内在的智慧我们根本不知道，他在做什么事情根本不知道。我们只看到我们想看到的、能够看到的，然后解读的呢，也是用我自己有限的一种智慧、有限的一种知识去解读这个行为。我们接收到了，这个叫造罪业，对不对？我们已经接收过的一种智慧，这个叫造罪业，这个非善不好。但是更深层次的一种我们没接收到，他可以通过吃鱼的方式、弹指的方式，就直接让这个众生，罪苦的众生、恶趣众生直接解脱，不用修行。我也想，最好是吧，我也想这样不用修行直接解脱，但是我自己没有遇到这样的机缘，就是这样。所以说呢，你看这个行为，从这个行为来讲，他可以不修行直接解脱了。我们没有这个能力，我们只看到现象在杀生，在做很愚蠢的行为，然后根本不相信。但是别人的确有这个功能，那我们怎么知道那些道友，在座的其他人，我们看到的行为他不像帝洛巴那样的，他不是那样，我们怎么肯定？关键是——以什么理由说“我觉得”、“我以为”、“我认识他”、“从小就知道他”？这些全都不是理由，一个都站不住脚。

所以说最好的保护我们，就是清净观，不生烦恼。就是我也许他是化现的，然后呢，他是不是化现的和我也没必然关系。但是我这样想了之后，在我的内心当中，我生起了这样一种清净念头之后，我没有生起烦恼，我没有产生嗔恨，我没有看不起任何人，我保持着内心当中修行的状态，这个对我来讲就是最好的保护。至于他是不是真正的有烦恼，或者是示现的，那对我来讲，并不是我一定要去追寻这个答案：“你告诉我你到底是不是示现的，对不对？”我得到了答案，如果不是，好了，“不是，我现在可以说你了”；如果说是，“我就不敢说你了”，是这样的。但是没办法呀，这个事根本没办法。所以说呢，我们就通过这样修行，在观清净观的时候，至于对方到底是还是不是，对我来讲不重要。我只是要通过这个方法让我自己的心住于正法当中，没有去对道友产生不好的想法，没有因为这个去产生其他的一种厌恶、嗔恨，都没。保护了我的善心，而且我对所有众生都可以这样看，这样的话就不会有任何的问题。所以说，清净观从这个角度也可以理解。总而言之呢，让自己的心相应于实相，让你的心不产生烦恼、不产生过失，这个叫做清净观，不断生起清净观。

所以说呢，这个外缘呢，不管怎么样的外缘，上师显现的贪嗔痴也好，显现破戒，显现什么样杀生偷盗也好，还是道友显现这种情况也好，反正这些外缘对我来讲的话，不为外缘所害。我能够遇到、能够看到很多外缘，是因为我自己在这轮回当中，如果在净土呢，这些都看不到。但是我现在在娑婆世界当中呢，我就肯定会看到很多，那怎么办？对，清净观是最好的。如果我们从理念上面理解好之后呢，我们就可以慢慢这样去修，慢慢这样想，这样的话对我们的修行是有很大的帮助的。所以说呢，不被这些外缘所害的一种方法就是不断生起清净心、清净观，此乃改变违缘之勇士。

那么这个呢，就是改变逆缘的勇士。所有不好的因缘，他全部都改变成修道的顺缘，这个叫做勇士。他勇于面对这些外缘，不被外缘打倒的同时，还把这个外缘变成了修道，变成了增长自己的一种顺缘，这个就是真正很厉害的勇士，是这样的。如果我们在世间当中，不敢面对自己的烦恼，调和不了这个烦恼，没有办法把外缘转为顺缘的话，这个不叫真正的勇士。能够改变逆缘，在解脱道上面，在实相的获取道路上面步步为营，然后逐渐一步一步地走向实相，走向解脱的话，这个才是真正的一种勇士。尤其是像我们处于这个逆缘非常多的时代，现在我们的逆缘、外缘非常多，在这个属于外缘很多的时代，如果我们能够掌握一个能够让外缘改变、改变逆缘的方法，不为外缘所害的方法，对我们来讲是一个非常好的消息，这个消息非常好。但是，有消息我们要去了解、接受、生起理念、反复串习，慢慢地就不会为外缘所害。首先我们先了解这个道理，理论上要知道，理论知道之后呢，要把它消化掉，通过思维把它完全接受，不管从哪个角度我都得接受。接受好之后，然后再去慢慢修，慢慢去做。就像前面讲的一样，我可以屡战屡败，但是我永不放弃，永远不放弃。反正只要永不放弃的话，总有一天我也一定会彻彻底底地战胜这个逆缘，这个对我们来讲是非常重要的。那就讲到这个地方。

然后下面我们就把今天中午的、一周的传承念一下。一周的传承念一下，修行六法，为契机和菩萨，菩萨于妙智，我有施以，菩萨我悉数，终其一切，菩萨才无惧，避善，我害根源，菩萨贪嗔痴，认真发自然生起因果境界之六法。听闻三藏此因果法，断罪业苦，即福德亦是如法，愿至此地修，当知若有我自行有义。听闻法即行断之六过，如其口朝下，

其相杂烦恼，如毒，所问不为道，如狗，傲慢

具生智慧，以上知识为法，诸此皆悉多闻，开其中之妙法，

彻，循闻于别人。受持好法，思惟法亦六法。宣说和宜，归属于和法。只是为了去发愿，正确修行，发大誓向解脱，成达成道。自主发心，双眼睁上注视着，对自修之禅定，在修持禅定，取善用爱，不为外缘束缚，成为空谷声，行为不求继续，不是孤立性产生病魔，不断生气，进行清净观，

传承的话就念了。

然后我们再看一下，有时间再回答几个问题。第一个问题说，今天课后讲到一个人带着他的亲人去听了一堂佛法课，因此而种下了因缘。之前由于被别人不小心带去外道那里参加了一个很恐怖的外道聚会，参加后非常害怕，虽然心里发愿生生世世不皈外道，但是由于已经去过外道那里，种下了这个种子，那么如何才能让这个种子不要继续生根发芽呢？这个和昨天我们回答的是一个意思，就是说只要我们坚定地对三宝皈依，然后不断地闻思修行的话，这个种子很快就会消灭掉，它不会再存在于相续当中。三宝它本身也有非常巨大的威力，所以我们只要是认真地皈依三宝的话，就不会有这个问题。

下面我们再看，就是之前看上师的教学，说到临终不能想自己的罪过，即使有也已经忏悔清净了，平时可以想，就是临终不能想。末学的问题是我们现在的修法要串习得很熟练，临终才能用得上，是否平时就可以串习自己的罪业已经清净了呢？的确，临终当中有一个想，临终想当中就是不能够想自己罪业很重。如果临终想自己罪业很重的话，通过这样的念头，很有可能让自己堕落。所以，以前也讲过，我们临终的时候一定要想：我现在的所有罪业都很清净了，我现在的善根很多，罪业都清净了。这个时候对自己的解脱有很大的帮助，的确是有这个观想的。平时的话，就是我们要多训练对三宝的信心，尤其是要多训练往生极乐世界的一种意乐。如果这样想的话，我们临终的时候一心一意地观想阿弥陀佛，观想极乐世界，观想自己要往生，这个就非常好的。平时的话其实也是可以这样串习自己的罪业清净的。因为我们前面也讲过，刚刚我们在课堂上也讲过，金刚萨埵他自己其实就是在因地的时候发了愿：我成佛之后，谁念我的名号和心咒的话，都可以快速清净罪业。所以说我们如果很认真、很虔诚地去念修金刚萨埵的话，很多罪业的的确确可以清净的。在金刚萨埵修法的最后，百字明修法后面都有，金刚萨埵和颜悦色看着我说：“善男子，你的罪业皆已清净。”其实我们在修法的时候就有这一段，所以平时我们还是要想，只要我修了，只要忏悔了，这个罪业就能够清净。所以每天这样想的话，也可以串习的。

下面一个问题说，最近一直在观想一切相都是第八识阿赖耶识种子的显现，都是虚幻的。我们之所以觉得真实，就是相分显现，见分就出来执著。观修的时候安住在自证分里，观看见分执著相分，如果没有见分的时候，时间一长就觉得相分不真实，好像不清净的影像。一旦见分执著了相分，相分就变得非常清楚和真实。

这种情况跟波粒二象性非常相似，如果去执著观察光的属性就变成粒子，如果不观察就是显现波，波属于不真实的这种观修，对吗？虽然安住在自证分里，也不能达到能所双亡，还是有能有所。请问堪布，下一步末学该如何观修？

这种见分、相分，它其实也是同时出现的。如果有相分，肯定有见分；有见分，肯定是有相分的。二者之间就是一个同时的关系。在唯识当中，它有一个叫做“名字因”，有个叫做“俱缘定因”。俱缘定因的意思就是说，我们的心和相是同时出现的。但是我们修持这个二相不存在的时候，可以观相分不存在，也可以观见分不存在。反正观的时候，如果对相分的执著灭了，见分就会消失；如果见分隐没了，相分就会消失。这个修法当然是没啥问题的。

至于自证分，自证分本身来讲也是属于心识的一部分，而且中观论典当中讲的，所有的心识都是自证的本体。所以说如果我们真正能够把相分证入空性的话，见分、自证分这些都不会再有了，是这样的。如果真正了知这个见分、相分的空性，真的能够去这样观修、去证悟的话，不去专门修自证分也可以。但是如果我们还单独地在见分、相分之外还要执著一个自证分的话，那么在很多中观里面也说到所谓的自证分，这个自证它是假立的，它就是心识的一部分，自证并不是心识之外的一种状态。

所以，当我们把心识的一部分证悟空性，相分真正证悟空性，见分或自证分这些心识的一部分同时也可以证悟这个空性。所以，能所双亡就可以做到。下一步怎么修呢？我们可以了知所谓的自证分也是心识的一部分。在阿赖耶识的自证分当中，显现了两部分：一个是相分，一个是见分。在这之外，要再有一个单独脱离于此的自证分其实是没有的，它没有单独的第三方存在。所以，如果我们真正地去学习空性，从中观了解了见分、相分的本体空性时，其实阿赖耶识或者自证的本体也会同时消失。

堪布吉祥，感恩您这段时间给我们上课，受益太大了。在这里想请教您几个问题：

第一，关于烟施的问题。我理解烟施是布施饿鬼众生的一种方式，对锻炼生起菩提心很有帮助。但末学观察，有一些师兄做着做着就很紧张，一晚上不做就会不安，总觉得疑神疑鬼的，认为有很多看不见的众生来找他。如果心性不够或者初学，做这些会不会有副作用？

如果自己非常害怕的话，不说不做也可以。但是，这也是不了解烟施的功效或者必要性。其实对我们来讲的话，这些饿鬼众生是很可怜的。如果是世间的乞丐、世间的人，还有人做慈善，帮助给他们布施一些衣服、给他们找工作等等；但是饿鬼呢，普通众生基本上不知道有饿鬼的存在。那么有些修行者可能知道饿鬼的存在，有的时候也会施食、做烟施等等。所以我们自己作为佛弟子的一员，大悲心是肯定要训练的。而且做烟施，在前行里面讲的三种布施都具备在烟施里面了：一方面烧的是财物，是财物布施；还有念诵咒语、仪轨，是法布施；念完之后，其他的众生不会因为饿鬼受到伤害，或者是说饿鬼本身也很恐怖，我们给他做了烟施之后，解除他的焦虑、解除他的一种恐怖，这个就是无畏布施。

所以说，我们一方面熏习了大悲菩提心，一方面利益了这些众生，一方面做了三种布施，其实利益是非常大的。在这个基础上，我们不要想太多：是不是心性不够不能做？初学不能做？没有这样的。如果我们能够发起很纯真的心、发起利益众生的心，那每天做这个烟施，对自他的利益都很大，尤其对鬼道众生的利益都非常大，是这样的。

其实我们做的时候不要紧张，应该很开心去做了这个烟施。而且我们在修烟施的时候，我们会观想观世音菩萨，会观想六字大明咒等。换个角度讲，我们靠的是观世音菩萨。所以有什么好担心的呢？如果找你的话，就请观音菩萨——“我做了观音菩萨的烟施，你要找找他去”，这是开玩笑的。

其实作为修行来讲的话，不用太害怕。如果太害怕的话，要修大乘的确有点困难。有些时候要迈出这一步。当然，有些修行者刚刚学习的时候，的确有很多考量，所以有些紧张也是正常的。但是这种紧张其实是不必要的，因为我们这样去做利他、观修自己的菩提心，不会受到伤害的。我们利他不会受到伤害，即便是他吃了之后对我们有不满，找我麻烦了也不要紧，问题不大，第二天继续给他做就行了。你如果不修烟施，难道就不来找你了吗？这个不好说吧。如果不修烟施的话，可能还是有很多众生来找你的。所以做不做其实都要找你，难道你不做就不紧张了吗？你不做还是紧张啊，也就是说，该有的因缘还是有。其实来讲的话没有什么大差别，不用太害怕。因为我们第一个有这个法的加持力，再加上缘起力、法性力很多很多，再加上对我们串习大悲心、生起很多殊胜功德帮助都很大，这个不要操心就行。

第二，我想问修上师瑜伽，上师瑜伽仪轨里最后几句颂词顶礼咒句：‘顶礼妙吉祥，顶礼善吉祥，顶礼胜吉祥，成就所愿。’这三尊吉祥尊具体指的是哪几位？有什么意义吗？为什么在顶礼咒句里要这样顶礼这三尊？

就供在师父像上面，就是那个什么，他们就是顶礼的时候要念，有的时候是顶礼完之后念。顶礼完之后呢，我们就念这个。那么在上师瑜伽，在顶礼后面呢，上师也提到过这个顶礼咒，还有大……不是大圆满，是《普贤行愿王》大疏后面，《普贤行愿王》后面呢，也是有这个顶礼咒。

顶礼咒呢，就说是，呃，《大藏经》里面有这样一种顶礼咒：顶礼妙吉祥，顶礼善吉祥，顶礼胜吉祥。呃，有些经典里面讲的话，就是这个妙吉祥代表一切论藏的功德，一切论藏的功德是妙吉祥，然后一切经藏的功德呢是善吉祥，一切律藏的功德呢是胜吉祥，是这样的。

呃，然后呢，这个其实就是顶礼，它就是对于整个三藏教法的一个总摄顶礼，顶礼一切论藏所具有的功德，顶礼一切经藏所获得之吉祥，然后顶礼所有的律藏。就佛陀所宣讲的经、律、论，浩如烟海的经、律、论三藏啊，都是包含在这个顶礼句当中，顶礼咒当中是这样的，成就所愿。由这样顶礼还成就一切的所愿。

呃，这个呢，就是如果我们能够念这个顶礼句顶礼的话，就相当于是获得了闻、思、修整个三藏的功德。呃，论典里就是这样讲的。然后如果能够每天都这样念诵顶礼咒，我们在顶礼……念顶礼三遍之后，顶礼三个顶礼之后，念三遍这个顶礼咒的话，就可以获得前面所说的闻、思、修一切三藏的功德。

然后如果每天都这样，日日都这样修的话，啊，很多功德文里面讲的话，如果每天都如是去修行的话，很精进地修行的话，今生也可以登初地。呃，还有呢，就是遣除一些障碍违缘，所有的障碍违缘都可以遣除。还有呢，就是我们在学习过程当中，学习过的法义能不忘记，能不忘失，慢慢慢慢地获得一种不忘失三藏之意义的功德。所以说这个不是具体指哪几位，它不是圣尊，它是指三藏。对于整个佛陀的三藏来做顶礼，所有论藏、所有经藏、所有律藏的功德获得，成就一切的所愿，所以它可以具备闻、思、修一切三藏的功德。

嗯，然后还要增长十万倍。一般来讲增长十万倍，呃，好像智诚堪布另外一种说法是千万倍的说法，十万倍、千万倍两种都有。就是我们如果顶礼完之后念顶礼咒的话，你顶礼的功德就增长十万倍，增长千万倍，是这样的。所以它的功德是很大的。嗯。

第三个小问说：当我们学习各种佛学概念理论的时候，我们有可能会照本宣科讲得头头是道，但内心却仍然找不到感觉。比如修人身难得，比如修生起菩提心，空性的见解、概念、理论和心里的感受还是有很大的距离。智诚堪布，怎样才能尽快地让这些概念变成感受？成熟的程度、烦恼调伏的程度，怎样去观察呢？

其实这段时间我们都在讲这个。首先要有见解，有见解之后呢去修行，先听，再思维，再修行，闻、思、修的三个阶段。现在呢，我们在学理论阶段。理论阶段本身，对于马上可以调伏烦恼呢，就还不行。因为它刚刚学习理论，学理论就大概知道是怎么回事儿。知道怎么回事之后呢，你还要产生一个定解，第二个阶段是产生定解，这个阶段还没有经过。产生定解之后呢，还要去观修，这个是第三个阶段。观修还不一定产生效果，观修之后它才有效果，所以我们就把这个观修之后——也就是第四个阶段放在第一个阶段。

我说我东西闻思了为啥没有断烦恼？我闻思了为啥没有这些很大的感受？很大的感受是要闻、思、修，修了一段时间之后，你修还不行。比如说我听闻知道了，思维产生定解了，产生定解之后呢，然后开始修。一修马上就有感觉吗？不是。你修马上不会有感觉，它要反复修、反复修、反复修，修到一定程度的时候它的感觉才出来，然后这个时候说要调伏烦恼、断除，然后产生感觉，才会有这样一种情况。所以说呢，闻、思、修它也有不同的三个或四个阶段嘛，就听闻、思维、修行。果呢，是在修行之后产生的一个它应该有的结果。

但是我们现在是第一个阶段，或者说闻思阶段，或者听的阶段，顶多是思维阶段。思维阶段之后呢，听闻和思维是理论阶段。理论阶段呢，对理论完全确定是第二步圆满，但是有可能我们现在是介于第一步和第二步之间的，就听完之后在思维过程当中正在确定这个理论。确定理论你怎么可能在确定理论的时候你就达到后果了？这是不可能的事情。所以首先是理论，然后还要去验证，还要去不断实践，实践完之后才有个结果。所以说我们不要过于着急，因为它是有它自己的一种规律的。世间的法它有世间法的规律，对不对？首先要学习理论基础，然后再去实习，然后再去慢慢得到收获，世界上也是这样的。

所以说呢，我们学习佛法呢，它也有它自己的规律，首先要学习理论，而且学习理论很重要，因为学习理论关系到以后的更大的一种进步，真正的实践和真正的得果的状态。所以说刚开始的时候呢，虽然理论阶段没有办法产生很大的收获，但是它是后面获得很大收获的一个必不可少的环节，而且是很重要的一个环节，理论阶段非常非常重要。所以说呢，我们尽快让这些概念变成感受，那就是很认真地继续按照这个次第去做，千万不要拔苗助长啊，拔苗助长是不可取的。所以说该做的程序一步一步都不能少。而且如果我们越迫切想要得到这个感受的话，就越要把这个理论学扎实之后慢慢去修，闻思之后去修，修完之后呢才能够得到这个感受。

成熟的程度呢，其实就是我们烦恼调伏的程度、信心产生的程度。这些呢，如果修得好呢，它有标准。比如说呢，就像我们那天讲的一样，你进入小资粮道，就有无造作的菩提心；无造作菩提心，就有四念住的空性正见，这就是一个成熟的标准。然后在第二阶段呢，就是以四正断精进为体的。第三个程度呢，大资粮道，它是禅定为体了，再往上就五根，再往上就五力，然后再往上就是见道。它每一个阶段其实都有了，三十七道品都有一个标准，然后就是这样的。

没问题，过了这个时间也差不多。下面我们就回向善根。

回向之前呢，我们在讲闻过程当中，如果有过患的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的一切善根功德，也是供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间；也是祈愿回向一切众生离苦得乐，消除身心的疾病障碍，唯愿暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住正念当中呢，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。