窍诀宝藏论 第14课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的七宝藏之一的《窍诀宝藏论》。

今天我们要讲的是这个

那就是说，如果我们如理行法，它就有这六种功德法。比如说如果我们对于正法如理行持时，它有如理行持正法的功德和行持正法的利益。那么这种利益对我们今生、对我们后世，暂时究竟利益都非常巨大。所以说我们要了解这样一种如理行法的功德。只有我们如理地了解了这样一种行法的功德，我们才愿意在现在这样一种时间当中，认认真真地去听闻，然后思维，还有修行。

或者说呢，在有些比如像《辨中边论》啊，还有其他的一种论典当中呢，也有对正法的十种法行。如果认真地行持正法、行持十法行的话，那功德利益是非常巨大，今生可以种下解脱的种子，然后如理地行持的话，究竟可以成就佛果。所以说就要了解如理行法的功德。

众人恭敬，众人赞叹，天尊护”，这个是三种。那么首先呢，我们说是众人恭敬。如果我们能够如理行法的话，其实这个正法就是不伤害众生、利益众生，或者说行持正法的话，它就是智慧和慈悲。

智慧和慈悲，如果一个修行人非常如理地、真实地去修持这个慈悲心，慈悲心的话就是愿一切众生——不单单是自己认识的人，一切众生都能够希望他们能够离苦得乐，或是让他们正在获得的安乐不断地增上。然后呢，也对于所有的这些亲怨，愿你也放弃这样一种贪嗔之心，安住在这个平等舍，就是平常我们讲的四无量心。如果我们能够真正以四无量心来行持这个慈悲的话，这个是真正地对众生赐予安乐。如果我们发自内心地愿众生得到一切的安乐的话，那么通过这种正法的一种缘起，就说它的一种因缘法则，因缘法则呢它就是一种反作用力。就像我们向众生或者向一切的法界众生投射出去善意或者说慈悲，那么它的一种作用力反过来的话，我们也可以得到这样一种相似的利益。如果我们投射出去的是恶意或者说投射出去是伤害的话，那么这个回过来的时候呢，我们自己也会得到很大的一种伤害。从一个角度来讲呢，它是有一种因果的，它是有一种反作用力的。

其实从唯识的角度来讲的话，就是我们内心当中安住这个善念。如果我们内心当中安住善念，我们内心当中生起什么样的善念，首先我们先得到这种善念。如果我们愿意一切众生得到利益，那么这种善念呢，我们就会因为这个善念而得到众生的恭敬或者众生的一种赞叹等等，这个方面的话我们可以得到。也就是我们如果内心当中安住在这种恶念当中，首先伤害我们自己，首先这个恶念就会对我们自己做伤害，所以说它也是一种心识的力量吧。

所以说呢，如法行持的话，正法当中归纳起来，前面我们讲归纳起来就是智慧和慈悲。整个大乘就是智慧和慈悲，可以包含所有大乘的一种修法的精要。所以说呢，我们所修持的一个是慈悲心，一个是智慧。智慧呢，就是了悟一切万法的本性，知道一切万法的真相，这个就叫做智慧。

所以说呢，我们如果能够如理地行持，通过慈悲智慧所摄持，展开之后呢，就是布施、持戒、安忍、精进、禅定和智慧，修持六度，修持四摄，或者修持十善这个法要等等。反正如果我们这样修持的话，内心当中会产生很大的一种善根。如果生起了很大的善根的话，他可以得到很多的功德，其中一个呢，就是众人恭敬，很多人都会恭敬我们。不要说是普通的人，即便是天人或者非人，对于一个如理行持正法的人，他们也会非常地恭敬，是这样的。第一个呢，就是获得众人恭敬的一种功德。

所以说世间上真正如法行持的人，他不是说假装行持，而是真实地如法行持，他自然就会有一种能量。如果是高僧大德呢，就自不必说了，智者或者真正具有慈悲菩提心的大德，自不必说了。还有一种人就是真实行持的人，这种人也会自然地受到别人的一种尊敬，因为他是如理地真实地安住在佛法当中在行持，行持不杀生、不偷盗，或者行持布施、持戒、安忍等等。那么如果他能够这样很如理地行持的话，别人对他这种如理如法安住于正法行持的行为，或者说他内心当中的功德的外散，很自然地也能够得到很多人的恭敬，是这样的。

当然了，作为一个修行者来讲的话，有些时候，初修行的人他会比较刻意地去避免受到太多的关注和太多的恭敬。因为刚开始的时候，如果过早得到一些恭敬，有可能会对他的修道之心产生一定的损害。所以很多修行者他可能是故意去规避得到很多恭敬。但是有些时候，得到恭敬如果对于众生有利益、对于正法有利的话，很多大德其实也不回避。因为有些众生生不生起信心，他就看这个人有没有很大的排场，或者很多人有没有恭敬他。如果很多人都很恭敬他，他内心当中就觉得这个人是值得恭敬的，是值得去接触的，他说出的话可能是有一定的可信度的，是这样的。所以有些时候，高僧大德也会借用别人对他的一种恭敬心，去讲法，去做真正利益众生的事情。很多众生最初的时候进入到佛法当中，走进这位大德或者走进佛法修行，也是因为很多人恭敬的缘故，然后产生了一定的信心，是这样的。

所以说这个是两方面的。如果是作为我们初学者来讲的话，过早地得到恭敬，在这样一种状态当中，如果是太多的话，也许驾驭不住。如果驾驭不住的话，有可能在慢慢修行的过程当中，可能会产生其他的烦恼，产生傲慢，产生看不起别人的心态，从而损失自己的道心的可能性也有。所以如果我们在修行佛法的过程当中，不管通过什么样的因缘，得到了别的一些道友或者师兄们的恭敬时，我们要注意，要经常反思自己：“我得到这样的恭敬，我有没有真正这样的功德？或者我在得到恭敬的时候，我的心有没有因为得到恭敬就开始飘飘然，开始产生傲慢？”如果产生了傲慢，我必须要了解，然后马上要及时地制止住，不要让自己的这种心被外在虚妄虚假的行为所引诱。有些时候这是不可避免的，有的时候如果因缘具足，自然而然就会有一些被恭敬的因缘，那么这个时候对外境来讲我们控制不住，但是对自己的心是可以观察、可以控制的，这方面来讲是要注意到的。

然后是众人恭敬、众人赞叹。恭敬和赞叹，恭敬可以说是行为上面的，赞叹可以是语言方面的，是这样的。所以说也收到了很多语言方面的赞叹，不单单是人赞叹，而且天人也赞叹。他如法行持的美名在整个三界当中都在被传颂。有些时候，在人间有些大德守护戒律非常清净的话，他持戒的美名在整个天界、非人当中都在传颂，传颂得很远很远，是这样的。

然后还有第三个呢，是天尊护。天尊呢，我们就可以知道，一方面可能是属于白法的天人。因为天人有两方面，一个是白法方面的，就是喜爱善法、喜爱佛法的这种天人；还有一种天人是黑法的，那种非人是黑法的，敌对正法，喜爱伤害众生，是黑方的天神。那么此处呢，如果我们如理行持的话，白法方面的天尊会守护我们，比如说四大天王、帝释天等等，这些是属于白法方面的天尊。如果一个人如理行持正法的话，也会受到这样天尊的护佑。还有一个天尊呢，也可以说是护法神，护法神也会帮助我们。所以说法王上师有些时候对此事以前讲得多，他就是说，一个修行者的话，即便他自己不供护法，但是他是很认真地持戒，很认真地闻思修行佛法的话，你不供护法，护法神都会保护你，因为他是护法的。就是说如果你能够如理地行持佛法，哪怕你天天没有催促他，没有供养他，他也会保护你。反过来讲的话，如果你没有认真地修持佛法，也不认真地守护戒律，也不认真地闻思修行，即便你每天摆很多高档的供品，每天念几座护法的仪轨，你这样很精进地念诵，用最好的酒、最好的食物，护法神也不一定会帮你，也不一定会理睬你。

尤其是我们供的这些护法神，像三大护法神、格萨尔王等等，这些护法神都是出世间的护法神。出世间的护法神，他一般对于一些世间的事情、一些鸡毛蒜皮的琐事不会理睬，他是不会理睬的，是这样的。如果是很认真地行持佛法的，他就会非常认真地去保护和关照，是这样的。但是呢，法王上师的传统呢，就是反正我们每天要供养护法，一方面我们要认真地闻思修，然后也要经常地供护法。我带人去见法王上师的时候，好几次都碰到上师正在倒供品，是这样的，正在打开窗户，有一杯茶，有的是一杯酒从中间倒出来，他老人家也是很精进地供养护法神，是这样的。所以说呢，不同的上师有不同的教言，是这样的。一方面来讲呢，我们也是要知道，智诚堪布他老人家的话，就是说如果如理地行持佛法的话，其实护法神自然会保护我们的。法王上师呢，一方面来讲我们要如理行持，同时呢，作为一个世间的缘起，可以去除障碍违缘，或者说更好地能够行持佛法的一种因缘的缘故呢，除了闻思修之外，我们还是要经常性地供护法神，这个也是有很大的必要性的，要这样去做。

所以说，天尊也会守护我们。守护我们的话，就尽量地可以遣除我们很多的障碍，然后具足很多修行佛法方面的顺缘。这个也是如理行持佛法的功德，就是“天尊护”。我们作为一个能力很弱小的众生，有些时候在世间当中有一点点的能力，有一点点的地位和财富，但是放眼整个大地，或者说在很多其他的一些非人、天人的眼里，其实我们这么一点点的福报和能力，就好像我们看蝼蚁一样的差别，就像我们看蝼蚁、看蚂蚁这样的差别。蚂蚁个大，它是蚂蚁王，跑得快，个子也大，它其实在我们眼里就是一个蚂蚁而已，不会有什么很大的能力。所以说人间像我们有一点点能力、财富、地位，其实在这些天人眼里也是很弱小的，非常弱小，是这样。所以说呢，在《阿毗达磨论》等等里面也讲过，其实我们要在世间行持事业，或者说弘扬佛法、修持佛法，得到护法的帮助其实是很重要的。有的时候天人稍稍地帮助我们，或者说护法稍稍地加持我们、帮助我们一点点的话，就很容易去行持佛法，行持这个正法的事业，对于弘法利生也会有很大的帮助。所以说，天尊护也是特别的重要。

还有一些呢，比如说像《阿毗达磨论》里面讲的话，一个众生降生下来之后，他自然有肩神、俱生神跟着我们一起降生。但是由于我们在世间当中可能做了很多非法的事情，做了很多非法的事情的缘故，然后这些俱生神、肩神慢慢慢慢就远离我们了，离开了我们，就不愿意保护我们。如果一个人他行持佛法，又守护戒律，然后又很认真地行持佛法的话，那么俱生神、肩神他会更有力量。其实二者之间也是有这样一种相互成全，就是如果我们很精进地行持佛法，他的力量也可以增强；他的能力增强了，也可以更好地帮助我们，也是有这样的关系的。所以说，其实也是有这种缘起，如果我们能够认真地如理行持佛法的话，也能够更容易得到天尊的一种护佑。

然后是

这个是第四和第五。第四个是今生多乐。因为如理行法所有的内容全是善业，就是说真正能够如理行持的正法全都是善业，这个善业里面有很多种善业，有听闻的善业、思维的善业，然后有布施的善业、持戒的善业，还有五加行的善业，反正各式各样的善业都有。那么善业的作用、善业的果是什么呢？善业的作用那就是让我们快乐呀！是我们如果经常要行持善业的话，通过善业的作用，我们内心当中就会很愉悦、很轻松；然后它的果呢，也能够得到很多安乐，是这样的。所以说，善业有一种加行力，善业的正行和善业的后行，从它的作用和它的果，不管从哪个角度来讲，要么是直接获得安乐的作用，要么就是直接获得安乐果的因，两方面都是。所以说今生多乐，因为会遣除很多的障碍，得到天人的保护、天人的赞叹、天人的恭敬。他们如果很恭敬你、很赞叹你，但是看到你有违缘的时候也不管你，这个是不可能的。如果是真正恭敬赞叹你的话，他也会遣除很多的障碍。然后，天尊保护我们的话，一方面是让我们继续行法，一方面对我们在今生的过程当中，也尽量会遣除我们的很多违缘、违品。所以说很多痛苦的因缘，因为如理行法的缘故，很多障碍可以远离我们而去，今生可以产生很多的安乐。

死后生善趣。暂时来讲的话，死了之后会转生到善趣当中，因为善业导致善趣。如果我们没解脱的话，当然行持这个正法，如果通过出离心、菩提心善巧地摄持、回向、发愿，它最究竟的一种果、最终的导向，那肯定是成就解脱果，成就菩提果。但是在我们还没有成熟菩提果之前、究竟的果没有成熟之前、还没解脱之前，我们属于什么状态呢？我们还会在生死当中继续流转，这个阶段还会流转。因为我们所修的善法或者说所发的愿还没有究竟成熟，还没有真正成就之前，我们还是凡夫众生。如果还是凡夫众生的话，可能还会在轮回当中流转一段时间。那么虽然在轮回当中还在流转，但是因为善业的力量的缘故，我们只会投生善趣，只会在善趣当中投生。善趣当中投生呢，要么是人道，要么就是天道，人道、天道两道投生得多一点。如果我们自己想发愿获得暇满人身的话，虽然我们的福报足够投生到天界，但是因为我们考虑到天界修行佛法的因缘相对来讲比较少，不是没有，相对来讲比较少。

所以说呢，虽然我们的善根是够了，但是我们选择性地投生在资具比较少、苦乐参半，然后又可以修持佛法的人身的这个身体上面，我们反而投生为人身。

人身当中呢，四大部洲当中，北俱卢洲一般来讲是没有佛法的。彼处的众生通过它的一种异熟的缘故，福报很大，寿命是决定的。据上面讲的，寿命是决定的，然后福报也很大，但是它不是佛法的所化，所以北俱卢洲一般来讲没有佛法。然后其它像东胜神洲和西牛货洲呢，它也是有，但是很少。最兴盛的南瞻部洲就是现在我们这个，可以说是地球嘛。在地球上面呢，其实是修行佛法最好的一个地方。所以说你看，整个四大部洲当中，南瞻部洲是最弱的，从它的那种身高、从它的一种享受、从它的自然环境来讲的话，南瞻部洲是最弱的一个洲。但是呢，它修行佛法的能力是最强的。

所以说呢，虽然我们的福报，比如我们前世修的福报，这些善根福报其实是有能力转到天界、转到北俱卢洲等等去，但是我们主动放弃了。怎么放弃的呢？不是说我一个一个放弃，而是我精进发愿，我下一次要得到暇满人身。他通过这样一个发愿，自动定位到南瞻部洲，哪个地方佛法兴盛，他就定位到哪儿去。

所以说呢，很多人说：“哎呀，修行佛法的人，你们说佛法功德那么大，对不对？但为什么修行佛法的人都那么穷呢？”是这样的，佛法越兴盛的地方人越穷，是这样的。你们说这个因果不是错乱了吗？其实这个里面呢，我们以前分析过，如果福报最大的一类人，他就已经成佛了或者解脱了；然后还有一部分人呢，他这样行持善法之后呢，都到了极乐世界去了，他已经到了极乐世界去了；有些修行佛法修了福报、福报成熟的，但是他没有发愿得到暇满人身，这些有一部分升天到天界去了；还有一部分人呢，他可能也没有发愿南瞻部洲、没发愿暇满人身，可能就直接投生到欧美的富裕人家去了，或者中东的富豪、欧美的富豪，他也很富，但是他并没有发愿获得暇满人身。所以说这些富豪呢，他虽然富，但他并不修行，一部分人也是通过这部分转过去的。

还有一部分人呢，就像我们一样，就是我们也修了善法，同时我们也发了愿，我们要转生到一个容易遇到佛法、容易修持佛法的地方。那么这些佛法兴盛的地方就少了，他可选择性的就不多了。所以说就这么几个地方，像泰国啊、斯里兰卡啊，或者说是藏地啊，或者说像尼泊尔一部分、不丹啊，一看这些都是很穷的，是这样的。所以说他就一般般，投生到这些地方去了。

中国呢，它也算是大乘的所化嘛，但是相比来讲，现在来讲要弱一点，真正行持佛法的这个基数呢，整个比例来讲不算最多。但是佛法兴盛的地方，你看像藏地这些地方，佛法很兴盛，但是自然条件很差。但自然条件差，它是有利于修行的。如果说是这种财富过多的话，他会分心于财富上面，所以会影响他的道心。因此说呢，佛法兴盛的地方比较贫穷或者自然环境比较恶劣，但是呢，它对于生起正法的功德来讲帮助是很大的。所以说一部分人就是为了继续修行的缘故，转生到了这些地方。

意思说呢，为什么说你们说佛经里面讲供一粒米的功德那么大、供一次花的功德那么大，那么你们自己的地方为啥这么穷啊？是这样的，那你们的功德上哪儿去了？其实具体来讲，我们这里面的情况其实是多种多样的：有些他直接到净土去了，修满了就到净土去了；有些他在天界去了；有些没有发愿得到暇满人身，他就去欧美富裕的国家，或者中东富裕的这些富豪；还有其他地方，他纷纷就转走了。剩下了一部分，要么福报够，但他主动放弃了这些地方，然后他主动选择到比较贫穷的地方。他这种善根呢，没有转成世间的财富，他把这个善根转成了修行佛法的财富、修行佛法的因缘，这个是更重要。所以有些人他是自主放弃了其他所谓好的生活，选择了一个更利于修行的地区，是这样一个意思。

所以说呢，死后我们会转到善趣，遇到佛法，继续修行，这个也是如理行法的一个功德。

第六个功德呢，是

如果能够如理行法，而且这个如理行法每一个都非常如理地行持得圆满，那么他这个因圆满，他的果就圆满，所以说

这个前面我们反复讲，这个不是谁的运气好、谁的关系硬，然后他就成就了圆满菩提果，而是全看自己相续当中的福德和智慧两种因缘是不是已经圆满了。如果你的福德资粮和智慧资粮两种因都能够通过如理行持的缘故圆满的话，因圆满了，它的果就圆满了，所以究竟成就圆满菩提果。如果你的因圆满了，即便你不想成佛，也一定会成佛，因为他的因已经圆满了，他的果肯定会得到的。

我们有的时候担心地藏菩萨是不是永远没有成佛的机会了？为什么呢？因为“地狱不空，誓不成佛”嘛，那地狱是永远空不了的，那是不是地藏菩萨就永远丧失了成佛的机会呢？这是不可能的事情。他越这样发愿，成佛就越快。他成佛了，可以继续显现菩萨的形象。他内在当中早就已经现前了佛果，但是在身份上面呢，他可以一直示现菩萨的身份，还在地狱当中利益众生，或者还在通过他自己的发愿不断地激励后学的弟子们向他看齐、向他学习，也去发起很多很多这样的大愿。因为众生的相续，有些时候我们自己带着一种怯弱的心，不愿意发很大的愿；有些时候呢，就是我们唯唯诺诺，不敢发很大的愿。

但是呢，像这些菩萨们呢，他就不断地发愿呢，示现投生，投生到最惨的地方，而且是常住地狱那种。这个时候有些时候呢，我们看到之后就会受到激励，就不断地敦促我们，受到了激励之后，我们也愿意慢慢慢慢地发起像地藏菩萨呀、观世音菩萨、文殊菩萨等等这些大菩萨的一种善愿，我们也可以发起来。所以说如果他的因圆满，他的果一定会圆满的，是这样的。

然后下面我们再看呢，

难断离陷如鱼被网擒，

那么此处有不具正法的六种过患。这个不具正法的六患呢，此处说的就是毫无意义地消耗我们的人生。尤其是针对我们来讲，因为我们给别人讲呢，其实如果我们不把这些教法放在我们身上去观察，我们总是觉得：“哦，这个是在说其他的世间人。”其实一方面来讲呢，也是在说其他的世间人，但最主要的是，还是在于我们反观自心，不要落到不具正法的六种过患当中去，然后让我们去反思、反省。因为佛法它就是内道嘛，那就是调伏内心的一种法。如果我们把这些一个一个去观察：“哦，这个众生，你看其他的众生被

它们怎么怎么样……”其实呢也可以这样观察，但是有的时候我们这样外观习惯了的话，我们就会养成一个观别人过失、不观自己过失的这样一种不好的习惯，这个是不好的。所以说我们自己其实作为一个凡夫众生来讲，我们自己相续当中的烦恼和业还是非常重的，如果不经常反观自己的话，我们逐渐逐渐也会毫无意义地消耗自己的人生，这是非常可惜的事情。这么一讲，就是不具正法的六种过患。

第一呢，是

正法是遣除无明的，如果说我们通达的正法越多，精通的正法越多，无明的遮障就越少、越微薄。如果说我们沿着正法深入到法性，那么就可以把最深的这种遮障、最根本的遮障去掉。但是呢，如果我们不具正法，就是我们得了人身之后呢，没有通过皈依正法，没有去听闻正法，没有思维、没有修行正法，就是我们内心相续当中完全不具有正法的一种气息，也不具有正法这样一种功德的话，那么如果没有正法呢，我们相续当中就自然而然被无明遮障，就被无明结结实实地遮障起来了。而且呢，无明越来越多，遮障越来越厚，这个时候就如同盲老妇一样，就好像一个老妇女她又是个盲人——盲老妇。这样的话，一方面来讲是看不到的，然后呢也没有能力去做很多很多的事业。因此说呢，我们如果相续当中不具正法的话，我们相续当中就会有很厚的无明，就不知道如何取舍，对因果方面不知道如何取舍；然后呢，如何趣入解脱道，如何能离开轮回，也不知道怎么去做；什么是能够彻底获得实相的方法，也不了解。这个就是我们的无明被遮障。但是如果我们学习正法的话，无明是由粗大的然后逐渐到细微的，粗重的无明最早最先被遣除掉，因为我们知道了因果取舍之道，知道了因缘法则，也知道了轮回和涅槃的关系，知道了世俗谛和胜义谛之间抉择的方法，然后也知道了如何通过世俗趣入胜义的次第的很多很多方法。如果学习得越来越多的话，那我们的智慧就越来越明显，智慧越来越明显的话，无明黑暗的遮障就像迷雾一样一层层地就去掉了，这个遮障就越来越少、越来越少。就像我们的眼睛，如果是看不到的话，我们通过治疗，慢慢慢慢它这个病越来越轻，最后彻底可以看到一切色法、一切光明。眼睛恢复的时候呢，所有的遮障问题没有了，我们就可以看清楚所有的外境都可以很明显地看到，然后做取舍。所以说如果不具正法的话，我们的无明会非常地深厚。

然后呢，第二种过患呢，是

就是我们很容易受到世人的欺骗。为什么呢？因为如果具有正法的眼光，可以看清楚整个世间的法则：众生是怎么样通过我执，然后通过贪嗔痴三毒造这种业，然后在业当中受苦的，这种情况其实正法可以慢慢慢慢了解到。但如果没有正法的话，我们根本不了解十二缘起众生是怎么样流转的，这个业是怎么生成的，烦恼是怎么回事，我们怎么样落入到这些世间法当中都不了解，所以我们就很容易受到世人的欺骗。世人怎么欺骗呢？世人就是告诉我们：“你应该去追求事业啊，你应该保护亲人，然后应该打击怨敌，你应该怎么怎么样，为了挣钱你可以不择手段……”等等，他可以讲很多。所以受到世人欺骗的是非常多的，世人有他自己很多很多的一种手段。这样当然如果我们不知道、没学过正法的话，我们就觉得：“哎，他讲的有道理哦。”就像现在说的“人生苦短，及时行乐”，有些说法叫“安住当下”，“在当下最重要了”，但这里的“安住当下”就是及时行乐的意思，它和佛法里面所讲的安住当下的意思完全相反。所以有些时候，世界上有一些歪理，有一些似是而非的道理，而且有些东西很符合我们内心当中的各种价值观，我们就很容易心受它的欺骗。然后如果我们根据世人的观点去行事的时候呢，我们就会离正道越来越远，对因果的取舍就越来越糟糕。所以我们被欺骗之后呢，一死了之后，人的身份也保不住了，种种安乐的状态也保持不了了。

然后受到欺骗之后呢，堕恶趣受苦。即便以后再转生的时候，也是贫穷、多病，然后各种不如意，很多很多的事情都会出现。所以说就犹如娼妓一样，娼妓也是很容易受到欺骗的，她自己来讲没有智慧，很容易受到各种各样人的欺骗，后面就会受到很多痛苦。

无益散乱如观集市戏。

如果不具正法的话，就很容易处于散乱当中，而且这些散乱是毫无意义的。什么叫有益，什么是无有意义呢？具益的话，反正就是对你以后能够得到快乐、能够引起安乐的这些事情，都是具有意义的。快乐有两种：暂时的增上生的快乐，究竟的决定胜的快乐。那么不管是暂时的增上生，还是究竟的决定胜，具有意义的这种法都和正法有关。所以说如果不具正法的话，就叫做无益。无益就是说既没有行持暂时的善法，也没有行持出离心、菩提心所摄持的善法，完全散于贪嗔痴，完全散于世间法当中。如果这么散乱的话，我们今生不行持正法，后世不管是暂时的增上生和究竟决定胜的快乐都得不到。

所以，无益散乱就如观集市戏，就好像在集市里面观看戏剧一样。当然以前不管是古印度也好，还是藏地也好，很多时候他们表演，包括古代中国或者旧社会的时候，很多都是在集市上面表演幻术、杂技、卖艺。你看，把这些表演得眼花缭乱的，但其实看了之后并没有很多实际意义，当时觉得娱乐一下，娱乐完之后就没有什么其他的意义，对解脱烦恼、对获得以后的快乐都没有什么实际意义。所以就像观集市戏一样，这种散乱其实没什么意义的。

其实有些时候来讲，我们的善根也分两种：一种是属于入定的善根，另一方面是属于散乱的善根，不同教言当中是这样讲的。比如专注的善根，就是我们听法、打坐入定，比如修寂止、修胜观，有的时候修持生圆次第，它是属于座上的一种善法。还有一些善法是属于散乱的善法，比如转绕，或者自己比较昏沉的时候，打坐不容易进入状态，大家就说如果专注的善法做不了，你就做一些散乱的善法。散乱的善法可以是转绕，可以是顶礼，不需要你一心专注，不断地走动、转绕佛塔，这些方面是散乱的善法。但此处的散乱不是那种散乱的善法，它是属于完全无有意义的、散于六根的、散于世间法的散乱，这种散乱毫无一点意义可言。

孩童总容易被外面花花绿绿的事物所吸引、所诱惑。众生如果不具正法、没有通过正法来调伏自心的话，也很容易被外境的五妙欲所诱惑，就像孩童很容易被玩具所诱惑一样。其实不修行的所有众生都非常容易被外境所诱惑：好看的色法、好听的声音、好闻的香味、好吃的食物，衣物方面比如柔软细滑的衣物等等高档的物品。很多时候，众生如果不具有正法的话，都容易被外境所诱惑。

其实外境这些法就是因缘和合的法，也是暂时的法。如果我们具有正法，带着正法的智慧去观察的时候，就会发现它其实并没有欺惑性，我们就可以了解它本来的一种功用。知道色法是存在的，或者食物可以滋养身体，知道这些简单的功能就可以了，不会觉得那么值得去拥有，或者让我们去被诱惑。一般来讲，如果有正法的功德，正法的功德越多，我们受到引诱的几率就越少；如果正法缺失得越多，我们越容易被外境引诱。而且外境引诱的时候还有好多名目、好多说法，比如很多广告让你买东西的时候说的好像你不买就不行，如果不买这个东西就是大吃亏了等等。很多都是我们愿意听的，一听就被诱惑掉了，然后拼命去挣钱，消耗很多的时间去拥有这个商品。商品还要升级换代，说你这个已经落伍了，要新款的怎样。听到这些我们就不断地追求，根本停不下来。所以有些时候它就是一个很简单的功用而已，但是我们内心当中的欲望是很强的。

以前在讲《稻秆经》等经典的时候讲过，其实我们的感官很容易得到满足，但是我们的欲望是得不到满足的，难以得到满足。真正能让我们的身体感官生存下去的资具其实很少很少，但是我们的欲望太大了。很多人很辛苦，其实是欲望太强的缘故，并不是身体满足不了。所以如果我们自己具足正法、了解这个道理的时候，越不容易受诱惑，我们就越像成年人一样。成年人对玩具没啥兴趣，但是孩童对玩具就是没有抵抗力。

但其实换个角度来讲呢，如果我们没有正法的话，我们对于五欲，其实就好像孩童对于玩具一样，没有什么抵抗力。那么现在我们学了正法之后呢，从佛法的角度来讲，我们变成一个修行人，那么我们对这个五欲呢，就好像成年人看儿童的玩具一样，可以一眼看穿，不值得我们去留恋、花很多很多时间去拥有，完全不会。他已经发现了，透过这样一种现象，他看到了实相，而且看到了实相的价值远远比这个虚妄的现象要好得多。

所以说呢，这就是不具正法的话，它就是有这种过患，很容易被外境诱惑。

无有主见，那么就是说如果不具有正法的话，他没有主见，人云亦云，别人说什么，自己就去信什么，然后他自己呢，就是没有这样一种决断力，没有这种智慧。但是呢，如果具有正法的话，正法它其实就是具有智慧的一种教言，具有佛陀的经典，还有佛菩萨们的论典，其实都让我们拥有观察的智慧，不管对什么样一种观点，都有一个自主观察的智慧。

如果是拥有了自主观察的智慧呢，不管是从因果取舍，还是从对二谛的了知，还是透过现象看实相，还是说能够自主修行等等。如果学习了佛经和论典之后呢，这个人他就是会有主见，他知道自己该怎么做，知道自己的目的是什么，他不会受其他人的影响。如果没有正法的话，这个人就

一样，就好像小孩子的游戏一样，是这样的。

小孩子的游戏，别人让他玩那个游戏了，他就很开心去玩了；然后别人说这个游戏不好，他自己很快就人云亦云，是这样的。所以说如果我们不具正法的话，其实我们的一种修法很容易受别人的影响。别人说：“这个地方很好，赶紧来啊。”他就舍弃了现在正在闻思修的这样一种机会，然后就放弃这个去追寻其他的一个所谓的好；然后又听到另一个人说：“那个地方更好。”然后又舍弃这个，慢慢慢慢就东飘西飘的，是这样的。他就是没有主见。

其实如果没有主见的话，不管是跑的地方再多，其实内心当中还是没有根一样的，飘来飘去的，然后真实的意义呢，其实没办法真实地获得。但是呢，如果是不断地在一个地方好好地闻思正法，踏踏实实地学习，一课一课地、一次一次地去学习这样一种佛陀的智慧，学习菩萨的智慧，学习二谛的实相。逐渐逐渐呢，内心当中会沉淀下来——就是他这个智慧会沉淀下来。一旦这个智慧在我们身上沉淀下来的时候呢，这个人就会具有主见，而且他的主见是具有智慧的主见，他知道自己要做什么，所以他并不会人云亦云，别人说几句，他就马上跟着跑，舍弃以前的这样一种学习的状态。

然后这样的话，如果总是这种状态，老是在飘的话，他就是没有办法获得坚实的功德。然后就在这样不断地调换的过程当中呢，自己的人生、自己的生命、寿命呢，慢慢慢慢也就消耗殆尽了，那就是很可惜的事情。

然后呢，就是说如果不具有正法的话，很难以斩断迷乱的显现。好像鱼被网所擒、被渔网困住，被擒住的时候呢，鱼儿一旦入网，很难摆脱渔网的纠缠。

所以说，如果我们一旦被迷乱的显现所迷惑的时候，如果不借助正法，只是凭借我们自己的智慧的话，很难以摆脱这个迷乱的显现。因为根本没有慧眼能够看穿这个妄见，能够看穿这个迷乱的见。因为这个显现再怎么显现，它自己的本体是迷见，迷乱的显现是迷乱的，它不是真实的。但是呢，因为我们缺少智慧的缘故，虽然它是迷乱的，我们也看不穿，我们就被这个迷乱的显现迷惑住了，没办法出来。

就像很多人现在困于游戏，困于各种各样的网络游戏，其实网络游戏它就是虚妄的、虚假的，但是他就是沉迷于其中，时间、精力还有很多很多都已经消耗掉了。所以说这就好像一条鱼被渔网困住一样无法自拔。那么就是说，一方面来讲，有好多好多迷乱的显现，其实除了这个游戏之外，还有好多我们世间当中的游戏也是一样的，财富游戏啊、地位游戏啊、感情游戏啊，其实很多很多本质上来讲也是一种迷乱的显现，也是各种因缘和合之后变成的一种现象。

但如果有正法的话，他处于其中，也很清楚自己的一种状态。所以说呢，他就知道这一切是迷乱的、是暂时的、是假立的，他就有一种智慧和能力，逐渐逐渐可以看破这样一种迷见，然后知道真相，不断地依真相去安住，去发愿回向的话，然后就像鱼冲破渔网一样，获得自由。所以我们也可以把整个人我执和法我执迷乱的显现彻底断尽，然后证悟真正自己的佛性。所以说不具正法的话，很难以断除迷乱的显现。

如果我们具有这六种过患的话，我们的人身好不容易得到了——这个暇满的人身其实是好不容易得到的，但是我们如果不具有正法的话，处于这样一种六种过患当中（这六种过患是最主要归纳起来的，还有好多好多其他的过患），那么如果处于这种状态当中的话，我们的人身就毫无意义地被损耗了。到死了，就是说我们临死的时候呢，其实该拥有的功德都没有拥有的话，是非常非常可惜的事情。

然后下面说呢，

前面是不具正法，下面是舍弃正法。

遭受惩治下劣者轻蔑，

那么，我们如果说是舍离了正法，比如说我们内心当中如果生起了邪见，舍法或者谤法，如果是这样的话，我们也会得到很多的过患。

这个过患归纳起来可以说有六种比较大的过患：遭受较之下劣者轻蔑。本来自己的这种地位、名声都超过很多人，自己有一个这样一种高位，或者有一些功德，但是自从自己真正舍弃了正法开始，就会获得很多的一种过失，获得很多的过失。正法其实如果我们恭敬正法，我们就会得到一种利益，因为正法是可以调伏烦恼的，正法是代表了实相，代表了调伏烦恼、消尽恶意的一种方法。那么如果我们舍弃正法的时候，有些时候舍弃正法它就是诽谤，它是相反的。如果舍弃正法的话，它就是诽谤正法。当然有些时候是诽谤，有些可能并没有明显的诽谤，他可能就是不愿意再继续学修了。

那么如果是不愿意再继续学修的，这种是什么情况呢？就好像是我们自己正在一个医院里面接受治疗，但是自己主动放弃治疗。放弃治疗的话，以前的疾病就会恶化，它是从这个角度来进行安立的。但有一种是什么？有一种他带有诋毁，比如说谤法，他对这个正法开始诽谤，那么诽谤的这个过失其实更严重一点，还要严重，因为他带着恶心去进行诽谤。第一种要好一些，因为他可能并没有很强烈的一种诋毁的心，他就是觉得可能自己没办法再坚持下去，然后主动放弃了。这就像我们放弃治疗一样，觉得这个治疗很麻烦而放弃治疗，放弃治疗的话，自己的很多疾病因为没有对治的药物和治疗的缘故，病灶就会继续扩散。

那么还有一种就是诽谤。诽谤的话，他对于能够调伏烦恼、让众生得到安乐的这些菩提心等正法产生了诽谤心，过失非常大。因为过失非常大的缘故，他就会遭受较之下劣者——就是比自己还要下劣的人——他们的轻蔑。以前自己行持正法的时候受到很多人的恭敬，或者至少没有受到很多人的轻蔑；但是如果自己舍弃正法之后，就会经常受到别人的轻蔑。

的确是有的。本来不管是在佛经里面还是论典里面，比如说出家人，按理来讲，你出家是自由的，佛陀也赞叹；如果舍戒还俗的话，按照佛陀的教言来讲，其实也是允许的。你觉得出家的修行生活没办法坚持了，自己选择回到以前世俗的生活当中，返回到世俗的身份，按理说，如果是自己如法地还俗，佛陀也是允许的。但是，比如说在藏地等很多地方，如果你还俗了之后，就好像十恶不赦的感觉，很多人都看不起，包括家人也看不起，很多人也看不起，是这样的。

所以有些时候，这些地方佛法其实也很兴盛，佛陀的戒律还有很多经论的道理大家其实都懂，但是不管怎么样，在佛法这么兴盛的地方，对于还俗的人，态度就不一样：以前很恭敬，后来就觉得“这是还俗的人”，内心多多少少都会有些轻蔑的态度在里面，这也是这样一种过患吧。我也在想，其实按理说，如法地舍戒还俗，佛陀也是同意的，按理说不会有什么，但是很奇怪，比如说在汉族出家人里面也是，“某某人还俗了”，讲的时候口气里面就有一点点轻蔑或嘲讽的意味在里面，是这样的。好像其他地方还行，像泰国那些地方，不管你出家还是还俗，只要如法的话，一般不会有什么轻蔑。但是有些时候，上师书中讲，如果是破了戒，它的性质就不一样了。破了戒律之后，通过破戒的方式舍弃了戒律、舍弃了正法，他也会受到很多人的轻蔑。

然后呢，是

如果舍离了正法，舍弃正法之后没有行持正法，按照一般凡夫内心当中的规律来讲，内心的我执、烦恼和恶业是通过正法来压制的。但是如果一旦舍弃了压制之物，他就会因为肆无忌惮，内心的三毒烦恼没办法去遏制，他的烦恼就会迅速成长。在三毒烦恼成长的过程当中，不可避免地就会造很多罪业，因为造罪的缘故，在人间、天界等很多地方恶名远扬，因为舍弃正法、造了罪业的缘故恶名远扬，是这样的。然后，

正士就是内心当中有正法的士夫，高僧大德也好，或者如律如法行持的行者也好。如果是一个舍弃正法的人，因为舍弃正法，内心烦恼炽盛，或者通过诽谤正法而舍弃的话，就会被正士所抛弃，犹如看到肮脏的器皿一样。肮脏的器皿太脏了，我们连清洗都不愿意清洗，会选择远离。

但是真正的佛陀、高僧大德会不会内心很嫌弃舍弃正法的人呢？他们不会的。真正具有菩提心的人，不会从内心当中放弃，完全不可能；而且不单单不会放弃，悲心还会更加强烈，是这样的。因为他知道，如果舍弃正法之后，过失或者以后的果报、痛苦会更加的多，是这样的。《四百论》里面也有这样的讲法：“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特异悯恶者。

就好像说，如果一个母亲有好几个孩子，其中有一个孩子身体很弱、经常生病，那么这个母亲在所有的孩子里面，对这个孩子就会更加地爱护，是这样的。“如母于病儿”，对于生病的儿子，会更加地疼爱；如是诸菩萨，生起了菩提心的菩萨，“特悯恶者”，他对于恶者的悲悯是更重的。

所以说，我们要相信这些真正的上师们还有佛菩萨们，他们对于舍弃正法的人、破戒的人、邪见很深重的人，甚至于破密乘戒的人，内心当中会不会真正地去嫌弃和舍弃？内心当中绝对不会的。如果内心当中舍弃了，他就不是真正的菩萨了，他的一种菩提心就有拣别了，绝对不可能，内心当中是完全不可能的。

但是行为上会舍弃，或者是有些时候会给其他弟子做一个相当于反面教材一样，就是让大家不要舍弃正法，如果舍弃正法，就连善知识都会舍弃你。有些时候就是道场会舍弃你，因为你这个身份不适合继续在这个团队里面继续学习了，如果继续学习的话会影响到其他人。所以，为了不影响其他人的缘故，你暂时不能够在团队当中。所以佛陀的戒律里面也是一样的，如果你破了根本戒的话，僧团里面是不能住的。佛陀的慈悲是最大的，但是佛陀也亲口说，如果破了戒律的人不能够在僧团里面共住，是有这样一个意思。

一方面，也是避免很多人的讥嫌，因为僧团要保持一个清净的整体，其他的外道也会时时刻刻关注这个僧团是否清净。如果这里面有很多破戒造恶的人，他们也会对这个僧团做讥嫌，不好，会说很多诽谤的语言。还有一个，就是说他如果在里面的话会影响到其他僧人的修行；或者说他如果影响到了其他人的修行，反过来讲也增加了他的过失。所以，暂时要把他摒除掉，把他开除，不能够和僧众一起共处。

所以从行为上面会被舍弃，但是心上面的话不会真正地舍弃。那么我们讲这个意思是什么呢？就是对于这些造恶业的人，不管是以前修善法的道友，现在诽谤正法、诽谤上师，或者是舍弃了正道等等，还有其他不学习佛法的人、舍弃正法的人，我们的内心当中就应该随学佛陀，随学菩萨们，内心当中永远不要舍弃他们，要想他是很可怜的。

但行为上面，不能接触的就不能接触，如果行为上面我们接触的话，对自己并没有什么利益。因为佛陀都已经做出了表率，力量比我们更大的僧团也说，过失严重的人不能够共处，否则会影响到整个修行的清净程度，行为上面会远离。所以对我们来讲，内心当中永远不要对任何人产生瞋恨心、嫌恶的心、舍弃的心，永远不要产生这个。但是行为上面，为了保护他，也为了保护我们的缘故，如果发现不对的，我们就要远离，是这样一个意思。

然后就是

或有的天尊，还有护法神，前面讲白法的天神或者是护法神，那么经常护持我们的天尊也舍弃了。前面是说如理行法的话天尊护佑，现在舍弃正法的话就是“天尊舍之”。如果天尊护佑，我们就会具足顺缘、遣除违缘；如果天尊舍之，那么就会违缘增多、顺缘减少。我们在整个世间当中的话，就会违缘重重，做很多事情都很难以承办。

所以我们自己要注意，一方面来讲，要坚持学习佛法。前面我们讲两种情况，一种情况是放弃，自己修不下去了，放弃了。其实有些时候没什么不能坚持的，所有的修道者都在坚持。我们说：“哇，那个道友修得好轻松，除了我之外都修得好轻松。”其实每个道友修行的时候都有各自的烦恼，都有各自的问题，都在坚持，没有谁说那么轻轻松松的。真的很轻松的话，可能是登地之后可能会比较轻松一点。但是登地之后也要割耳朵，要挖眼睛，也要砍头布施，有的时候国家的国政要布施掉，反正有些事情看起来还是不太轻松的，是这样的。

反正不管怎么说，从形象上来讲仍然是在坚持。所以对我们修行来讲，有些时候有些道友说：“哎呀，现在修法好困难呐，有什么窍诀没有？”我说窍诀就是咬牙坚持，这个就是最简单的窍诀。其实真的是这样的，没有什么吃了之后我就突破这个瓶颈的甘露丸。有些甘露丸是有的，但是最主要的还是坚持而已，也没别的。我们现在的法就是这样的，在这个过程当中很艰难是很正常的事情，所以最好的就是坚持下去，每天一天一天地坚持下去。其实一天天坚持下去之后，时间长了，你会发现不知不觉当中已经走出来了，是这样的。也没有吃特殊的药，也没有怎么样，反正我就已经过来了，就是这样。每天我们该祈祷上师的、该祈祷莲师的，该修的每天都修，该祈祷的祈祷，不管显现上是不是遣除了，我们还是要每天念护法、每天去祈祷三宝加持遣除。我们以前也讲过，其实我们每天如果念金刚七句，念遣除道障祈祷文，念很多祈祷文、上师祈祷文，有些时候来讲我们要相信，很多违缘肯定是遣除了的。只不过我们没有一个统计的方法，好像今天念了之后，叮叮叮，这个违缘被遣除掉了，好像有一个提示板一样，手机上显示“哦，我今天一个违缘遣除掉了”。

是我们觉得好像每天念了都有效果似的，但其实不是这样的。其实有的时候呢，很多违缘我们今天没有碰到很大的障碍，其实就是有些人提前把我们的违缘遣除掉了。佛菩萨呀、莲师啊，我们念了之后呢，有些违缘就已经彻底遣除了，我们没有遇到——明显的障碍出现了，然后一下子出现奇迹一样，这个违缘没有了。我们觉得，这是因为我念了这个祈祷文的缘故，你看这个违缘这么大，突然消失了。我们觉得这种好像是遣除违缘的一个标志，但其实这只是一种，还有好多违缘呢我们都不知道。就好像以前部队行军的时候，有一个叫先锋部队，逢山开路，遇水搭桥，是这样的。他走到前面的时候，遇到山的时候就开路，有水的时候搭桥，他走在前面，把该遣除的违缘都遣除了，所以后面的军队去的时候就很顺畅地走了。其实我们也是，我们每天念的时候呢，佛菩萨们啊、莲师啊以及护法神，把该遣除的违缘都遣除了。其实很多违缘已经遣除了，只不过我们自己并没有收到违缘遣除的通知而已，没有收到这个通知。如果我们能收到通知的话，我们每天看手机上面有好多条，几十条上百条这个违缘遣除的到账通知，反正大概是这个意思吧。

其实真的是这样的，每天念了一些，好像今天念了之后没什么感觉，明天念有那个感觉，有的时候不一定有感觉。因为我们觉得遣除违缘应该是首先有一个违缘，然后念了之后这个违缘奇迹般没有了，觉得这肯定是遣除了违缘。有些时候会有这些，有时我们在外面遇到事情的时候，马上就念护法呀，祈祷莲师啊，有的时候就很奇怪，马上就没有了，这个违缘就遣除了，这个时候道友们就信心暴增。是这样的，平时都是感觉好像念了没啥动静，遇到事情的时候，念了之后他就觉得这个是遣除了。但其实遣除违缘有好多种体现的方式，有些是遣除了之后我们根本不知道。有些时候，比如说我们在路上走的时候，拐角那边有一个危险的人或怎么样，别人提前就把人赶走了。本来我们走过去正好碰到这个人，但是别人提前赶走之后，我们走过去啥都没看到，我们觉得今天很顺利。其实不是今天很顺利，而是我们在不知道的时候，别人已经把这些危险的因素给我们清掉了而已。所以佛菩萨，莲师啊，护法神，他们把违缘遣除之后不会通知我们，不会告诉我们：“你的违缘今天遣除了几条啊。”他并不会这样讲，他反正该遣除就遣除掉了，只要这个弟子能够顺利地修行就可以。有些违缘很大的话，比较大的违缘，比较深重的这个因缘显现了，有些时候不一定就这么顺利地遣除了。但是但凡有些能够遣除的，已经遣除了，是这样。

有些时候这个违缘没办法遣除，需要我们去面对，有些是要通过这样一种违缘来磨炼我们的心，让我们的道心更加坚固。有的时候，如果什么违缘都没有的话，我们也没办法对轮回产生出离心，觉得整个轮回都好顺利，就好像什么障碍都没有，我们修道的心慢慢慢慢也会沉寂下去。有的时候来讲，有很多很多这样复杂的情况。有些时候我们修行人刚开始修行的想法很简单，有些太简单了。如果念了没有动静，他就觉得没有效果。反正有的时候觉得一定要顺利，如果一直修行一直顺利下去，我的修行会很顺畅，但有的时候不一定。有的时候我们在修行过程当中，如果什么违缘都没有的话，我们对整个轮回所谓的痛苦就没有体会；内心当中没有遇到这些痛苦、没有体会的话，有的时候慢慢慢慢我们对轮回的恐怖心就会消失，想要解脱的心慢慢慢慢就削弱了，是这样的。所以有些时候，是有能力不遣除，它是让我们要进步的一种机缘，让我们遇到很多事情的时候，去尝试着化解掉或者转为道用，然后通过这个对众生产生菩提心，有的时候对整个轮回产生厌离心，有很多很多这样必要的缘故，所以这些我们要了解。

然后呢，

如果是舍弃正法的话，我们很多的所愿就没办法成就，得不到成就的机会，经常所想不成就。“失毁诸福德”，很多已有的福德，因为自己舍弃正法的缘故会失毁；还有一些还没有做的福德，因为舍弃正法的缘故，也没有机会再做了。因为依靠正法才能够积聚新的福德，但是你把正法都舍弃了，怎么可能积聚新的福德呢？这是不可能的事情。

在后世当中，因为舍弃正法的缘故会堕入恶趣。这也分两种情况：一种情况是，如果我们诽谤了正法，通过严重地诽谤佛法、舍弃正法，这是一个很重的过失。因为正法是法性，是实相，是对治的道，这些都是众生得到快乐的来源。如果诽谤的话，相当于诽谤了所有安乐的因缘，这是很重的恶心；做了很重的罪业，就会堕入恶趣。

还有一种情况是什么呢？就是说没有那么严重的诽谤之心，但是我“放弃治疗”了，就放任病情恶化。我内心当中的种种贪欲种子、嗔恚种子，缺少了正法的压制，它就拼命疯长，开始蔓延。相续当中的烦恼罪业一旦蔓延，死了之后那当然是堕入恶趣。所以两种情况

所以说，我们自己不能够舍弃正法，应该好好地去了解具有正法的功德以及不具正法、舍弃正法的过患。这些我们要反复放在心里思维，思维之后就要下一个决心。下什么决心呢？就是一定要如理行持佛法。知道了功德和过患之后，要如理行持佛法，不具有正法的话，我一定要具有正法。

然后，现在正在具有正法的时候，不能够舍弃正法。不管遇到什么样一种违缘，不管遇到什么样的一种情况，我们都不要舍弃这样一种正法。如果舍弃正法的话，现在可能因为舍弃正法就暂时轻松一些啊，或者怎么怎么样，满足了自己的一些烦恼，但是后果很严重，今生和后世的后果都很严重。所以说我们自己要做一个观察，如果以前不懂，不懂的话，那么从某个角度来讲呢，可能也是无明愚痴所导致的吧。但是最可惜的是，我们知道了或者了解了这个问题之后呢，仍然因为内心当中深重的烦恼，或者仍然因为别人的一种引诱，然后自己放弃了正法的话，那么这是很可惜的事情，是很可惜的事情。

所以说我们要不断地学习正法。学习正法呢就具有主见，就具有主见、具有这样一种定解，具有一种取舍的智慧，这个很重要。就像刚开始讲的一样，即便是离开了上师，很多问题我都能够自己决定，都能够自己决定。我通过这样一种学习的过程当中，该拥有的智慧、该拥有的这样一种定解都有的话，那么遇到内心的分别念的时候，遇到其他人的讲法的时候，我都能够有一种智慧去面对、去消化。这个时候呢，对自己的修行不会受到影响，也不会因为简简单单的一些因缘，我们就放弃正法、舍弃正法、诽谤正法，这个就不会去造这样一种很大的过失。舍弃正法、诽谤正法的过失非常的大。我们在讲往生的因的时候呢，根本的因，障碍往生的根本因就是这个谤法嘛。舍弃正法、谤法的过失是非常严重的，是这样的。

所以说，还有一个呢，是在《宝性论》里面讲的话，其实五无间罪呢，尽管造了五无间罪，都可以通过正法来忏悔。五无间罪呢，就是说只要不舍正法的话，那么通过正法可以忏悔五无间罪。但是你连法都舍了，连法都舍了，用什么去把这样的罪业能够去掉呢？没办法了。因为五无间罪它可以通过修正法的方式把它清净掉，但是你如果舍了正法呢，那就没有对治了，那这个过失是最大的。在这个《宝性论》里面呢，后面也是讲的这个问题。

所以说我们自己呢，好好的去为了保护自己、保护他人的缘故，不要中断闻思修行，而且要持续性地、认认真真地去把正法入心，不要在形式上去学，而且要对照自己的相续。学一个教言，就要对照自己的相续：我是不是有这个过失？然后呢，我如果有这个过失，我就应该这么去调整，是吧。这个形成一种习惯，形成一种好的习惯，就是说习惯性地反观自己。我一看到这法本的时候，去反观自己：是不是在讲我？我有没有这个过失？如果有的话，我怎么样发誓去调整它、去改变它？而这样的话，不断地学习，我们的智慧就逐渐增长，我们的智慧就逐渐沉淀。当我们的智慧沉淀到一定厚度的时候呢，那么内因外缘的这些烦恼呢，就不会再影响我们，这个时候就相对来讲比较稳重，比较稳重了，是这样。

在《二规教言论》里面呢，善恶分析上，上面也讲到了稳重的一种功德嘛。作为一个学生来讲，身体要稳重，语言要稳重，心要稳重。如果我们的身语意不稳重的话，就是很容易丢失我们的修行的机会，这样的话就是不好。所以说我们要经常做到比较稳重的话，就比较好了，是这样的。今天我们就讲到这个地方。下面我们看回答一些问题。

看第二十三个问题：“顶礼堪布！在平日生活里和别人结缘一些世间小东西（括号非佛法的），可否通过三轮体空的摄持，虽然不是佛法的，可我发心通过结缘这样的东西，除了让他生欢喜心，因为东西来自具有大乘种性、还在凡夫的我，让他也间接和佛法结缘，种下大乘的种子，通过这样的方式利他？

那这个是可以的。就是我们如果通过菩提心摄持，通过空性摄持、通过菩提心摄持，把东西给别人布施呢，可以帮助到他。其实换一个说法，我们把钱给他，布施钱嘛，钱它其实并不属于佛法的，但是呢，如果我们在布施的时候，能够通过菩提心摄持，能够通过这样一种空性摄持，然后也发愿，愿我和他之间能够结下一些因缘，这是可以的。而且就好像我们平时给小鸟啊，给这些动物布施米啊，布施这些食物的时候，其实我们也是发愿。这些米其实并不是属于佛法的加持品，但是呢，我们是自己发愿，愿这些米能够利益他们。有些时候我自己也是发愿，给这些小鸟啊，给其他布施东西的时候呢，我也发愿，是这样的：愿现在我以这个食物来利益你，愿我以后以正法的食物来利益你。是这样的。所以说这个也是一个连接，现在是这个世间的食物，能够让他的生命、让他的身体能够延续地用食物；以后呢，通过正法，让他的法身的生命能够延续的这样一种因缘，我要给你。其实呢，这个就是做了一个很好的连接，就是虽然它是一个普通的米或者其他的食物，但是呢，通过我们的发愿，就可以把吃我们食物的这些旁生也好，其他的人也好，或者是有些贫穷的人，有些可能不是贫穷的人，不管怎么样，反正呢就是通过这样的一个善愿，就把这个摄持了。摄持了之后，自己和他之间呢，就已经结下了一个解脱的种子，这个呢，可以让他间接地进入佛法，这个是非常好的一种方式。

第二十四个问题：“顶礼三宝！顶礼堪布！请问佛弟子可以养宠物吗？

这个看法心吧，是这样的。看法心，一般来讲有些大德呢说，养宠物呢，在汉地的一些菩萨戒里面呢，有说养猫啊，养这些凶猛的宠物呢，可能不是很好，因为它们可能要杀生。有些大德说呢，如果是养宠物呢，可能会花更多的时间精力，我们修行的时间就会分散在上面，然后可能会影响我们的这种修行，有些大德也是这样的。但是很多大德呢，他对这个也没有什么特别的遮止，如果要养的话，就通过菩提心，通过慈悲心好好的去饶益它。因为很多养宠物的佛弟子基本上都会让他们听佛号啊，然后这个标配的《般若摄颂》啊，我看了也是有，《般若摄颂》啊，很多这些挂件啊，反正都有，我觉得这个待遇还不错，是这样的。

这个可能也是可以的吧，反正就是他是带着利益的心在做的。这个旁生、宠物呢，它虽然没办法自主地去学法，但是在听课的时候它在旁边，转塔的时候也在旁边，有的时候在念经回向的时候也是经常性的，这个其实还是可以，也可以给它喝甘露丸的水，有些荟供的食物。反正就是说这样的话，利益它们的心如果有的话，我觉得是可以的。

但是要养的话就要想好，像上面也说，如果你要养的话，就不要舍弃，也不要虐待它，把它当成一个佛弟子一样去看待的话，就是可以的。如果有些时候自己养宠物过于分心，或者通过养宠物会产生烦恼的话，这个时候自己就不要选择。如果一旦选择了之后，就好好地去把它做到底。

第二个问题说，智诚堪布关于业因果：某A今世造作善业恶业，到了下一世变成某B，但是某B已经不知道前世是谁造的恶业、善业，导致自己今生受如此的恶果，所以某B既不会后悔，也不会感恩。那么某A造作善业恶业对于某B来说有什么意义？

这个问题前面我们大概也分析过，其实是有直接联系的。你忘记不忘记，反正你该承受的就得承受。意思是说，我们虽然忘记了，但是我们的相续就是这样延续下来的。我们前世的五蕴是刹那刹那生灭的，到了中间的时候色蕴消失了，然后意识带着你造作的业进入到中阴身，从中阴身又入胎，入胎之后在母胎当中开始酝酿一个新的身体，新的身体再延续，出胎，然后慢慢长大，变成我们现在这个样子。

现在这个样子的话，就是以前造的业通过这样不断地传递，传递到我们现在的相续了。它不是某A和某B好像是完全不相关的两个人。如果是完全不相关的两个人，因果就错乱了。但它们不是不相关的，而是自己以前造的业、自己以前的行为，现在应该自己来承担后果，是这样的。所以说当然是有意义的。

第一个意义就是：以前我造了善根，谁来收获？我来收获、我来感受，这个意义就在这儿。然后以前造的恶业呢，我来受苦，那么这个也是业果的一种因果不虚的呈现。

还有一个更重要的是今世和后世的关系。我们不想受苦，比如这辈子我受苦受够了，不想受了，那我们就要知道，如果以后不想受苦了，比如现在的苦受得太多了，对于苦产生了严重的恐怖和严重的厌烦，那现在就要断除恶业，因为恶业是导致以后受苦的因。所以如果想以后不再受苦，现在就绝对不能造恶业，而且还要去忏悔以前造过的恶业，这个就是它存在的意义，对于我们以后的后世会有一个很大的饶益。

如果我们觉得快乐这么好，但我今生的快乐太短暂了，怎么办呢？那你现在就多修善法，而且把每个善法修得很清净。这个时候，如果你修的善法很多、很清净，在善法成熟的时候，在我们以后的相续当中其实还是我在感受。在感受的过程当中，快乐就会很强烈、很持久、很稳固。这样我们对于快乐是不会嫌少的，不会嫌时间太长、太幸福了而想要痛苦一点，这个是不会有的。所以我们对这个的态度就是这样。

既然这样，我们要知道前因和后果，任何一个法都不会无因无缘。既然是有因缘，那么这个因缘是谁创造的？怎么来的？就是自作自受，自己做了自己受，不管是善的还是恶的。有些时候“自作自受”都变成一个坏词了，善法自作自受从来不说，恶业自作自受说得多。但是善业和安乐之间也是自作自受的，你自己做善业，自己受快乐的果报。

就像我们在这一世当中也是一样的，上半生努力，下半生享乐，这其实也是下半生和上半生的关系。有没有关系？有没有意义？有意义。我上半生努力了，攒了很多钱，下半生就用上半生努力的钱过好生活，这和前世今生的关系是一样的。如果你上半生使劲糟蹋自己的身体，到了下半生的时候各种疾病缠身，那个上半生和下半生其实从某个角度来讲也是两个不同的阶段，但是还是要承受它的果报。所以从这个角度来理解的时候就知道，我们现在的苦乐是以前负责的，我们现在要负责以后的苦乐，是这样的一个意思。

而且轮回的时间非常长。既然我们还暂时解脱不了，就应该在流转的过程当中尽量让自己规避很多的痛苦。要规避痛苦，你就必须要规避痛苦的因，痛苦的因就是烦恼和恶业，只需要规避恶业就可以了。

如果你要享受安乐，避免贪嗔痴，然后修善法。如果你不想要这个善法一次性就没有了，那就请你用菩提心摄持它。因为菩提心所生的善业会反复成熟。如果你想要这个善法反复成熟，那就用菩提心摄持。这个早就给我们讲过方法了，如果不以菩提心摄持的话，果实熟了也就枯槁了，就像芭蕉树一样，成熟一次就没有了。我们想这不行啊，一次成熟就没有了也太亏了，有没有一个方法能让它反复成熟？如果世间人会说你想得美，哪有这样的？其实有，佛陀讲了，用菩提心摄持这个善法，它就会反复成熟。因为菩提心的边际是什么呢？一个是度尽一切众生，众生度不尽，你的善果是没办法消耗完的；第二个是成佛，佛果是无边际的，怎么可能消耗得尽呢？所以如果你用菩提心去摄持的话，它的善果就不会消耗殆尽，而且会不断成熟、辗转增长。所以说，这个方法都是有的。

我们对这些问题就好好思维，好好思维。你的心量越大，你的善果就越大；心量越小，它就局限。但是如果心量打开了，它的功能就很大。所以菩提心是最好的，咱们菩提心里面其实也有三轮体空的智慧，包括在菩提心里面。然后如果再把这个开发出来的话，那就是它的一种善果就更大了。一方面是相应于成佛，一方面在没成佛之前，因为菩提心摄持的究竟的果是成佛嘛，佛果。但是呢，在成佛之前的每一个生死当中，它都是安乐，都是善趣，安乐善趣，安乐，一直不断地至成佛为止，是这样的意思。所以说这样一种因缘，对我们来讲的话，要知道，而且这个方法就是这样的。修行的方式，从易到难，从相似到真实的修法，《入行论》很多地方都已经说了。说了之后我们就用到每天去发，每天去生起来，每天坚固我们的菩提心，这样的话就是逐渐逐渐我们的善业会越来越重，是这样的。

然后呢，下面我们说二十六个问题。看摩尼好弟子想问关于修忏悔的问题：刚开始把自己的罪业都罗列出来，一条条忏悔，有真情实感，真的很后悔，但忏悔到后面就有疲劳了，感情也发不出来了，就只是念咒，也不觉得自己有什么罪业。请问这种情况如何克服？另外忏悔的时候可以只着重忏悔一个罪业，下次再忏悔另一个罪业可以吗？因为罪业比较紧迫……是这样的，感觉你，哦，时间比较紧迫。

那么就说是这种忏悔呢，的确，刚开始的时候我们都是会比较恐怖的。时间长了之后呢，众生的这种疲态，相当于众生的一种共同的毛病。其实修什么法都是一样，刚开始的时候都会比较真实，然后时间长了之后呢，慢慢慢慢就会有疲倦感、疲劳感。但这个我们还是要去思维这样一种业和果之间的关系，就是说这个业如果说不清净的话，它成熟之后的一种果报会很严重。一方面来讲呢，我们要相信忏悔的力量；还有呢，我们在这个过程当中，就需要去把自己忏悔的这些所有的条件最好都能够达标，它里面讲到的修法里面的这个条件就要能达标。如果达不了标呢，我们可能觉得虽然我念了，但是可能还是没有完全清净的，所以我还是要不断地念，不断地念，是这样的。然后呢，有些时候在梦中会出现一些清净罪业的一种兆相，那这个时候呢，可能是某些罪业已经清净了，是这样。所以说这个时候我们还是——反正后面有疲劳感的时候，我们还是要多想因果之间的关系，因果之间的一种必然性。如果不忏悔清净，一种过失是很严重的，是这样的。所以说乃至里面出现比较明显的一种相之前呢，不管自己再怎么累，但还是要继续前行。就像我们作战的时候，敌人作战，哪怕没有获得究竟胜利之前，你不管再怎么累，都不是可以放松的一个理由，是这样的。所以说再怎么疲倦，你看以前军队打仗的时候，当年的一些红军被追的时候，二万五千里长征的时候，他们非常累啊，前有阻截，后有追兵嘛，是这样的，然后就拼命地跑。据说是睡觉也在走路，前面一个人清醒着带路，后面的人就趴着肩膀一边睡一边走，一边睡一边走。他没办法呀，别人可以停，你不能停，是这样的。所以说他即便是很疲倦了，但还是在继续地作战。其实对我们来讲也是这样的，如果没有出现这个兆相之前的话，不管再怎么疲倦，我们还是要多忆念四加行，忆念无常，忆念这样一种暇满人生，忆念这些，然后重新要生起这个修法的这种气，继续地去念，是这样的。疲躁感啊、疲劳感啊，尽量地把它消化掉，然后就安住在这样一种寻常的、清净的平静状态当中，每天就按照这个修法一遍遍去修，一遍遍去冲洗自己的罪业，是这样的。

然后呢，忏悔的时候可以只着重忏悔一个罪业，下次——这个也是可以的。有些时候我们在一座上面，也是可以把罪业分成若干个罪业，比如说我十分钟就只是忏悔一种罪业，那十分钟过了之后我再换一种罪来忏悔，或者说今天我只忏悔杀生的罪业；或者有些时候我的这种罪业可能比较重，刚刚讲可能时间有点紧急吧，时间紧急的话就怕这个罪业成熟了，还没忏尽。这个时候呢，我也可以只忏一种罪业，这个也是可以的，没什么问题。

智诚堪布，关于今天学的“独自所居净处之六法”，如果在菩提伽耶大觉寺里面修行，这里按理说是金刚座圣地，但是如果细细观察：一、无有誓言晦气坏戒聚，你无法知道有没有带有晦气的人在这里面修法，甚至有外道邪道；二、无有散乱溃闹诸违缘，这边每天各种法会嘈杂，行人来来往往，非常没有秩序，还有各种小孩打打闹闹，外道在这里面搞各种仪式，这些不知道会算不算溃闹散乱。如果这样的话，那么金刚座是不是就不具备圣地的法相？

这些肯定是具有圣地法相的，而且金刚座属于南瞻部洲的五大圣地之一。虽然这里面可能是看起来好像是各种溃闹散乱、各种人都有，但是它自己是佛陀成佛的圣地，佛陀通过他自己的智慧和慈悲，有很多大德是专门对这个圣地反复做发愿和加持的。所以说，虽然看起来好像是很乱，但其实还是一个能够让自己增长功德的圣地。这个时候只需要自己把心调伏好，调伏到一个比较好的状态就可以了。其他的有没有誓言晦气，这个我们不用管，反正我们就可以每天通过祈祷本尊的方式，然后通过念百字明的方式，如果有这些夹杂的破戒的，我们自己通过念百字明就可以去掉，不受影响。然后这些很吵闹的，其实在哪个地方，如果不注意的话，都会有这样一种环境。

所以说我们有些时候呢，讲包括学院开法会的时候，几万人一起开，有些时候也是吵吵闹闹，但是这个时候我们需要反观自己的心，把自己的心调整好，然后做自己的修法就可以了，尽量不受这些影响就可以了。而且圣地呢，我就想，哦，这个是圣地，圣地的话就是它和其他地方不一样，然后我们可以把所有的这些嘈杂的声音呢，都观想成要修要念的咒语，它都是清净的，本性它是清净的。各种各样的人呢，都观想成佛陀或者佛陀的弟子，然后这样的话，就是安住在这个净观当中。那么净观当中呢，就是外面再怎么显现，不管是外道、内道什么，全都是通过你的净观呢，安住在一个清净的状态当中就比较好了。

如果是您自己在这边独自修行一个月，你将如何安排？是什么？外语啥意思？一天的意思。这个外语我不认识。将如何安排一天？那么一天的话，如果是比较凉爽的时候呢，比较安静的时候可以打坐，就可以禅修、打坐，就是人少的时候。早晚，尤其是早上人少；晚上关门之前我记得人都很多，转绕的各种各样的人都很热闹。然后，以前听说是好像不用出去，都可以在那个围栏里面一直到了天亮，好像后面听说不行。不管怎么样呢，就是早上人少的时候可以打坐这些，然后比较凉爽的时候顶礼，平时的时候就可以念功课，也可以听法。然后比较疲倦的时候就转绕，就可以转绕，就算你比较瞌睡的时候，你看书或打坐都不行，你就可以转绕、发愿，然后参拜这个佛像、参拜这个菩提树，这样的话可以通过这样方式。

傍晚的时候还是可以，如果傍晚打坐的人比较多的时候呢，还是可以，因为那个时候可能是精神会比较好，虽然环境比较嘈杂，但自己的精神那个时候效果是比较亢奋的，傍晚那个时候也可以打坐，然后再做些转绕，发愿回向之后就可以回去了，是这样的。那就回答到这吧，那是七个问题。

下面我们就回向善根。在回向之前呢，在讲的过程当中，如果有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根和功德呢，也是供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世、常转法轮，也是祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向一切众生离苦得乐，然后一切身心的疾病都能够遣除熄灭，早日往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。按照这样在正念当中一起念诵回向。