量理宝藏论 智诚堪布辅导 第57课
量理宝藏论57 初稿
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，现在继续辅导因明。因明《量理宝藏论》现在正在宣讲第九品，第九品主要是观现量，观现量主要是宣讲量的事相。宣讲量的事相当中现在对于现量的问题分了四种现量——根现量、意现量、自证现量、瑜伽现量。其中前面三个问题已经讲完了，现在正在讲第四者，第四者主要是讲瑜伽现量。
瑜伽现量前面对于它的本体、分类做了观察，今天讲第三个问题内容。
壬三（内容）分三：一、智慧之因；二、彼究竟之时；三、观待方便果之特点。
癸一、智慧之因：
善修方便及智慧，互为因缘将成就，
如所尽所有本智。
对于智慧之因，虽然前面分类的时候分了三种现量，但是在智慧之因当中，着重讲的是佛陀的或者大乘的智慧之因。对于大乘的智慧之因必须要善修方便和智慧互为因缘可以成就如所有智和尽所有智。
虽然声闻缘觉也要修持方便和智慧，但是能不能成就如所有智和尽所有智呢？从他们各自的狭义的侧面来讲的时候，没有了知他的空性这方面的如所有法，还没有了知显现等等的尽所有法。从比较狭义的侧面讲也可以这样安立，应该是比较广义的方面讲。要比较广义方面讲的时候，也有如所有智的智慧；但是真正要圆满或者彻底获得如所有和尽所有智，连菩萨都没办法真正地安立，只有在佛陀的智慧当中、在佛陀的境界才可以安立如所有智和尽所有智。所以这个方面在解释的时候，也是侧重于从大乘的智慧之因方面做了观察和抉择。
“善修方便及智慧”，也就是方便和智慧二者就是智慧之因。智慧之因是什么智慧之因呢？下面讲是如所有智和尽所有智。对于如所有智和尽所有智，就是能够善巧地修持它的二种因就可以成就。那么这二种因是分开修持、分开圆满的还是互相观待互相帮助而进行圆满的呢？颂词当中讲得很清楚，“互为因缘”。
“互为因缘”的意思突出了我们在修持大乘道的时候，方便和智慧二者必须要双运而行持。前段时间在学习《心性休息大车疏》的时候，无垢光尊者前后两次引用了萨绕哈尊者的观点：如果单单修持智慧不修持方便的话，没办法获得殊胜道；如果只修持方便不修持智慧，堕入轮回。因此，从这个方面讲不叫做善修。善修一方面要认认真真、兢兢业业长时间地修持，一方面善修也能够从它的双运方面去安立它的善修。所谓的互为因缘成就的意思，就是对于如所有智和尽所有智的近取因和俱有缘是不相同。
如果要成就如所有智，如所有智的对境是如所有法，如所有法就是空性，这些幻化的本体空，空性方面叫做如所有法。
对于如所有法修持的主要是智慧资粮，对于智慧资粮作主因再再地修持；在修持的同时以福德资粮，福德资粮也可以安立成大悲心、菩提心，也可以安立成持戒度、布施度、安忍度乃至于有的时候将禅定度也放在福德资粮当中，有这样的分类。当然有些时候是将禅定和智慧摄入智慧资粮当中，有这样不共的分法。如果通过主要的空性、智慧和辅助的福德资粮，修持到究竟圆满的时候，就可以成就如所有智。
从另外一个侧面讲尽所有智，尽所有智对照的对境是尽所有法。所谓的尽所有法就是一切的显现法，不管是轮回当中不清净的显现还是涅槃境界当中的清净的显现，或者对于真正的尽所有法来讲因果的奥秘，真正的是如何安立如是的因、如是的果，现在我们只有通过教证来安立。登地的菩萨通过自力能够了解少分，多数都是以佛陀的教证来安立尽所有法的。所以，如果要真正地了知尽所有法的智慧就叫做尽所有智。“尽所有”就是所有的一切万法没有漏地全部了知，就叫做尽所有智慧，它的对境就叫尽所有法。
要成就尽所有智，近取因应该是福德资粮，通过福德资粮作为近取因，以智慧资粮作为它的助缘、俱有缘，长时间地修持之后，圆满的果就是尽所有智。
佛陀的如所有智和尽所有智并不是分开安立的，并不是像牛的两个角一样，互相不观待。实际上如所有智、尽所有智就是一个本体，两个不同的功用而已。这个智慧就是一种智慧，但是它有了知如所有法的智慧和了知尽所有法的智慧。
了知的方式是次第了知还是同时了知呢？不能安立是次第了知，先了知如所有法再了知尽所有法，在佛陀的智慧当中是没有这样的差别的。实际上在一个时间当中、一个刹那儿当中，同时照见，在照见如所有法的同时也照见尽所有法。这就是佛陀智慧的特征，除了佛陀之外，其他的声闻缘觉或者菩萨都没有办法在一个时间当中对一切万法空性和其他的显现同时了知的功德是没有的。善于修持方便和智慧资粮之后，将成就如所有智和尽所有智。所以，此处的智慧之因就是讲方便智慧的资粮互为因缘，就会成就它的果的。
癸二、彼究竟之时
三世以及一百劫，三大劫中彼究竟。
“彼究竟之时”，前面讲解的时候是按照大乘的智慧之因讲解的，但是实际上前面也说了，如果要分析的话，声闻缘觉并不是不积累二资粮，肯定要积累二资粮的。所以，只不过前面在讲的时候，按照上师的讲解方式，主要偏重于大乘的讲解。实际上我们仔细分析的话，从小乘或者从二乘如何了知、如何积累方便智慧都可以了知。
下面是对于究竟的时间，需要多长时间。
“三世以及一百劫，三大劫中彼究竟”，观待不同的三种根性、观待三种种性，他们修持的方法或者时间他的果都不相同。要通过多长时间才能究竟圆满三菩提果位呢？三菩提果位也好或者究竟的瑜伽现量需要多长时间能圆满？
首先是“三世”，所谓的三世就是指声闻菩提。声闻菩提当中也是指利根者，利根的声闻种性在三世当中非常精进地积累两种资粮的话，在第三世的时候就可以成就罗汉果。在《百业经》《贤愚经》《毗奈耶经》很多当中都可以看到这种介绍：某个修行者见到佛之后就获得了果位，获得了果位后请求出家，佛陀讲一个偈颂或者他短短修持几个月之后，一下证悟罗汉果。
这些绝对不是无因无缘来的，实际上是通过积累很长时间之后，因已经接近圆满，因接近圆满之后，果必定要生起。一般按照一些说法，第一世主要是苏醒种性的时间，第二世是积累资粮的时间，第三世就是证果的时间，对于一般的利根的罗汉来讲，就是三世。只不过有的时候三世是无间的三世，比如前一世我苏醒种性，这一世我积累资粮，在下一世就可以证果；有的时候三世也许中间隔很长时间，苏醒是在几百万年前，中间遇到一个因缘，然后真正地开始进入小乘道积累资粮，然后再过几世之后开始成熟他的果位，这样也有的；有些他是在今生当中就苏醒种性，然后在下一世他没有继续修持，下一世转生天界感受很多很多的安乐，天界的福报享完之后降到人间又遇到佛陀，然后开悟，这也很多的；还有从上师的讲义当中讲，释迦佛教下的声闻弟子，有的时候在弥勒佛的时间才能成佛，或者我们从以前的一种经义可以知道，很多就在佛陀释迦牟尼佛教下得圣果、得到无学果的罗汉，很多都是迦叶佛的遗教弟子，乃至于拘留孙佛的遗教弟子，在那个时候就值遇过佛陀，积累资粮、发个善缘，今生当中就开始证果，也有很多。所以，利根者三世，有的地方讲如果是钝根七世，也有这样安立的。这方面主要从声闻菩提获得声闻的瑜伽现量的时间是三世。
“一百劫”，一百劫主要是从缘觉，缘觉分两种，部行缘觉和麟角喻独觉。所谓的麟角喻就是独自安住的，“麟”就是麒麟它的角是独自安住的，通过麟角做比喻来说明这一类的缘觉、独觉，他不喜欢群居，他喜欢离群所居，不喜欢热闹、不喜欢聩闹，所以他总是一个人在深山当中默默地修持十二缘起，默默地修持佛法，只是化缘的时候去聚落当中化点缘，除了这个之外都是在林中一个人修持。他成就了之后，他也不喜欢用语言来说法，也不喜欢用语言来说法度化众生，他也喜欢用身体显示神变，通过身体显示神变之后，让其他的施主这些众生生起信心、发愿，他通过谛实语、通过他的证悟加持，最后从这个方面来遣除他们的贫穷，或者从这方面让他们以后值遇佛法，然后获得果位。从《百业经》《贤愚经》当中，也可以看到很多声闻、这些得果的罗汉，他最初的发心实际上就是在某某缘觉面前发了这样一种心，最后通过他自己的愿力还有缘觉给他回向了加持力，最后这样一种善愿成就，就在释迦佛教下成就了圣果。所以，缘觉是通过这个方式来度化众生的。
部行独觉他是和很多僧众一起，处在一起修持的，他就需要一百个大劫，在一百个大劫当中积累资粮，然后获得缘觉菩提，也就是究竟缘觉乘的瑜伽现量。
“三大劫”，三大劫主要是大乘的瑜伽现量，需要三大劫的时间。这也是针对利根者，如果中根要七个无数劫，如果是钝根要三十三个无数劫，在《宝积经》当中佛陀曾经宣讲过。
对于大乘来讲，他修持福德资粮和智慧资粮双运而修，所以第一个大劫主要是从小资粮道到初地，第二大劫是一地到七地之间圆满，后面第三个大劫是八九十三清净地，最后圆满之后可以成就殊胜的佛果。这是大乘来讲的。
为什么可以分为这三种呢？实际上是通过根性的不同，一般来讲声闻是钝根、缘觉是中根、大乘是利根。为什么根性最利的花的时间长？根性最钝的花的时间短呢？这个方面我们就知道，以前也是作过比喻，反正你要做一个小事情时间短，积累的因缘就少；要做一个中等的事情，你的时间要长，积累的因缘就要多；如果要做一个伟业，要成就一个伟大的事业，必须要很长的时间来筹备、很长的时间来运作，要具备很多很多的因缘，最后才能成就一个很伟大的事业。所以在佛法当中也是一样，声闻罗汉的证悟是最低的，需要的因缘就少，需要的时间也短；缘觉的证悟比声闻要高一点，被称为中佛，他的证悟比声闻罗汉的证悟要高深，也就是他除了证悟圆满的人无我之外，必须还要证悟色法的无分微尘空性。从这个方面观察的时候，他的证悟高，所以花的时间也多，积累资粮需要具备的因缘也多，佛陀从大乘的侧面来讲，他的根性最利、证悟最圆满，二无我空性彻底要完全证悟，而且相续当中所有习气无余要遣除，所以他要成办这么殊胜的事业，需要的时间也比较长，积累的因缘也比较多。所以为什么在三无数劫当中都要修持六度万行？很多六度万行的修法在声闻缘觉乘当中提都不提、讲都不讲。
所以从这个方面观察的时候就知道究竟的时间有短暂、中等和极长，也有这样一种关系的。
癸三、观待方便果之特点：
方便薄弱二解脱，具习气故非本师，
修习方便明万法，断习气故即遍知。
“方便薄弱二解脱”，“二解脱”是指声闻乘的解脱和缘觉乘的解脱。这二种解脱方便薄弱的缘故，就具有习气。也就是因为方便薄弱，有的时候可以顺理成章地推理，因为方便薄弱的缘故所产生的智慧也必定薄弱。
萨迦班智达《自释》当中也提到不单单是方便薄弱，智慧也薄弱。因为他所修持的方便只有出离心这样一种方便，大悲心没有；出离心的基础上修持一些普通的四无量心，普通的慈心、普通的悲心……我们学《庄严经论》的时候，在讲这个四无量心品的时候，对于声闻的悲心、普通人的悲心、大乘的悲心，都是作过比较，通过六种特法来进行观察的。
所以这样一种方便是极为薄弱，还有对于广大的布施度、持戒度等六度的修法也是没有真正修持。因为方便薄弱，导致智慧薄弱，智慧和方便都薄弱就具有习气。因为习气也必须要通过极为甚深的福德和极为甚深的智慧双运的力量才能够予以遣除的。相续当中生起了多少的能对治就能够遣除多少的所对治，你的力量不够就没有办法遣除细微的障垢。
声闻缘觉二解脱方便和智慧是具备这样的能对治就能够遣除他们相续当中的人我执的所断，但是因为没有修持所知障的所断，没有修持所知障的能对治的缘故，所以所知障或者习气在他们相续当中还是牢牢地安住着，没有办法真正地遣除，没办法遣除的原因是根本没有修持它的能对治。所以通过方便智慧薄弱的缘故具有习气。
因为相续当中还具有习气的缘故“非本师”，就没有办法安立成本师。因为作为一个本师来讲或者作为一个导师来讲，必须要引导三乘的众生。要引导三乘的众生，必须自己要具备引导三乘众生的能力。在三乘当中大乘是最殊胜的，如果要引导大乘的菩萨，必须要超胜这些菩萨，获得遍知佛果，然后你可以引导大乘的众生。如果可以引导大乘的菩萨，当然声闻缘觉都可以引导。所以从这个方面讲的时候，如果要做本师，必须有遍智。要获得遍智，习气就是遍智的障碍。
为什么叫所知障？为什么佛叫遍智呢？因为佛陀将一切的所知障，一切所知的障垢遣除之后，他的真正的智慧安立成一切智、遍智。如果相续当中有所知障，就没办法安立成遍智。
因为具有习气，这个习气并不障碍声闻和缘觉的解脱。但是这种习气，所知障有些地方叫作“不染无明”。不染无明或者所知障，具体来讲四不知因，实际上就是大乘所讲的所知障。因为具备四种所知障的缘故，就没办法了知一切万法。没办法了知一切万法，具有习气，所以没办法引导一切众生。没办法引导一切众生的缘故，非本师。从这个方面就讲得非常清楚了。
“修习方便明万法，断习气故即遍知”“修习方便明万法”，如果能够再再地修习这样一种方便，就是福德资粮，大悲心、菩提心，或者乃至于对于布施度等等再再地修习；然后对于这样一种智慧也再再地串习，对于二无我空性的智慧再再地串习；通过两种资粮双运就可以明了万法。越修持他的智慧越增上、福德越深厚，最后他的智慧也明利，就可以了知一切万法。明了万法之后就可以断除一切粗粗细细的障碍习气。烦恼障断尽的缘故不住轮回，所知障断尽的缘故就获得遍智。所以我们就知道了，如果断除了习气之后，称为遍知的果位。
这些问题如果想要详细了知，像《澄清宝珠论》或者《智慧品》当中也是讲这个问题，《宝性论》当中也是讲这些问题，有的说：声闻缘觉具备无明习气地、具备无漏业、具备意生身、具备不可思议的死亡缘故没办法真正获得遍知的果位；菩萨虽然也具备这四种，但是有修法、有能对治，虽然他的修法没有圆满，但毕竟正在修，所以菩萨虽然也具备无明习气地乃至于不可思议的死亡，但是已经开始趋入于遍知佛果的修法的缘故，和二乘毕竟不一样。
这样一种观待方便果的特点，我们就知道前面的方便有差别，它的果也有差别。因为方便智慧薄弱，所以没办法遣除习气，没办法安立成本师。而方便智慧深厚，就可以遣除习气，最后就可以安立遍智。所以从这个方面可以知道，大乘的修法是最究竟的修法，因为可以遣除最微细习气而获得遍知果位，能够救度三乘众生的缘故，就是观待方便果的特点。
辛二（成量之理）分二：一、建立现量；二、依此量进行取舍之理。
壬一、建立现量：
已决识及决定识，乃分别故非现量，
所有瑜伽之现量，皆现量故成立量。
建立现量是建立什么现量呢？建立现量主要是对于瑜伽现量方面进行建立的。它是一种正量，因为它是现量的缘故可以安立成这样一种这个真正的瑜伽现量它是一种现量而安立成量的。因为量可以分为两种，现量和比量。此处当然我们在讲现量，讲现量必须要符合它的法相。法相要符合，必要要将瑜伽现量安立成现量。安立成现量的缘故就可以成立是真正的正量。
那么在讲这个问题的时候，首先遣除两个它的分别。首先是已决识，第二个是决定识。所谓的已决识就前面在讲第二品观识品的时候也是讲过，对于先前已经认知的意义再通过遣除违品的方式来决定，这个方面就是他的已决识。
这种已决识实际上“乃分别故”，它也是一种分别心的缘故不能安立成现量。为什么这样讲呢？因为有些论师认为已决识有现量的同体，是和现量同体的，所以在建立瑜伽现量的时候，首先将所谓的和现量同体的已决识排除，排除之后就知道已决识因为有分别的缘故，绝对不是现量。
然后是决定识，决定识也是一种分别心，我们很清楚的。那么为什么要将决定识，一种定解或者说一种决定，将决定识也要排除，为什么呢？它是一种分别，决定识也是一种分别的缘故，它也不是现量。为什么要这样安立呢？上师的讲义当中也是讲了，因为有些外道承许决定识和现量有同体的，所以此处也是将决定识遣除在外。
把这两个遣除在外之后，回过头来看瑜伽现量。那么瑜伽现量是不是正量呢？“所有瑜伽之现量，皆现量故成立量。”
“所有瑜伽之现量”的意思就是前面所讲到的声闻和缘觉和大乘的这些瑜伽现量都是现量，都是现量的缘故就可以成立是真正的正量。所以在建立现量的时候主要是排除了其他的不正确的说法，然后将前面的通过等持所引发的瑜伽现量，这些圣者的智慧瑜伽的现量，因为这些都是现量照见对境的缘故，所以安立成正量。
壬二、依此量进行取舍之理：
异生凡夫之正量，由决定性行取舍，
离分别念诸圣者，由等持行经论说。
这个科判讲的是“依此量进行取舍”，在讲颂词的时候似乎是讲了两种量。第一句、第二句是讲异生凡夫的正量，异生凡夫的正量我们就知道绝对不是瑜伽现量，因为瑜伽现量不可能是在异生凡夫的相续当中安立的。那么为什么此处讲“此量”，这个“此量”当然是指瑜伽现量了，在讲“依此量进行取舍之理”的时候，为什么要讲一个凡夫的这样一种取舍的道理呢？就说是一个对比。通过对比我们就知道，凡夫他进行取舍的时候，他是通过什么样一种方式。那么了知之后我们就进一步可以知道这样一种瑜伽现量他进行取舍的时候又是通过一种什么样的方式。所以说在颂词当中首先是讲到了异生凡夫他进行取舍的方法。
异生凡夫的取舍的方法首先是通过见闻觉知，首先通过一个正量来缘取，通过正量缘取之后，再进行决定而进行取舍的。比如眼识，眼根首先看到一个法，看到一个法之后就可以进行决定而进行取舍。从这个方面讲的时候，“由决定性行取舍”，首先他的前提就是一种现量或者一种正量，通过这样的正量然后决定，通过现量照见对境然后一种决定性，有决定性之后再作取舍。
那为什么不直接以现量作取舍呢？直接以现量是没办法作取舍的。因为取舍必定是一种分别，该做不该做的分别，所以单单从现量方面没办法作取舍。上师在讲义当中也提到了小孩的这样一种经验，小孩在他的眼识面前可以显现红红的火，也可以显现水，但是他自己有没有办法作取舍呢？他有没有办法决定呢？没办法决定。所以看到火之后就抓这个火，导致自己的手被烧伤这样的情况；而成人，一个大人一方面他有这样一种现量，然后他有一种决定，所以他最后就通过比较之后就知道火应该怎么样使用，或者自己的皮肤等等身体不要靠近火，从这个方面开始作取作舍，该取的就取，该舍的就舍。这个方面是凡夫通过觉知的意念，分开决定之后进行取舍，这就是一般的凡夫进行取舍的方式。
通过这样一种瑜伽现量，他是怎么样做取舍的呢？“离分别念诸圣者，由等持行经论说”，离开分别念的一切圣者，当然我们也知道，真正完全离开分别念的绝对是佛陀了，除了佛陀之外十地菩萨都还有微细的分别念，最圆满的离分别念是佛陀。
然后中等的，再下一个档次主要是八地菩萨。八地菩萨无分别智在出定位以后的自在的这样一种圣者，在这样的圣者当中观待于佛陀或九地十地来讲，他还有这些分别念，但是观待于下面七地六地，从这个侧面来讲可以说他离分别了，从这个角度来讲的。
还要再下去的话，像这些圣者，就是初地菩萨，像凡夫这样的分别念是绝对没有的。凡夫这样的分别念是一种强烈的实执，他的实执心很重，有的时候凡夫他也可以通过推理知道一切都是如梦如幻的，可以减弱分别念，但是真正的一种实执的分别念没有证悟空性之前它还是比较有能力的。那么在证悟空性之后，因为入定见到了法界，出定位的时候他分别念虽然现前，但这种分别念现前它是一种如梦如幻的分别念，对于圣者来讲几乎来讲不起什么样一种真正的实执的作用的，有显现而无实执。所以，从这个方面讲也可以安立成“离分别”。
对于这样一种离开分别念的圣者，都是通过等持而行持取舍。“由等持行”是什么意思呢？通过等持的力量而做行持。在注释当中讲“应时调教众生，还要遣除非时等”，这方面通过等持力来行持的。
那么什么叫做“应时及时”呢？什么时候该调化众生呢？通过等持来了知，了知之后然后就开始“应时”，他就及时去调化。那么什么时候“非时”？调化众生时间未到，他是不会去做调化众生的事业的。所以从这个方面他就通过等持而了知，了知之后然后通过等持来做取舍。这些都是经论当中所宣讲的观点。
下面是讲第三个问题。
辛三（能立之量）分三：一、建立本体；二、建立法相；三、遣于成立义之诤。
壬一（建立本体）分二：一、建立过去未来；二、建立所依能依。
建立本体的时候，对于这样一种殊胜的不可思议智慧，怎么样安立？或者是对于量，真正圆满的量士夫的佛陀逐渐逐渐成立的道理。
癸一、建立过去未来：
不可思议智慧者，彼之智慧无法测，
言词特征若决定，亦能推知前生也。
串习圆满明了彼，遮他边定而证实。
首先讲到了佛陀的智慧，佛陀是遍智，佛陀是遍智当然佛陀瑜伽现量是已经圆满的，佛陀瑜伽现量圆满他必须要照见一切万法的真实相，照见一切万法的自相。
照见一切万法的自相，上师在讲记当中也提出一个问题，照见自相那么过去的法已灭了，然后未来的法未生，现在的法虽然存在，而佛陀的智慧要照见三时，照见三时又怎么样了知三时的自相呢？
在回答的时候就说：佛陀这样一种智慧无法测，佛陀的智慧是不可思议的智慧，它是无法测的。无法测的缘故，通过一般凡夫的分别心很难真正地去揣测佛陀到底是通过什么方法，通过什么样一种智慧了知三时当中的法，了知三时的这些自相法，到底怎么样的呢？实际上主要是通过不可思议的方法，佛陀的智慧无法通过凡夫人的分别心的揣测，从这个角度来进行安立的。上师也引用了克主杰大师的观点，也就是说主要是智慧圆满。智慧资粮圆满的缘故，佛陀就可以了知三时的事业，三时的所境都可以了知的。
单单说佛陀的智慧无法测、不可思议，单单这样讲还不行，必须还要有个根据，所以下面讲两个根据，通过两个根据来推知佛陀的智慧是不可思议的，佛陀的智慧是无法揣测的，通过一般的凡夫难以揣测。
下面是两个根据来证成。
“言词特征若决定，亦能推知前生也”，如果要了知佛陀的智慧深邃无比，远远超胜一般我们凡夫人的分别心，必须要有根据。上师在讲义当中讲了，有些人认为佛陀有神通的缘故是遍智的，不一定的。有神通的话，仙人乃至于一些旁生也有这些神通，老鹰它有一种眼通，还有一些马、狗，按照一般人的讲法，它们能够看到这些中阴身，能够看到魔鬼等等。所以，有的时候这个马非常不驯服、乱蹦乱跳的时候，有的时候无因无缘，它就是因为看到了一些情景，因为马和狗有鬼眼，有鬼眼的缘故它可以看到这些。还有一些狗还看到其他的一些中阴身，还有看到一些魔鬼，所以有的时候狗乱叫的时候也是说明有些事情。
那么有神通的缘故也是不一定的。还有其他的方式也是不一定。
所以这个方面主要是通过佛陀所讲的语言特征，“言词特征”怎么样理解呢？佛陀早就在我们面前示现涅槃，但是佛陀示现涅槃之后，这些大弟子、这些菩萨、声闻，将佛陀的语言结集起来做成了这些《大藏经》。《大藏经》当中都是如实地记载了佛陀当时所讲的这些语言。所以，我们要知道佛陀是一种遍智，就打开这些藏经，打开佛陀的经典、续部，一个一个去看，一个一个去思考，然后对于佛陀的这些语言依靠三清净的量就可以确定了，就是不违现量、不违比量、不违教量。所谓的现量，不管是世间人的现量、还是瑜伽现量，反正都是符合的。
佛陀讲的轮回当中的事情符合一般人的现量，佛陀讲的不可思议的境界符合圣者的现量。所以，现量方面是清净的。比量方面，你怎么样去推理，怎么样去观察，佛陀讲的空性，佛陀讲的这些业果道理等等，这方面绝对经得起推敲，这个方面是比量清净。
然后教量清净。所谓教量清净，我们说佛陀这样一种语言、佛陀是经典清净主要通过教证。通过教证怎么成立呢？实际上通过教证成立的，意思就是佛陀所讲的经典语言前后根本没有抵触，根本没有矛盾之处，这叫做教量清净。所以，对于佛陀所讲的经典，没有一个字没有一句话是真正前后矛盾的，前后抵触的一句话也找不到。所以，通过这方面的观察的时候可以一一进行观察。
对于佛陀所宣讲的殊胜的意义，它是一种通过言语特征可以决定的。
有的时候我们认为，也许现在的这些人可以发现佛陀说的一些错误，比如认为这些地球的形状，或者须弥山是否存在的问题等等，认为就和现在的这些科学家看到就不一样，这个算不算一种错误呢？实际上佛陀早就在很多经典和续部当中讲的清清楚楚的。这些所谓的世界观都是跟随当时的这些众生的想法，刚才这样一种讲法如是如是进行安立的。
而众生的习气、众生的相续各不相同，所以一类众生面前显现的法，在另外一类众生面前不一定显现。也通过这样一种比较明显的例子，我们众生认为的开水，或者众生认为的燃烧的火，是不是决定的，实际上如果是换一个众生的相续，它就不一定决定了。为什么呢？因为有些鱼在开水当中照样活得好，如果让它换一个环境马上要冻死的。还有有些动物它必须生活在火中，通过火来喂食物等等。
说明什么问题呢？说明众生相续当中的系统，他的业力的系统不尽相同。不尽相同的缘故，所以我们能够见到的，其他的众生不一定见得到，其他众生见得到的，我们不一定见得到。所以，从这个方面讲也是这样的。
还有佛陀当时也是讲过了，跟随不同的众生根性而宣讲不同的教法来引导、救度他们，这个方面也是佛陀一种特色。反正佛陀经典当中讲得非常清楚：“世间与我诤，我不与世间诤”，世间说有我就说有，世间说无我就说无。所以，这就讲得很清楚了，佛陀的境界是不是在众生面前如理如是地讲解出来？实际上佛陀的境界都是大光明的境界，佛陀讲的法都是观待我们讲的。
佛陀说有蕴界处，那么在佛陀面前蕴界处是否存在呢？佛陀面前蕴界处并不存在。但是为了我们消尽对蕴界处的执著，佛陀也宣讲五蕴如何存在的道理、十二处如何存在的道理、、十八界如何存在的道理。
所以，世间上认为有的，佛陀就说有，而且跟你分析怎么样存在；世间上说没有的，石女儿、兔角这方面，世间上说没有的，佛陀也说没有。反正“世间和我诤，我不和世间诤”，佛陀早就讲得清清楚楚的。
所以，对于这样的问题，佛陀出世并不是在这些粗枝末叶方面给你讲很多很多，一定要把所有世间当中的树叶的树木给你说得清清楚楚，没有这必要。他主要出世给众生指点迷津的，让众生打破无明。所以佛陀出世最重要的就宣讲解脱道，最重要就宣讲四谛。反正通过这样的道理就给你指明如何从轮回当中获得解脱。单单从佛陀宣讲四谛法这个侧面来讲，完全就可以成立是遍知了。
所以，从这些方面观察的时候，言词特征绝对是决定的。前面我们主要是从佛经这些教量是否前后矛盾、是否抵触？佛陀的经典当中实际上是绝对不可能是一丝一毫的错误的，谁来观察都没办法找到这些错误。只不过就是我们对于佛经是否彻底地通达了？对佛陀所讲的语言、利益是否通达了？那么我们没有通达我们认为有这样一种抵触，这是我们的事情；当我们将整个佛经全部好好地看完，通达之后，就会发现绝对没有丝毫错误之处的。
所以，从言词特征也可以决定，亦能推知前生。这个“前生”的意思并不是前世，“前生”，因为现在我们可以知道这些佛经，对于佛经通达之后推知在这样一种宣讲言词、宣讲佛经之前，必定生起瑜伽现量，必定生起了圆满的瑜伽现量。因为佛陀的经典当中已经圆满的宣讲了解脱轮回的道理，圆满宣讲一切器世界、有情世界的真理的缘故，所以我们就知道通过佛陀言词特征就可以决定佛陀在以前是绝对生起过圆满的瑜伽现量的。所以从这个角度我们就知道“前生”以前生起过瑜伽现量。
然后未来怎么样确定呢？“串习圆满明了彼，遮他边定而证实”，佛陀以前修习了这样一种圆满的空性和方便，串习圆满所以明了彼，这个“彼”字就是对境的意思。对于这样的对境能够完全的明了，所以佛陀以前修持成了瑜伽现量；那么从另外个侧面讲，如果现在我们也能够追随佛陀所开示的二无我之道，或者福德资粮、智慧资粮圆满的这样一种道，能够反复地串习圆满，最后也可以明了对境，也可以明了一切的所知。
“遮他边定而证实”，如果这样修习下去，因为他的所依极其稳固的缘故，所依就是心性的光明。心性本来就是光明的，在法称论师的《释量论》当中也是曾经讲过：“心自性光明，诸垢是客尘”，这句话就是在讲他的所依稳固。因为每个众生的心性是光明的，所以如果你越来越串习、越来越修行，那么他的他边，其他障垢、其他客尘都可以被遣除。而他的心性所依极其稳固的缘故，所依我们再再地串习，就可以完全显露自性光明。完全显露自性光明遮他边，通过这个决定就可以知道以后我们也能够获得究竟的瑜伽现量。所以，通过这样一种决定而证实的。
今天讲到这个地方。