量理宝藏论 智诚堪布辅导 第42课

第四十二课

下面开始辅导因明第七品互绝相违，主要讲他宗非理、安立自宗合理这样一种观点，现在宣讲他宗观点这个角度，今天讲第二个破彼观点，破斥他们不合理的观点：

子二（破彼观点）分三：一、真实遮破；二、破遣过之答；三、说明异体称相违之密意。 

丑一、真实遮破： 

若离他法是相违，所有相属成相违。

若承许此相违破，相属则立皆失毁。

在真实遮破的时候，如果一个法离开其他法就是相违，那么所有相属都成了相违，因为你们这个地方讲了它的法相：只要一个法它不是其他一个法离开了它法的自性就叫互绝相违。如果这样承许就是一个很过分的观点，如果这样承许了，进一步观察一切的相属都成相违。为什么一切相属都成相违呢？因为相属有两种：彼生相属和同性相属。彼生相属是从它的因产生它的果，这个方面是他体的法，在因上面看到果，果上面看到因，如果按照你们的观点离开他法就是相违，彼生相属这个法就成了相违，这是第一个。第二个同性相属也成了相违，为什么这么讲呢？同性相属所作无常，按照你们的观点来讲他不是讲的实体反体之相违，各有二种共六类，这个地方讲在反体上面也有相违，比如所作和无常，这是一本体一反体当中的关系，按照你们的观点所作和无常绝对是他体的，从反体方面讲是他法的，所作离开了无常，无常离开了所作，所以从这个方面观察的时候，同性相属这样的所作无常也成了相违，所以所有相属都成了相违。

若承许此相违破，相属则立皆失毁。

如果承许所有的相属成相违，如果有这样一种承许的话相违破相属则立皆失毁，什么意思呢？就是通过相违的因来建立主要是破斥他的违品，比如说火和水，火和水二者之间通过相违因来破斥对方，火力强大的话水就会被破斥，水力强大的话火力就不会安住，所以相违就是这样的一种破斥的方式。一者成立了破斥，另外一者没办法安立，如果按照你的观点这个也是失毁的。主要通过相违因来破斥他的违品，来破斥他的违品的这样一种方式就已经失毁了，这是第一个。

然后相属则立皆失毁，相属主要是通过相属的因来建立二者之间是一种相属的关系，不管是彼生相属还是同性相属都是通过相属因来建立的，则 “立”字主要是建立的意思，那么相属可以建立也失毁，为什么呢？因为所有的相属成相违的缘故，都成了相违怎么可能建立呢？不可能建立。所谓的相违就是一者建立的时候排斥另一者，让另一者没有能力、让他失毁，这个方面叫相违。但是如果所有的相属都成相违的时候，通过相属因来建立相属的关系、相属的对境，这个方面的结论也是失毁的，所以说不能笼统地说离开他法，就是像一个法离开他法就相违，这个方面是不能这样承许的。

丑二、破遣过之答：（对方想要遣除过失，他做回答） 

谓异体属或无关，是自本体遮他体。

相违可得遮破故，可见不得成无需。

第一句是对方的观点，对方的观点就是说异体，首先讲界定的法是异体的法，异体的法当中有两种分类：第一种是异体属，在异体当中有一种相属，比如说火和烟，火和烟二者之间是他体的，但它们二者之间是相属的关系。或无关，也是一体的法，二者之间是没有关系的，比如黄色和蓝色没有相属的关系，这个方面二者之间是无关的。这两者是异体属也好、异体无关也好，是自本体遮反体，这两种法都有一个共同的特点，只要是安住他自己本体的时候就不是其他的本体，比如说安住火的本体的时候就根本不是烟，火的本体遮他体，他上面根本不是烟的本体，烟的本体也是这样的，是烟的时候遮破了这个本体，是烟上面就根本没有火。还有黄色和蓝色二者之间也是这样的，如果自己的本体是黄色，肯定已经遮破了他体的这样一种无关的蓝色，是蓝色就已经遮破了无关的黄色。反正每一种法都有这样一种自性，自本体遮他体，就从这个方面安立他的观点，这个方面就是他宗。

然后下面破斥，“相违可得遮破故，可见不得成无需”意思是，如果真正同“谓异体属或无关，是自本体遮他体”，本身可以用可见、不可得的因进行遮破，但是如果你们安立火和烟，黄色和蓝色互绝相违，可见不可得的因就不需要了，没有必要。那么可以从这样一种句子的语气来看的时候，对方也应该承许可见不可得的因。是怎么样的呢？下面的注释当中也是这样观察的。前面的黄色上面没有蓝色，如果有蓝色可以见到，但是没有见到的缘故，前面的黄色上面肯定没有蓝色，就是这样一种根据，这个方面就叫做可见不可得的因。

这个因是可见而不可得。如果有的话，可以见得到，但是没有得到的缘故，就可以肯定说对方在我面前黄色的本体上面没有蓝色，或者说蓝色的本体上没有黄色，就可以这样做肯定，就是一个比较圆满的论释。

如果说火和烟，黄和蓝，二者之间是互绝相违，这个论释就不需要。不需要这个论释，因为他们二者之间是互绝相违的。自己的本体就不是他体，那么再使用这个推理就没有必要了，多此一举。

他们使用的是什么推理？是相违可得的遮破理。“相违可得”在后面也讲到，麦彭仁波切的《因量学》也讲过这个相违可得因。相违可得因这个遮破，通过前面“谓异体属或无关，是自本体遮他体”，这个叫做相违可得。什么是相违可得呢？我们要安立两个相违的法，通过一个法可得来进行遮破的。比如说上师注释中也讲过，我们前面有水，有水就遮破火，或者说有火就遮破了水，通过一者可得而遮破了另一者，这个叫做相违可得。两个相违的法当中，我们只要安立一个法可得，那么另外一个法就自然遣除。

我们再看对方的论释就很明显的，“谓异体属或无关，是自本体遮他体”。“是自本体”这个叫做可得，“遮他体”这个叫相违。相违可得遮破故，通过这个方面才能够遮破，可见不可得的因在这个上面是不能成立的，必须使用相违可得的因才能够遮破的。但是使用相违可得的因在这个地方到底合不合适呢？这个注释当中讲是不定或是不合适的。因为像前面所讲的，相违可得，火和水相违的，我们安立二者相违。那么可得，因为前面有这个水，有水的缘故，有冷处的缘故，肯定没有火的，一者存在必须要遮遣另一者。

但是是异体属或者无关呢？一者有的时候不一定遮破另外一者，另外一者也可以存在。相违可得是麦彭仁波切举了十二类相违可得的例子，一者存在另一者遮破，都不可得对方的本体的。现在对方说是异体属，火和烟是异体属，黄和蓝之间是无关属。“是自本体遮他体”，很明显是相违可得，因为你们用相违可得来遮破的缘故，“相违可得遮破故，可见不得成无需”，就是说火和烟，是不是在火存在的时候，绝对要遣除烟，或是说烟的本体根本不存在，找不到，就像是有水的地方根本找不到火，或是有火的时候根本找不到水？根本不是这样的。实际上，蓝和黄，它可以同时并存，火和烟也可以同时并存，所以说这个方面是不一定的因，这是破除遮破者的答复。

相违可得这个方面我们还没有开始真正地学习，相违可得和可见不可得二者之间的差距，所以在理解颂词的时候，从我自己来讲，有些微细的地方还没有了解，还没有完全通达。相违可得真正来讲，比较严格来讲，是用在哪个地方？可见不可得是用在哪个地方？二者之间的关系，因为你使用相违可得遮破故，可见不可得就成为无需，这内部之间有比较微细的观点。今天思维的时候，有些地方思维了，有些地方还没有真正完全思维透。上师也讲过，学习因明不是一次两次就可以完全通达，这次没有通达，慢慢慢慢我们学后面相违可得因的时候，这个地方再回过头来看这个颂词，也许能够通达。这个方面以后也是有信心，肯定要把它真正搞清楚的。这个方面就是第二个科判的内容。

第三个科判的内容，说明异体称相违之密意。 “说异体法是相违，实是假立如相属。”上师也是提到，在法称论师的一些论典当中也是讲过，火和烟的法是相违的，黄和蓝的法是相违的，有这样的说法。估计对方是使用这样的教证来成立他们的观点。现在我们一方面安立了前面所讲的这种破斥对方的互绝相违的观点，一方面我们必须要面对在因明当中，因明论典当中讲到的这些词句，要善巧解答。否则破了别人，别人说你的这个教证怎么样处理呢？我们说这个教证没有办法处理，就放在那里也不行。

所以这个方面，萨迦班智达也是进一步地说，他有密意。说异体称相违他的密意是什么呢？说异体法相违是因明当中很明显出现的。“实是假立如相属”，蓝和黄是相违的，火和烟异体的法是相违的，所有相违的说法都是假立的说法，犹如相属一样。在注释中也提到例子，两匹马拴在一起，我们观察两匹马拴在一起，有没有一个相属的关系呢？彼生相属，一匹马生另一匹马，这个关系没有的。同体相属，明明是两匹马没办法安立同体相属。所以将两匹马拴在一起，说这两匹马拴在一起是相属，这是比较粗大的，不观察的时候假立的相属。同样道理，法称论师等等他们在这个论点当中讲的蓝黄他体法是相违的，或者说火烟他体法相违的，也是一种假立的相违。假立的相违如果我们不真正观察，假立的相违我们就不需要深究了，不需要深究有什么过失，没必要去观察，因为毕竟是一种假立的一个说法而已。

然后我们会想，我们这样解释是否只相合于自宗的观点，别人不一定承许吧。反正不管是谁，法称论师也好，陈那论师也好，如果要承许蓝黄相违，火和烟的相违，都必须要拿出根据。如果真正要讲根据讲理由，不一定能说的过去，所以我们也是以比较有把握的方式来讲，这种异体法的相违是一种假定的。

我们说佛陀有时候说法，比如在经典当中讲五蕴实有，如果说有密意或者说不了义的说法，我们是可以承许的，所以观待一部分根器或者观待不同的场合来讲，在这种场合就说明这个问题，我们说不需要去遮破和观察。但如果以理证去观察也不能够接受，就是说我们通过理证去观察也是了义的也是真实的，那就不一定了，反正佛陀说的法也必须要经得起理证观察。所以说依法不依人，或者依了义不依不了义，也是从这样来讲的。

这方面内容肯定是我们现在学的，当然认为肯定是哪个地方只是一种说法而已，实际上只是为了回答对方，或者说为了说明这个教证就是为了做一个答复而已，还是应该按照对方的观点来讲，蓝黄火烟来讲应该是相违吧，但真正把因明学通之后再用理证观察时肯定不能成立，蓝黄之间是相违的，火和烟之间是相违的，如果火和烟真的相违，那前面所有相属成相违的过失是没办法回避的，所以我们这么观察，对方也应该随理证这样承许的，就是这样一种观点。

癸二（安立合理之自宗）分三：子一、一体异体之安立；子二、异体安立相违相属之理；子三、宣说互绝相违。

子一、一体异体之安立：

依因与识之差异，安立一体与异体。

自宗对于一体和他体安立的方式有两种：一个是依因而安立一体和他体；第二个是依识来安立一体和他体。

依因而安立一体和他体，可以说是一种实体的一体和他体的关系。通过识来安立可以说是假立的一体和异体的关系。那么什么叫做依因来安立一体和他体呢？每个法有它自己的近取因，如果近取因所产生的法适合它自己的本体，一个本体的话就可以说是通过依因来安立了一体。如果近取因和缘产生的法是一个他体的法，这方面就是实体当中的一体法和他体法。打比喻讲，前面我们学过心识的前一刹那和后一刹那，心识的近取因应该是前刹那的心识，后刹那心识的果。那么这个因产生的果和心识的本体是一还是异呢？我们说是一体的。因为他毕竟是前前为因后后为果，每一个前面的刹那是近取因，后面所产生的也是他它一个本体的果，我们可以从这个侧面他又是有实法，又是实体又是异体的。

或者我们讲以火生火，火微尘生产火微尘，烟微尘产生烟微尘，就说是他的近取因产生了他的果，是一体的果，和他是一个本体，从前前为因后后为果这方面可以安立成实体的一体。

然后实体的异体，比如说火生烟或者说种子生芽了，这样通过不相同的因产生了一个异体的果，也是实体的，种子是实体苗芽还是实体。第二个就是通过不同的种子，我们说种子的形状，颜色、位置，和它所生出的苗芽的颜色、形状、位置都不一样，从这方面安立他体并不是真实的他体。火焰生黑暗，石头生西瓜，这方面故事肯定会有的，但是我们安立因果时肯定是有一个前提，就是一相续的前提下肯定是一个相续，要安立一个因果的种类肯定是一个相续的，但是从它的因和果之间，种子和苗芽之间，是不是他体的呢？可以说是一种他体的法，因为必定产生的，不是说种子生种子，苗芽生苗芽，是种子生苗芽，火生烟呢？可以安立是一种他体的，从近取因而安立实体方面的一体和他体的关系。

第二类是通过识的差异安立这是假立的，是从反体方面安立的。比如说柱子的所作无常，从它自己的本体来讲，我们的心识可以说，前面不是说是名言分支又摄集也是这样讲过的，我们就知道把柱子上的所作无常柱子分开讲，分开就是他体，从我们的心识刚刚分开，这个叫柱子，这是所作，它的颜色怎么样？观察的时候观待了心识的差别安立，这些都是他体的法。然后通过心识摄集在一起，实际上柱子的红色所作无常，这些都是一个本体。

所以，我们要安立几个法是一个本体也是心识方面的差异，通过心识的力量安立的。所以说他们安立一体的时候，依因与识之差异，因的差异安立一体和他体，识的差异安立一体和他体，如是来安立一体和异体。

子二、异体安立相违相属之理：

在异体法当中如何安立相违相属呢？

异互利害属与违，无利无害唯他体。

第一个“异”字就是异体的意思，即在很多异体法当中；“互利害”这些异体法当中有互相利害，互相能利、所利叫相属，能害、所害叫相违。通过互利害的关系而安立属和违。所以在他体法当中，一部分是能利所利的关系而安立二者是相属，有些异体法是能害所害的关系，所以安立成相违。

还有一类是“无利无害唯他体”，又不是相属的，又不是相违的，就是无利无害的，没有能利所利，也没有能害所害，这两个他体法是“唯他体而已”。唯他体就只是他体法，不安立是相违，也不安立是相属，二者仅仅是他体的存在而已，就是这样一种关系。所以从这个颂词观察，在所有的异体法当中有相属、相违和无相属无相违，即仅仅安立成异体法的他体法，这样三类的法。

子三、（宣说互绝相违）分二：一、解释直接相违与间接相违；二、遣除与彼之诤论。

丑一、解释直接相违与间接相违：

遮非自即直接违，间违自破非能遍。

第一句讲直接相违，即互绝相违中的直接相违应该怎么理解呢？“遮非自即直接违”， 遮非自，这三个字就解释了直接相违，遮破了非自己的法就是直接相违。我们在讲的时候，不能够和他宗的观点混淆，如果混淆，遮来遮去自己落入这个过失当中去，这是没必要的。自宗讲“遮非自”有一个前提，即互绝相违必定是有实法和无实法之间的相违；对方的观点是有实法和有实法，有实法和无实法，只要是自己的本体上没有他法，就是互绝相违。但我们根本没这样承认的。我们承认的是有实和无实二者可以安立一个互绝相违。

所以此处所讲的直接相违即遮非自，就是遮破了非自己的法。比如柱子和非柱子这二者就是直接相违，或者蓝色和非蓝色，蓝色自己的本体是有实存在的，非蓝色就观待蓝色的自性，不是蓝色或没有、不存在蓝色，遮遣的这一分就是它的直接相违。所以此处讲的互绝相违，就是遮破有实法的非有实法，它自己的违品，表达为非有实或非柱子等，这就是直接相违的法相，所以遮非自就是直接违。这里的重点，上师在讲记中再再提及，千万不要理解成柱子和瓶子是“遮非自”。自宗的互绝相违是“遮非自”，即柱子遮破非柱子的这方面，这个叫做直接相违。

下面讲间接相违，“间违自破非能遍”：“间违”就是间接相违的意思；“自破非能遍”，自就是自体、自己的本身，通过自己的本身来遮破；“非”不是和后面的“能遍”连在一起的理解的，非，即是自己来遮破非自己的能遍。

间接相违必定是一个具有直接相违差别法的间接相违，这个名词对方使用，现在我们也使用这个名词。那么什么叫“具有直接相违差别法的间接相违”呢？看颂词就很明显的。“自破非”就是讲直接相违的差别法，即自己破除非自。比如用所作代表自己，所作破斥非自己的本体，那就是非所作。直接相违差别法就是，所作和非所作是直接相违，所以叫“自破非”，自破非自己，这叫具有差别法。

“能遍”是什么意思呢？具有差别法间接相违主要是能遍方面体现的。什么叫能遍，和谁能遍呢？直接相违差别法的能遍。比如所作的直接相违是非所作，非所作的能遍是什么？就是常有，非所作的法周遍是常有的，恒常的法周遍是非所作的。非所作和常有二者是能遍、所遍的关系，能遍就是具有差别法的间接相违的本体，所以我们说所作和常有二者之间就是间接相违的法相。自己遮破非自己叫做直接相违差别法的间接相违。如果直接说所作和非所作，就成了直接相违了，但不是这样的。这里讲差别法的间接相违。

如果把非所作和能遍二者的关系通达了，就比较容易了。非所作和常有二者是能遍的关系，而所作和常有二者之间不是直接相违的，是间接相违，从这方面就知道什么是间接相违。“自破非能遍”就是间接相违。

这个颂词就讲到了直接相违和间接相违的法相。

丑二、遣除于彼之诤论：

谓蓝等非违不破。是互绝而非相违。

“谓蓝等非违不破”是对方的观点。他们说：蓝本质可以理解成黄色，那么如果按你们的观点，黄色和蓝色非违，即二者并不是相违的，那么二者之间不是不并存相违，互绝相违也没办法安立，所以蓝和黄非违。既然非违，则不破。不破的意思就是其中的一者就没办法遮破另一者了。那么在安立一者的时候，就应该可以在他上面具备另一者的本体。比如黄和蓝按照你们的观点来讲，又不是不并存相违，又不是互绝相违，那么如果不相违的话，即在一个法在的时候，并没有遣除、遮破另外一个法。如果说一个法存在，没有遮破另外一个法，那么就应该出现一个红色上面可以有黄色，也可以有其他颜色……他就认为这是一种过失。这种过失我们也认为好像确实会出现，如果不是相违，则在一个法上面不破其他法的缘故，应该存在其他的法。

但萨迦班智达回答的时候就讲，“是互绝而非相违。”“互绝”，蓝和黄或者白和蓝，这二者是互绝的。例如黄色的本体当中，不会有红色，这个叫互绝，但是不是相违的。如果是互绝相违，必定需要让另外者无立，有能害所害的关系才行。但是二者之间不一定有能害所害的关系，存在红色的时候，也可以不遣除旁边的黄色及其他颜色，这也可以的。如果真正的是相违的话，需要有能害所害的关系才真正有相违的关系，所以我们讲，强烈的火存在时候，水根本不会存在的，水、火就是相违关系。但是黄和蓝，它们可以说是互绝的，而不具备相违，不具备能害所害的法相，所以就将它们安立互绝而非相违的例子。

以前在讲《中观庄严论》的时候，上师也是对这些问题讲过，因为当时没有深入了解其中的关系，上师说：“这个是互绝而不是相违”，当时听的迷迷糊糊的。现在主要学因明的时候，才真正有这种感觉，如果回头去看下《中观庄严论》，确实不一样。因为《中观庄严论》讲了很多因明的知识，但是讲中观的时候，只是附带给介绍一下。上师也说了，如果再讲中观的时候，可以广大讲因明的论点，那就是讲因明，而不是讲中观。所以说我们在学完中观之后，中观的体系我们比较熟悉了，但是在里面涉及的因明的常识，因为很陌生的缘故，学起来确实很费劲。麦彭仁波切讲的很清楚，但是由于我们缺乏常识的缘故，讲的很清楚也通达不了，讲的很清楚也看不懂。

现在我们就主要学因明，尤其是学一个论的时候，前后都串习一个东西，比较容易通达，所以现在再学《中观庄严论》时其中很多问题应该都解决了。只不过现在没有时间回头回头看《中观庄严论》，如果回头再看《中观庄严论》的话，肯定有很大的收获。对《中观庄严论》的瑜伽行派、唯识、中观真正无二无别的道理能够更一步的生起信解。所以我相信把整个因明学完之后，对于理解《中观庄严论》的奥义、密意绝对会有很大的帮助的。所以现在学习因明的时候，应该好好掌握、好好学。

这是提到了互绝而非相违的问题，下面是总结偈：

总结偈：

互绝相违遮一体，是彼以非彼者破，

互绝之二有实法，可见不可得遮破。

这讲到了互绝相违的总结。

“互绝相违遮一体”，如果是互绝相违是遮一体的他体，是假立的他体。为什么是假立的他体关系呢？因为必定是有实和无实二者在发生的相违，有实和无实不可能是真正的他体，因为无实法本身就不存在本体，所以我们只能说遮一的他体，是假立的他体关系。

如果说是柱子瓶子，我们可以说是真实的他体的关系。但是互绝相违是遮一体的他体，即当有有实法的时候，就遮破了对方，没有对方就是“遮一”遮对方，而安立一种他体的关系；无实法存在的时候，没有有实法，这也可以说是遮一了他体。

如果真正要推理的时候，“是彼以非彼者破”。“是彼”如果是有实法就以非彼者破来破斥的，既然是有实法就不可能是无实，这个叫“以非彼者破”。“非彼者”就是无实。如果是有实，就通过非无实的方式一下就遮破了，任何一个互绝相违都是这样的。如果是柱子绝对不是非柱，是瓶子绝对不是非瓶，是一个法就不是另外一个法，另一个法主要是无实，从他的方法来进行观察、进行遮破。

所以，无实法还要进一步的了解，柱子这个有实可不可以遮破瓶子的无实，二者可不可以互绝相违？如果按这个地方讲，也不成立。因为无瓶虽然是无实，但是互绝相违应该说是柱子和非柱，瓶子和非瓶，即和他自己的本体遮破了非他自己的本体这一部分安立的。“瓶子非人”等，这些都是无实，但是不符合这个地方的互绝相违。

下面讲“互绝之二有实法，可见不可得遮破。”

“互绝之二有实法”这里讲互绝，没有讲互绝相违。比如前面所讲的黄和蓝二者就是互绝相违的。这是两个法互相排斥，互绝的两个法会不会存在于一个本体上面？讲记当中讲了，彼此之间互相排着两个有实法是同体，如果认为是这样，我们怎么样遮破，用什么因来推翻？

这方面我们前面已经和对方辩论过，比如黄色和蓝色，这两者都叫有实。“互绝之二有实法”就是黄色是有实，蓝色也是有实，我们说，这两个有实在同体上面不存在。比如在黄色的本体上，并没有蓝色，如果有， 可以现见，但是没见。通过这样的方法来遮破两个有实法在一个同体上面存在的可能性，这个方法就是“可见不可得的因”。用这个因来遮破黄色、蓝色这两个有实法存在于一体上面，是黄色就不是蓝色，这二者是互绝的、互相排斥的，但它们不是相违的。这种情况，二者是排斥的，我们要遮破两个法在一个法上面存在，就要用可见不可得的因。

注释当中讲了，并不是以一者可得来否定另一者的，即不要用相违可得因。黄和蓝在一个法上面同体，要遮破这个不可能的事情。对方说，相违可得遮破故，用相违可得因，即如果是自己就不非他体，就这样安立一个法来否定另外一个法。但不是这样的，不能用这个因，用什么因呢？要遮破互相排斥的两个法在一个法上面存在，就用可见不可得的因来遮破是很好的。

以上就讲完了第七品——观相违品。

今天就讲到这里。