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中观庄严论释(2007) 第64课 智诚堪布

闻思

主讲 中64 294_300 1_03_59 20070619 0505
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诸法等性本基法界中,

自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后,现在我们继续宣讲全知麦彭仁波切所造的《中观庄严论释》,文殊上师欢喜教言论。本论呢,有总义和真实论义,现在正在讲真实论义。这个呢,分了4个科判:名义、义理、论义和忍义。现在在讲第3个大的科判,在讲论义。论义呢,有两个方面,首先呢,是抉择所知二谛,第2是以赞如是二谛之义而摄义。那么现在在讲第1个,第1个呢,分了3个科判,首先呢,是认清二谛之理,第2是遣除异计的争论,第3呢,是如实通达的功德。现在在讲遣除争论。

遣除争论呢,有这个略说、广说,现在正在讲广说。广说呢,也分了遣除胜义谛的争论和遣除世俗谛的争论两个科判,现在正在讲第1个。第1个科判呢,也分别,首先呢,抉择这个远离一切戏边的真实胜义谛。第2个方面是遣除异计的争论,现在在讲第2个遣除争论方面的。那么这个呢,也分了3个争论。如果空性是诸法自性的话,应该成为众生现量通达的过失。第2个方面,如果自性是空性,如果谁也无法通达的话,那么这样的因呢,就成了无意义了。

第3个方面呢,如果自性空,那么宗法不成,宗法等不成,然后呢,所立和因就成了这个失坏名言,有这样一种3个辩论。3个辩论当中呢,现在在讲第2个辩论。第2个辩论实际上呢,就是说对于空性是一切诸法的这个自性这个问题呢,并不是谁并不是说谁都不能通达的。首先呢,如果通过佛法的正理,通过离一多因的正理来抉择的话,那么作为一般的凡夫人也可以了知。然后如果进一步地串习的话,在资粮道、加行道,就可以通过比量来生证知就是说是万法空性的这个总相。

然后呢,如果再进一步修习的话,那么就可以现证诸法的这个空性,进一步串习就会成佛。那么在讲这样的问题,那么在这个问题的时候呢,前面呢对于这些问题呢,做了这个观察,现在呢,对于这个瑜伽现量方面,它也有遣除就瑜伽方面,瑜伽现量方面呢,也是进一步说明,现在正在讲遣除这个辩论。遣争方面呢,是总说和别说,那么现在呢,在讲这个总说本体和作用两个辩论。今天是讲第2个,第2个科判呢,是关于作用的辩论。如果有人认为即便有修习,但依靠无我却无法遣除三有轮回。

那么就是说有些人是这样讲的,即便是说可以修习的话,前面不是说所依稳固,那么所依稳固呢,那么就可以真正地去这个修行。那么对方说呢,如果即便是安立修习的话,那么依靠无我却没办法遣除这个三有,因为现在我们串习的就是这个无我。那么对方说,你即便是可以说是修习无我,但是也没办法遣除轮回。现在是说这个破,就是说是破斥。完全能遣除,作为一切果,当然无因不可能产生。首先呢,是排除这个无因,那么就是讲谁无因呢?

就是讲这个三有轮回是不是无因产生的?那么首先要排除1,三有轮回呢,不可能是无因产生的。那么轮回的因到底是什么呢?那么如果是安立有因的时候呢,那么也要遣除非因而安立正因。首先呢,是这个可以说是宣讲外道的这个非因的观点,加以破斥之后呢,安立这个正因。大多数外道声称业、身与心3者聚合即是轮回的因,如果已断除了其中任何一者,果就不会产生。如同无有水肥的种子一样。那么大多数的外道呢,表示承许前后世,承许有轮回,有解脱的这些外道。

那么这些外道呢,承许这个业、身体和心3者和合的时候呢,这个就是轮回的因。如果有了业、身和心呢,那么肯定没办法终止它轮回的产生。那么所以说,现在他就认定了业、身、心3者的聚合是轮回的因。他进一步宣讲了,如果说断除了其中任何一者,断除了业,那么就是说这个轮回无法产生,断除了身或者断除了心的任何一者的话,那么果呢,都是没办法产生的,因为整个轮回呢,就是3者聚合,因此其中一者不具备的话,那么就没办法产生轮回了。

如同无有水肥的种子一样,那么这个种子呢,它虽然是一个近取,但是呢,如果缺少了这个水肥,缺少了其他的土壤等,这个种子呢,也无法发芽。因此,为了使业与身体穷尽,要在身体上百般苦行。那么所以说呢,要让这样一种业穷尽,要让身体穷尽的缘故呢,所以说要在身体上面去苦行。那么这种苦行呢,他认为就是消除业和身体的方便。如果说业、身体消尽之后呢,轮回就会自然消亡。从这个方面呢,就是安立轮回和解脱的方式。那么下面也观察,但实际上依靠这种方式并不能断除业,因其无量无边之故。

那么对方认为呢,通过苦行折磨身体,当身体穷尽之后呢,业也跟随而穷尽。但是我们说呢,通过这样的方式折磨身体,使身体穷尽呢,并不能够真正断除业。为什么呢?因为身体它有限,而业呢,是无量无边的缘故。所以说呢,即便你的身体灭亡了,这个业呢,也不会因为身体的灭亡而灭亡。如果尚未断除我执,即便断除了业,它也会再度萌生。那么此处呢,主要是说真正的业的来源呢,应该是我执,而不是真正的这样一种这个其他不生命的身体。因此说呢,如果说是我执存在的话,那么就会造业,那么有了业呢,肯定会再度地投生。

所以说呢,如果说是没有断除我执,没有抓住这个根本的轮回的因而进行铲除的话,即便是说你的业断掉了,暂时没有了,但是呢,因为它的根本存在的缘故呢,它还会再度萌生这个业。其原因是如同未铲除树根而剪树枝一样,没有任何利益。那么如果我们的这个目的呢,是要将这棵树彻底地让它消亡,那么这个是我们的目的。

但是呢,在这个使用方法的时候呢,它的方法错误了,那么它要把这个整个树铲除,它不去铲除它的树根,只是在它的枝分末叶方面,在它的树枝上面去做一些剪除的话,实际上呢,是没有什么任何必要的,没有什么任何利益的,因为它这个树根还有,树根还有的话,通过树根还会不断地再生这些这个树枝等。所以说呢,这个就是说虽然想要达到一个目的,但是方便方法不对的话也不行,或者没认知,没认知到什么是,就是说诸法的根本的话,也是无济于事的。

如果断除了我执,那么就像干薪穷尽的火一样,业力自然泯灭,不需另外遣除。这一段呢,就是先讲正确的方法。正确的方法呢,应该是认清我执是轮回的根本,然后呢,断除我执。那么如果说把我执断掉之后呢,那么就好像干薪穷尽的火。干薪穷尽的火,这个干薪就是干柴的意思,那么就是说通过火烧尽干柴。那么当这个所烧的干柴一穷尽之后呢,它的火就自然灭亡了,火就自然灭亡。所以像前面的这个树根和树枝的这样一种差别一样,如果树根已经没有的话,树枝呢绝对也会自然穷尽。

所以说呢,业力是通过我执而有的,那么如果我执灭尽之后呢,这个业力就自然泯灭了,所以说不需要再灭除我执之外,自,就是说另行去遣除所谓的业力。那么就是说是对于这个问题呢,我们可以想到,那么佛法当中不是也是在就是说提倡要消业,要忏悔业,要让业不出生吗?那为什么这个地方讲无需另行遣除呢?实际上呢,这个地方呢,无需另行遣除,主要是针对外道,主要是针对对方的观点。对方认为,就是说是这个只要灭除业就可以灭除轮回。

但是我们说呢,因为我执是业的根本,那么如果说我执灭掉之后呢,业呢,也绝对不会有,这个是事势理可以成立的。那么现在我们要消尽这个业,或者说忏悔业呢,实际上是在这个修持我执的,修持消灭我执这个正所缘的基础上,以消业呢作为一个辅行,一个辅助的方便。然后这个因为呢,我们如果相续当中的业深重的话,那么对于修法也成为一个障碍。所以说呢,为了让我们修空性,能够顺利的缘故呢,所以说呢,也是通过消业的方式,进行这个修行。

换句话就是说呢,如果我们不消尽,不忏悔相续当中的这个恶业,那么这个恶业,如果说一旦成熟,那么就会将我们投到恶趣。那么如果我们在恶趣当中,那无法遇到善知识,无法真正地通过暇满人身修法的。从这些很多方面呢,可以说明,实际上佛法当中消除我执是根本修法,其余的是这个辅助修法。可见,外教的道并不是消灭三有的正道。那么通过这个比较之后呢,我们也知道,那么就是说这些这个裸形外道为主的这些这个外教的这些道呢,不是真正的消灭三有的正道,因为没有认清楚轮回的根本的缘故。

没有认清楚轮回的根本,就会在这根本之外去修行,但实际上呢,修了半天呢,是没办法真正地灭除轮回的。其实轮回的因就是不晓诸法自性的无明,尤其是俱生坏聚见。那么此处呢,是安立自宗的真正的这个观点。那么前面呢,就说是安立自宗的观点是我执,是附带破外道的时候呢,附带宣讲的。那么下面这个主要是从正面进行观察。那么轮回的因呢,就是不知道诸法自性的无明,不了解一切万法的本性。那么就是说不了解万法的本性呢,安立成无明。前面在讲十二缘起的时候呢,对于无明呢,也是有观察。

尤其是俱生坏聚见,那么作为轮回的根本因,最主要的因呢,应该是说是这个俱生坏聚见。那么所知障,这些就说是这个法执,虽然也是就说是这个不晓诸法的自性无明,也是轮回的因,但是它是这个次要的。真正投生轮回的主要因呢,应该是坏聚见。坏聚见就是讲萨迦耶见,那就讲身见。那么坏和聚什么意思呢?坏就是无常毁坏的意思,聚就是聚合、蕴的意思。那么实际上我们就说五蕴呢,就是坏灭的法,无常的法。所以说呢,这个时候呢,是把它的这个因,安立成它的这个见的名称。

实际上我们就说坏聚呢,它主要是讲五蕴,五蕴它是无常坏灭的,聚集起来呢,就称为五蕴。那么众生不了知五蕴的自性,认为它是一个我,所以说呢,这个叫做坏聚见,这个叫做我见,或叫身见。俱生简别遍计。那么因为呢,就说是这个外道也有这样一种这个遍计的我见,遍计萨迦耶见,简别这个,安立说是俱生的。那么就是说众生生下来之后呢,投生轮回啊,主要就是对于五蕴产生我,认为这个五蕴就是我,这个叫做俱生我见。那么这个就是一切轮回的根本因。

而这种俱生我见就是一种无明,不了知无我的这样一种自性,而安立有我,所以说叫做这个无明的本体。只要坏聚见存在,依靠它就必然有烦恼、业与痛苦产生。如果说坏聚见或者萨迦耶见它存在的时候呢,依靠这样一种我执,依靠这样我见呢,必然会产生烦恼。有了烦恼之后呢,必然会产生业,有了业之后呢,必然会产生痛苦。所以说呢,通过烦恼可以产生有漏的善业,也可以产生恶业。通过有漏的善业产生善趣的痛苦,通过,就是说恶业产生恶趣的痛苦。

那么这样的此处呢,善趣的这个,把善趣的这个,可以说有漏的善法安立的这个安乐称之为痛苦的原因呢,主要是从行苦的侧面讲的,或者是遍苦的侧面进行安立的,就讲的。如果消除了坏聚见,则这一切都不会产生。如果说一切痛苦的根源,业,一切痛苦的根源是业,业通于烦恼,而烦恼痛苦是坏聚见。那么如果把这样一种坏聚见铲除之后呢,那么就不会再有烦恼、业和痛苦的产生了。这个叫做彻底地根除了轮回。

这一点以事势理成立,那么通过观察的时候呢,可以通过真实的正理进行安立,可以成立的。因此业与痛苦的根本就是烦恼,如云:“于许烦恼如种子,如龙树根与糠秕。”那么在这个地方讲的时候呢,业和痛苦的根本就是烦恼,而烦恼呢,就是从我执产生的。那么此处呢,也是把烦恼立为它的一种根本,把这个烦恼立为业和痛苦的根本。那么在《俱舍论》当中这样讲呢,于许烦恼如种子,诚如呢,烦恼如种子一样,那么如果有种子的话,就会有苗芽的产生。所以如果有烦恼,就会有痛苦的产生,就是这样的。

如龙,如树根,如糠秕,这个是三个比喻。首先我们讲如龙,龙是什么意思呢?龙是产生大海的因,或者说龙是产生水的因,有龙的地方必定有水,有龙的地方必定有大海的出现。所以说从这个方面观察的时候呢,龙就是根本。那么这个地方呢,就是说烦恼犹如龙一样,什么地方有烦恼,什么地方就有这个广大的痛苦和业。然后呢,树根,那么如果有了树根呢,它的这样一种就是说这个树茎,树茎,或者说是树枝,树干等等地方都会产生。所以说呢,只要有了烦恼,那么一切众生的这些痛苦就会依次而产生。

糠秕呢,糠秕这个地方,糠秕主要是指带壳的这些谷物,带壳的这些种子。那比如说稻谷,那如果稻谷它外面的皮,就是说是带个皮的话,它就会发芽。那么现在我们的大米是没办法发芽的。那么如果说是稻谷的话,它外面的皮还存在呢,就叫糠秕。那么如果有了这样一种带壳的、带外皮的这样一种种子呢,就会有芽的产生。所以说呢,只要有了这个烦恼呢,就会有业和痛苦的产生。一切的烦恼,一切烦恼的根本就是坏聚见,如云一切过患的根本。前面这个,比如说教理呢,已经说明了业和痛苦的根本是烦恼,那么业烦恼的根本是什么?

就是坏聚见,如云一切过患的根本,实际上就是讲坏聚见的问题。那么此处呢,就认定了轮回的根本就是这个坏聚见,就是我执。那么就是说认定了这个之后呢,那么就是说怎么样断除它?实际上呢,就说是断除它的方式,唯一是直接的对治,就是无我空性见。有了这个无我空性见的话,就能够断除我执,而其他的修法并不是它真正的对治。如果有人心怀这样的疑问,对于坏聚见这一根本能够断除呢?那么前面不是已经认定了坏聚见是根本了,那么有些人这样怀疑,那么对于这样坏聚见到底能不能够断除?下面就讲,能,因为坏聚见仅是增益而理之故。那么就是说这个坏聚见是能够断除的。为什么呢?因为它只是一种妄见,它并不符合于万法的实相。

如果这样一种坏聚见它是万法的本性的话,那么我们就没办法断除了,我们就只有认定了。那么但是因为这个坏聚见呢,它仅是一种增益,它单单是一种非理作意而已。所以说呢,从总的这样一种理论来看的时候呢,是绝对能够断除的,就像花绳上面的蛇一样,那么一堆绳子那只是一堆绳子而已。那么就是说我们在幻化的时候把它看成一条蛇呢,这个是一种错误的认识。那么因为在本体上面并不存在,所以说只要我们看清楚它的本性,就能够断除蛇的执著,就能够断除因为蛇而产生的痛苦。

同样的道理呢,这个坏聚见这个我见呢,只是不了知五蕴的本体而错认为有一个我而已。所以说呢,从根本上来讲,它并不是真实,它仅是一种增益,从这个角度上就可以断除。那么能够断除呢,有没有断除的方式呢?那下面讲绝对有断除的方法的。断除我执的对治法,由于慈心与不净观等可以与我执相应而成,它们之间并不相违,所以慈心与不净观等不能充当断除我执的对治。那么这个地方讲到了一些其他的修法,比如说慈心,修慈心呢,可以就是说是对治嗔恨心,然后不净观呢,修持不净观呢,可以对治这样一种贪欲心。

那么慈心和不净观这个方面呢,可以压服我们的烦恼,但是是不是能够根除我执呢?不能够。因为这样一种慈心和不净观这些修法呢,可以和我执相应而存在。也就是说呢,在我执存在的时候呢,可以有慈心和不净观。当我们的慈心、不净观生起来的时候呢,我执也可以同时存在,所以说呢,它们之间并不是直接矛盾的。那么如果不是直接矛盾,我们修慈心和修不净观,也就是说没有抓住根本,只是修慈心和不净观呢,它可以作为修持断我执的一种助缘,而不能作为真正的正对治。

所以说呢,这样一种慈心和不净观呢,不能充当断除我执的对治的。那么下面讲,既然这样慈心和不净观不是正对治,那么什么是正对治呢?证悟无我的智慧却与我执完全相违,如同光明与黑暗一般。那么就是说证悟无我的智慧,因为呢,一方面是我认为我存在的一种状态,一方面呢,是无我,就是完全通达我不存在的状态。无我和我二者之间呢,就是一种直接的相违,就是一种直接相违。所以说呢,我们如果真正要断除我执,只有修无我空性。那么除了这个无我空性之外,没有其他一个真正对治法。那么现在我们讲到这个地方呢,实际上一个就是说是真正的修法呢,就可以凸显出来了,什么呢?这个就是无我空性观。那么这个无我空性观实际上是这个断除我执的方式,前面讲过了,我执呢,就是轮回的根本。

那么如果说世俗当中生起了无我空性,能够断除我执。我执一断,烦恼就断,烦恼断之后,那么就会获得解脱。所以说从这个方面讲的时候,无我就是真正的一种最了义的修法,最正确的修法。而这样无我空性见,是佛教才有的,其他的这些外道根本没有触及到这样一种无我空性。所以说从这个角度也可以断定,一切外道没有真实解脱的原因是这样的。那么如同光明出现的时候,黑暗不会存在一样,所以说无我空性的智慧生起来的时候,我执是绝对不会有的。那么现在我们相续当中有我这个存在,那就说明没有无我的空性。

那么如果没有无我空性,我们就没有办法真正地获得出离。那么现在我们就开始觉知无我空性,现在开始修习无我空性,通过修持无我空性,它的力量越来越强,我执就会越来越弱。那么当无我现证的时候,我执就彻底根除。那么从这个角度,刹那之间就可以超凡入圣,或者速成解脱。所以说小乘也是把无我空性见作为最主要的修法。大乘是修二无我,通过修人无我,可以压服我执。那么如果我执压服的话,就可以顺利地修大悲菩提心,或者做发入空性的一种助缘,都是可以的。

因此断除我执的对治法,唯有证入无我的智慧。由于真能除假,故而铲除轮回之根本的道,以事势理成立。就像种子虽无始,但被火烧尽,可见后际一样。那么真能够除假,谁是真,谁是假呢?那么前面所讲的一样,这样一种我执是一种增益,无我就是一种真理,无我就是真理。因为五蕴上面本来就没有我,而把在本来没有我的五蕴上面安立一个有我,这个就是假的,假立的。在五蕴上面没有我,这个就是真理。所以说通过修持真理就能遣除假立的增益,所以说铲除轮回的根本的道,是可以通过事势理来成立的。就好像种子没有开始,但是被火烧尽,可见后际一样。

这个方面的意思就是说,这个种子找不到一个开端。找不到开端,比如说我们就是大米的种子,这个大米的种子,它的开端在哪里呢?实际上它找不到一个开端,它是无始以来就这样存在的,无始以来存在。但是虽然找不到它的开始,它的后际可以找到。怎么样呢?我们用火把这个种子烧尽,那么这一粒种子再也没办法延续下去了,再也没办法产生以后的种子了。所以说这就是种子无始而有终的道理。那么下面从这个比喻,对照我们现在修法的这样一种道理。轮回虽然无始,但如果证悟了投生轮回之障的因果,则它的后际成立。

那么这个轮回是没有开始的,我没办法说到底什么时候我们开始轮回,这个轮回的开端是根本找不到的。那么这个轮回的开端找不到也不要紧,关键是我们现在能不能够斩断它的后际,获得解脱。如果连它的后际也没有,我们就可以放弃了。但是这个方面讲的话,就像前面种子可以被烧尽,斩断后际一样。那么现在如果我们观察我不存在,如果证悟了投生轮回这个障碍,那么无我就是投生轮回的障碍。如果它的障碍成立之后,它的后际就成立了,这个轮回到此终结,我们就可以从轮回当中获得解脱。

所以现在主要是掌握正法,掌握正法之后,努力在这一世当中生起无我见解,努力在这一世当中串习无我的正见,争取在这一世当中斩断轮回的这个根本。那么如果说没有的话,也可以作为一个殊胜的种子。那么在后世当中,这个种子一发芽之后,它就会真正地去修持、现证等等。所以这个方面就是佛法的精要,无我空性完全是不共外道的一种殊胜修法。

那么下面是第2,果的辩论,包括关于断的辩论与关于证的辩论两个方面。前面是因,这个是果。通过这样一种因,必然有果,这个果有断和证两个方面。首先是第1个,关于断的辩论。有些外道声称垢染是心的自性,因此无法断除。有些人认为,这个垢染以及烦恼等垢染心的本性,既然是心的本性的缘故,就不能够断除,没办法断除。你要断除,除非把这个心的相续灭掉了。但是心的相续是无法灭掉的,所以从这个方面我们就知道了,如果心的相续没有灭掉,和心的相续无二无别的这个垢染,也无法断掉。

这是第1个。下面讲,即便能够断除,凡夫也不知断除的方法。如果即便能够断除这个垢染,但是凡夫根本不知道断除的方式,所以还是无法断除。承接第2个问题,即便了知后能予断除,它也会像衣服的污垢一样恢复如初,所以不稳固。即便凡夫知道了方式,修习之后断除了,断除之后就像衣服洗干净之后,又会重新受到染污一样。所以我们虽然把这个垢染断除了,但是因为心的存在的缘故,心的上面还可以重新又染上这个污垢,又会轮回。所以这是不稳固的,这是3个问题。

正因为这一点,不可能出现断垢的永久解脱。所以他说因为这一点,或者通过前面的3个根据分下来的时候,尤其是最后一个,像这样的时候,就不可能出现真正断垢之后的永久解脱了。下面讲驳斥:垢染根本不是心的自性。他说垢染是心的自性,我们说这个垢染不是心的自性。原因有二,其一,分别念是客尘,而心的自性是光明。此处的分别念,是指这些贪心、嗔心或者我执等分别念。那么这些分别念是指这个客尘。第一垢染,这是客尘。客尘,这个"客"是针对于"主"而言的。

那么就是说主和客呢,是两个方面观待的。那么就是说是这个分别念,这个垢染呢,是客尘。客尘呢,就是怎么解释?也就是说有些地方说是后染,从后面来的,后染的,是这个角度讲的。有些地方讲客尘呢,是能够断除的客尘,能够断除的,只要是能够断除的这个方面呢,叫客尘。为什么从能够断除,而不是从就是先前没有和后面有,不是从这个角度解释呢?因为实际上呢,我们开始轮回的时候,它就已经有了这个俱生我见了。所以说呢,这个并不是一个后面才产生的法,从这个角度呢,主要是说可以分离。

那么这个可以说是可以分离,可以断除。从这个角度安立成客尘呢,就很准确的。那么这个方面呢,既有俱生的我执等这样一种垢染,也有后面我们熏习上去的这些真正的后染的这些垢染。所以说呢,不管是本来有的这些客尘垢染也好,还是说是后面新熏习的也好,都可以分离。从都可以分离的层面来讲,叫做客尘。就像镜子上面的灰尘可以被擦拭掉,所以说呢,我们心上面的垢染可以被消尽。所以说呢,分别念是客尘,而心的自性是光明的缘故呢,从这个角度来讲呢,这个可以有解脱的这个原理。

其二,明明知道去除垢染的方法,证悟无我的智慧存在。那么就是说第2个方面呢,就是说呢,他们不是说没有断除的方法吗?我们说可以知道断除的方法。那么因为这样一种去除垢染的方法呢,是证悟无我的智慧,这个方面我们现在已经掌握了。那么掌握的原因呢,是佛陀已经现证了这个万法的自性,现证了之后呢,就给众生开示了如何去除垢染的方便,那这个就是证悟无我的智慧存在。倘若因已经根除,则会一去不复返的,犹如薪尽之火一般,因此解脱是合理的。

这个倘若因已经根除,这个主要是回答第3个,就是说是这个回答,就是说是这个第3个这样一种这个提问。第3个提问呢,就是说即便是,就是说是这个消除了,但是也会恢复如初的。我们说呢,这个是不可能的。为什么不可能呢?因为就是说产生垢染的因,产生垢染的因就是我执。那么如果你的我执不断掉,像外道那样修的话,那么当然你就把业消尽之后呢,它的因没有断除,所以还会重新地熏染上业,重新有无垢而,就是说继续轮回的。那现在佛法的修行呢,抓住了根本的我执,然后通过无我之慧把这个就是说是我执的这个根本呢,彻底灭根,就像把种子烧毁一样。所以说这个时候呢,就一去不复返了,这些垢染呢,不会再重新生起,因为它生起的因已经没有了,非理作意等都已经不存在了。犹如薪尽之火一般,那么就是说薪尽,那么这个柴已经尽了之后呢,这个火永远不会再有了。

所以说呢,就像这样一样,因此解脱是合理的,可以获得解脱,它断除了无垢,断除这些垢染绝对是可以合理成立。然后下面是第2呢,关于证的辩论。那么前面是断,断了之后呢,它有证悟的智慧,那么这个证悟的智慧呢,是可以安立的,这个方面也是一种辩答。有些外道说,无论心中如何串习空性与悲心等,但不可能成为无量。对方就是这样讲的,我们内心,就是说设为所依,然后开始串习空性见,开始串习慈悲心,然后呢,空性和慈悲心一旦圆满的时候呢,就可以真正地证悟瑜伽现量,就可以成佛或成为菩萨等等。

但是呢,他说你不管在心中怎么样串习呢,都不可能成为无量无边的这样一种空性和慈悲心,慈悲心等。那么下面有3个比喻可以证实。其一,无论怎样串习跳跃,也无法跳到无边际之处。他这个方面就是讲这个串习啊,那么就是说,比如说我们串习,跳高,串习跳跃,那么你串习一段时间之后呢,你可以逐渐逐渐提高你的高度,提高你的高度。那么但是呢,就跳最后的时候呢,就是说没办法再增长了,你再怎么练习呢,没办法跳到无边际处。那么他就说呢,你这个空性和悲心,你再怎么串习也不可能成为无边无际,从这个方面是讲的。

其二,无论水如何沸腾,也不可能变成火的自性。那么就是说你的这样一种水,再怎么样煮,用火怎么样烧这个水呢,那么再怎么沸腾的话,它这个温度再高,这个水也没办法变成火。所以说呢,现在的我们的凡夫心,或者这样一种这个心,再怎么串习空性和悲心等呢,再怎么串习呢,也不可能变成这样一种具备无二的这样一种这个自性,没办法变成这样圣者的自性,所以从这个方面讲的。其三,无论金子如何融化,但如果离开了外缘的火,就会再度凝固。那么这个就是,就是说融金子。

那么融金子的话,就是说在融金的时候呢,它通过下面的火,它可以把这个黄金呢变成,从固体变成液体,但是呢,一旦离开了这个火之后呢,那么这个液体的黄金又会再度凝固成固体的黄金。所以说呢,他从这个方面也是这样观察的。那么就是说是,虽然你通过这样修行串习之后呢,但是如果一旦离开了静坐的修习之后呢,那么又会变成这个凡夫的状态,又会再退回到以前的状态。所以说呢,他认为这样一个真正的这个究竟的证悟智慧是不易的。驳斥,你们所举的比喻与此完全不同。下面就是对他们的比喻呢,逐渐逐渐加以驳斥。其一,串习跳跃,观待当时的努力,而不能连续不断地增上,身体的力量是有限度的。那么里面的这个,就是说是这个跳跃的比喻呢,这个方面完全是身体进行这个锻炼,身体方面呢,不断提高的一种比喻。

但是呢,这个身体的力量必定是有限度的,身体的力量有限度,所以说呢,再怎么跳,最后没办法,就是跳到无边际之处,这个是从实际情况讲的。但是这个呢,不可能作为心不能串习、不断增上的一个比喻,而心有连续不断串习慈心等本体而有增上的可能性。好似种子产生种子一样,心的自性也无有限量。那么这个心呢,它不是说有限度的,心不是一个有限度的法。所以说呢,这个身体是有限的,而心是无限的。也就是说,如果不断地串习心的力量的话,那么就说是这个慈心、空性等的本体,就有增上的可能性。那么好像是通过种子产生种子呢,它就可以不断地就说是这个增上。那么心的自性也有限量的缘故呢,如果在有限量的心的自性上面去串习,这些慈心和空性见的话,它就能够增上到达,就说这个无限,到达无限的这样的程度的。这方面就破了他的这个跳跃的比喻。

其二,水沸腾的时候,前面干涸之后,前、后之间所依不稳固。那么你的这样一种水的比喻呢,确确实实你的水再怎么煮,不可能变成火。就是说它再怎么煮,不可能变成火,他们就是说在加温的时候,它前面的这个水会干涸,就是说逐渐逐渐所有的水都烧开了,那么就是说前后之间的这个所依不稳固,它这个水的所依不稳固,所以说你烧之后,最后就完全会烧干,不会再存在的。那么就是说这个方面是实际情况,可是作为心,前面的能力到后面会更为精进,而变成后面的本性,如同薪变成火的自性一样。

那么这个心的所依呢,是稳固的,心的所依是稳固。那么心的所依稳固的缘故呢,所以前面的能力到了后面的时候呢,还会存在,而且呢,会更为增上。那么就是更为增上之后,变成后面的本性。比如说我们再来串习慈心空性,那么串习到后面的时候呢,就是说后后超胜前前,那么最后前面的这个心的状态变成了后面的这个本性,就好像薪可以变成火的自性一样。所以这个方面呢,也是不相同的。前面因为用了水的比喻,那我们说它的所依不稳固的缘故呢,根本没办法转变。

其三,坚固的金子与再度恢复的因,金是本身存在。那么为什么这样一种已经被融化的黄金,它有可能再度恢复呢?就是因为它黄金本身,就是说,或者说黄金本身存在,或者说是变成这个固体的因,这个是存在的,而心不存在垢染再度恢复的因,所以不会复返。但是呢,就是说心不存在垢染再度恢复的因,那么就是说这个为什么没办法呢?就因为它的这个再度恢复的因不存在了。通过这个修持空性之后呢,把它的我执,把这样产生垢染的因已经完全断掉了。断掉之后呢,所以说已经灭掉的垢染不可能再度恢复,不可能再度复返。由于依靠对治已经断除,故如同烧柴一样。那么通过对治,已经把它的我执、它这个垢染的因已经断掉了,犹如烧柴,就是说把柴烧掉之后,它就不会再重新生起了,就是这样的一种意义。所以说以3个意义,破掉了他们的3个比喻。

破掉之后呢,我们最后的这个证悟的智慧可以安立,而且不会退失。别说对于一切瑜伽现量的究竟之王、遍智智慧的辩论。那么前面是总说,这个时候讲别说,别说呢,是对于一切瑜伽现量的王,这个就是讲佛陀。对于佛陀智慧的这个辩论,分为关于因的辩论与关于果的辩论两个方面。首先是第1呢,关于因的辩论。外道声称,除了恒常自然的遍知以外,无法重新建立遍知智慧,由于它的因不存在之故。那么有些外道呢,比如说大自在天派,他们就是这样认为的。除了恒常自然的遍知,什么叫做恒常自然的遍知呢?

就是根本不是通过因缘造作的,那么本身就是恒常的、自然的一种遍知,比如说大自在天。除了这样一种恒常自然的遍知之外呢,没办法重新建立一个遍知,也就是说具备因缘,再重新修证成一个遍知智慧,这个没办法,因为它的因不存在的缘故。那么这个方面,一个方面就是讲这个遍知的因,在有些外道人的相续当中认为不存在。或者现在对我们来讲的话,也有必要我们知道,这个遍知的因是存在的。遍知的因只要存在,我们现在只要修习遍知的因,这个因缘具备了之后,我们自己就可以变为遍知。

从这个方面就是说因缘可以具备,所以说它的果法可以产生。还有一个问题呢,就是说以这个外道为主,他们认为大自在天等这些智慧是恒常的,或者有的时候,初入佛门的人,他会认为因为以前的常见所这个心念的缘故,他会认为佛陀的智慧是恒常不变的。那么要打破相续当中这样一种常执,所以说呢,说这个佛陀的智慧,它的因缘可以具备,因缘可以具备,它的果法可以产生,那么安立成一种因果关系。安立成因果关系呢,实际上就成立佛的智慧是因缘产生的无常法。为了打破恒常的执著,而连佛自在内都建立成无常的自性。这方面也有很大的必要性。在因缘当中呢,这个安立佛陀的智慧也是他的生灭的有为法,那这个方面是必要性,要打破外道的这个常执呢,就这样进行安立的。

好,下面讲,禅定、悲心等的方便与无缘智慧者,两者互为因缘,谓此如所有智与尽所有智二智成立。现在呢,我们就开始说这个佛陀的智慧遍智呢,是成立的。遍智的果是什么呢?实际上它的本体就是如所有智和尽所有智。如所有智呢,就是观见、照见一切万法本性或者空性的这方面的智慧。尽所有智呢,是照见一切万法的差别方面,广大的这些显现方面的智慧。这个叫做如所有法和尽所有法。那么就是说道见如所有法的智慧叫如所有智,道见尽所有法的智慧叫做尽所有智。那么这个就是它的本体。那么因是什么呢?就是说是这个方便和智慧资粮。

那么方便资粮就是讲禅定、悲心、布施、持戒等等,这些呢,都是称之为福德方便资粮。然后呢,就是说这个无缘空性的无二慧呢,这个叫做智慧资粮。那么这二者互为因缘呢,就可以产生如所有智和尽所有智。下面就分别宣讲。原因是,以方便大悲的光明智慧作为近取因,空性妙慧作为俱生缘而成立尽所有智。那么尽所有智呢,主要是了知自法的显现,所以说它的这个近取因呢,主要是福德智慧,主要是方便大悲的光明作为主要的因,而空性的这些智慧呢,作为俱有缘。

那么就是因缘聚合之后呢,就可以产生尽所有智。相反,以空性妙慧的有境作为近取因,以方便大悲作为俱生缘而成立如所有智。那如所有智呢,是照见万法空性的智慧。所以说呢,它的这种近取因呢,就是空性妙慧。那么它的这个缘呢,是方便大悲。如果是两者圆满修行的话,两个智慧同时生起。两个智慧同时生起呢,实际上呢,它就是说两个因缘都要圆备、都要具备。所以说呢,实际上呢,如果有了这样一个福德资粮,你的智慧资粮这个作为因的话,那么两种智慧是可以生起的。

佛为如实了知所知万法的自性,即是所知障,其本体是愚痴。那么就是说没有了知万法的、所知万法的自性呢,这个叫做所知障。那么所知障的本体呢,是一种愚痴的状态,完全就是愚痴。或就是讲呢,这个所知障的根本因,它应该是法执。对于法执呢,法执呢,就是对一切万法的执著。那么对于万法的执著,包括很多对于这些三有轮或者认为实有,或者认为佛果实有,修道实有,这方面都是叫做一种法执。通过这个法执呢,都会成所知障,那么就是它的本体是愚痴。但是它的对治法呢,就是法无我空性的智慧。

如果修证了法无我空性智慧呢,就可以消尽所知障,就可能灭,就是说彻底泯灭它的愚痴。那么如果对于所知,所知的障碍彻底消尽之后呢,一切所知的本性如实现前,这个方面就称之为真正的遍智。依靠与之相违证悟法无我的智慧等,正如上文中所说的那样。那么就是说法无我空性的智慧呢,它是可以抉择的,就像前面我们在广说胜义谛无自性的时候呢,那么对于如何证悟法无我空性的智慧,观察无为法,观察这个心识,其他体实有等等等等,这方面呢,实际上都是观察万法无自性的智慧。那么如果有这个智慧呢,就可以打破愚痴。通过分析可以证实,遍智智慧是由因所生,以因与果毫不错乱,即事势理,可以成立我等本师为量士夫。那么通过前面的这种分析呢,就可以证实遍智智慧是从因产生的,因缘是可以有,而且可以具备的。

那么通过因果关系,因和果毫不错乱的关系,还通过万法的本性事势理呢,都可以成立我等本师是量士夫。本师呢,是遍智,遍智的缘故呢,他是一种量士夫。如《集量论》云:“顶礼定量欲利生,大师善逝救护者。”那么在《集量论》当中呢,是顶礼偈当中,就是对佛陀呢,做顶礼,顶礼定量,这个定量呢,就是讲量士夫的意思,决定的正量。“欲利生,大师善逝救护者”,这些都是根据,从一个一个根据呢,然后呢,就是说推知佛陀绝对是救护者。

欲利生,这个是最初发心,然后呢,就发了心之后呢,二者两圆满,就是说这个六度圆满,成为大师或者导师。然后呢,导师成为导师,加行圆满的缘故呢,就是说自利圆满,善逝。这个圆满的缘故啊,他的缘故成了救护者。那么这个在这个《摩诃衍论》742大段当中呢,它是这个,就说是前前为因,后后为果。但是呢,在这个证成佛陀的量士夫的时候呢,是从救护者开始反推,反推的时候呢,最后就成为一个量士夫。首先他是救护者,我们说佛陀是救护者,那别人问他为什么是救护者呢?

我们说佛陀宣讲四谛法门,四谛法门能够将众生从轮回当中救护,所以说叫救护者。这个方面呢,可以成立的,救护者是可以成立。那么如果是宣讲四谛法门,如果对方对四谛法门有怀疑,就可以去学习,去观察四谛法门,确实是非常正确的,而且真正能够讲到轮回的因果和业感的因果。所以说呢,如果讲到这些之后,就可以成立是这个救护者。那么这个救护者,他是从哪个地方来的呢?救护者呢,他的因呢,是善逝。那么这个善逝呢,实际上就是指自他二利圆满的这样一种果位,主要是从自利圆满。

那么就是说一切断证功德圆满,称之为善逝。那么要成为救护者,必然是善逝才能够,就是自利圆满者才能够作为救护者。所以说呢,从这个方面呢,就是安立善逝。那么这个善逝呢,你要自利圆满的话,一切的这样断证功德圆满,你必须要成立是大师,这个大师呢,也叫导师。这导师呢,主要是从加行圆满而讲的,大师呢,是加行圆满。因为他修持了六度四摄的一切万法,一切加行彻底圆满,他肯定会成善逝的。所以说善逝的因呢,就是大师,这个大师呢,就落到加行圆满当中。

那么加行圆满他要修六度的原因是什么?欲利生,他是首先有一个想要利益众生的发心,有了这个发心才会去修加行,加行圆满之后成为导师的。所以说呢,最后就是说他最初有一个欲利生的因,然后所以说呢,最初有发心,然后作为最后做了救护者的话,从这一系列的这个观察下来,就知道佛陀绝对是定量,绝对是这个量士夫的。第2呢,关于果的辩论。

如果对方说一切种智不可能存在,因为一切所知无有边际,如果能了知无边之法,那么就成了已得边际,如此就成了颠倒之失。那么对于果方面呢,主要是对于佛陀的智慧能不能知道一切所知的问题。他说一切种智呢,就是说遍智根本是不可能存在的。为什么呢?因为遍智作为能境,他要了知的一切所知万法的所境呢,是无有边际的。那么说,无有边际,一切所知呢,是无得,无得边际。所以说呢,如果能了知无边之法的话,也就是说这样一种智慧,它这个能够衡量无边无际的法,那么就成了已得边际了。

那么这个法因为被他了知的缘故呢,它就有一个边际可得。如果这样的话,就成了颠倒之失,完全成了颠倒之失。那么就是说是这个,就是说对于无边无际的法做了衡量,所以说呢,就是说从一个,就是说是这个什么呢?一个这个有边际的心识、智慧了知了无边无际的法,这方面呢,就是说是这个能境和所境不相称,就成了颠倒之失了。了知无边之法的心不可能存在,如同虚空的量无法衡量一样。那么就是说是了知无边的法的这个心识啊,或这样智慧呢,是不可能存在的。

如同呢,我们说是虚空的量无法衡量一样,虚空的量无法衡量。所以说呢,我们的心呢,也不可能了知无量无边如同虚空的量法。从这个方面啊,他认为一切种智都不存在了,下面是驳斥。佛陀的遍知智慧并不是以定量此边的方式照见无边所知的,就像所谓的虚空周遍也能遍及无边无际一样。佛陀是在无勤平等一味中洞晓万法的。那么这一段破斥的方法呢,主要就是说是我们通过有限的心识去衡量无限的佛的智慧,这方面是没办法做到的。

佛的智慧无量无边,所以说呢,我们现在的心识,就是说一种狭隘的心识,通过一种狭隘的心识无法揣测,就是说没有边际的这个佛陀的心识。所以说呢,佛陀的智慧呢,遍知智慧是不是以定量此边的方式照见无边所知的?也就是说,佛陀的智慧照见了一切所知。如果说我们已经定量,这个定量和前面的那个定量不是一回事情。上面那个定量意思,那个定量就是决定的量是不是的意思?那么这个方面,定量是决定的数量的意思,决定有个数量,决定有个数量,此边,那我们就说,就是无边所知,只是这么多,只是到这个边际为止。

如果是这样的话,就肯定有和前面有矛盾的。佛陀的智慧呢,并不是通过,就是说把这个数量定下来,就这么多法,然后呢,我们说怎么了知,了知了无边所知,不是从这个角度讲的。就像所谓的虚空周遍,一般呢,我们说虚空周遍,周遍了好像是一个定量的,好像是已经周遍了,但是呢,实际上那个虚空周遍的意思就是说是遍及无边无际的一切法一样。

所以说呢,佛陀了知无量无边的所知呢,也不是说,就是通过一个有限的心识了知了一个有限的这个所知,并不是这样的。那么实际上佛陀是在无勤平等一味中洞晓万法的。佛陀是在无勤中,在平等当中呢,洞晓一切万法,这方面完全是通过一种不可思议的方式。谁不可思议呢?就是我们的心识不可思议。因为现在我们的心识呢,就它的这个力量啊,非常的就是说有限,我们的心识非常有限。就拿我们的这个五根来讲,那么我们的五根呢,就确实是它力量是非常有限的,就是说我们的五根的力量非常有限。

那么就是说我们只能看到山这边的法,山后面的法就看不到了。那么就是说是超过我们的这个眼根范围之内的法呢,就是说,就是说之外的法呢,就根本看不到。所以说我们的眼根有限,耳根有限,乃至于我们身根有限。最后再加个意识,那么这种意识呢,也是在我们的这个诸根、五根的基础上,再就是说一种生起一种意识,它的力量也是有限的。所以说从这方面我们看到的时候呢,我们自己的这样一种这个五根的这样心识啊,非常有限。非常有限的话,实际上对我们不能了知的东西还太多了,非常多。

因此说,从我们自己有限的这个分别念,要想去揣测佛陀是怎么样,到底佛陀是怎么样了知所知的,通过什么方式来知所知的,对我们来讲都是不可思议的事情,这都是一个没办法这个知道的。实际上这个问题呢,就是说是我们没办法知道佛陀是怎么样,一刻之间、刹那之间了知万法所知,这个是不是我们的这个分别境。那么同样的道理呢,就上次在书上讲了,就是说我们的心识要了知这个众生到底有多少,这个众生到底能不能度尽,同样的道理。那么这个所知的这个境啊,众生他是无边无际的,而我们的心识呢,是有边际的。

那么通过一个有限的法去衡量一个无限的法,这个是衡量不了的。我们说到底众生能度尽呢,还是不能度尽呢?像这样的话,如果说是怎么怎么样啊,就是每一个刹那都有佛陀,每一个佛陀都在利益众生,所以这个数量是会减少的。这个就是通过有限的心识去衡量无限的东西,就是这样的。所以说我们怎么样能够得到一个正确的答案呢?没办法得到一个正确答案。所以说呢,就是通过我们现在狭隘的心识要去揣测佛陀的无量无边的智慧,这个同样的道理还是无法定知。这个方面主要是通过不可思议的这个方式来了知的。

彻见的方式完全已逾越了观现世的分离,就是说是佛陀刹那之间彻见万法的这种方式呢,完全已经超越了现在我们这种观现世量的心识的一种,这种分离了,这种范围完全已经超越了。关于对佛在无分别念中了知,以及三时中了知万法的道理,生起定解的习许方式,我在其他论典中已阐述过,那么此处没多讲。

那么就是说佛怎么在无分别当中了知万法的,如何同时了知三时的万法的道理呢?对这个生起定解的方法呢,是在其他论典当中,方式讲解的时候,那个其他论典就是讲《四量论大疏》。在这个《四量论大疏》当中呢,可能都能够去讲到,就是说讲到了怎么样生起这个定解,所以在此处就不多讲。在此仅以观现世量来建立佛陀是遍知。那么前面这个呢,主要是通过不可思议,我们的分别念不可思议的方式来建立佛是遍知的。那么后面是通过观现世呢,就是现在我们的心识能够思考的方式来建立佛陀遍知的。那么这个建立方式呢,主要是从一种宣讲主要的方法,宣讲主要的方法的方式而安立成这个遍知,就是从这个角度来讲的。

前面是通过不可思议的方式建立的,能无误地宣说任何补特伽罗所追求之四谛,以及主要道的取舍者,即成为遍知,犹如百药聚合与众人云集之说一样。那么就是说是无误宣讲任何一个众生他所追求的四谛这个主要道,那么如何做取舍呢?就是佛陀遍知,那能够宣讲这一点就成为遍知了。也就是说呢,众生,就是任何一个补特伽罗,实际上他都是想要追求一种快乐,追求一种解脱的。那么这个解脱的关要呢,就说在四谛当中。四谛呢,就是宣讲到了这个众生的苦果和众生产生痛苦的因,所以叫做苦谛和集谛。

然后就是说讲到了这个之后,在这个基础上宣讲这个寂灭的因或者还灭的因,就获得涅槃的因,就讲到了这样一种灭谛和道谛。苦、集、灭、道这个四谛,那么灭谛主要是说获得了涅槃,获得了这个涅槃之后的这样一种境界。道谛呢,就是说怎么样获得这样一种涅槃的方法。这种道谛实际上也就是怎么样具体地去消尽集谛的方法。道谛是消尽集谛的方式。如果通过修道谛而息灭了这个集谛,这个时候可以说是涅槃现前。涅槃现前的时候,苦谛就消灭。所以主要就是讲的时候,就讲到了这个两重因果,轮回的两重因果,涅槃的两重因果。

讲到之后,就通过修道而去断集,集一断,实际上灭就现前。灭谛现前的同时,苦谛就没有了。这个方面宣讲的时候,实际上就是讲到了这一切求解脱道的人最主要的取舍。取就是讲获得涅槃的两重因果,舍就是讲流转轮回的两重因果。能够宣讲这样取舍者,绝对称之为遍知。犹如百药聚合一众云集,百药聚合呢,就是所有的药都抓齐了。实际上对于这个病来讲,你要治的这个病,所有药都可以抓齐了,主要的药抓齐之后,就是所有的药或者百药已经聚合了。而众云集的时候,那么就是听法的时候,所有的人都到了。所有的人到了之后,实际上其他的牛啊、鸡鸭或者说其他的人没有来的话,这个也是没有过失的。所以从主要侧面观察,佛陀就是宣讲的任何一个补特伽罗,他的主要的取舍之道,四谛法,所以说称之为遍知的。

而无足轻重的昆虫之数目等,对于希求解脱者来说没有任何必要。尽管佛陀本已一清二楚,但将这一切指示给其他众生又有什么用呢?那么后面是不是掉了一个字啊?“又有什么用”,好像应该是给所化众生又有什么用,应该是从通顺的角度讲的一个有字吧。但是上面说是“又有什么用呢”,应该是怀疑掉了一个有字。那么除了这个最主要的取舍之道之外,然后就是昆虫的数目,南瞻部洲的昆虫的数目有多少,大千微尘数有多少,这个方面对于一个希求解脱道的人来讲没什么必要,你知道又怎么样?

知道了能不能帮助你断除我执,获得解脱呢?实际上是没有什么用的,没什么必要的。佛陀对于他的智慧来讲,一清二楚可以知道。但是呢,把这一切指示给众生,没什么用。教众生怎么杀猪,或者怎么淘汰,怎么造这些武器,佛陀是知道的。但是把这些指示给众生是没有任何用处的,对众生获得解脱没有帮助。另外一方面,佛陀虽然知道这些,但是佛陀出世的原则是以不伤害众生为目的的。所以如果给众生宣讲伤害众生的方法,那么也不是佛陀真正的慈悲精神。

所以宣讲的是主要的,通过宣讲主要也能够知道佛陀通达以及次要的法,也可以证实佛陀是遍知的。即使已经说明,他们也无法将这所有的数目记在心中。即使说了之后,众生的智慧有限,也没办法把佛陀所宣讲的一切整个所知记在心中。不要说一切所知,现在佛陀讲的大藏经,我们能不能记在心中?佛陀讲的是通达地讲了,但是讲了之后,我们有没有办法把这些全部记在心中?除了早期的时候,在佛出世的时候,或者佛涅槃的时间不长的时候,很多三藏法师对三藏的经典、论理全都是通达,全都是背诵的。

除了这些之外,越往后,就越没办法记住。而且当时佛陀在南瞻部洲讲的法,或者说在南瞻部洲存在的几千这一法,只是佛陀所宣讲的无量正法当中极少一部分。龙树菩萨到龙宫当中去的时候,就在龙宫当中看到了很多在南瞻部洲、在人间根本没有流通的这些正法。龙树菩萨花了很长时间看这些,但是连目录都没看完,把这些目录都没看完,所以更不要说真正的这些一切经文的内容。

所以从这个方面我们可以知道,佛陀宣讲了,但是众生根本没办法把所有的这些数字记在心中。因此,以事势理成立了如此之彻知士夫之一切利益的佛陀,这一点我们必须要承认。通过这样事势理,我们可以承认这样一种本师,就是彻知士夫的一切利益。那么一切众生的一切利益,主要是获得解脱,而彻知这个利益的就是佛陀。

如果比量推断,则佛陀对其他一切所知也必定知晓,因为了知甚深微细之究竟义者,无疑能通达粗大之法。如同能见到远处微尘的眼睛,必定能看见近处的瓶子一样。那么如果通过前面的理论分析,佛陀通晓了微细的空性,通晓了最为难制的这个四谛的这个法要,那么通过这个,就可以推知佛陀对其他的所知绝对也是通达的,绝对也是遍知的。为什么呢?因为了这个很甚深微细的究竟义,肯定能够通达这个粗大的法。那么其他的这些法就称为粗大的法。佛陀对于甚深微细的法都能通达的话,何况说其他比较粗大的法,更能够通达了。如同能见到远处微尘的眼睛,那么如果我们这个眼睛很好,能够见到很远的一颗微尘的话,那么肯定能够见到我们面前的瓶子。所以说佛陀如果能够见到很微细的这些四谛,绝对也能够见到很粗大的这些众生的数量等等这些细的这个法了。

这以上建立解脱与遍知之道果的法理,是遵循理自在法称论师的观点。那么前面呢,就是讲了第一系列,主要是法称论师在《量论成量品》当中所讲的问题。所以说呢,是遵循了这个理自在法称论师的观点,依照前辈诸位智者归纳的内容而稍作叙述等。那么这个地方前辈诸位智者归纳的内容,就是指萨迦班智达,他在《量理宝藏论》当中呢,把法称论的这个次第为你做归摄,做归纳的内容,然后进行这个叙述。那么整体的这个讲的次第呢,几乎也适合《量理宝灯论》当中第6品当中所讲的次第,几乎差不多的。

一般来说,破斥外道等辩方的观点,目的都不只是目光朝外的争辩,而是要认识到像这样这些外道等的主张,我自身也存在与之相似的颠倒恶念。之后以无垢破斥的理证,并处治相续中一切恶劣习气妄念。那么就是说这方面就什么什么就给我们说个教言。这个教言呢,实际上我们现在在宣讲外道的观点,然后破斥外道的观点。破斥外道的观点呢,目的是什么?有些人会认为没用,破斥外道有什么?我没有破斥外道,没什么用。或者有些人呢,会认为破斥外道的观点就是要把目光朝向这些外道,然后就是整天和他们辩论。

那么他们就说呢,目的不只是目光朝外的争辩。当然,如果有必要的时候,佛教的班智达也会和外道辩论,制服外道的这个邪宗,然后弘扬佛教的正理,这个是有必要的。但是这个不只是目光朝外的辩论,主要对现在我们学习这个外道观点、破外道观点来讲的话,主要认识到像这些类似外道的主张,在我们自己的相续当中也会存在的。在我们自己的相续当中也存在一些相似的恶念,只不过它现在现行都没有,只不过有说是这个出来没有。

所以说呢,在我们的内心当中,麦彭仁波切就以前在其他地方也讲过,实际上我们无始以来曾经入过外道,曾经学过外道,所以这些外道观点的习气种子在我们阿赖耶识当中是存在的。这样一种种子习气什么时候翻出来,什么时候现行都不好说。所以现在我们学这个问题,主要是一方面把这些外道怎么样破斥的方式精通了,一旦我们内心当中出现了这样一种习气的时候,也马上就能够通过这样的辩理破除,而不会让这样的外道的观念成为我们修道的障碍,不会成为我们修道的障碍。

所以为什么我们要破外道?现在我们不是外道,不等于以后我们不入外道。真正按照很多断证的观点来讲的话,在初地的时候,这个遍计的种子才灭尽,那么初地之前这个种子还存在,所以在这个之前都不敢肯定不会去进入外道的。所以现在我们还是初入初学佛,内心当中我们自己都知道,这些分别念频频出现,有些是可以对照某个外道宗派的,有的时候就是毫不根据的一些邪念。所以这个本身就是内心当中有这种习气。所以现在我们学这样一种辩论,或者学这样一种遣除外道的观点、消尽我们自己内心当中颠倒恶念,确实是一个有力的工具。所以现在知道这个问题之后,要将这样辩论方式主要针对自己的恶念方面去进行破斥。之后以无垢破斥的理证,并处治相续当中一切恶劣习气妄念,如具智财者于他宗偈颂所说之义。

具智财者于他宗,这也是法称论师的这个论典当中的语言。具智财者就是讲具有佛法的智慧财宝的人,于他宗,后面的颂词主要是讲对于他宗的论点的态度是怎么样的。对于他宗论点的态度,实际上如果说你已经具备了智慧的财富,也就是说如果你已经通达了佛法当中的一切正理,这个时候可以对于他宗的典籍进行学习。那么对他宗外道的典籍进行学习的目的,是为了了知外道的说法,是为了破除外道的说法,是为了将这些进入外道的邪道者解救出来一种方便。所以说,如果我们内心当中自己通达了外道,就可以学外道。如果说自己还没有通达外道,那么这个时候是不能够去学外道的观念的。因为我们的相续当中佛法的正见没有稳固,内心当中本来就有外道的习气,所以这两个因缘具备,再去开发的时候很有可能就入于歧途了。

因此说,当我们在佛法的知见还没稳固之前,尽量少接触这些外道的观点,尽量少接触。当自己的习,就是说佛法的智慧稳固之后,再慢慢地去探讨这个就可以了。并对自己的正道与本师生起坚定不移的诚信,因而这是最该生世所乐的一件要事。

所以说,通过这些辩论,主要的目的要是对于我们自己的正道,就是佛法,还要对于自己的本师生起坚固不移的信心,这就是我们学习因明,或者学习这样一种辩论,最具意义的事情,也是最该生世所乐的事情。总而言之,铲除轮回的根本,建立解脱与遍智之因,遍智之因就是分析二谛的无垢智慧。遣除轮回的根本和建立解脱和遍智,这个方面就是分析二谛。那么如果要真正铲除轮回,就是法我空性,然后,如果要建立解脱和遍智,这个主要是通过因明的正理。所以说,这个是二谛的无垢智慧来的。这一智慧也不可能不观待修学等前作,像从天上掉下来,从地里冒出来那样平白无故地出现。

那么这样一种分析二谛的智慧,是不是无因无缘可以出现呢?从天上掉下来,或者突然从地上冒出来,或者突然有一天我从来没学过,内心当中一下子就生起了这样一种正见,根本不可能有这样无因生的事情出现。如果有的话,就和外道,甚至外道的观点一样。

因此希求如此正道的诸位菩萨,假若心中具足菩提心,最开始通过离一多因之方式,善加观察内外万事万物的彼岸,而生起确定万法无自性的,那么就是说下面的部分,那么就要教导我们内心当中生起一个对于二谛,就是说不动摇的这个定解是非常关键的,非常关键。那么这个定解的来源是什么呢?这个定解的来源,就是要自己学习这样一种理论。

所以说,首先要发菩提心,为了利益一切众生,然后开始通过离一多因的这个方式,观察内外万事万物,心和色,轮回涅槃等等,以及万事万物的这个彼岸,生起确定万法无自性的定解。这一定解与对事物颠倒分别的增益二者好似光明与黑暗般互相对立。因而所断的一切增益是依靠此定解来遣除的。那么这个定解实际上和内心当中的颠倒分别的增益二者呢,就像光明和黑暗。若有了定解,不会有颠倒分别,有颠倒分别的时候不会有定解。所以说呢,我们现在就是要遣除颠倒增益的唯一的方式,就是相续当中生起定解。所以说,所断的一切的增益都是依靠定解来遣除的。离开了定解的修行,如同天盲衡量色法一样不切实际。

然后如果相续当中没有对万法空性的这个道理生起一种决定性,那么这个时候我们要去衡量万法,要去修行的话,就好像一个天盲,从来没有,生下来就没有眼睛的,这个叫天盲,生下来就是盲的,叫天盲。那么这样的一个天盲要衡量色法的,根本不可能去衡量的。所以说,现在我们内心当中如果缺少了这个定解的慧眼的话,也根本不可能衡量万法的自性,也不可能真正做实际的修行的。

所以我时时刻刻合掌祈请,安住在十方的一切修行人,修行一定不能离开定解,同时也衷心祝愿你们的定解远离怀疑。因为定解太重要,所以说麦彭仁波切这个地方说呢,我时时刻刻地合掌祈请,安住十方的一切修行人,不管怎么样修行人,那么就是说,修行一定不能够离开定解。现在我们内心当中一定要通过一切的方法产生这样一种稳固的定解,尤其对于佛陀的量士夫,还有就是这个正道,佛陀的佛法的正道,然后一切万法空有无自性的,这个方面的话,一定要谈一个牢不可破的这种正见,牢不可破的定解。

然后同时也,祝愿一切十方修行人,相续当中永远不离开定解,永远遣除怀疑。如果离开了定解,就实在难以证悟真实义。那么如果说离开了定解的话,就要证悟真实义是非常困难,尤其现在的末法时代,分别念非常重,邪分别,就是说一层一层地涌现。那么这样环境当中,如果再不去,就是说是这个学习生起定解的方式,再不努力去闻思的话,那么这个邪分别没有办法打破,没办法打破的话,那么怎么样去修道呢?

所以说,麦彭仁波切讲得很清楚,很难以,证悟真实义。如果离开,离开了理量,就无法生起定解。那么定解的来源是什么?就是理量,就是这些理论。所以说如果离开了闻思这个理量呢,就没办法生起一个真实定解。

这是希求正法的诸位学生该铭刻于心的诀窍。所以说,就是说是希求正法的学生应该铭刻于心。所以说斩断怀疑是闻思的结果,胸有成竹是修行的结果。无有这两种结果的讲修仅仅是影像罢了。

所以说呢,我们说是闻思,我们达到什么样一种这个,达到一个什么样的条件算是闻思圆满呢?就是说斩断怀疑了,相续当中对修道的一切怀疑彻底斩断了,这个时候,闻思的结果就显现了。然后,我们要修行,那么修行是什么样一种,达到一个什么样的量呢?胸有成竹,就是我对于这样一种空性胸有成竹,我对于超离轮回,获得涅槃胸有成竹,就是说绝对有一种把握,而不是我们修行的时候到底能不能够解脱,或者到底能不能够相应,有这样一种怀疑。根本没有胸有成竹的这种,根本不是修行的结果。

所以说,麦彭仁波切讲得很清楚,没有这两种结果的讲和修仅仅是影像。所以说,我们就把这样一种,麦彭仁波切这个金刚句啊,给我们做了这个教言呢,应该就是好好地去观察。所以说呢,如果还没有真正地铲除怀疑的时候,就还是应该去好好地去闻思,就是说尽量地产生一个定解。如果有定解之后,要修行,修行呢,要达到胸有成竹,一定要达到胸有成竹,否则的话就成了影像。

那今天讲到这个地方。

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