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中观庄严论释(2007) 第54课 智诚堪布

闻思

主讲 中54 238_242 55_27 20070607 0422
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诸法等性本基法界中,

自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后,现在我们继续宣讲全知麦彭仁波切所造的《中观庄严论释》,就是《上师欢喜教言论》。本论有总义和真实论义,现在正在讲第2个。真实论义呢,有4个方面:名义、译礼、论义和尾义。现在正在讲第3个科判:论义。论义当中呢,也分了两个大的方面。首先呢,是通过对于这个所知二谛进行这个抉择。第2个方面呢,是赞叹如是的意义而摄义。那么首先现在在讲第1个问题。第1个问题呢,是通过详尽的理证来观察抉择二谛的道理。第2是遣除彼的争论。第3呢,是如是通达的功德。

现在也在讲这个第1个问题。第1个问题呢,也有胜义谛当中抉择这个空性,和世俗谛当中抉择有实法存在的道理。现在在讲第2个科判。第2个科判当中呢,也分了两个角度。第1呢,是认清显现许实空的世俗。第2是分析彼世俗之自性而宣说。那么有这两个方面的问题。两个科判当中呢,现在我们在讲第1个。第1个当中呢,就是说一切的有实法,实际上呢,只是守持这样一种世俗的本体而已。那么也就是说呢,在真实义和虚假义当中呢,可以说是虚假侧面,或者说非真实义的角度来进行观察的。

因为这样一种世俗谛,如果不是无自性,而是真实成立的话,那么肯定就不可能安立成世俗了。现在在观察这个问题。显现许实空这一点,即是世俗的本体。假设此等如显现那样真实成立的话,它就已经不是世俗了。如此一来,胜义也将变成子虚乌有。显现许实空的意思就是说,这样一种世俗谛呢,它仅仅是显现而已。实空呢,就是实际意义上它的本体是不存在的,它是一种无自性,所以叫做实空。那么显现许实空呢,我们在抉择二谛的时候,在这句话当中,应该将重点放在显现许当中。

因为世俗呢,它确实是本体空的,但是如果把重点放在本体空当中,就应该成了它的胜义的本性了。所以说显现许实空这句话,应该把它的重点放在显现许。它的本体是实空的,但是在名言当中,在世俗谛当中,确确实实有这些一切的五蕴等的显现。那么显现许实空,这就是世俗它自己的本体。假设此等如显现那样真实成立,也就是说这样显现而已的法,如果像显现那样真实成立,就是说这些显现法在我们的诸根识面前呢,是可以安立有的。

如果这样一种显现,在我们由着根识那样认为是真实,或者说是真实成立的话,那么这样的法就不是虚妄了。不是虚妄的话,它就应该不是世俗了,那它自己呢,就不应该是世俗。因为世俗呢,就是一种名言,世俗呢,就是一种可以说是虚妄,也可以说无自性,一方面也可以讲,但那是显现许。如果已经超越了显现许,不单单是显现许了,已经成立了,真实成立了,这个方面已经超越了世俗的本体,超越了世俗的范围。如此一来,胜义也将变成子虚乌有。那么这是什么意思呢?

如果说世俗不成为世俗的话,胜义谛也没办法成为一个胜义了。因为所谓的世俗和胜义二者呢,是绝对互相观待的。现在本来应该守持世俗事相的这些显现许,已经没有守持自己的相了,没有守持单单显现的实空这一点,没有守持的话,它的世俗的本体呢,就失坏了。如果世俗的本体失坏之后,那么观待这个世俗安立的胜义也将失坏。从这个方面讲的话,二谛都不可能存在。或者说,如果它不是世俗的,就应该变成胜义。因为这样一种显现,它不是虚假的,不是由着显现许这样安立的,所以说它自己的本体就不应该是世俗。

那么一切万法所知呢,要不然就是世俗,要不然就是胜义。所以说这样一种世俗法,如果不是世俗的话,就应该变成胜义。如果它自己变成胜义的话,真正的胜义谛就无法成立。真正的胜义谛呢,就是前面我们所观察的诸法自性空。但现在的话,就说是这个胜义谛已经变成了实有,所以以前我们安立的所谓胜义本空,从空性侧面安立胜义,也将变成子虚乌有。从这两个方面都可以理解这段话的意思。尽管显现,但绝非如是成立,因而这才是世俗,并且胜义也可依此而成立。

那么尽管一切万法都是如理如是地在我们的诸根识面前可以显现。就是说显现了,但绝对不是像显现那样真实成立的,它是一种虚假的显现,或者说单单显现而已,并没有像显现一样真实。所以说,才是世俗,它是单单显现许这个角度才是世俗,并且胜义也可依此而成立。那么从显现的角度安立成世俗,从无自性空性的侧面就安立成胜义。所以说,有了这样一种显现许的世俗,才有观待显现许的这样一种胜义谛,就是无自性。所以从这个方面,二谛才能够实际意义上真实地安立,才合理可以安立的。

正由于诸法远离一体与多体,而在胜义中无有自性的缘故,这一显现许才获得了世俗的法相。因为一切内外诸法,一切轮回和涅槃的法,一切众生和佛等所守持的这些法呢,实际上是不存在实有的一体和多体,所以说在胜义当中没有自性。就是因为在胜义当中根本没有自性的缘故,那么这个显现才获得了世俗的法相,为世俗或者为显现,根本没有它的自性存在,没有自性的显现才叫做真正的世俗,它才获得了世俗的法相。可见二谛是交相辉映的关系,彼此之间又怎么会有妨害呢?

前面这段话,实际上也是承接昨天的意义的。这段话所讲的意义主要就是说,二谛是交相辉映的关系。交相辉映呢,就是彼此互相观待可以成立。那么显现这个角度安立成世俗,然后无自性空性安立成胜义。如果单单是有显现,没有无自性的话,就没办法安立二谛了。如果单单是空性,没有显现,也没办法安立成二谛了。所以说,正在空的时候就是显现,正在显现的当下是空性的。这个方面二谛互不相违、互不妨害,才是真正的二谛双运的关系。

所以说从这个角度可以安立,二谛绝对是交相辉映的,彼此之间没有妨害,二者之间可以安立成方便与方便生的关系。将上下文的内容贯穿起来,进而千方百计地通达空性缘起之间,一者无有,另一者也不可能存在的相辅相成的含义。可以说在所知万法当中,再没有比这更为重要的事了。

那么如果把前面和后面的这些上下文的内容贯穿起来之后,我们就要千方百计地去通达空性和缘起之间相辅相成的含义。相辅相成呢,就是说一者存在,另一者就存在;一者不存在,另一者就不存在。比如说,如果没有世俗,就不可能有胜义;如果没有显现,就不可能有空性。那么这个空性是谁的空性?这个空性就是这个世俗的空性。所以说从这个方面观察的时候,如果有世俗的显现,才可以有世俗的空性。

那么我们在抉择空性的时候,并没有离开显现万法之外,单单去寻找一个空性。如果这样寻找一个空性,这个空性就成了一个断,断无,就成了一个根本不存在的法的体相,叫空性了。但是所谓的空性呢,就是世俗法一切显现的本性、无自性的,这个叫做空性。所以说我们说柱子空,瓶子空,如果没有柱子,就没有柱子的空性;如果没有瓶子,就没有瓶子的空性。所以说,所谓的空性,是绝对观待着这个世俗而安立的。那么就是说这个世俗也必须要观待空性才能成立,因为是缘起,无自性才能缘起,如果有自性就无法缘起。

所以说,这样空性呢,就是说这样一种世俗呢,是这个空性的世俗,就是说这样显现是空性的显现,二者之间呢是这种关系。所以说空性是世俗的空性,显现是空性的显现,二者之间呢是完全是这个,就是说一味一体的这样本体。所以说呢,就叫做一者无有,另一者也没有;一者存在,另一者也存在。二者之间呢,就是这样观待,二者之间就是相辅相成的这个含义呢,就可以通达了。

那么如果通达了这二者之间这样一种关系之后呢,一方面我们在抉择究竟空的时候,我们说如果没有显现,那空性也不可能有。这个方面就可以抉择真正离戏的空性了。那么如果我们要在此俗谛当中安立二者之间的本体的话,就有世俗,就有空性,有空性就有世俗。在修空性的时候,没办法离开世俗,修世俗的时候呢,也没办法离开空性单独存在。

所以说呢,麦彭仁波切在此处给我们交代说,在一切所知当中,这是最重要的。作为一个修行者来讲的话,有很多所知需要通达的,世俗当中的所知,还有胜义当中的所知。那么现在对我们来讲,是如何获得解脱,如何就是说将这样解脱交给众生,让他们通达。那么在这些一切所知当中,通达二者双运,就是现空双运的这样一种观点,是最为重要的。所以说呢,麦彭仁波切也是这样讲的,没有比这个更为重要的事情。

所以说我们如果相续当中已经生起了这样正见的话,当然应该欢喜了。那么如果说还没有生起的话,就应该立地地去观察,而生起这样现空无违、现空双运的殊胜正见。

如此有人想,这些有实法的实相到底是怎样的呢?有些人想的是这些有实法,有实法就是讲世俗谛的这些法,世俗谛的这些法的实相到底是怎么回事?那么这个实相呢,我们可以从几个方面观察,就是说它自己的本体到底是如何?这些有实法的本体呢,不加增益,不加损减,它自己的实相到底是如何成立的?比如说呢,我们说这样一种有实法的实相,有实法如果是实实在在存在的话,就是加了增益和分别了。我们说这些有实法根本连世俗谛当中都没有的话,就是落入了损减了。那么落入了增益和损减呢,根本没有觉到有实法的真正的实相。

那么现在我们要知道一点是,现在在我们面前所显现的,或是我们正在体会的一切世俗,五蕴,或者说色法、心法等等,这些有实法的本体到底应该如何准确地去认定它?这个方面可以说实相。那么下面就讲,当然这一方面就是从它自己的实际上角度来讲的。那么还有一个实相呢,就是说它究竟的法性到底是存在还是不存在?下面就是从第一个方面讲:所显现的各种行相均无有自性,因此分析无自性,也正是为了遣除世俗真相的违品增益,从而显露出世俗的实相。

那么就是说一切所显现的内外诸法,各种各样行相,实际上正在显现的时候,不守持它自己的自性。不守持自己的自性的意思就是说根本不存在实有,它都是一种虚幻的,都是一种无自性的本体。所以说呢,我们分析一切万法的行相无自性,通过广大的正理去分析它的无自性,一方面可以得出它的胜义谛当中的本体是空性的,一方面呢,在抉择它无自性的时候,也正是为了遣除我们对世俗的增益,从这个角度呢,显示出它自己的本体。

也就是说,我们在没有通达、没有觉知这样一种空性的正见之前,我们对于一切山河大地,或者自己的身体、心识的认识呢,往往就是落实到它的实有方面的,我们认为它是真实实有的。当我们学习完空性之后,这样空性的正见就可以遣除我们对世俗增益、真相的违品增益,就是说把它实有这个部分,通过空性予以遣除。遣除了它实有这个部分之后,它自己世俗的实相就显露出来了。什么实相显露出来了呢?就完全是无自性的显现。这个显现呢,就是说单单显现而已,犹如影像一样的显现。那么犹如影像那样的显现,或者就像梦境一样的显现,实际上根本没有任何实实在在的本体在里面的。现在我们通过学习空性之后,就可以通过这个空性的正理,类推一切的万法,都知道这就是单单显现,没有丝毫的本体,这叫做它世俗的实相。我们学习空性呢,也是为了通达这个本体的实相而行。

如果没有将显现与空性圆融一味,证明尚未通达有实法的本相。那么我们在学中观的时候,或者我们在学佛法的时候,我们内心当中如果还没有认为显现与空性是无二的,显现和空性是圆融一味的,就说明我们相续当中还没有生起通达有实法本性的正见,还没有知道一切有实法到底是怎么样一种本体,它本身的状态到底是怎么样的呢?那我们就要通过学习这样一种教法之后,就知道显现就是空性,空性就是显现,二者之间是圆融一味的。什么时候我们通达这个的时候呢?

什么时候我们就知道了一切万法本身的状态了。那么如果我们相续当中认为,显现是实有的显现,空性是在显现之外的一个不存在的东西,叫空。比如说瓶子里面没有水,房子里没有人,这个叫空性,那它就完全离这个实相差了十万八千里。所以说呢,我们就知道还没有通达有实法的本相。什么时候通达显现空性无二,这个事就通达了。

当然此处所谓的这个无二呢,就是说刚才无垢光尊者我们在前段时间学习《大车疏》的时候呢,这种完全的一味无二呢,完全是没有经过观察,没经过中观的观察,就是说以这个世间的这样一种名言而安立无二的。因为呢,就显现它有它显现自己的本体,它有它自己的法相,空性有法,空性的法相,所以说二者之间从通过观察的角度来讲,没有办法安立成完全相同的。但是我们说显现就是空性,空性就是显现,二者就是完全无二,完全都是一味的呢,这个就是在没有经观察的时候,跟随世俗的说法,安立二者是就说是这个圆融一味的。

如果明白这两者无合无离,那么就已通晓了有实法的本相。那么如果什么时候我们知道了二者之间是没有合,就是说没有一个重新的和合,也没有离开过,什么叫无合无离呢?那么现在好像我们认为就把这个显现和空性二者合在一起,好像是把两个法合在一起,就叫做有合。但是呢,我们就是说是这个空性和显现之间需不需要我们这样去合呢?在我们的分别念面前,在抉择正见的时候,似乎有这么一个过程。首先呢,就通过名言量成呢,就认为这些世俗的法是怎么怎么样的,然后呢,再分别去观察这样一种空性是怎么怎么样的。

然后第三步呢,我们就说将显现和空性无二,就是说双运起来,好像是有个和合的过程,但是呢,这个只是对于万法的一个抉择的过程而已。抉择的过程也似乎是这样的,但实际意义上呢,一切万法的本体是从来就没有它的显空二者的,从来就没有离开过,没有离开过呢,就不可能有和合。所以说呢,我们就说二者之间呢,本来就是一味,就是说是这个一味无二的,这个叫做这个无合无离的观点。那么什么时候明白这个问题呢,就已通晓了有实法的本相了。

那么要通达这些问题呢,有很多这样一种要素。有些人呢,有些道友的话,就是前世的这个善根呢非常深厚,所以说呢,要听了一两次之后呢,对于这样一种问题呢,就能够悟入,就能够这样一种通达,这样一种,就是这样本体。那么有些人不一定有前世这样一种深厚的善根,所以说听了好多次之后呢,还是没办法对于显空无二的道理呢,就生起这样定解。但不管怎么样呢,不管是有善根没有善根,现在听闻之后呢,好好去发愿,好好去实行,通过这样发愿回向的方式,通过祈祷诸佛的方式呢,都可以逐渐逐渐地悟入万法无自性。

以前的时候呢,可能对于这个空性呢,完全是一种错误的认知,但是在一直,甚至学习很长时间之后呢,最后对这个空性的这个概念呢,逐渐逐渐就有了一个正确的认知了,这个是逐渐形成的,或者就是说最终必须要通达这样一种这个本体。就是说是这个本相,如同虚幻的马象的自性显现为马象,显是显现,但实际是不实虚妄的,也就是显现虚妄兼而有之。

那么此处呢,通过这样一种比喻来加以说明,比如说呢,幻术师通过念咒幻化出来的这个马相,幻化出来马相呢,我们说从它自己的显现上面呢,确确实实似乎显现了一个真实的马相一样的。但是呢,通晓这个内情的人,或者幻术师他本人,或者观众当中知道这一套操作过程的人呢,他就知道,这个马相虽然这么清晰地显现,但是呢,完全都是虚妄的一种显现而已。那么通达这个之后呢,显现和虚妄都有,这个叫做世俗。一方面呢,是纯显现,没有虚妄的话,这个也不叫真正的世俗呢。

如果纯虚妄不存在,就是说是这个没有显现的话,那么这个方面也不是真正的世俗。所以说又有显现,这个显现又是虚妄的,兼而有之的话,才是真正它自己的本体。现在我们的一切山河大地,或者我们的身体,我们的心呢,就是这个显现和虚妄兼而有之。我们的梦境也是显现和虚妄兼而有之。那么现在呢,我们就知道了,现在显是显现了,但是呢,绝对不真实的。那么这两个条件具备的时候呢,这个叫真正的世俗的本体了。

彻知存在的有实法之真如的诸佛出有坏,对于此等道理详尽地说明过。《摄正法经》中云:“菩萨当通达善逝出有坏真实圆满正等觉所说之十名言,何为十名言?说蕴、说界、说处”那么有十种。就是说是,佛陀在宣讲的时候呢,也是讲到了要如理如实地通达十种名言。那么就是说十种名言呢,就是下面就讲到了这些,比如说是有这个,蕴、界、处,这是三种。然后呢,还有就是说是众生,还有我,还有这些命,这个就是六种。

还有呢,世间、出世间,然后呢,还有就是说如来和这个菩提。那么这个呢,就是十种名言。十种名言的意思就是说,蕴、界、处乃至于菩提呢,在名言意当中确确实实有显现的,但是呢,这些显现有没有它的自性呢?这些显现没有它的自性,所以说呢,从这个角度来讲呢,为虚妄,它就说是这个显现也有,虚妄也有。那么此处的虚妄,我们又知道呢,此处的虚妄的定义是怎么样定义的?是不是将佛陀如来也定为虚妄?是不是将菩提也定为虚妄?

这个时候呢,我们又知道它定为虚妄的标准,空性是真实的,那么不是空性世俗显现的它是虚妄的。从这个角度来定义的时候呢,所谓的如来的显现,所谓的菩提的显现就定义成虚妄了,就从这个角度来讲的。所以说有地方讲的,我们说如来是虚妄的,然后呢就是说一些菩提是虚妄的,如果将空性定为真实,如果将显现定为虚妄的话,那么如来的显现,菩提的显现,它是显现,它的显现呢就定义成虚妄,从这个角度来定义的。

如果说是从有没有戏论,有没有这样一种心境是否一致的定义的时候呢,如来不是虚妄,菩提不是虚妄,蕴界处这些也是虚妄。所以说呢,我们说是定义这个虚妄和真实的标准,这个通达之后呢,很多佛经的要义就可以,就是说它难题呢可以迎刃而解。

好,然后呢,下面讲《宝云经》中云:“善男子,若具十法,则菩萨精通世俗。何为十法?色亦是假立,于胜义中色亦不得,无有耽著,如是受”那么其中对此做了广说。

那么《宝云经》当中呢,也讲到了这个要精通世俗。那么就是说精通世俗呢,就是说色法它是假立的,在胜义当中呢,这个色法的本体是不可得的,就是说是这个色即是空,空即是色等等,在《心经》当中呢也有讲这个问题。所以说这样一种色法呢,它是这个假立的色法,然后呢受呢也是这个假立的这个色,色、受、想、行、识这个五蕴。这个五蕴呢就是十法当中的第一类,就是第一类。然后呢就是后面呢还有,它的这样一种这个众生,还有呢就是这个业,还有呢就是生、老、病、死,还有呢就是说这样一种这个结生,还有呢就是这样一种可以说寂,就是寂灭的寂,还有呢就是涅槃。

那么这个十种法叫十种名言,那么这十种名言呢,以此类推呢,就是说色是假立,受是假立,乃至于后面所讲到的众生是假立,业是假立,然后呢还有这样一种可以说是这个生、老、病、死是假立,结生是假立,然后呢还要讲到这个寂是假立,还要讲到涅槃是假立。所以说像这样讲的这些世俗都必须要通达,在我们的分别识面前呢,有这样的法存在,我们暂时呢可以发心求菩提,可以发心度众生,但在真实义当中,何有众生所度呢?那么在真实义当中有什么菩提可以证悟的呢?

所以说如果安在胜义谛当中的时候,它可以寂灭,对这一切法的实质。那么在寂灭它的实质的时候呢,在世俗当中,缘起如是如是的存在缘故,它有它的显现。所以在世俗当中,我们也要,就是说是消灭这样一种结生,消灭生、老、病、死,然后也要发菩提心,度化众生,也要求佛道。所以说这方面呢,就是说要通达世俗之后呢,对于它的这个本体就可以遣除争议了。

下面再引用《宣说圣无尽慧经》中云:“所谓如理,即诸法无我,如是诸法,以理而见。”那这两句呢就讲到了胜义和世俗。第1句呢,如理呢,所谓的一切诸法如理呢,就是讲诸法无我,诸法无我就是二无我,人无我法无我,这个叫如理,这个如呢也可以理解成如如,或者说是真如的意思。那么在真如义当中,在真实义当中的话,实际上是诸法无我的,这个是胜义谛。然后呢,如是诸法以理而见的话,这个是世俗。那么一切世俗的诸法呢,通过世俗的真理可以见到,可以得到。像这样的话,就从这个世俗的当中呢,通过这些,就是世俗的理可以获得的,这个后一句呢是讲世俗义,所以说呢还是让我们如理如实地通达里面意思。

又如《大般若经》中也说:“法相空性故,乃至识之间,识之本性空。”那么法相空性故呢,就是说是一切万法的本体,一切万法的它这个法相呢,实际上是空性的。所以说乃至识之间,乃至识之间,我们就可以知道从色乃至于识,那么识之本性空,就是说从色,色的本性空,然后呢乃至于心识,识的本性空。这方面在《般若经》呢,在这个《心经》等等,这个方面呢讲得很清楚。所以说就说明这些一切的万法呢,是虚妄的,没有本性的缘故呢,是虚妄,有本性就应该真实,但是每一个法呢都不应该有本性的缘故呢,一切万法都是虚妄的,都是本性空的。

所以说呢,在《大般若经》当中呢,它不单单是将五蕴、十二处、十八界抉择为空性,它又将这样一种小乘的四谛抉择为空性,将缘觉乘的十二缘起抉择为空性,将菩萨修道的这些可以说是六度四摄抉择为空性,将佛果的这些一切种智抉择为空性。所以说呢,从色法乃至一切智之间呢,都是无自性,这个是在《般若经》当中讲得很清楚的,并不是有些法空,有些法不空,并不是这样,而是一切万法的本体,在显现的当下,它自己就是无自性的本性空。这就是最早期的《大般若经》当中呢,是这样抉择的。

唯识宗论师声明,说为空性,这是指以遍计所执法本体而空的意思。那么就是说唯识宗它对于这个空性的理解呢,和中观宗对空性的理解呢,稍微不一样。那么就是说唯识宗它认为的空性是什么呢?说为空性是指遍计所执法,遍计所执法的本体空,那就是从这个方面去讲的。那么遍计所执法的本体空就是什么?只要是空性的法,都是在讲遍计所执。那么就是说只要是空性,就是遍计所执,遍计所执才是空的。那么它就简别什么呢?它从这个上面要简别依他起实有,依他起是实有的。

依他起因为不是遍计的缘故,依他起不是空性,它从这个方面讲。它说说空性的法,就是指遍计所执法的本体空,它就是在抉择这个空性的时候呢,和中观宗就是一切万法无自性,它说它在解释这个《般若经》的时候,唯识宗它也要解释《般若经》,它在解释《般若经》当中一切万法无自性的时候,它就说一切遍计所执的万法无自性,它就佛陀的密意是这个,佛的密意不是说包括依他起在内也是空性的,它就是说是空性之外的万法,遍计所执的这些万法是无自性的,它从加简别来进行解释了。

下面我们就回答这一点千真万确,在真实的立场上,我们承认所谓的识有自性也是遍计法。那么你不是说是空性的法,就是遍计吗?或者说只是遍计法才是空性的吗?我们说是千真万确的,你说得很有道理。那么就是说怎么样讲呢?我们说是在真实的立场上,我们承认所谓的识有自性这一点也是遍计。那么认为依他起有自性或者心识这个方面,心识就是讲依他起的自性,依他起的心识有自性这一点确确实实就能够定义成遍计。因为就是说观察的时候呢,对于依他起它自己到底有没有自性,通过正理观察的时候,绝对是无自性的。

所以说因为这个依他起是空性的缘故呢,按照你的观点,空性的法就是遍计,所以说呢你认为识有自性,识有自性这一点是空性的,所以依他起也可以定义在遍计法当中。依他起的本体如果成实,那么即便唯一显现为二取,称为遍计所执也是成立的。然而由于以前面所说的正量有妨害的缘故,依他起也成立为遍计性。

那么如果那么你们所说的一样,这个依他起的本体如果真正是成实的,这个依他起呢可以在此处呢可以知道是依他起的心识本身,或就是说依他起的这样一种这个,或者就是讲这个阿赖耶识本身。那么就是说这样一种这个依他起的本体,如果按照你们所说的一样是成实的话,它不是空性的,那么我们就可以这样安立了,即便唯一显现为二取,称为遍计也是成立的。那么我们就可以将唯一显现为二取的法,那么什么是唯一显现为二取的法呢?这个就是遍计所执性,遍计所执性呢就能取所取。

实际上他认为依他起呢是属于水晶球一样的,它没有能取所取,依他起上面才有能取所取,所以说呢依他起本身不空,依他起上面唯一显现的二取是空的,所以说呢把唯一显现为二取称之为遍计所执,这个也是可以的。也就是说,假如说依他起是实有的话,那么我们可以这样定义,依他起上面的唯一显现的二取才是遍计所执,这一点可以成立,它才是空性,这点可以成立。

但是呢我们把语气一转,然而由于以前面所说的正量有妨害的缘故,但是呢你的依他起有实有,有依他起的心识成实呢,通过前面所说的正理,前面所说的正理就是离一多因,通过离一多因来观察一切万法的时候呢,实际意义上呢根本成立不了,有妨害。对于你依他起实有是有妨害的,所以说呢从这个角度来讲呢,你认为依他起是有自性的法,它就变成了遍计所执性了。它就叫遍计所执,遍计所执呢就是说本来不是这个本体,那么我们通过这样一种妄执呢,认为它有,认为它有自性,就叫遍计所执性。

所以说呢我们就说你如果认为本体空性的依他起是实有的话,就确确实实成立遍计执了。它是遍计执的缘故呢,就绝对是空性的,绝对是不存在的。依他起实有这一点,胜义当中根本成立不了,世俗谛当中也根本成立不了。所以说呢我们说依他起的本体,它是缘起的这一点呢,它是无自性,这个在世俗谛可以当中可以安立。在世俗谛当中,世俗谛当中可以安立依他起的本体是缘起的。这个方面就是说胜义当中就肯定没有,但是在世俗当中呢可以有依他起的缘起显现。

但是呢你认为依他起有自性这一点,不要说胜义当中,世俗谛当中都没有。所以说呢,你看遍计所执的自性就是说是在这个二谛当中不存在的法,叫遍计所执性。所以说你认为依他起自性实有呢,绝对安立成遍计所执。正如《象力经》中也云:“舍利子,如何想,了知诸法的本性存在抑或不存在?”那么就在这个《象力经》当中呢,就是这样对舍利子提问,你是怎么想的?然后呢你了知诸法的本性到底是存在吗还是不存在?舍利子白佛言:“世尊,了知诸法的本性无所了知。何以故?

世尊为说明诸法虚幻之自性,皆是如幻,本不存在。”那么舍利弗尊者回答,就说是回答的时候就是说,那么应该了知一切万法的本性呢是无所了知的。为什么一切诸法的本性是无所了知的呢?因为一切诸法的本性是虚幻的,因为是虚幻本不存在的缘故呢,就无所了知。如果这个一切万法的本体是实实在在有的话,我们就会有所了知。比如说世俗当中它有虚幻的显现,所以说世俗当中有虚幻的了知。

但是在胜义当中到底有没有一个真实的本体呢?胜义当中一切不缘的缘故呢,所以说呢它的法不存在。不存在的话,就没有办法通过一个能取的心识去了知一个不存在的法。所以说呢皆是如幻,本不存在的缘故呢,无所了知。如此了知诸法本性无所了知,何以故?此于真实中何法亦不得也。因为在真实义当中,在胜义当中呢,一切万法都不存在,不单单是所知万法不存在,能知的心识也不存在。所以说呢没有能知和所知,你通过什么法去了解另外一个法呢?通过一个不存在的法去了解一个另外不存在的法,这是无有是处。

比如说以虚空了知虚空,这个是根本不存在的事情。所以说因为在胜义当中一切不缘的缘故呢,哪里有一个真正的了知呢?没有一个真正的了知。所以说呢你要是认为依他起存在的话,是真实有,那么就应该可以了知。但是呢,通过《象力经》的这个教证说,一切万法在真实义当中都无法了知,所以说呢你这样一种依他起的自性呢也绝对是不成立的。因此对无有自性与缘起显现二者本体无二无别,犹如水月般空而显现这一点生起殊胜定解后,通过这样的执著相而作意,这就是所谓有现行境者,如幻定解。

那么这个呢就是讲到两个方面,首先呢,首先我们通过这样一种理证,通过这样一闻思,对于无自性而缘起显现,就是说一切万法是无自性的,在无自性当中呢聚集缘起,缘起聚集之后呢可以显现,就是无自性与缘起显现二者本体无二无别,犹如水月,这水月就是比喻。那么这个水月呢,在不观察的时候呢,确实因缘和合的时候呢,有它水月明明白白地显现。但是我们一观察的时候呢,这个水月没有它水月的自性,不守持它月亮的自性。所以说呢,就是说是这个现空无二的,现空无别的。

犹如水月一样的显现这一点,如果生起定解,首先呢就生起定解,然后呢通过这样执著相而作意。那么对谁生起执著相呢?就是对于现空无二的这样一种本体产生一种执著。产生一种执著之后呢,去作意它,去作意它,去修持它,就认为一切万法呢是现空无二的。现在呢,我们就通过有相的方式去执著,通过闻思,我们现在知道一切内外诸法都是这个,犹如水月一样,像无自性的。生起这样定解之后呢,我们对于这样一种定解产生一种有相的作意。那么这种有相作意呢,就是所谓有现行境者如幻之定解。

究竟来说的话,它也是一种法执,它也是一种执著。暂时来说呢,它是一种善妙的执著,它是相合于法界实相的执著。所以说呢,在我们的众生的相续当中,有无量无边的执著,无量无边的分别念,但是呢,我们可以大概分为善和恶两种。那么如果我们认为一切万法是实有的,或者我们缘万法生起贪欲等等呢,这个方面就是恶执著。那么这种恶执著呢,会导致恶趣,这个恶执著呢,会导致轮回。那么如果我们对一切万法无自性,这方面生起执著呢,它是一种善执著,一种善执著。比如说呢,我们还有其他的方面,除了这个空性之外呢,比如说度化众生的执著,成佛的执著,这方面都是执著,但是这是善执著。通过这样的善执著呢,可以远离恶趣,通过善执著呢,可以入佛门,通过这样善执著呢,可以作为进入无分别智慧的一种基础。

所以说呢,这个是暂时绝对要依靠的。我们不能看到佛经当中说一切不缘,一切不执著,那么就连这样一种现空双运的执著都抛弃了,连这个求佛的这种这个执著也抛弃了,这个就是对于我们的分别心的这个境界来讲的话,就已经入了歧途了,入了邪道。所以这个方面呢,是一种就是说是这个如幻的定解,也就是说相合实相而执著。但空性的基性与它的无自性,只是以心来认定的。破立两种分别念的耽著对境依靠理证能够摒除,并且会有所增进。那么就是说是这个,首先呢,对它有一个肯定,然后,然后呢,对这样一种执著呢予以否定。

也就是说肯定呢,是暂时的时候可以肯定它确实是一种善妙的作意。否定呢,是在站在究竟的了义的角度,在最,就是说最高的境界当中,最高的定解见解当中呢,这个绝对也是这个不能够执著的。相合实相而执著,那么这个就是一种相合实相进行执著的方式。但空性的基性与它的无自性,什么叫空性的基性呢?就空性它的空基。比如说呢,我们就说柱子、瓶子,这方面呢,我们可以在柱子和瓶子上面抉择它无自性。我们说谁无自性呢?柱子和瓶子无自性。所以说瓶子和柱子等一切万法就成了空性的基性了。

空性的基性和它的无自性的本性,这两者呢,就是有和无这两者呢,实际上是以心来认定的。我们的心认定呢,这个就是柱子,我们的心来认定它就是无自性。所以说呢,通过我们的心来认定的话,都是分别念的状态,没有超离分别。所以说呢,一个是破,一个是立。破呢,就是破它的自性,实有。立呢,就立它的就是说是空性无实有。这两,破立两种分别念的执著,对境呢,是依靠理证能够摒除的。依靠理证可以摒除的意思,就是说是通过破除四边的方式可以摒除。

那么就说是这个,比如说呢,我们说是通过这样一种显现,然后呢,就是觉知空性。但是如果显现不存在呢,依靠它的空性也不存在。所以说呢,这两种分别念呢,依靠理证是可以摒除的。并且会有所增进。什么叫有所增进呢?这样一种正见,并不是说我们抉择一次之后呢,就全部达到了这个究竟了。我们在抉择这样一种现空双运的时候,对我们自己来讲都有所体会的。什么体会呢?

我们最初认定的这样一种这个现和空性的这样一种理念,再通过学习第2次、第3次、第4次乃至学习几十次的这样一种现空双运的理证之后呢,我们对于这个现空双运的理解,它就是说越来越深入,越来越就是说是这个细微。然后呢,就是在这个认知之后呢,还要进入5到10地的过程。在我们在资粮道认知的这样一种现空双运,在加行道的时候是通过这个修行的方式来体会的。然后呢,就是说加行道当中,他的这个体会了这种现空双运,在见道的时候呢,是通过这个现,触证的方式来了知的。然后2地到10地之间呢,还有就是说是这个不断深入,乃至于佛地的时候呢,我们才真正彻底证悟了现空,现空双运。这两,就是说现空空的分别彻底才能够说是清楚的。所以说呢,我们不要认为,知道之后呢,就万事大吉了。

知道之后呢,还有不断增进的过程,还要不断地修行体会,不断地现证,乃至于,不断地圆满的过程。由于依赖于分别念,故称为世俗。因为前面的破立两种,或者就是说前面所谓的如幻的定解,它是依靠分别念安立的缘故呢,是分别念就可以安立成是世俗,就是是一种世俗不是胜义了。如实修行实相是指远离一切破立的分别戏论,称为无现行境者之如虚空入定。那么如实修行这个一切不缘,一切破立都远离了这样的实相呢,就是指远离一切破立的分别戏论。

你认为破和立,认为世俗的显现,认为,就是说是什么样一种空性呢,这都是分别念的状态,所以说全叫戏论。离开这个一个,一切之后呢,就叫做这个,犹如虚空一样的入定,这个是无现行境者。无现就在入根本慧定的时候呢,根本不现一切的行相,或者一切有无是非的戏论根本不显现呢,这个犹如虚空一样的入定的。即便按照承许入定为有现的观点来说,也只是离戏实相,这一点没有任何分歧。那么因为此处呢,有入定有现和入定无现两种观点。那么前面是讲入定无现,犹如虚空,这个角度讲的是说绝对要离开去分别的。

那么还有另外一种观点呢,是入定有现。入定有现呢,比如说上次讲的时候就,举这个狮子贤论师。狮子贤论师呢,他是讲他在《现观庄严论》当中也是讲到在入根本慧定,菩萨在入根本慧定的时候是有显现的。那么有显现呢,即便是说在入根本慧定的时候有显现,那么也是指的是离戏实相。那么他自安住的时候呢,他也是安住在离开一切戏论的实相当中的。所以说呢,不管入定有现也好,还是入定无现也好,从就是说入定的时候没有戏论这一角度来讲呢,是完全相同的。

好,下面讲第2个,科判,分析彼世俗之自性,宣说分二:第1,显现许无欺而存在;第2,现基必为实空。首先讲第1个呢,显现许无欺而存在分二:1,如何显现;2,以何因而显现之理。首先讲第1个呢,是如何显现。未察一似喜,生灭之有法,一切具功用,自性知为俗。那么这个,在这个可以说颂词当中呢,它就是从否定的方面呢,讲了世俗的三种,就是说三种法相,然后从肯定呢,讲了,讲了,讲一种法相。

那么就是说3种呢,第1句未察一似喜呢,它就是一种,世俗的第1个法相呢,就是没有观察,从没观察这一侧面,这个1呢,就这一侧面讲,似乎能够生起欢喜,就没观察的时候似乎存在的意思。现在呢,对于似乎存在就叫做似乎有欢喜,似乎生起欢喜的意思。那么这个是第1个,绝对是世俗谛呢,是绝对不能经,不能够通过胜义理论观察的,这个未察一似喜。第2个法相呢,是生灭之有法,这个世俗谛呢,绝对是刹那生灭的有法,这个是第2个法相。

第3个法相呢,是一切具功用,就是说世俗谛呢,绝对是具功用的法,它能够起作用,能够起作用,比如说瓶子能盛水等等,这方面的话都是具功用的法。自性知为俗,具备了这个3个法相之后呢,就知为世俗,就是世俗谛它自己的本体,就如何显现呢,就通过3个角度来显现的,从这3个角度,了知呢,这个就是世俗的显现。就是从3个否定,那么1个否定呢,就确定它是世俗就够了。

如果有人问所谓的世俗,是像兔角、常有的自在天一样徒有虚名,还是缘起无欺、能起作用,乃至牧民以上众所周知的那一意义,只是以表示的不同而安立为世俗的,到底是哪一种呢?那么我们在讲世俗的时候,有的时候就提到虚幻,有时候提到名言等等。那么对于这样的世俗,我们应该确定它就像兔角一样,和自在天一样,只是有一个兔角的名称,只是有一个自在天的名称,根本没有它的显现,这样一种虚名呢,还是有缘起的无欺显现、能起作用,乃至于牧民以上都众所周知的,比如说这个牦牛,或者说山或者草等等。那么这个意义呢,只是通过不同的表示安立为世俗,到底是哪一种呢?

下面讲了第1种否定,安立成第2种。此世俗并不是指如同兔角等一样,仅以语言安立,不可现见,不能作所想之事,无实法。那么就是说这个世俗呢,并不是像兔角一样,单单只有语言的安立。兔角呢,是没办法作为现见的对境的。这个兔角是不能够作所想之事的,比如说我们要用兔角挖地,我们想要用兔角挖地,能不能够成办这个所想的事情呢?用兔角挖地这一点是永远不能够成办的,所以说呢,这个叫做不能作所想之事的无实法,不是这个。若对如是缘起显现的本体加以观察,这个经不起分析。

但是单单从未经观察这一侧面而言,似乎欢喜。这个就是下面开始确定这个世俗。确定世俗的时候呢,所谓这个缘起显现,就是经不起分析的。经不起分析的意思就是经不起胜义理论分析,并不是说经不起世俗的分析,并不是说不能以世俗的分析、世俗的理论来分析,必须要详尽分析的。所以我们就讲了,不能经得起这个最究竟的观察分析。单单从没有通过胜义理论观察这个侧面呢,似乎有,似乎欢喜,似乎现量显现了这个法。而且是因果本体刹那生灭的有法,从因的侧面、从果的侧面呢,实际上都是这个刹那生灭的有法。

所以说呢,这就是一种刹那生灭的,根本没有实性的。对于这一切真实不虚、可以见到并具有作所欲之事功用的有实法的自性,应当了知为世俗。那么对于这样一种真实不虚的法呢,具有作所欲之事的功用,我们用水,我们用瓶子去取水,或者我们用水来洗手等等,这方面都可以具有自己所欲之事的功用,这些有实法的自性呢,有3个特点,了知为世俗。

下面就广泛讲世俗的法相,从否定的角度宣说了3点,从肯定的角度建立了一点。从否定的角度否定了什么呢?从第1个角度来讲,未察一似喜。未察一似喜这个角度来讲,就否定了详尽观察、否定了究竟观察,所以把这个否定之后呢,就安立成未察似喜。那么第2个否定什么呢?第2个否定非刹那性、非生灭性,否定之后呢,安立说是生灭有法。第3个方面呢,就是否定不起功用,安立具有功用,所以叫做从否定的角度宣讲3点。然后否定完之后呢,就肯定一点,这就是世俗,从肯定的角度讲一点。

首先讲第1个,未察似喜。对于这些世俗,从遣除是实空、同时不显现的这一角度说为未察似喜。那么就是说对于这个世俗呢,遣除是实空而不存在、同时不显现,如果是空性就不会显现,这一点把它排除。然后就是说未察似喜,实际上在未观察的时候呢,似乎存在,似乎有生起欢喜之处,这个叫做未察似喜。虽然一经观察了不可得,但在未经观察的侧面,无可泯灭而显现,如同水中月一般。那么如果对一切世俗的法一观察的时候呢,完全不存在了,完全不可得,它不存在了。

但是如果我们没有用胜义理论观察的时候呢,似乎可以显现不可泯灭的,比如说水中的月亮。水中的月影呢,我们一观察的时候,在水的上面、中间、下面等等都不存在一个月亮,但是不观察的时候呢,这个月亮是非常明显的,明晃晃地在我们眼前显现。所以说呢,这个叫做未察似喜。此等无欺显现这一点,依靠上述建立实空的那些理证足可确定。那么这个呢,前面的理证已经讲完了,所以对于未察似喜这一点没有广说。

下面对第二个方面,生灭有法,就做了广说。为了否定非刹那性,而说是生灭之有法,然后否定这一切的显现是非刹那性的,然后就说这是生灭的,刹那刹那生灭的这样一种有实法。这些也用破常法的理证等可以证实。那么如果要安立这个问题,要否定非刹那性,可以通过破常法的理证。破常法的理证在《中观论》当中也是使用的,在唯识、因明等等的理论当中也有很多破常法的理证。因为破常法安立无常,从这个角度来讲,在因明以上的理证当中都可以有。然而如果对此稍广阐述,建立刹那的理证有无观待因与有害因两种。那么如果稍微广大地阐释的话,就有两种理证。第一个是无观待因,第二是有害因。这也是因明当中的理证,《释量论》还有《量理宝藏论》等等,因明的论典当中对于这些理证都有广说。

首先讲第一个无观待因。推理方式:存在的任何有实法,决定不观待其他灭因而自然刹那毁灭,如闪电与火焰等。声也是存在的有实法之故。这就是所谓的二相推理。二相推理,上次讲在《成唯识论》的论典当中是有使用这个二相推理的。就是说存在的任何有实法,不观待其他灭因,自然而然就会毁灭,犹如闪电和火焰。闪电和火焰就不观待其他的灭因,绝对是自然刹那毁灭的。声音也是存在的有实法,它自己绝对不观待其他的灭因。只要是存在的任何一个法,都不观待外面的灭因,它自己就是自然而然毁灭的。

只要是存在的法,就自然毁灭。那么闪电、火焰等,声音等也是存在的有实法,所以声音绝对也是刹那生灭的法。这方面叫做无观待因,也是一个很根本的推理。对此,有些人认为,以瓶子为例,在没有遇到灭因之前是常有的,乃至没有用铁锤等将其凿成碎片期间,今天的这个瓶子也就是昨天的那个瓶子,明天的那个瓶子也就是今天的这个瓶子。

那么很多众生相续当中有这样一种执著,比如说呢,以瓶子为例呢,这个瓶子呢,就是从工厂里生产出来之后,然后呢,就是在它自己遇到灭因之前,灭因比如说铁锤,那今天呢,就是有一个人,一定把铁锤把这个瓶子一下子砸坏了。他认为呢,在这个遇到这个违缘之前的话,这个瓶子是自行安住的,这个瓶子不是这个刹那生灭的,遇到这样一种灭因的时候呢,它才就是说显现这样一种这个毁灭。所以说呢,今天这个瓶子也就是昨天那个瓶子,二者是一个瓶子,不是刹那生灭的,二者之间呢,没有变化。

明天我们将看到的瓶子也是今天的这个瓶子,二者之间呢,没有任何变化。所以说呢,这个就是这个只是承许粗大的无常,不承许细微的无常,这种观点就是这样执著的。这个在因明当中就破得非常广,就在这个去年的时候我们学的时候呢,也是学了很多这样的理证。下面就是这个破斥这样观点。所毁灭的有实法与灭尽的无实法二者,虽然同样称为灭,但无论如何都不需要其他因。那么这个《量理宝藏论》当中也有讲这样一种这个理证的。我们就是说所谓的灭呢,牵扯到灭的名义的这样一种有两种,一个是所毁灭的有实法,比如说瓶子。

瓶子呢,它就是所毁灭的本体,所毁灭的有实法,它呢,也是牵扯到灭的,它是所毁灭。然后呢,已经灭尽的无实法,已经灭完了之后呢,这个无实法呢,也可以安立成灭。但是呢,从所毁灭的有实法这个角度,和就是说是这个无——灭尽的无实法的角度呢,都不需要其他的灭因,不需要其他的灭因。下面讲根据,这其中的理由是,作为所毁灭的有实法,本身足可产生而无需他法,而身为无实法,根本就不存在因。那么就是说从它的这个所毁灭的有实法,比如瓶子本身呢,本身足可产生,它可以产生什么呢?

实际上它就可以产生灭,它本身就是一个刹那生灭的法,所以说它本身在生完之后呢,就是刹那刹那在生灭。所以说如果从所毁灭的有实法本身来讲的话,它是可以产生灭的,它自己就是灭,所以说它不需要其他的灭因让它灭。这个方面就是从它自己本身来讲。而身为无实,如果说已经灭完的法的话,它就不存在了。不存在的法呢,不存在灭因,也不会有什么灭因的。所以说从这两个角度来讲,都不需要灭因,这个是总说。下面呢,就是分别宣讲,举例来说明。一个瓶子从形成时起至100刹那之间,未曾遇到毁灭之因。

假如说这个瓶子安住100刹那的话,那么从它的这个形成的第一刹那到毁灭的100刹那之间呢,这个中间没有遇到其他灭因,很多人认为这个就是这个安住的。之后遇到灭因而毁灭,然后呢,一个人用铁锤把它摧毁了。必然有第1刹那刚刚形成的阶段,以及依次的第2刹那等阶段。那么就是说在这个过程当中,在形成到毁灭之间呢,那么就是说肯定有刚刚形成的第一刹那的阶段,还有第2刹那、第3刹,乃至于第100刹那被毁灭的时候,这些方面都是有的。假设这些刹那阶段的瓶子均是一个,那么刚刚形成的刹那与即将灭尽的刹那的两个瓶子也需要是一个。

那么如果不承许有第1刹那到100个刹那之间呢,100个刹那的这样过程,而是说第1刹那和第100个刹那的这个瓶子呢,不是100个瓶子,不是说刹那生灭的100个瓶子,而是说这就1个瓶子。那么如果1个瓶子的话,第1刹那的瓶子产生了,第100刹那的时候毁灭了,那么有什么过失呢?那么如果它们是就是说形成了刹那,就是这样灭尽的刹那的话。它因为是一个嘛,所以说呢,这方面讲的时候呢,就是说刚刚形成的刹那和经常平时就需要是一个了,它们就是说是形成了刹那这个瓶子和灭尽了瓶子,这个方面呢就成了一个。

那么一个有什么过失呢?如此一来,那个瓶子刹那便会毁灭,而不会住留一百刹那。那么因为第一刹那,最后一个刹那是一个的缘故呢,所以说呢,在第一百刹那的时候被毁灭了。实际上呢,第一百刹那就相当于第一个刹那,所以说呢,这个瓶子刚刚第一个刹那的时候呢,它就会毁灭,根本不会住到一百个刹那,不会有住一百个刹那的时候。有些时候呢,也通过其余的比喻,比如说我们走路的时候,从家里到经堂一百步,一百步的时候,实际上我们说每一步都不一样的。

如果你说第一步和第一百步是一样的话,这样就有过失,就是说我们走到经堂的一百步呢,就相当于在一步一样,因为一百步和一步是一样的。所以说你走到经堂的时候呢,就是在你的门口,根本一步都没迈。或者就是说你迈一步的时候呢,你相当于一百步你迈完了,这个方面的过失是肯定有的。那么为什么不会有这样的情况呢?就说明中间的这个可以说每一步每一步呢都是不相同的。所以说呢,第一个刹那的形成和第一百刹那的毁灭呢,就是说绝对不是一个,如果是一个的话,第一刹那刚刚生起的时候就需要灭,或者就是说一百刹那的时候也不会灭,为什么?

因为是第一刹那的缘故,所以说也不可能灭的,有这样很多很多过失,这个也是非常尖锐的推理。所以说就说明了实际上完全都是一种刹那生灭的,中间有很多很多刹那,这些瓶子呢不是一个瓶子,我们认为是一个瓶子的话,是只是一种这个一种这个实质,将这个相续呢,只做成一个而已。除了这个之外呢,没有其他的安立,说一个瓶子的这个真实的依据。同样,如果中间的某一刹那不是各自分开的,就成了不具备那一刹那。

那么如果说中间的某一个刹那,比如说第二个刹那、第三个刹那,那么这个之间呢,不是各自分开的,那么就成了连在一起了,比如说第二和第三连在一起,不是各自分开的话,成了不具备那一刹那。不具备那一刹那意思就是说一百个刹那当中的数量就不齐全,就不会有一百个刹那的,有这样一种过失。因为所谓的刹那不可能是与瓶子他体存在,也就是说不会有瓶子常有刹那单独计算而存在的情况。那么所谓的刹那是在瓶子上面安立的,那不可能说是瓶子,就是说它是单独存在的,然后呢刹那是在瓶子之外单独去计算的,这方面的情况是不会有的。我们说要计算刹那呢,就是在这个瓶子的本身上面,在瓶子的本体上面去计算它的刹那。

所以说呢,即便如果是这样的话,我们就说是这个瓶子它有第一刹那,瓶子有第二刹那。这方面呢,就是本身说明了第一刹那的这样一种这个瓶子,不是第二刹那的瓶子,第二刹那不是第三刹那的瓶子。像这样呢,这个第一刹那根本不是第一百个刹那的瓶子。从这个方面观察的时候呢,我们就知道呢,所谓的一个,就说是这个灭因,那它是这个,就是不需要观待其他的法,它就刹那刹那在灭的。那么只不过一百刹那的时候呢,它有一个俱有缘出现了,俱有缘出现之后呢,就是说将它的这个瓶子的相续,就说是这个就是中断,将瓶子的这个相续中断。

实际上呢,你中断也好,不中断,它本身瓶子呢也是在刹那刹那灭的。只不过这个铁锤呢,作为一个粗大的这样一种这个俱有缘呢,像这样一种显现。所以说我们说是这个,这样一种这个观察下来的时候呢,瓶子本身就是刹那刹那在生灭的。同理,无论住多少日、多少年、多少劫,都成为刹那,不积累刹那的年等是绝不会成立的。那么就是说我们平时所讲的这个,就年月日,或者说乃至最大的这个劫,实际上这个方面呢都成为刹那。成为刹那的意思就是说全部都是刹那组成的,都是从最小的最小的刹那不断不断组成的这样一种这个日、年和这些劫。

那么就是说这些时间当中呢,没有积累刹那的年月是绝对不会有的。所谓的人间百千年也是如此,由一年一年而计算为百年的。年也是同样,如果未圆满十二个月,则不能算作一年。就全部都是通过这个世俗的共称呢进行观察安立的。然后呢,一个月也有三十日,一日有六十漏刻,这个漏刻呢,这方面漏刻、漏分呢,这些都是这个时分金刚,时分金刚的这些这个单位这些算法,就是这样的。现在我们说一天呢有二十四个小时,一小时六十分钟等等,那么它就说是算的方式不一样。

这方面讲一天呢有六十个漏刻,然后一刻有六十漏分,一分有六息,一息有呼气与吸气,而且每一呼气及吸气也有许多刹那。所以说从这方面观察的时候呢,就是说这些法都是这个刹那组成的,没有就是说是这个不经过刹那的一个一体。实际上我们就前面也讲过,所谓的这样一种法和它的刹那,是就说是这个无二无别的。无二无别的,并不是说是有法之外单独进行刹那。所以说通过这样观察下来的时候呢,每一个法都是可能刹那组成,所以说呢,不可能说是这个很多很多不同刹那的法就是一个,都是一个的话,就是一个粗大的分别而已。实际上详细观察的时候呢,都是通过不同的刹那组成,所以说呢,在这个之间呢,根本没有其他的这个不变的,一成不变的这种法呢,是绝对不可能有,都在不同的变化,都在不同变化,实际上就成立它就是刹那生灭的,不需要其他的灭因的意思。今天呢讲到这个地方。

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