藏传净土法 第43 44课 法师辅导

藏传。阿弥陀佛，大家好。下面我们继续来辅导《藏传净土法》。

首先我们大家一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天我们继续来学习《藏传净土法》。那么这个《藏传净土法》，主要是依靠宣讲了往生四因，最终使得自己获得一种殊胜的果，就是可以在临终时自在地往生西方极乐世界。我们在前面已经讲过了第一支，也就是明观福田。那么第二种因，讲到积资净障。在积资净障的过程当中，主要是通过七支供来进行宣说。那么这个七支供，我们前面也讲了顶礼支，第二支是供养支，现在所学习的是第三支的内容，也就是忏悔支。那么以这个忏悔支可以对治相续中的愚痴，并且通过忏悔之后清净了自己的业障，从而圆满资粮，这就可以达到我们最终的目的，在临终时可以往生的目的。

那么对于这个忏悔支，上一堂课我们已经比较详细地讲到了通过什么样的方式去忏悔呢，就是依靠四种对治力去忏悔罪业。这四种对治力就是叫做现行对治力、厌患对治力，以及返回对治力和所依对治力。今天在这里不做重复，因为上堂课基本上还是比较详细地宣讲了这四种对治力的修法，具体它是怎么样子去观修以及发愿。

我们现在所讲的内容是属于在现行对治力的忏罪范畴当中，从四个方面宣讲。首先，我们这里还是讲到了忏悔自性罪，也就是说，这样的这种行为，它自性就是罪业。那么在忏悔这个自性罪的过程当中，也讲了一般的一种忏悔一般的身语意的恶业，以及忏悔一些这个身语意严重的罪业。那么在一般的身语意恶业当中，就讲到身三种恶业，以及语的四种恶业，还有这个意的三种恶业。我们现在讲到还是身体的三种罪业当中，第一个就是讲到杀生的罪业。那么对于这个杀生的罪业，因为这个杀生本身的罪业非常严重，所以上一堂课也已经从有四种吧，就是作已积集、作已不积等等这几种罪业的方式，以及杀生也分为上中下三品等等，从这些方面做了一些宣说。

下面我们继续来分析，一般情况下什么样的人他容易造作这个杀生罪业呢？在这里讲记里面讲到，一般而言，那些不知羞耻，无有悲心，野蛮好斗，酷爱兵器，催税所逼，惩罚所迫的人，易犯杀罪。

那么这样的人，按照我们下面的这堂课，善知识仁波切也是再再地提醒了，作为一个出家修行人，或者说不管是在家修行也好，尽量地让自己能够保持一个比较平和的、平稳的心态，尽量地不要去看那些不清净的一些资料、书籍、光碟。这些看了之后，现在的末法时期，大部分的这些影片都容易让人产生一些贪嗔之心。如果是这样的话，那么自己的修行又没有达到一种比较稳固的状态，这样就很容易随外境而转，相续中就缘这些不清净的法而生起种种的贪嗔。那么在这个过程当中就容易因为自相续当中有了染污，就很容易犯下一些杀罪。

所以对于这一部分，你像这里所说的容易犯杀罪的这部分人，当然他一个是没有这种知惭有愧的心，也没有对众生的大悲心。因为我们说，其实我们怎么样真正地去做到不杀害众生的生命呢？就是一个方面，我们发愿很重要；另外一个方面，它有一个很好的对治方法，就是培养自己的悲心。如果说自己真正对所有的众生有一颗大悲心存在的话，你根本就不会有一颗杀心，或者会想到去杀害他们，这个是不可能的。所以说，对于这样没有悲心的人，他也容易造这个杀罪。

还有一些野蛮好斗的、酷爱兵器的，当然这个从我们出家人的角度来看，一般情况是不容易发生，但是我们也不避免。你像前面一段时间，我记得上次在讲《大圆满前行》的时候，在前行当中讲寿命无常的引导文当中，就有一个公案：曾经这个比丘他已经获得了飞行自在，那么有一次他在供施食子的时候飞来一群鸽子。由于这个人最开始出家的原因是由于被亲眷所逼迫，在迫不得已的情况出家了。虽然后来他获得了一些功德，但是由于他刚开始出家的时候是一种避难的方式，躲避外在的一些逼迫而步入佛门，他这一颗心没有转为道用。

所以后来他看到那些鸽子飞来的时候，他心里就想：如果我拥有像这样的一种军队的话，我就可以打败我的那些怨敌。他想了这个念头，之后也没有忏悔，也没有把这个不好的心念转变过来，结果在即生当中，不要说后世了，在他后来他由于种种因缘就变成了一个将军，造了很多杀罪。

所以我们有的时候看起来说：不管怎么样，我作为一个学佛的人，我总归不会像这里所说的野蛮、好斗、酷爱兵器这样的过失，我是不会有的。但有的时候我们自己的一些恶愿没有及时地把它忏悔掉，或者没有及时地转变过来的话，那么因缘造就下来，有的时候自己就随着这个业风所转，不由自主地也会变成了一个很可悲的角色，这个不是说完全没有可能的。

另外一种就是被催税所逼的话，当然有一些欠了很多的债务，所以为了还债的缘故，迫不得已造下一些杀罪。还有一些惩罚所迫，像这种情况，惩罚所迫主要就是自己没有自在，或者违背了法律受到了惩罚，那么这个时候他已经没有任何选择的余地，让他做什么他就做什么，有的时候也容易犯一些杀罪。那么从以前的角度来讲，还有一种就属于是仆人，那么现在的话，我们没有这种主仆的关系，但是却有一种雇主的关系。

那么你是一个雇工，你在某一种行当当中做事的时候，就像我们以前说，比如说在饭馆当中，或者在宾馆里面做事，这样的话，他就是被他的这种外在的条件所约束，没有自在，没有任何选择的余地，那么他也就没办法，就很容易犯下这些杀罪。

所以我们自己应该看到这一部分讲到什么样的人容易犯这个杀罪以后，我们也要尽量地去远离它，然后经常去思维杀业的严重果报，因为待会儿后面我们就会讲到杀业的一些异熟果、等流果、增上果等等。看到这些果报，相续中生起了因果正见，那么自己应该要发愿，宁可舍弃自己的生命，也不愿意做这种杀生的罪业。

另外一方面，就是经常培养自己的慈悲心，真正地通过像以前上师讲的《入菩萨行论》这些殊胜的论典，相续中真正对众生生起了一颗大悲心，生起了利众的菩提心，那么你就不会轻易地改变自己的行为。

另外就是说，平时的言行为上面，经常都是放生，多布施，经常去串习这些善的意乐，这样子去串习的话，再加上以发愿去摄持，那么不光是这一世，以后我们生生世世都千万不要转成这样的一个像屠夫或者造罪的这种可怜的身份，一定要以发愿再去摄持，就能够保障我们在今世乃至于后世，即便是如果这一世临终时没有机会往生极乐，那么在生生世世的菩提道的过程当中，也不要变成一个以邪命养活，或者说成了一个业际颠倒的人，这个是很重要的。

所以我记得以前圣尊仁波切在写《悲惨世界》的时候，就曾经写过这样的一个愿文： “愿我生生世世中，宁可转生乞讨者，切莫成为屠夫等，危害有情生命者。 愿我生生世世中，善根财富及三门，用于戒杀放生事，能救无边弱小众。” 我曾经记得，圣尊仁波切做了这样的发愿。我们自己作为后学弟子，也应该再再地发愿。因为往昔每个人都不能够保证说我从来没有杀过生，我从来没有转生过屠夫、猎人等这些下劣种姓。但是那个时候当自己的恶业形成已经成熟的时候，是没有办法的方式造作了很多恶业。

那么这一世我们既然明白了这种因果的道理，就应该想方设法地去断绝它，想尽一切办法，自己在这一世努力地不去造作。那么下一世我怎么保证呢？就是依靠一些发殊胜愿力的方式来去摄持，使得自己尽量地避免去造作一些杀生的罪业，因为这个罪业待会儿我们在讲它的果的时候，会发现它的果报确确实实非常严重，那是自相续当中实际上是没办法堪忍的。

那么还有，就是我们应该也要发愿，哪怕是以后真的有一些自己阿赖耶当中的一些恶业习气现前了，即便是我转成旁生，那么应该也变成一种吃草的动物，不要变成像虎狼狮子一样食肉的动物，自己应该要再再地在这些善愿方面努力地去做一种串习和增强自己的意乐。

所以下面我们就具体地来讲一下杀生的一些果报。这里就是说： “尽管杀生有说不完的过患，但此处简略说明如下：杀生意乐，无论是以强、中、弱何种贪嗔的杀心，哪怕杀害一条生命，也是使那一众生遭受剧烈痛苦。因此其异熟果报是什么呢？就是转生于三恶趣中的任何一处，感受长达一中劫或相当于人寿二百亿年的痛苦。” 这个就是讲到了杀生的异熟果。所谓的杀生的异熟果，主要就是说把它去引到某一趣的这种果位。那么这种果报，就是说依靠杀生的罪业可以把它引入三恶趣。通过它的意乐的强烈与否，会分别堕入到地狱、饿鬼以及旁生当中。但是不管堕入到哪一个阶段，它都会在长劫的时间当中感受痛苦，它的时间就是长达一中劫，或者相当于人寿二百亿年。这个地方的长达一中劫的时间，应该从一般来讲是按照地狱的果报时间来计算的。那么就是说会有这么长的时间去感受痛苦。

所以说我们真正自相续当中，可能每一位道友尤其学到忏悔支的时候，就会感觉不像前面学供养支那么开心了，这个时候心里就开始有一点点担心，因为明明知道自己这一世能想得起来的，可能也造了不少的杀罪。因为这个地方还不是指的我们从戒律的角度说犯根本罪，根本罪我前面也讲了，它主要指杀人；但是这里主要指的杀生的话，它的范围就乃至于包括苍蝇、蚊子、虱子，还有蚂蚁这些小的旁生，都属于是杀生的范畴。所以从这里看到它的异熟果报，可能大家心里就没有底了，就觉得很可怕。万一这个果报一旦成熟了之后，那么按照佛经教证当中讲的，你必定要感受这些果。

那么这个时候我们怎么办呢？就像我们刚才所说的，现在已经造作了这些罪业了，想去后悔没有用了，但是我们可以从现在开始努力地、励力地去忏悔。另外，在戒杀之余还要再再放生，或者你去劝告你周围有缘的这些道友或者有缘的众生，让他们也能够尽量地不要去伤害这些生命等等，就是依靠这种方式。

那么有一些系统闻思的年轻人，你们也还可以用一些自己通过闻思正理或者是般若的一些见解，以这样的见解相似地去摄持。当然如果说完全能够安住在般若的实相当中，这是有一定困难的，那必须是登地菩萨以上的境界。但是通过学习了一些中观的殊胜论典以后，自己可以相似相似地以这样的三轮体空的方式，然后再进行忏悔，这个也是可以从根本上去断除这些罪业。另外还有一个方法，最好的一个方法就是再再地发愿。

我前面也讲过了，哪怕自己在忏罪的过程当中，即便是想到可能这个罪业不能够完全彻底清净的话，也要再再发愿：在我获得成就之前，愿这些使我堕入三恶趣的——不光是杀生的罪业了，十不善业的这些罪业呢，都不要成熟；等到我获得见谛之后，那么再成熟它的果报。这样的话，自己就不会变成一个不自在的、随业而转的凡夫众生。那个时候呢，你完全可以把你的这些罪业的余报转为道用，都可以成为利益众生的一种方便。这里呢，应该是在上一堂课我也曾经提到过的。

那么下面呢，我们再看感受等流果。这个感受等流果是什么意思呢？也就是说，一般情况，异熟果它清净了之后呢，这个人他就会从三恶趣当中获得解脱。但是呢，他的这个异熟果还剩余的一些残留的业，就使得他即便是从三恶趣解脱，获得了人身，但是他的人身过得就很不乐意，就会在这方面有一种感受或者同行的一种等流。那么同行等流果的话，就是一种习气；感受等流果呢，就是他自己偿还的、还是要偿还的一种残留的一些业报。比如说，假如说从三恶趣中解脱，则不管投生在何处，都会因为往昔杀害众生而导致对方短命，使自己要偿还五百次生命，并感受短命多病等厄运。

这个地方的意思呢，其实就是讲到，即便是我们从三恶趣当中获得解脱了，但是自己因为以前曾经杀了对方的生命，自己就要被别人杀五百次，做一种偿还。而且呢，即便是转生为人，你在这一生呢，你的寿命短暂，并且你在存活的时候呢，经常是一种体弱多病的状态。所以我们有的时候讲呢，说这个业因果中间的这种联系，唯一只有智智的佛陀才能够彻底了知，包括甚至菩萨也不能够完全地能够了知。但是我们有时候从一些公案或者从一些佛经教证当中可以看到，我们有时候就可以从凡夫分别心的角度用比量去推知。

如果说我们在这一世，或者看到周围有一些人短命多病的这种状况，应该可以了知他在往昔肯定他的杀业是比较严重的，所以这一世即便是转为人，但是他还需要感受这些让他感觉不愿意的或者寿命短暂的这些苦报，是这样的。它不是任何一件事情都好像觉得是无因无缘的，就觉得这个人他是偶然的一个因缘，所以遭到车祸了，或者说他遇到一种很难治的疾病而丧失了生命。实际上，发生在自己身边以及自己身上的每一件事情都不是无因无缘，它都有一个原因，就是它前面真正的这个业因，然后由这一世的一些助缘现前。

那么这个时候，就像上师在讲记里也曾经讲过，这一世，你比如说他的饮食不是很恰当，或者说有一些其他的、工作的一些环境等等，造成了他得了癌症等等。看起来好像我们找到的是一些外在的因缘促使他得了这样的疾病，而实际上，如果这个人他往昔没有杀业的这个业，他这一世即便是处在这样的环境，他不会出现这种短命的后果。这个就是要把远因还有它近的因缘分清楚。而我们现在的社会上很多人，他只能去追求或者去寻找这个近因，对于他往昔造业的原因他是不承认的，这一点就显得尤为可怜。

那么作为我们佛教徒，如果真正地诚信因果的话，侧重点应该在远因上面去下功夫。怎么去下功夫呢？也就是说我们在这一世的时候，要尽量地戒杀放生，尽量地断除自己再造作杀业的这种行为。另外一个呢，就是要励力地忏悔，忏悔自己以前所造的严重的杀业，这样的话，才有可能在临命终时有往生极乐的机会。

那么下面呢，讲到的是同行等流果，就是投身为鹞鹰、豺狼等嗜杀他众的旁生。假设获得人身，也将转生为如往昔一样喜欢杀生的屠夫等。这个实际上它的侧重点呢，就有点像它是一种习气。比如以前上师也是讲过嘛，这个人你看他从小就有点喜欢偷东西的这种习惯，那就说明他前世可能是真的做过盗贼呀，甚至于他前世可能做旁生的时候，就像老鼠啊、黄鼠狼啊等等这些可能就是爱偷盗的一些动物。那么他的这个习气使得他在这一世看到别人的好东西，他就很想据为己有，就做了这种不与取的行为，这就是一种习气。

那么这个同行等流果呢，侧重点就是说你前世喜欢做什么，你今世的习气也就喜欢做什么。前世如果说你喜欢杀生，你爱好杀生的话，那么这一世的话，你即便转生旁生，也会转生像鹞鹰这样的食肉的动物；那么你即便转成人，你也是转成了一种喜欢杀生的屠夫、猎人等等，看到这些小动物就想把它宰杀，觉得它是一种乐趣等等这样的一种后果，这个呢就属于是同行等流果。

那么再看就是讲到增上果。增上果呢，我们一般的情况来讲，主要是成熟在外器世界上的。那么在这里呢也讲到，就是说它有成熟自身的一方面，还有成熟外境的那一方面，就是从两个角度讲。一般比较普通普遍的角度来说呢，增上果主要是侧重于成熟外境的角度去安立。但是呢，这个倒是没有什么相违，主要是这里说的增上果成熟于自身方面呢，就是说因为往昔使某众生丧失威力、威严，今生自己也转生为无有威力、威严极其衰弱卑下之人等。这个主要是说什么呢？

比如说我们，假如说杀一头牛为例子，那么你杀了这头牛的话，你使得它本身这个牛，它有它的威严，还有它的这个力量，你把它杀害了之后呢，使它自己丧失了它的这个威力，而且呢丧失了威严。这个动物呢被杀掉之后，它非常的可怜，而且它倒在地上的那种形状、那种相状呢，就感觉很不威严，身上呢都沾满了血，浑身颤抖，然后呢，是一种丧失威严、非常可怜的这种状态。那么就使得呢，当你这个果报在自身相续当中成熟的时候，你就会感召到了你的下一世呢，你不管做成任何的一种对境，你自己说话也没有任何的威力，并且呢没有任何威严，变成了这样一种情况，这个呢就属于是增上果成熟于自身方面的角度来讲。

还有一种呢，就是说增上果成熟于外境方面呢，说到无论生于任何地方，那里都是十分贫瘠荒凉，并且经常遭受病魔、冤敌、强盗等的严重威胁，所以全都是活不到头的境遇。这个我们一般情况呢，主要是讲到增上果大部分的角度都是从成熟外境的角度来安立。那么这个成熟外境的话，比如说转生到那种穷山恶水的地方，然后到处都是盐碱地，土地不肥沃，种的庄稼呢也是长不出果实，甚至于寸草不生，连喝水都很困难等等。像这种情况的话，都属于是往昔的这个杀业而感召的一种增上果成熟于外境的果报。

那么如果说有些地方呢，它的这个环境优美，人们在那里呢，那个地方特别养人，包括喝那里的水的话，它都有一种滋润的特性，而且它的这个条件、物质都比较丰富等等，这些实际上它的原因是什么呢？主要的原因呢，就是因为实际上是杀业很轻的人，他才能够转生到这样的一种好的环境当中去。

所以我们通过学习这一些杀生所获得的这些果呢，应该要了知，其实我们每个人相续当中都有杀生的这个习气在，或者呢曾经造了这种杀业，它现在是一种种子习气的方式留存在阿赖耶识当中。如果这一世，一个方面自己如果不改正自己的行为，再一个方面如果自己不忏悔自己以前的业障的话，那么终究有一天它肯定会成熟的。因为上堂课呢我也曾经讲过，其实这些罪业啊，它都在我们的阿赖耶识当中存在着。当这些罪业，它实际上就是等着我们这一生结束，当我们这一生结束的时候呢，我们自己也说不清楚哪一种罪业或者哪一种善业会先成熟，自己不能够确定到底是我的善业先成熟呢，还是恶业先成熟。一旦如果是恶业先成熟的话，那么必定要在三恶趣当中长久地去感受这些果报。

所以呢，我们了知这个道理之后，为了让自己能够生生世世地获得一个暇满人身，生生世世能够值遇正法修行，并且利益众生，就要尽量地去忏悔往昔的这些罪业，就显得尤为重要。如果说自己对这一点呢，总觉得好像明白，道理是明白了，但却没有付诸于行动的话，可能真正等到临终时，自己真的意识到自己可能会堕入恶趣的时候，那个时候再后悔呢，可能就有点来不及了。所以我们这一部分，可能后面一直一直到下个学期呢，也有很长的篇幅在学习忏悔罪业的这一部分的时候，大家都会感到触目惊心，感到自己的修行变得没有把握。但是不管怎么样，既然道理明白了，真正从诚信因果的角度来讲，就会经常努力地去做忏悔，然后精进地去行持戒杀放生，这样的话才能够使我们的后世获得一个比较光明的一个未来。

那么第六种讲到士用果。这个士用果呢，犹如辛勤耕种的果实一样，有因必定会圆满成熟果报。士用果的这种理解方式呢，实际上就是说，比如说农民种了种子呢，肯定会有一种果实的收获；那么商人经商之后呢，他肯定会获得一种财富，就是这个意思。它是从有如是的因必定会成就如是的果的这个角度，而安立这个士用果。所以从这个角度我们就可以了解到因果的这种规律它是丝毫不爽的，它是绝对的，就是种如是因必定会感受如是的果，它是根本不会空耗的。从这一点上可以做一种理解。

那么下面呢，就是有关于杀生感受异熟果报的公案。其实这两个公案呢，是在《贤愚经》当中的一个公案当中所载录的两个小的公案。我们从这两个公案呢，也可以看到一些杀生的严重的果报，从这个方面呢可以使自己再再地对这个因果的正见生起一种诚信。首先来看一下它的内容。

曾经有一次，目犍连尊者与华杰比丘同去海边，途中看到一个长着兽头、周身燃火的人，他口中一边喊着“哎呦呦”，一边哭号着，叫声传遍了整个山谷，同时被数以万计恐怖可怕的饿鬼团团围绕。饿鬼们手持弓箭，瞄准他，开弓射箭，许多火弩刺中了他。见此情景，华杰比丘问目犍连尊者：“这是为什么？”目犍连尊者说：“此人曾是一个猎人，他杀了许多野兽，死后于数年中感受如此痛苦，又将堕入众合大地狱，很难有解脱的机会。”

那么第二个公案呢，是说从前一位国王依法处死了一个罪犯，以此异熟果报，国王转生为海中的一条大鲸鱼，身体长达七百由旬。他的眷属及大臣中，凡杀过生的人都转生为小鲸鱼，并居住在那条大鲸鱼身上噬食它。就这样在百千万年中感受痛苦，死后又将投生为王舍城的昆虫。依法处决有罪之人，居然感受如此异熟果报，那么杀害无辜的有情将感受何等的痛苦呢？

其实这两个公案呢，今天这里我也是稍微详细一点宣讲一下这个公案的过程。这个公案很长，全部都是仔细讲完，这个时间是不允许的。但是呢，本身这个公案它的出处是来源于《贤愚经》当中的一个《出家功德尸利苾提品》。实际上这里所说的华杰比丘呢，就是这个公案当中的主人公，也叫做福增。当时华杰比丘已经有一百岁了，那么他在一百岁的时候呢，他们家人也嫌他老朽不堪，比较厌烦他吧，挺厌烦他，而且他说的话呢，家里人都很轻视，也不会听信，这个时候他也是很苦恼。

后来他自己心里就想到：我如今为什么不去佛的教法下出家修道呢？他有这样的一个想法产生。然后他就给家里人说了之后，家人很高兴，因为家人没有不厌烦他的，都觉得他已经老朽不堪人了，说你应该早就出家了，干嘛拖这么晚。那个时候他确实已经上一百岁了。而这个时候他就去世尊面前乞求出家，结果当时世尊不在，他就在其他的这种上座比丘面前请求出家。

那么当时其他的这些上座比丘看到他，就说一个方面，他的年龄确实很大了，学佛问道也不行，坐禅修行也不行，营佐众事也是做不到的。于是就说：你的年龄实在是太高，已经超出了出家的年龄，就不能出家。他当时就很伤心，坐在地上大哭。这个时候佛陀就出现在他面前，出现在他面前之后，他就给佛陀说明了原因，佛陀就开许他出家了。并且佛陀观察他的因缘之后，是要求目犍连尊者来作为他的师父，在目犍连尊者面前出家受戒。

然后目犍连尊者他也是觉得这个人已经年高体迈了，实际上他这个什么诵经、坐禅、营佐僧事这些事情他都做不了。但是因为佛陀是真正的一切智智嘛，既然佛陀这样安排，那目犍连尊者也就容许他出家，并给他授了具足戒。

那么之后，实际上福增也就是华杰比丘，他还是有往昔的这种善缘的。他到了出家之后，他就经常日夜精进，读诵很多的经典，广闻经律论三藏。但是这个时候，实际上他自己的这个诵经的学问是比较好的，但是由于他实在是太年老的缘故，那么他们在僧众当中有一些上座比丘，这些上座比丘年龄都比他年轻，都属于是年轻人，但是由于比他出家早，所以都属于他的上座。按道理来讲，在寺院当中，遇到上座比丘应该要经常恭敬、迎送、顶礼，是这样的。但是由于华杰比丘年纪太大的缘故，所以他不能够随时就能够去恭敬、顶礼这些上座僧人。这个时候，这些年少的比丘就说：这个老比丘自己一个方面恃自己年岁很大，另外一个又凭持自己的诵经学问还不错，所以傲慢自大，对我们一点都不恭敬顺从。这后面就开始说他、挖苦他。

这个老人家心里就很难受，说我在家的时候，家里大大小小的人经常都嫌弃我，然后我由于这个原因所以才出家的，结果我出家了之后怎么还是这样？又受一些年少比丘的这种逼迫，自己就觉得特别苦恼，就想去死。结果他正准备跳河的时候，这个时候目犍连尊者，因为他神通第一嘛，他正好这个时候就想用神通观察一下，想看看他的老弟子在干什么，结果就发现他正准备跳河，尊者就用神通把他接住了，又回到岸边，然后就问他说：“法子，你想干什么？”然后福增心里就很难受，他又不想骗自己的师父，而且他也知道师父有神通，是一个智者，他说我就实话实说吧。然后他就实话实说了，就把自己的烦恼说出来。

最后目犍连尊者实际上，当初华杰比丘真正想跳河的话，他并不是出于真正的出离心，而是他面对烦恼没有办法调伏自心，所以走了这一条路，这是不如法的。所以当时目犍连尊者为了调化他，就以神通把他带到一个海边。带到一个海边之后，他看到了好几种景象，看到了很多景象，其中一种就是看到一个长着兽头、周身燃火——就是我们这里所引用的这一则公案。

那么这个公案的话，他当初问目犍连尊者这是为什么的时候，当时尊者说：“你等一会儿，我一会儿告诉你。”然后整个经过他可能看了四五个不同的一种状况，有一些是跟女的在把自己往锅里煮，还有一些就说各种各样的这种形象，看的都是触目惊心的，他们都在感受一种很惨痛的果报。后来他问这个原因的时候，其中就是我们这里引用的这个公案，就是说像这个长着兽头、周身燃火的人，他主要就是以前是一个猎人，以前做猎人的时候杀了很多的野兽，所以这只是他的一个花报。

什么叫花报呢？就是说，它只是真正的正报之前的一个很轻的报应，就好像我们说种子它最后开花结果，它在结果之前它会开花，就是那个意思，它之前的一种预兆一样。那么他现在在这里看到的这种景象，才只是它的一个花报而已。那么它在这里感受完痛苦之后，才会真正地去感受它的正报，就是堕入到大地狱当中，长劫难有解脱的机会，是这个意思。

后来他后面的那一段，就是讲到实际上他又带着华杰比丘再继续走的时候，就看到一个非常庞大的骨山，就是一个尸骨的山，它的高是到达了七百由旬，而且它的高度都能够把太阳遮蔽。当时华杰比丘他就站在这个大骨山的肋骨上面来回走路，就是他那个肋骨大得就像一条路一样，他在上面来回走来走去。然后最后他就问：“这个是什么原因造成的呢？”实际上目犍连尊者就是给他看了前面的、把前面看到的那几种景象的因果全部说了之后，最后就说：“这个实际上就是你的前世。”当时华杰比丘目瞪口呆。

然后，目犍连尊者就给他讲了他真正往昔的因缘，就是我们刚才念的第二个公案。就说曾经这个华杰比丘的前世的前世，是一个国王，而且这个国王他是以法来执法、来执政这个国家的，而且具有慈悲心。他的相续当中，不但是具有慈悲，而且喜好布施、持戒、闻法，性情丝毫都不是那种粗暴凶恶的这种，他从来不伤害生命，是真正的一个具足王相的人。

那么后来，有一次他在政事稀少的时候、在闲暇的时候，就与他的臣子下棋。当时正下得高兴的时候，有一个大臣就禀报国王，说外头有一个人杀人了，他杀人犯了王法，怎么治罪？当时因为这个国王心思都在棋上面，所以他随口就说了：“那就依靠国法，国家的法律治罪就好了。”随口就这么说了一句。结果等到按照这个国家的法律，这个杀人的人应该是要判处死刑的，所以这个大臣就按照他的决定就把他判处死刑了。结果等到国王下完棋之后，他又回头去问这些大臣，就说刚才那个罪犯，我现在来判决他，我现在来处决他。

大臣就说已经照着按照国法把他杀掉了。最后这个国王一听之后，当时就晕倒在地了。因为虽然说这个国法它是杀人偿命的一种规定，但是由于这个国王本身心性慈悲，所以他很少，他一般在这个执政的时候他是不伤害生命的。所以当时听了这话之后，他就把自己的国家以及他所拥有的财宝、王妃这些全部舍弃，自己独自就步入到一个山林当中独处。虽然说没有修行，但是他自己舍弃了王位，他自己也很后悔，心里就想着：我不知道后世会投到什么地方去，说我再不做国王了。是这样的想法。

然后，这一世过了之后，当这个国王死了之后，他就变成了海中的大羯摩鱼。这个大羯摩鱼身体长达七百由旬，然后也是肯定它是在吃海里面的这些旁生，并且也是一种造业的方式吧。那么后来有一次，有一群商人去采宝，五百商人去取宝的时候就碰到了这条鱼。这个鱼就张开大口想吃他们，然后这些商人惊恐万分，哭喊着就喊南无佛。然后这条鱼听到南无佛之后，它就把嘴巴闭上，闭上以后又沉入海底，结果由于饥饿交迫就给饿死了。饿死了以后，海中的这些罗刹以及龙王就把它的尸体抛入到岸边。经过长久的日晒雨淋，身肉已经没有了，只剩下了这个骨山，只剩下了它的骨头像一座山一样庞大。

那么这个就是当目犍连尊者给华杰比丘告诉了，就说实际上这就是你自己的前世。那么你之所以转成这种旁生的原因，实际上是由于你的上一世在依法处死这个罪犯，他实际上是一种无意的，也不是有意故意去犯，无意当中依法处死罪犯。但是我们从这个公案就可以知道，他即便是依法处死一个罪犯，但还是有这么严重的一种罪过，说明什么呢？因为这个杀生它是一种断除命根的行为，那么这个杀业本身确实是非常重的。

所以当时这个华杰比丘听到他的前世因缘之后，真正地对轮回生起了一个无常心，而当下就证悟了小乘的殊胜果位。那么证果了之后，目犍连尊者就说：“你来的时候是依靠我的神变力跟着我飞到这里的，那么现在回去的时候，请你依靠你自己的自力再飞回去。”然后这个华杰比丘就很自在地跟着他的上师，一起又飞回到了佛的精舍。当然这个中间还有一些细节在这里不讲，这里主要是想要强调是什么呢？杀生本身的罪过确确实实是很严重的，这个公案它实际上凸显的是杀生的罪业。那么即便是你在依法处决，你并不是说非法的这种方式去处决，这个人本身他杀了人，他是应该受到这样的一种惩罚，即便是依法处决，那么也是由于它本身是一种杀生的自性，它自性就是罪业，所以说它还是需要感受堕入旁生的罪过。

这种情况的话，主要是实际上也是在告诫我们在修行的过程当中一定要知道，一个方面就是自己要尽量地避免这种杀业；另外一个方面，一定要好好地忏悔自己往昔所已经造过的这些杀生的罪业。如果说自己没有好好忏悔，一旦哪一天你往昔的罪业它已经成为一种异熟果的时候、它成熟的时候，那么它的这种结果是非常可怕的，我们任何一个人都没有办法去堪受。所以平时的时候，一般情况也是上师告诫我们再再地发愿，即便是遇到生命危险，也决定不故意伤害众生，另外在这一生当中要励力地忏悔，把以前所造下的罪业全部都给清净，这个是很重要的。所以平时在修行过程当中，一定要注意这个杀业的这种罪过。

那么我们下面继续来分析，顺后受业感受等流果的一些案例。那么当然这个顺后受业呢，我们前面讲过，就是你在这一世造作的恶业，在这一世并不一定当下成熟，而是在后世成熟。这样的一种顺后受业，它感受的这个等流果前面已经讲过了，就是说这个等流果，比如你自己曾经杀过生之后，那么自己这一世会感受相应的同等的一些短命多病等等这些厄运，像这种情况都属于等流果的范围。

那么下面我们就看一个大家都很熟悉的本师佛陀的公案。当然在这一课呢，上师在前面还讲了一些教言，这个我想待会儿我们再补充吧，先看这个时间。那么下面我们首先看这一则公案：往昔大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，有一位叫帕吉波的国王，这个我们大家都比较熟悉吧，我们一般叫他琉璃王。

那么，因受恶臣害母——这个恶臣害母上师讲得很详细，就是说由于这个恶臣，他在出生的时候，使得他的母亲感受了极大的痛苦，所以他又叫做害母大臣，又叫做苦母大臣，是这样的——受他的诱骗，而发动大批的军队进攻迦毗罗城，屠杀了七万七千释迦族人，这些人大多数都是见谛的菩萨。

那么上师在这里也是讲得很详细，说对于屠杀释迦族人的这个人数，在各个经教当中略有不同，但是其实这并没有什么相违之处，主要是它这里的这种计算的方法有一定的差别，所以没有什么相违之处。但实际上确确实实，他做的这种杀业是很严重的，杀了很多人，而且关键还不是说都是凡夫，主要是因为他做的这个行为当中，他杀的这些人很多都是一些见谛菩萨，那么这样的话他的罪过就非常大了。并且他将孤儿寡母全部活埋在坑里，当时虽然具足十力的世尊也在城中，但不仅未能制止军队的大肆屠杀，而且为了示现感受业果而头疼起来。

这里我们就是按照详细的讲方式来讲的话，我们也知道，当时世尊实际上阻挡过琉璃王，但是他阻挡过几次之后，最终还是没有完全能够阻挡得了琉璃王进行的这种屠杀。而且佛陀为了给后世的众生——对于这个问题，我们曾经应该要了知，就是说曾经我们在闻思的过程当中，也是讨论过，佛陀既然说是断证圆满，什么叫断证圆满呢？就是他已经断除了所有的障碍，断除了一切的烦恼障、所知障以及习气障这些业障。那么既然说这些障碍已经全部断尽了，为什么还会有果报的感受呢？实际上我们要了知这是佛陀的一种示现，是在显现上面来告诫后学弟子因果不虚的道理。所以在显现上感受头疼了三天，是这样的，不能够讲到佛陀相续当中断证还没有圆满，因为他还需要感受余报的缘故，这个是不能够成立的。

那么对于这个问题，诸比丘就请问佛尊它的原因是什么？世尊就是讲到，从前在一海边住有五百渔夫，一日他们看见大海中的两条大鱼游到那里，便用渔网捕捞到那两条膘肥体胖的大鱼，放在草地上。渔夫们商量，有人说，这两条鱼身体极为庞大，如果一次性地杀了，则很难在短时间内卖完所有鱼肉，如此一来，剩下的鱼肉必将腐烂。倘若把它们系在树上，活活地一块一块割来卖，那才是上策。随后他们便如是而行。那两条鱼因难以忍受活活砍割的疼痛，而辗转反侧。这时一位渔夫的小孩见后，禁不住笑起来。那两条大鱼临死时发下如此恶愿，愿我俩生生世世杀害这些人。

实际上的话，这个渔夫的小孩见了以后笑起来，其实在孩童的这个阶位，他不知道杀生的这种果报，或者不知道这是一件对还是错，在他没有取舍的时候，他在一种无知的状态当中发出这个微笑，实际上就类似于我们上一堂课讲到的随喜杀生。那么实际上，随喜杀生感受的果报跟杀业是完全相同的。所以说，两条大鱼在临终的时候，因为痛苦难忍，所以也发了恶愿，之后便死去了。

当时的那两条鱼，就是现在的帕吉波国王以及害母大臣。当时的五百渔夫，就是现在的五百释迦族人。实际上他真正杀的这七万七千释迦族人，那么上师在这里也分析了，说有一些实际上包括这些渔夫的家人、亲属、朋友，还有这些渔夫不是把鱼肉卖掉嘛，卖掉之后，凡是吃了这些鱼肉的人，可能由于他都属于是这整个事情过程当中的一份子，并且由于这个鱼发了这些恶愿，因为这些人想吃它的肉嘛，那么它发了这种恶愿，所以在佛陀在世的时候，就显示了他所杀的不只是五百人，而是杀了很多的释迦族人。那么这样的这种示现，佛陀就说，其实那五百渔夫就是现在的五百释迦族人，那个渔夫的小孩童就是现在的我。

其实我们通过这个公案，有的时候这里面讲的道理很深。为什么呢？有的时候我们觉得自己有理，有的时候觉得不应该这样子。你就像这个，真正我们从佛陀在世的时候，这个琉璃王灭释迦族人的现象的角度来讲，大家都觉得这件事情是不合理的，不应该的。因为这个琉璃王他应该是受到奸臣的这种挑唆，然后才做了这样的一种行为。表面上看起来是这样，就觉得释迦族人其实不该被杀。但是这个该与不该，有理还是无理，其实我们有很多时候就会发现它后面还有它的一重因缘在。这一重因缘，我们人是用我们的肉眼看不到的。

实际上，我们说从表面的现象来看，很多事情我们大家觉得并不公平，但是实际上在因果的面前，尤其在这个业果的天平秤、这个公平的秤面前的话，它是非常公平的。不管怎么样，我们就是说，这一世当中，你不管做的任何一种行为，或者说你感受的这个你本身行为做得不如法而感受的果报，可能大家觉得，哎，这是我没做好，我愿意承受。但是有的时候觉得自己并没有做错，但是自己身边的周围，比如说还是继续有诽谤你的人，有诬陷你的人，然后你的工作得不到一种肯定，得不到承认，等等等等。这些事情看起来，实际上大家都觉得不公平，觉得不应该这样，怎么能够这样呢？

实际上我们说，它一定有它后面的一重因缘存在。如果自己往昔就像这个公案一样，假如说往昔没有这种罪业，怎么可能会感召这样的一个果？而且我们还记得当初目犍连尊者，他是为了想救度这些释迦族人，他就把他们用神变装在自己的钵里。结果最后当这个事情过去之后，他打开钵发现这些释迦族人已经变成了脓血。为什么会这样？为什么他用他的功德还是做不到能够救度他们呢？那么原因就是因为他往昔的业成熟了的缘故。所以我们在现世，只是从观现世量的角度，实际上是很难发现业果的奥秘的。

在现象的当中呢，有很多人产生了邪见，就觉得好人没有好报，做善法没有善报，造恶业的人呢反而有善报。大家可能都有这样的感觉。其实我们说真正的这个业果的天平秤，它是非常非常公平的，它没有偏颇于任何一方，甚至于在显现上面，包括佛陀在内，也需要——因为佛陀后面在佛经当中也说嘛，如果我这一世没有获得正等觉的果位的话，我还会被他们杀死，而不是仅是头疼。所以说，这些释迦族人呢，他生生世世呢，都被那两条大鱼的转世呢所杀害。这个就属于是从这个公案主要想说明什么呢？

就是说，圆满正等觉的佛陀尚且需要感受随喜杀生的余业异熟果报，更何况我们这些轮回中的众生呢？实际上这里就是讲到，包括佛陀，他不管是示现也好，还是真正的感受也好，他在这个显现上面，他还需要感受随喜杀生。当时他是没有做这个行为的，他只是看到这个鱼的痛苦之后，他笑起来了。那么仅仅这种随喜杀生呢，其实在往昔因地的时候呢，他也需要感受被杀的这个果报。那么更何况这一世呢，主要是因为我们说本师释迦牟尼佛已经成佛的缘故，所以呢他只是现了头疼，而没有被杀害。

但是呢，我们从这一点可以了知，作为我们轮回当中的众生，那么我们就反过来想想，我们有什么样的能力能够挡得住这些异熟果报的成熟呢？我们没有任何的能力，连佛陀、连圣者都没有办法阻挡的话，那作为凡夫众生就没有办法去阻挡自相续当中这些杀业的成熟。所以从这一点上，想到这些可怕的后果之后，一定要谨慎地取舍因果，非常非常的重要。不要觉得这只是一件小事情，不要觉得自己碾死一个蚂蚁，碾死一个虱子，是一件很小的事情。其实这种想法本身就是靠不住，本身就是错误的。那么真正地对因果生起诚信的话，在自己今后的这个行为当中呢，就应该要再再谨慎，否则的话，那么这个后果还是很可怕的。

其实这个公案，就说琉璃王做了这件事情之后呢，当时我记得曾经这个也是讲过，佛陀曾经就授记说，帕吉波国王呢，他在七天之后呢会被火烧死，因为毕竟他的这个罪业也非常恐怖，死后呢他会堕入地狱。当时这个国王就很害怕，他也知道呢佛陀具有功德，所以呢他就很紧张，然后呢他就把自己呢放在一个大湖中间，因为他想着会被火烧死嘛，他就放在大湖中间，并且呢在七天当中，他不允许他的国民呢烧火做饭，就是不容许生任何火。

结果呢，后来还是由于种种因缘，在第七天的时候呢，他住的那个湖中央的这个地方呢，就好像是有一个王妃吧，她照镜子的时候，结果这个镜子反光吧，她那个房子还是着起来了。这就是当他的异熟果报真正现前的时候，你不想感受也是不可能的。他只是由于一个很偶尔的外因，他就感受了这样的果，最终呢逃也没地方逃，然后呢还是最终被烧死的。所以说，我们说这个异熟果呢，每个人造了什么样的业呢，他是没有办法去阻挡这个果报的成熟的，只是它的时间早晚而已。

它终究呢，经常《百业经》当中上师引用的这个教证呢，就是说，你自己造的这个往昔所造的业呢，它不会成熟在外在的这个环境上面，它只会成熟在你自己的五蕴相续上，纵经千百万劫呢，它的这个果报呢，是不会消亡的。那么这个道理，如果我们生起诚信的话，现在到了目前为止呢，明白了它之后，应该呢要好好地去忏悔，努力地在它成为种子的这个阶段，还没有成熟的这个阶段呢，就把它消尽，就像把种子扔到火堆里一样，把它消尽，让它呢再不要生根发芽，这个呢是很重要的。

那么在这个公案之后，上师讲了其他的几个很殊胜的公案，今天这里呢也需要宣讲。就是说一个呢，也是讲到佛陀因地时候曾经造下的这个恶业而感受余报的，大家都很清楚，就是战遮，就是婆罗门战遮，她诽谤佛陀呢，她不是自己把一个盆子塞到衣服底下，然后呢装成一个怀孕的样子，然后就说是这个跟佛陀呢有这个不清净的关系。结果当时不是护法神很不高兴嘛，天神还有这个帝释天呢非常不高兴。那时候佛陀正在讲法的时候，结果呢，这个天神变成了老鼠，把他那个捆盆子的那个绳子咬断之后，盆子当场就给掉出来了。

然后这个婆罗门女呢，就很羞愧地离去了。那么为什么会出这样的事情？那关键呢，就是上师这里就讲到，在因地的时候呢，极胜如来出世的时候，有两位比丘，无胜和常欢。无胜呢，是已经获得圣者果位的阿罗汉，常欢呢，还是一个凡夫比丘，这个常欢就是呢本师释迦牟尼佛的因地。那么当时呢，有一个叫胜幻的女人，在供养两位比丘的时候呢，她是有一定的区别，在供养圣者这个无胜的时候呢，她的供品非常丰厚，但是供养常欢的时候呢，比较起来呢就没有那么丰厚。

其实这个地方，我们一般讲呢，就说是在这个，尤其呢在僧团当中，一般情况如果比较懂道理的一些、以前闻思过一些、还是有一定闻思基础，包括呢对戒律呢稍稍有所了知的一些居士，他们就会清楚，其实佛陀呢，在这个佛陀时期呢，在持戒的过程当中呢，也曾经讲过，你在供养僧团的时候，不能够呢，如果它是一个整个的僧团，你不能够只供养这一部分，不供养那一部分，或者说呢厚此薄彼，这种方式的话其实还是不好的。为什么呢？它容易造成僧团和僧团之间的不和合。

所以我们，当然学院这边呢，有的时候感觉比较特殊，因为僧人太多，所以呢，有一些汉地的道友在供养的过程当中呢，以汉人为主，这种方式呢也是有的。毕竟呢，僧人实在是太多，他的这个底数太大，好像呢，这好不容易拿出了很多钱之后，每个人平摊的时候只能平摊到一块钱，只能平摊个几块钱，可能会变成这种情况。但是一般你像在汉地的寺院当中，你在供僧的时候呢，如果它属于是一个僧团当中的，你不能供这个不供那个，这个的话就容易造成僧众与僧众之间的不团结，这样的话还是不好的。

所以这里，当然也是由于婆罗门女当时在供养的时候，没有以一种平等的方式去供养，使得毕竟常欢当初他还是属于一个凡夫的修行人，凡夫修行人当中的这种贪嗔，毕竟它是一种粗大烦恼的方式安住在相续当中的。最后呢，生起了她对这个无胜呢，生起嫉妒心呢，就开始诽谤。诽谤以后，由于她诽谤的是属于最极殊胜的，属于圣者，所以最后等到真正的常欢他自己成佛，就成为今日我们的本师释迦牟尼佛的时候，那么这个胜幻就成了婆罗门女。婆罗门女呢，就是也反过来呢，开始诽谤这个本师释迦牟尼佛。那么实际上这只是最后的一个显现上的余报了。而常欢呢，他因为当初诽谤了阿罗汉的缘故，他已经在地狱当中感受了无量的痛苦，乃至于到了成佛之后还要感受余报，就是这样的一种因果关系。

所以我们说，包括尤其佛陀在两千五百年前示现成佛，在教化众生的整个过程当中，在佛陀身边所出现的种种，比如说有出佛身血，而且有檀香刺刺入到佛足，而且还有就是佛陀受用马麦，还有像这里就说是有人诽谤佛陀等等，这些都不是无因无缘的。它主要是告诉我们一个什么？我们可能一般人觉得很不理解，连万德庄严的佛陀都不能够避免这种诽谤，那么原因就是因为往昔的业而造成的。这个实际上就告诉我们一个道理，我们自身已经是一个业障满身的末法时期的众生，那怎么还可能去奢望自己不受任何的诽谤，然后在一种非常安乐、很自在的状态下一直修行到最后呢？这其实是不可能的。

尤其前几堂课我曾经也讲过，其实从一个修行人的角度，它都是一种换位的思考。我们真正明白了业果关系之后，真的在我们身边发生了一些不悦意的事情，应该想到它就是上师赐予的加持，这是一个好事。为什么说是好事？这说明我们最近的修行还是挺精进的。我们真正地精进修行正法的时候，由于这种善法强大的力量，它可以使得我们后世的恶业提前成熟，就造成了在你的身边、在你的周围有一些不悦意的事情出现，让你的身心产生烦恼。如果你真的明白了这层业果，你就能够以一种很平常、很平稳的心态去面对它。

所以上师你看这部分讲了很多公案，一个是刚才我详细说的这一个，另外一个，上师讲的是有一个寺院的法师，这属于可能是我们学院附近的一个寺院当中的事情，就属于藏地的一些确确实实也是诬陷他男女不清净方面的事情。大家人云亦云，谁都不能够了知真正真相的时候，都觉得这个法师不清净，但实际上这个法师本身有没有造作这样的罪业呢？其实他没有。那么原因是什么呢？肯定是往昔的一种恶业在这一世现前了。所以如果你能够把它安忍过去了，那么你的这块业也就把它消掉了，其实这是个好事情。

还有一个的话，就是上师引用的《大圆满前行》当中的有一位具神变的比丘，他自己本来在煮染法衣的时候，结果确实看到，他自己也看到他的锅里的衣服变成牛肉了。那么，这个主人把他告到国王那里去之后，国王也没有详细调查，就把他打入监牢。结果几天之后，主人的小牛找回来，他就知道诬陷了这个比丘，就去恳请国王释放他。结果国王因为事务繁忙就给忘记了，忘了之后就把他白白地关了六个月。从我们一般正常人的角度来看，也觉得不公平，怎么能够这样呢？

就说是都觉得，这个就觉得很冤枉呢，很委屈。如果从他自己本人来讲的话，那会更觉得委屈：我没有做这样的事情，怎么会出现这样的一种情况？而且澄清事实之后还是放不出来，还是把它白白关了六个月。以前我记得好像讲的这个公案还有说是关了有六年还是十二年的这种情况，就一直把他遗忘在监狱里面。后来这个比丘因为他是一个成就者，他已经是一个圣者了，然后他的这些弟子通过神通找到他的上师原来被国王关在监狱里面，然后就气势汹汹地以神变到了王宫面前。国王这个时候就特别地恐慌，才想起来还关了这么个人，他已经把他遗忘了很长时间，后来把他放出来了之后，比丘也是说，实际上没有任何过失，主要是因为我往昔曾经诬蔑过一个独觉罗汉，说他偷了牛的余业所导致的。

所以这种往昔所造的业，我们在这一世用我们的眼根是根本看不清楚的。我们只是用这一世的是非去评判一件事情的对与错、好与坏，其实这个是不能够作为真正的证量的。尤其我们说如果这个人他不学佛，这个人是个纯纯的世间人，他可以用这一世的是非去评判一件事的好与错、对与错，他可以觉得不公平，他怎么样想我们是没有办法去改变的。但是我现在讲的是我们作为一个修行人的角度来说，我们在遇到这些事情的时候，就不能够还站在自己以前不学佛的那种状态当中，只是站在这一世的一种因果，只是站在这一世的观现世量的角度去对待你周围的任何事情。

这种情况只能说你学佛学得还是不到位，只能说你不要说真正的大圆满和大中观的见解，你连因果的正见都还没有树立起来，你才会去这么想。所以有的时候，自己身边碰到了一些感觉好像是莫名其妙、无因无缘地栽赃陷害的一些事情落到自己头上，觉得很委屈，觉得很不公平，觉得自己应有的本来付出的没有得到应该得到的一种果报，就觉得心里很不平衡。其实是不是真的是这样呢？其实也不是，它没有任何一件无因无缘的事情。

你们有一些道友，如果说在这个学期不是学了《解义慧剑》的时候，我们在前面尤其讲到四种理，你们真正地仅仅明白其中的作用理、观待理，还有名言的法理，我不说胜义的角度，我只说从名言的角度，你们真正如果明白这些道理的话，你不会再觉得自己遇到的一件事情是不公平的。为什么呢？因为我们每个人其实都站在因果的一个公平秤上，没有任何人或者说没有——包括于佛陀，他都没有办法使因果的秤杆发生一种偏堕，它没办法让它偏向于某人，或者说不偏向于某人，这是没办法做到的。每个人都站在一个因果的天平秤上，在他面前所起现的这些因因缘缘非常非常的公平，它都是由他往昔造的恶因或者善因而显现了这一世的这种善果或者是恶果，这是很公平的，没有什么不公平。

所以这其实就告诉了我们一个什么道理呢？我们作为一个修行者的话，作为一个佛教徒的话，应该要诚信因果，相续中真正有了因果正见，那么你对于你面前所发生的这一切，你就能够有一种平稳的心态去面对它。你知道这件事情的话，实际上主因在于我自己，而不在于别人把我怎么样怎么样了，你就不会有这样的想法。这就是真正地开始学会用佛法去观察自身，在自身上面去找问题。你找到了，你如果能做到这一点的话，那么你的修行肯定是日日增上的。如果你始终在外境上去找一个理由，找一个原因的话，你再怎么样去修，那么我们说最多也只能说你对因果只是有一个相似的认知，真正的定解是谈不上的。

所以呢，从这段公案，上师在最后面说这一段，尤其这一科判很重要，原因呢，是它给我们开示了一个因果甚深的道理。真正明白了这种因果，你真正诚信了这个因果的话，你不会觉得你周围有很多不公平的事情，而且你会对于在你面前显现的快乐的事也好，悲伤的事也好，你都会去坦然面对，这才是修行人应该要把握的或者应该要保持的一种心态，这是最好的。当然我说的很容易，在做到的过程当中，需要不断地去磨炼自身，那么当你过不去的时候，就应该把这些教言再再地翻出来，仔细地看一看，不要总是落在它的现象上面去想问题，而应该去探索它的实相，真正明白它背后的那一重真正的约束，真正的因果的这种约束力。这样地去想问题的话，我发现我也觉得，如果能做得到的话，那么你作为一个修行人应该是一个很快乐的修行人，可以这样去说。

那么上师在这一段还讲了一些，比如说莲明公主，莲明公主呢，她有两种两方面的一些公案，这里呢主要是说莲明公主曾经作为王妃的时候，因为她自己没有孩子而妒忌小王妃生的孩子，就把这个小孩暗杀了。由这个因缘，使得她自己——她因为是属于杀生罪业嘛，使得她这一世很早的时间就已经短命，这是她属于一种短命的果报。

那么还有一个呢，就是我们在《大圆满前行》当中也有这个记载，就是说当时国王赤松德赞也说嘛，既然能够生到我的王族，应该是具有大福报的人，为什么她会这么早早就去世了呢？莲花生大师就是说，曾经当师君三尊曾经都转生为低劣种姓者来修建夏绒卡绣大塔的时候，当时莲明公主曾经是一只毒蜂刺入到国王的血管当中，她在擦拭的时候无意当中损害了这个毒蜂的命，那么由于这个命债，使得这个毒蜂转生为赤松德赞国王的女儿，而这一世偿还这个果报，是这样的。

那么不管怎么样，我们一定要知道，这个人在这这一世当中显现的种种的这种相，它都有它的前因作为一种约束，还是那句老话：如是因而产生如是的果。这一点呢，说起来每个人都说我懂，但是真正碰到事情的时候，却不一定愿意用这样的想法去说服自己，或者用这样的想法去归摄自己的这种习惯或者心念。所以呢，平时应该要再再地去思维。

另外一个呢，就是上师讲到，我们说作为我们宁玛自宗的大成就者——全知无垢光尊者，我们知道，作为宁玛派的殊胜的三大休息，以及七宝藏，都是全知无垢光尊者所造作的，是我们宁玛自宗非常殊胜的一位大尊者、传承祖师。那么我们看看他前世的因缘，让人觉得就是感叹又感叹。不过感叹之余呢，我觉得我看了这些公案之后，我心里还是有一点信心，觉得像无垢光尊者这么殊胜的大成就者，他往昔也会造作这样的恶业，那么我现在不管再低劣，我不管造作多少恶业，只要我努力精进地去修学的话，我也有成就的那一天，好像给我们还是有一点信心，就从这个公案看出来的时候，感觉自己还是有一种信心存在的。

因为他当初作为婆罗门儿子的时候，后来出家成为比丘，但是相续当中由于他没有证悟嘛，还有贪染心，又和女人做过不净行，毁犯了戒——就是他的梵净行，然后他做过之后他又后悔。一气之下，他又吃了供灯的酥油，按理说供灯的这些油是不能够饮用的，他又吃了供灯的酥油，并且在一气之下还辱骂了其他的一些出家人。做过之后他又后悔，也就是说这成了一种恶性循环，他一下违犯了很多作为出家人是不该做的一些行为，他违犯了好几条，然后之后他又生起后悔心，他就在佛殿面前供养鲜花。

那么由这个果报呢，他当初毁犯戒律的果报，使得很多世当中转为旁生；当初吃了供灯的酥油的果报，使得他多世当中转为饿鬼；当初他恶口骂人的果报，使得他多世当中堕入到恶趣当中，感受种种痛苦。那么也因为他供养鲜花的果报，使得他曾经一百次转为天界。所以这个我以前曾经讲过这个道理，如果你在做善法的时候，你没有用这个善法——就是你的发愿力不是用它来忏罪的话，那么我们说这个善法，它感召的是它相应的果，那就在你的相续当中成为一种善恶不相抵的状态。这一点我们前面曾经讲过，善业感召善果，恶业感召恶果，它同时在你的相续当中留存。

但是因为我们这里讲的是忏悔罪业嘛。如果我们现在做任何善法，就比如说供养鲜花，本身供养鲜花呢，是可以转为人天，使得你相貌端严等等，是这样的果报。但是如果你在供花的时候，你也用它来，“愿我以供养鲜花的功德，愿我相续中的罪业能够清净”，你如果这样去想的话，这个供养鲜花的这个果呢，它就会成熟在清净业障上面。主要是看你的这个意乐，主要看你自己的意乐。

所以我们从这个公案当中可以看到，连像无垢光尊者这样的大成就者，他往昔造作恶业呢，也是感受无量痛苦。就可以看到他在没有成就之前，作为一个凡夫众生，每个人相续当中都有种种的现行烦恼。那么我们自己呢，现在也是作为一个后学者，一个方面呢，通过这些公案，一个方面让我们了知自己造的业，这一种自作自受的方式，必定会在自己的五蕴身心上面去成熟，这一点一定要诚信。另外一个方面的话，就是要明白，今天我明白这个道理之后呢，一定要努力地做忏悔，平时把忏悔作为自己的一个必修功课，精进地去修习，这是很重要的。

还有一个方面呢，当然就是尤其从无垢光尊者的这个公案当中，还是我刚才所说的，我们看到这个公案之后呢，也不要因为现在在学习忏悔时，大家就觉得很沮丧。哎，前面讲供养的时候觉得那么高兴，觉得自己培养福德也是有机会的，获得解脱也是有机会的。现在一看到开始讲忏悔时的时候，觉得自己不要说解脱了，连能不能保住自己的人身都感觉有问题了。实际上呢，也不要这样去想。因为每一个凡夫众生呢，他由于相续当中具有贪嗔痴的三毒烦恼的缘故，不可能不造作罪业。但是呢，我们前面也说了嘛，只要我们现在明白了这些道理之后，从今天开始自己励力地去发一种誓愿，并且再再地去做忏悔，而且努力地去行持戒杀放生等一切十善业道。那么这样的话，肯定在临终时还是会有往生极乐的机会的，是这个意思。

那么下面我们继续来看第二个公案。第二个公案的话，也是讲到了阿罗汉恰嘎尊者。恰嘎尊者前面呢，我们曾经提到过一次，他呢，就是属于佛陀时期的教化众生第一的阿罗汉，也是很出名的。那么他是怎么样去世的呢？我们一看他圆寂的这个过程，就觉得惨不忍睹，觉得作为一个圣者，怎么可以以这样的一种不庄严的方式而丧失自己的生命？而真是确确实实是如此。实际上呢，尤其你像佛陀时代的这些大阿罗汉们，你像目犍连尊者，他即便是神通第一，但是他最后是让外道给打死的，而且把身体摧残得就像苇草一样的，已经可以说把他整个身体都已经打碎了。

那么这种状态不如圆寂的。每个人都有每个人的业缘。以前上师曾经讲过，像小驼背阿罗汉，他是被饿死的。你像指鬘，指鬘的话，他因为即生当中杀了九百九十九个人嘛，然后当初他在活着的时候呢，他也需要感受如同地狱一般的痛苦。当比丘到了他的房间，用钥匙开始插门的时候，那个钥匙当即就融化了，实际上他那个房间就像无间地狱一般的，就是这种炽热的一种环境，他一直在里面感受痛苦。那么实际上也是在说明什么呢？就是不管是凡夫还是圣者，他都逃不出业果的一种束缚。从这些角度呢，来再再告诫我们，作为后学弟子，一定要诚信因果的道理。

那么下面我们先简单看一下这个公案的过程。“任何人也不应直接言说或以手势表示这是要杀的。”这首先是前提，因为这个公案里面涉及到这一部分。昔日的阿罗汉恰嘎尊者令许多在家人现见圣谛，上师不是说他非常了不起嘛，他让十三亿的人真正地教化了十三亿的在家众，让他们获得解脱。所以说佛陀称之为是教化众生第一嘛，他这个功德是非常殊胜的。但是呢，有一次他在给一位婆罗门女讲法的时候，当时有一个盗贼首领和那个女人行邪淫，贪欲者无所不为，他们二人可能是发现尊者发现了他们的行为吧，他们可能就是害怕事情暴露，所以杀人灭口，就把他残忍地砍掉了恰嘎尊者的头，并且将他的遗体埋在灰堆里。事情败露之后，胜光王非常地震怒，让手下把这个盗贼首领和那个女人活活烧死了。

那么上师这里也是讲到，在《毗奈耶经》当中，盗贼是扔到热油锅里面油炸而死的，婆罗门女是把头发拴在马脚上，然后放马用马蹄把她践踏而死，看起来也是很残忍的。怎么会有这样的一种情况出现呢？并且呢，他还又把他手下的五百盗贼的手脚全部砍断。那么当眷属请问世尊原因的时候，世尊就讲述道，从前印度鹿野苑有位梵施国王，一次他梦到自己的肠子缠绕着整个城市，他对一位婆罗门大臣讲述了此梦。本来此梦竟是一个祥兆，然而婆罗门因为自己有五百个小徒弟，这个实际上就是婆罗门当初这一念发心呢，心术不正，心术不正，欺骗国王。所以呢，他就考虑要解决这些五百个小徒弟的饮食问题，也就禀呈说，如果没有杀大量牦牛做供食的话，那么这一梦呢，凶多吉少，就是这样讲的。

随后呢，许多牦牛被集聚在一起，听到它们的哀嚎声，这个国王是一个很有悲心的国王，他当时生起慈悲心之后呢，下令不要杀它们了。那个大臣只好说遵命。正在这时，他看见一头公犏牛和一头母犏牛作不净行，便说，应将这两头牛杀了。他们的小弟子，就他的那五百个小徒弟呢，也随声附和说，这两头该杀，并且伸出手来指点。至于这个地方就讲到任何人见到杀生的时候呢，不应该用语言去随喜，也不应该用手势去表示说，这个应该杀，这个也该杀。这样子去行为的话，都属于是一种随喜杀生的范畴。

那么你认同他的这种杀业，这样的话，所以说到后面呢，这五百小弟子不是转成了五百盗贼，他们的手脚呢都被砍断了。虽然是旁生，但它们心里很明白，所以发了恶愿：我们俩无辜遭杀，凶手就是这位大臣和他的五百小徒弟，愿我们将来无论转生于何处，都要杀死这个大臣，砍断这些小孩子们的手脚。当时它们发的这个恶愿就成熟了。

所以说呢，当时的梵施国王，就是现在的胜光王；当时的大臣呢，就是恰嘎阿罗汉。所以他这是他最后一世的余报感召得他这一世就被公犏牛——这个盗贼首领，母犏牛——实际上就是这个婆罗门女，五百孩童——就是五百盗贼，然后他就被这两个，就是被首领和婆罗门女杀害了，这是他的一种余报。

那么因此感受了此果报之后，阿罗汉恰嘎的余业已尽。对于屠杀无辜的旁生，仅以语言动作参与，也会成熟如是的果报。所以这里呢，实际上他主要讲到的就是什么呢？我们不要说是亲自去做这个行为了，仅仅是用手去指点、去附和、随声附和，那么也都会招来这样的一个手足被砍断的果报。所以呢，我们平时就是要尽量地要注意，尤其要注意。你像作为佛教徒呢，随喜别人杀生这种情况，凡是明白道理的，按理说应该不会。

但有的时候你看这里也提到说，你像看电影看得很投入，你真的把这个影片上的敌人当做真正的敌人，然后看这个十恶不作的时候，你说：“哎，这人真的是坏呀，他应该早点死。”还用这种想法去想，然后最后他真的被别人打死了之后呢，我们说电影上的正义遣除了邪恶之后，觉得心里很痛快：“杀得好！杀得好！这人终于死了。”这个我们说真正的杀业呢，倒是不会感召，但是你在阿赖耶识当中会熏入他的习气，这种杀生的习气呢，就使得你后世说不定你就变成了一个杀生者，这是不好讲的。

所以尽量地对这种情况还是要避免，自己要提起正知正念，不管看到是真的还是假的这种杀生的状况，一定要尽量地让自己的相续不能够去随声附和，这个是很重要的。所以这里呢，就是说包括已经获得了圣者的果位的话，他自己所造的业呢也不虚耗，他需要自己去感受这种痛苦。所以我们讲呢，就说是对这个杀业呢，要再再地小心。

下面呢，就是继续讲到《律藏》当中讲的一个教证，就是说：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”这个教证呢非常非常地常用，大家可能一看也都明白，但是这里面的道理要反复地去想。一切众生的所有的业力呢，它这个百劫呢，不光是指的百劫，它指的一种数量词，它有可能千劫万劫，它也是不会毁灭的，只要你造了这个业。而且呢，在没有遇到违品之前，什么叫没遇到违品？我们要知道，说到这个违品，实际上呢，就是我们造善业也好，造恶业也好，都会有它的违品。

造善业会有什么样的违品呢？这个我们在《极乐愿文》最开始的时候曾经讲过一个教证，但这个教证的话，有点忘记了，但是当初我记得就是它里面讲了四个因，对吧？有这四个因的话，那么善业的这个果报呢，它就不一定能成熟。比如说你做了善法后悔了；然后呢，你造善法之后你又发了恶愿，当时我们举过大力女鬼的例子；然后呢，就是你不回向，这呢也是一种善法毁灭的因；然后还有一种呢，就是宣扬，对吧？当时呢，我曾经提醒过，其实这个宣扬呢，是最容易失毁善法的，你好不容易造了一点善法，但是你迫不及待地以一种想炫耀的心告诉周围的人，这样的话，善法就会失毁。是这样的。那么这个是善业的违品。

那么同样的道理，恶业，如果说你像这里说“众生之诸业，百劫不毁灭”的前提呢，是在没有遇到违品的时候，它百劫、千劫、万劫，它都不是毁灭的。但是反过来，如果它一旦遇到了违品，那么恶业的违品是什么？就是我们经常讲的忏悔，这种忏悔，或者呢，就是努力地去行持戒杀放生，那么这样的就属于是恶业的违品。如果具有了这个违品的话，它的这个种子是没有办法成熟，甚至于呢它会从根本上被断除的。

那么这里就是说，假如他在没遇到违品之前，他这个恶业呢，他的这种诸业呢，是百劫不毁灭的，当因缘聚合的时候，那么其果必定会成熟，这是一个因果不虚的道理。所以这个教证主要是强调了因果不虚。如果我们没有努力地去忏悔的话，没有去创造这种恶业的违品，那么它就永远在我们的阿赖耶识当中留存，终究有一天成熟的时候呢，我们就要感受自己往昔所造的这种种种的苦果。所以说呢，我们现在通过忏悔呢，就是要把这个业呢，首先要把它压制住，然后甚至于呢把它彻底根除，这就是我们在这个修行过程当中一定要做的一个内容。

那么在五蕴尚未达到无余之前，业力不会成熟于任何其他外境上，而只会成熟在心识所执受的这个身体上。也就是说，业力呢，就是当我们还没有得到这个小乘的阿罗汉果，他的这种无余涅槃之前，就是乃至于呢，我们的有漏五蕴身还存在，即便是你获得阿罗汉果了，那么这个时候呢，他的这个业力呢，也会在自相续当中成熟，而不会成熟在其他的外境上面，是这样的。

“就感受业果而言，得地也无益，具德也无益，逃避也无济于事。”这是什么意思呢？得地当然大家很明白，得地就指的是得到了见谛菩萨以上。所以后面呢，这个作者引用了龙猛菩萨的一个公案。那么为什么说这个地方是什么角度来讲呢？就是从感受业果的角度来讲，如果单单从感受业果的角度来讲，那么得到了见谛菩萨以上的话，他也没有利益，这只是从感受业果的角度，而不是说从感受痛苦的角度来说。为什么我在这里做这样的简别呢？我们要知道，真正获得了见谛果位之上的话，那么见一地菩萨以上他是没有苦受的，他不会有苦受。

那么那个时候，所以说我们说一地菩萨为什么叫做布施度圆满，就是因为他没有苦受，所以呢，他可以做极大布施。但是呢，就说这个地方的侧重点呢，并不是说好像如果这样的话，那我得到见谛菩萨也没有任何利益，不是这个意思，而是说从感受业果的这个角度，即便是你得到了一地菩萨的果位，你还需要感受业果。待会儿呢，讲龙猛菩萨的公案就是其中的一个例子。“具德也无益”，这个德呢，指的就是笼统就说是功德嘛，就包括了具有神通神变啦。你即便是一个具有神通神变的阿罗汉，你也无济于事，你没有办法能够避免这个因果，所以叫“具德也无益”。这个呢，就像目犍连尊者他们的这个公案呢，是最有特色的。

那么逃避也无济于事。你像我们在《大圆满前行》里面，曾经华智仁波切就举了例子，比如说你这个人，你把自己关在一个没有出口的铁箱子里面，然后呢，你的这个铁箱外面成千上百的士兵在这用剑矛呢来维护，那么能不能逃避死亡的阎罗卒的这种逼迫呢？也不能够逃避，该死的时候照样会死，对吧。所以说这个业果呢，你再怎么样去逃避的话，也是无济于事的。

那么如《律藏》中说：“无论是虚空、大海或山洞，住于任何处，无不受业果。”这里的话，曾经我记得上师在讲这个《大圆满前行》的时候，就举了好像有四个外道仙人的例子，他们呢，就说是好像有了神通神变，但是呢，后来好像知道自己七天之后就会死，但是他们就觉得自己有这么大的本事，应该死不了。然后一个就藏在虚空中，一个藏在大海当中，一个藏在好像须弥山的半山腰还是山洞里面，一个呢，就藏在了人群当中，说这样的话，阎罗王呢，他找不到我的，这么多人，他找不到我是哪一个。

结果到后面呢，真正到了时间的时候呢，这四个人该死的时候呢，也全部都死掉了。就说明的是一个什么？你不管住于任何处，你是不可能不感受业果的束缚的，你肯定会受到业果的一种约束。因为上师在这里讲得很清楚，它是一种名言的法尔理，它是一种就说每个人都没有办法去逃避的因果规律。这样的这种因果规律呢，就像火的热性一样，是谁都没有办法去改变的。

在世俗名言当中，上师这里明显提到什么？虽然我们有的时候经常讲中观呢，讲般若的时候就讲到胜义实相当中因和果也是空性的，但是要知道我们在般若当中，这个所谓的般若空性的空，是不是只是我们说的一个什么都没有的无呢？并不是如此，因为前面已经讲到过，所谓真正的真实空性，它是远离四边的。那么真实空性是与缘起相圆融的，圆融一味的一种自性。既然说是，虽然说因果它是空性的，但是要知道在名言当中，这样的这种空性呢，它在空的当下会有如梦如幻的显现。

那么这种显现它怎么显出来的呢？因缘而现的，由因缘而起现的。既然是因缘起现，它就一定会符合一种因果的道。那么这种因果定律或者因果的这样的一个道，就是约束我们每一个修行人的。那么如果你受这个约束的话，就还是这样的，如是的因，它就会感受如是的果，包括成佛。那么你如果种下了成佛的因，你就会感受最终成佛的果，是一个道理。所以在因果的问题上呢，不要总觉得好像这是一个基础法，我学了大圆满，我就可以不去管它。其实呢，上师说这样的人其实也是满眼邪见的。

那么真正的如果是真实的上根利智者，你能够一直安住在实相境界当中，那么我们这里不提。但是呢，大部分的修行人，你在自己还没有能够真正地完全安住在这样的实相义当中的时候，那么你一定会受到因果的一种束缚。并且呢，我们也可以看到，在显现上面，历朝历代的高僧大德，他越证悟的境界高，那么他越去谨慎因果的一种行持，而不会完全去违背它。所以应该这也作为我们后学者要随学之处。

那么下面我们就来看这个圣者龙树菩萨，他是因为许多世以前割草时杀了这个昆虫的余业，其实这个也属于是无意造业，就说他不是有意地想去杀这个虫，而是在割草的时候呢，无意中就砍断了这个虫的头颅，这样的话，所以呢，使得这个乐行王的太子用吉祥草砍断头而圆寂。那么这个公案我们大家也清楚，其实这个乐行王的太子呢，你们在这个学期的今年的年头还是去年年底的时候，不是学过《亲友书》吗？那么《亲友书》的话也是乐行王，就是这个龙猛菩萨呢给乐行王的一种教诫，包括《宝鬘论》也是如此。

就说两位尊者呢，他的因缘非常殊胜，当时这个乐行国王呢，他跟龙猛菩萨一起修持这个长寿持明嘛，后来呢，他实际上跟他的上师呢，已经完全无二无别，就是已经呢，他的生命是跟上师紧连在一起的。所以龙猛菩萨得到了长寿持明的果位，就死不了，那么乐行王也不会去世。当时呢，其实这个乐行王的这个太子呢，当时是因为实际上是这个魔王波旬的一个转世，他因为看到这个龙猛菩萨的弘法利生的事业极其广大，而且他因为加持了自己的寿命不死，所以说呢，就持续了很长时间呢。

这个时候魔王没法堪忍，就投生到了乐行王的这个太子。成为了乐行王太子的时候呢，当时他就很想继承王位，他的这个母亲很愚笨呢，就说是你的这个父王呢死不了，因为他跟龙猛菩萨这样做修持，就没法去世的。然后呢，就说是你，但是呢，是他母亲告诉他说，你这个龙猛菩萨是一个真正的大菩萨，那么大菩萨的话就说你求什么他都会答应你的，所以你求让他布施头颅的话，他也会答应你，你去求他，要他的头颅就好了。结果这个太子就真的去要这个龙猛菩萨的头颅，龙猛菩萨就给他，给他呢，他用宝剑砍不断。

然后呢，龙猛菩萨就告诉他，你只能用吉祥草才能砍断我的头，这也是他的余业。最后呢，真正的这个头砍断之后，然后上师这里不是也讲了嘛，那个龙猛菩萨临圆寂前呢，就说了那个偈子，说：“今日前往极乐刹，将来还入此身体。”当时这个太子害怕龙猛菩萨的头和身重新愈合之后呢又回来，就把他的头和身呢分开了很远。结果呢，就是途中被这个罗刹女抢走以后呢，就是分别造了两座殿堂。

那么现在确实呢，就是历史上的，就是说按照以前量的这个距离，跟现在的这个距离，就说它的这个两座殿堂在慢慢地距离在缩短，就说据说呢，就说是当这个身体和这个头呢如果愈合了之后呢，龙猛菩萨还会入于这个身体，重新地弘扬这个般若空性，曾经是有这样的这个授记的。那么我们这里呢，其实侧重点呢，主要是要明白，这个龙猛菩萨因为是大家公认的，他是已经获得了见道果位的，那么获得见道果位的话，他呢，也需要感受这样的余报。那从这个角度呢，来明白业因果的这个道理，让我们呢，在修行当中真正生起一个诚信因果的正见。

下面这个公案，就是大成就者贝若扎那，曾转为一名比丘时，掐死过许多的虱子，然后还转生为鹞鹰时，吞食了许多的青蛙、蛇。以这两种余业而感，他被擦瓦绒地区，也就是马尔康境内，被那里的国王置于有各种虱子及蛇的坑中，然后感受痛苦等有数不胜数的类似的公案。

这个公案的话，其实跟我们能够有一定的联系。讲到什么呢？就是他曾经掐死过许多的虱子，那我们肯定马上就会想到什么呢？以前我们也拍过苍蝇，碾死过蚊子。我记得像以前小的时候，家里不是养鸡嘛，养鸡呢，鸡的身上还有那个鸡蜱子，鸡蜱子怎么弄死呢？都是挤死的嘛。大家说一挤的话，都是把它挤死的这种情况。这种情况的话，只是讲到它已经转生为人的余报了。如果说真正它的正报的话，是需要堕入到众合地狱当中感受被挤压的那个痛苦。这可能到了下一个学期，你们开始学习《大圆满前行》的轮回痛苦的引导文的时候，你们大家可能就会有个深刻的感受。

真正的，如果自己以前真的像拿苍蝇拍把苍蝇打死，都是把它打扁了嘛，实际上都是被这种方式弄死的。然后蚊子的话，你要把它打死的话，一巴掌拍下去，蚊子就成了一张纸一样，就成了扁扁的。这个实际上它的正报就会在众合地狱。什么叫众合地狱？不是说山都是这种动物形象的一种山，就是你往昔所杀的这些动物，它变成了像高山一样，然后就被夹在中间，两座山就开始往中间推移，直到把你挤得根本没有一丝空隙，以这样的方式极其痛苦地被挤死。然后两座山一分开的时候，你又活过来了，然后它又往中间一块怼，就是以这样的方式一次一次地感受痛苦。还有，阎罗狱卒拿的如同像一个盆地一样大大的臼里面，然后手上拿了一个特别大的铁锤，一锤下去你就被砸扁了，以一种被砸死的方式一次一次的，当锤举起来的时候，你又活过来。这个都属于是众合地狱的一种苦受。

这种苦报的话，就是往昔我们曾经比如说，就像我们掐芝麻的时候，用两个指甲盖把芝麻一挤，油就出来了。实际上呢，我们以前如果以这样的方式打死过苍蝇，打死过蚊子，打死过一些小的，挤过跳蚤啊、虱子呀、鸡蜱子呀等等这些小东西，以这样的方式把它置于死地的话，那么以后自己的正报会感召这样。而之后当你的正报全部感受完，感受完了以后，你的余报，就是你再转生为人的时候，那么你会感受到比如像这些虱子呀、蛇啊、青蛙去啃食你等等这些果报。

就像贝若扎那一样，他感受的这种果报，他当初曾经掐死过这些小虱子，吃过这些青蛙和蛇，使得他后世在显现上面——因为我们知道贝若扎那他是在莲师入藏之后，也是一个非常著名的正翻译家，也是一个大成就者。但是当时国王赤松德赞手下的大臣和王妃生起嫉妒心，就在暗地里诽谤他，做了很多的坏事，使得国王没有办法，以无可奈何的方式就把他发送到擦瓦绒地区。发送到这里，那个时候擦瓦绒地区是个小国，所以当时那个国王显现上就好像以为这个人是不是一个奸细，然后就把他又扔到有虱子、蛇的洞里面，让他感受痛苦。

那么上师这里不是也讲了嘛，实际上把它扔到这些里面的时候，结果放了三天、七天，看到贝若扎那尊者一点都没有受到损害，所以才知道他是真正的大成就者，然后才开始忏悔。他在那个地方弘法利生，非常的广大。当然这个过程就有这样的一个相，就说明他前面必定会有这样的一个业存在，就是因为他已经成就了，所以他不会受到伤害，但是在显现上面他也需要受到这样的余报，这是肯定的。

所以，我们这里就想一想，如果作为在家人，不要误认为只是没有杀人宰马就没有罪过，即使是弄死虱子、跳蚤，割草掘地的时候致使昆虫死亡，以至于使用马、骡、犏牛等托运商品的时候，使得它们造成了背伤、腹穿等等，用鞭子抽到它们等等这些果报，随随便便也会积累无数的罪业，而且这些罪业必定会在我们自相续当中去成熟的。所以，这里就是告诉我们，所谓的杀生，它有粗的方式、细的方式，有我们有意的方式造作的，还有无意的方式造作的。你不管是什么样的方式，因为这个杀业自性就是罪，即便有一些是自己无意当中造作的，那么也需要有一种余报，还是会有一种果报出现，这就需要我们一定要再再地努力去忏悔，这一点是非常重要的。

下面我再讲一点点，这里可能就到二十五课了，然后我在下个星期一还一堂课的话，这个学期的教学内容就已经全部结束了。我下面再讲一个公案，那么下一堂课的四十五课呢，上师前面也是讲了很多的一些教言，这个我是想到下一次在下个星期一的时候，我们再一起来讲。

首先我们看这个公案，就是从前一位叫萨迦玛的居士，有三十个儿子，他们谋杀了胜光王的一位大臣之子。那位大臣想方设法使胜光王与那三十个孩子产生仇恨，最后，胜光王砍下他们三十个人的头，并装在箱子里寄给萨迦玛。这是因为曾经有三十个盗贼偷了一头母牛，在一个老妇人家里宰杀，也给了那个老妇人一些肉。旁生虽然不会说话，但它们心里很清楚，所以那头母牛临死就发了恶愿。母牛后来转生为胜光王，老妇人就是萨迦玛，三十个盗贼即是萨迦玛的三十个儿子，他们需要在多生累世中偿还如此业债。

这个公案，我也想稍微以稍稍详细一点的方式来宣讲。这个公案很殊胜，里面讲了很多道理。就是说人呢，他总是相信自己眼睛亲眼所见的，但是这个里面呢，又在在说明，其实我们现量见到的，目前安立的这些是非呢，其实它并不是完全能够符合因果规律的。真正的因果，它背后的因果是一种什么样的相状呢？我们从这个公案当中其实就可以看得出来。

那么这个公案也是《贤愚经》里面的一个公案。《贤愚经》当中的这个叫萨迦玛的女居士呢，实际上她在《贤愚经》里面就叫做毗舍离，当然这个翻译不相同，没有什么大的差别。那么当时呢，说她是三十个儿子的话，在《贤愚经》当中呢，说她实际上生了有三十二个儿子。那么简单的这个过程呢，是因为这个毗舍离——就是这个萨迦玛的女居士呢，她在做姑娘的时候，没有嫁人之前，她是个非常聪明的，她很有智慧，特别有智慧。

然而当时呢，她的这个公公有七个儿子，六个儿子都已经有了儿媳妇了，然后剩下最后一个小儿子，小儿子长得也是相貌端正，所以他想给他好好地挑一个好的儿媳妇，给他结婚办喜事。后来在行走的路上过程当中呢，他看到了这个萨迦玛，这个萨迦玛的行为跟其他的女孩子都不相同。当时这个老人看了以后就觉得很稀奇，也不明白她为什么这样做，但她的行为就比较独特。后来找到机会询问的时候呢，他就发现这个女孩很有智慧，然后就决定把她娶入家门，给自己的儿子做儿媳妇。

娶回来之后确确实实呢，萨迦玛显示出她殊胜的智慧。并且呢，因为她的这个公公本来就属于是那个胜光王的一个大臣，在这个执政的过程当中，胜光王有的时候经常出一些难题，结果她公公觉得愁眉不展的时候呢，都是她这个儿媳妇给他出的主意，就把这个事情解决了。当时国王也很奇怪，就觉得他这个大臣为什么智慧这么超胜，问这个大臣的时候呢，他就说了实话，说：“实际上是我儿媳妇给我出的主意，帮我的忙。”最后呢，这个胜光王很高兴，就把萨迦玛女居士认作王妹。实际上她的权势非常大，属于财富圆满，权势也是很大的。

那么这样的过程当中，她结婚了之后不久，首先产下了三十二颗卵，然后这三十二颗卵呢，最后全部每一个卵破开之后，里面就出来了一个小童子，相貌非常庄严。那么她这三十二个孩子呢，天生力量就特别大，一个人抵千个人的力量，就是说他的力量很强大，而且相貌又端严，又是皇亲国戚，以一个很自在的方式在生活。

后来呢，这个萨迦玛她自己也是一个秉信佛法的人，他就请佛陀和这些僧众到他们家供养。当时佛陀应供之后呢，就给他们宣讲佛法，然后这个萨迦玛和她其中的三十一个儿子呢，都已经获得了初果，就剩下最后一个小儿子没获得果位。结果呢，这个小儿子没有获得圣果嘛，他也出问题了。他有一次骑着大象出去玩，结果到了一个桥那儿的时候呢，迎面就过来了一个辅臣——就是一个大臣的一个儿子。这两个呢，都是自恃自己属于皇亲国戚嘛，然后地位高贵，谁都不让谁，结果就闹起来了，争起来。争起来呢，她这个小儿子一不高兴，连人带车，他力量特别强大，他整个把那个大臣的儿子连人带车地就给扔到沟里去了。

扔到沟里以后呢，那个大臣的儿子就摔得很痛嘛，心里就很难受，就给自己的父亲告状。然后这个大臣心里就生起了怀恨在心，心里就不高兴了。这个大臣就给胜光王想了一个奸计。他首先做了三十二个马鞭，这个马鞭都是用黄金、珍宝做成的，非常精美，但实际上他在这个马鞭里面悄悄地做了个手脚，在里面就插入了尖刀，每个马鞭里面实际上都放了一把刀子。然后他把这三十二个马鞭就送给这个小孩，说：“你们是年轻人，年轻又力大无比，多好啊。我送给你们这个马鞭，让你们玩，你们要随时带在身上。”这些小孩子呢，他们也没有想那么多，然后确实这个马鞭很精美，大家也都挺高兴的，就佩戴在身上也不离身，就一直用它。

结果这个时候他就给胜光王说，说萨迦玛的这三十二个儿子力大无穷，他们想篡位。国王首先没有相信，但是他就说：“我找到了证据，他们那个手上的马鞭里面其实都是藏有兵器的。”因为那个时候，胜光王的这个国家的法制呢，就是觐见国王的时候身上是不能带兵器的。结果呢，这个胜光王当下就真的起疑心了，就以为这三十二个人想要篡他的王位。然后呢，他也知道这三十二个人力大无穷，他就把他们一个一个召进宫殿，召进宫殿之后，一个一个杀掉了。杀掉以后呢，还把这三十二颗头放在箱子里面，封箱以后呢，又回送给萨迦玛。

是这样的，当时那一天，萨迦玛正好又在供佛，就是说佛陀又去他们家里应供，还有这个僧众。当国王把这个三十二颗头送回去的时候呢，萨迦玛还想着说，是不是国王在协助我供养佛陀呢？她正要打开的时候呢，佛陀就给她说：“哎，你先不要打，供养完之后，你再拆开它。”最后呢，萨迦玛就供养佛陀，然后吃完饭之后呢，佛陀开始给她讲法，结果又开始给她讲这个轮回过患、无常、痛苦的时候，她获得了三果。我们知道所谓的三果，小乘的三果就叫不来果，她是完全就远离了贪欲的这个烦恼，远离了欲界的烦恼了，所以她的这个贪欲心就没有了。当她获得三果之后呢，佛陀就跟僧众如法地就已经回到精舍。她这个时候打开这个箱子，发现是他自己孩子的头。那时因为她已经证得三果的缘故，她欲界的这些贪染已经全部远离了，所以那时呢，她就没有痛苦。

那么这个过程，就说，这三十二个小孩在没有死之前，因为他们的母亲都已经给他们找了妻子，这些妻子也都是一些皇亲贵族的女儿，她们就不高兴了，觉得国王妄杀好人，然后怒气冲冲地就把自己的家兵什么的全部召集起来，一大帮子人就冲到王宫去找国王算账。这国王吓坏了，胜光王就跑到佛陀的精舍去躲避。这个时候，阿难就开始问佛陀，这是什么样的因缘。

所以就讲了这个公案，说曾经这三十二个人，他是三十二个盗贼，偷了一头母牛。当时他们找到一个老妇人家想去宰杀，然后就答应给这个老妇一些肉，老妇人就高兴随喜了，并且她就在这里烧水、砍柴，就等于是在随顺做这件事情。然后当初那头母牛跪下来哀求他们，但是他们当时想吃肉的心很强，贪欲心很强，就没有随顺，根本就没有理睬。结果这头牛就特别地嗔恨，嗔恨心就生起来，发了恶愿。它发的恶愿就是说：“我生生世世要杀你们，乃至于你们得道，我也不放过你们。”它发了这么一个恶愿。

所以我们看到后来这三十二个孩子，除了最小的那个之外，其他三十一个人已经得了初果了，但是还是被它所杀害了，还是被它杀害了。所以发了这种恶愿之后，这个母牛就成为胜光王，而这个老妇就成了萨迦玛。她实际上不光是这一世，她生生世世都感召什么呢？她生生世世都有这三十二个孩子，然后她生生世世都要感召孩子被杀死的这种痛苦，让她痛不欲生。只有到了最后这一世，她终于成就了，她只有这一世没有感受痛苦。她看到自己儿子的头的时候，她因为欲界的贪欲已经没有了，当时她也明白这个业果的关系，所以她就没有生起这个痛苦。

所以我们这里说到，在杀生的时候，像这三十二个人，他们都有杀这头牛的意乐，但是真正在行持的时候可能只有几个人。老妇人也是随顺其中的一者。但是他们自己在生生世世都一直感受被杀的痛苦。并且萨迦玛也一直生生世世都感受丧子的痛苦，直到了最后这一世才终于偿还了他们的业障。所以说这个公案其实也是讲到，随喜杀生它的过失还是非常大的，随喜杀生过失非常大。

当然倒不是说，这三十二个人因为往昔杀了牛，所以这一世他的福报也这么大，这是另外一重因果，在《贤愚经》里面也有讲。主要是说往昔有一个老妇，也是这个老妇她是另外的一世，她自己的身份也高贵，家庭很富裕，她也是一个秉信佛法的人，经常拿着涂香——我们经常在《普贤行愿品》念的那种涂香，往寺庙当中、往佛像身上去涂抹这样的妙香。

在她去做这个事情的过程当中，碰到了三十二个人，然后她就给这三十二个人讲了一下这个道理，让他们随喜。他们当时也生起欢喜心，就跟着老妇一起去做这种善法，在佛身上面涂抹妙香以及香油。在大家发愿的时候，三十二个人很高兴，就说我们因为是缘这个老妇，所以才做了这种善法，希望以后我们能生生世世为母子。老妇听了也很高兴，也是赞同这样的安排，赞同这样的发愿。由于那个原因，所以他们感召力大无穷。

所以我们可以看到在《贤愚经》很多公案当中，在佛身上面涂抹妙香以及香油，能够感召自己的后世力大无穷，具有大的威力，有这样的一种因果联系。那么这个果报当然我们在这里从功德的角度没有特别去强调，主要侧重点是说为什么萨迦玛她能感召这样的一种业果，她的儿子为什么会有这样的业报呢？关键就是那一世他们随喜杀死了那头母牛，那个母牛又发了恶愿。

所以从这个角度来讲，我们要知道杀害旁生的时候，虽然它不会讲话，没办法吭气，没办法表达它的意乐，但它心里是很清楚的，它很痛苦。而且它在死的时候带着很大的嗔恨心，发了很多的恶愿而带到后世。所以我们自己要知道，实际上在我们往昔的一些概念当中，就觉得所谓的动物就是供人来享用的，来滋养人的身体，其实这个道理并不一定真的正确。

而我们今天所学的这些公案，主要是要告诉我们在修行的过程当中，一定要再再地避免杀生这种罪业，因为它自性就是罪。那么这种自性的罪业，它的果报非常严重，它的正报都是在三恶趣当中去感受痛苦，而它的余报在人类，即便你转生为人，也会感召到不具威力，没有威严，短命多病，还有经常受到别人的欺负，而且转生的地方都属于边地的盐碱地、穷山恶水的地方等等等等，有很多很多不愿意的果报出现。从因果道理的角度上来讲，我们也应该要在自相续当中努力地去串习一种戒杀放生的善的心所，然后要再再忏悔的方式断绝自己往昔的恶业，这一点是很重要的。

今天就讲到这里。然后下个星期一可能就是这两堂课，这是在课前提醒的一些道理，到时候我稍微再强调一下。然后我们会学到四十六堂课，这个学期的教学计划是安排到这里，那么我们到下个星期一就会全部结束。到那个时候，我们也需要把我们这一个学期或者这一学年闻思的善根全部好好地忆念一下，需要做一个回向，是这个意思。那么今天的话就先讲到这里，你们还有什么问题吗？如果有问题的话可以提出来。到这里全部结束了。

下面我们就把今天所闻思的清净善根，以及过去、现在、未来三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向。愿自他一切众生在临终时都能够自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。

（藏文念诵）

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。

好，大家再见。