藏传净土法 第32 33课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。那么我们今天继续来辅导《藏传净土法》。

首先我们大家一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，我们今天继续来学习《藏传净土法》。我们应该要了知，《藏传净土法》主要是宣讲了往生四因，实际上跟汉地所讲的信愿行，只是归摄不同，内容的意义上面完全是相合的。对于这个往生四因，我们前面已经讲过了明观福田，我们现在所讲的内容主要是在积资净障的范畴当中，积资净障主要是从七支供的方面来宣讲。我们现在讲的是第二支，也就是依靠供养支来对治悭吝心和贪心。那么遣除了悭吝和贪心之后，以一颗清净的意念来做上供下施，这样一方面可以圆满自己的资粮，另外一方面也可以遣除自己相续中堕入饿鬼的这种悭贪的业障。

所以，现在所讲的内容还是属于前面我们介绍了真实供养、意幻供养以及自成供养等等的这些内容。那么在讲这一部分的内容当中，上师也曾经强调了，我们在供养的过程当中，其实可以分为三个方面：第一个，就是随时随地应该要有这种供养的理念，那么随时随地都可以做上供下施。当自己看到清澈的泉水、美丽的花园、自他美妙的服饰，以及不管是自己买的或者是他人买的，凡是自己认为庄严的、漂亮的好看的东西，那么不管它的价格的贵贱，其实只要你认为它是一种清净的法，那么你都可以意幻地来做供养。

那么第二个方面，我们说应该要对这个上师做供养。为什么说一定要对上师这样殊胜的对境来做供养呢？它的原因，其实我们在前面，以前上师曾经讲到《菩提道次第广论》，以及以前讲的如何依止善知识等等这些问题，其实也再再地强调过。因为我们要了知，作为上师，如果跟佛陀相比较起来，从功德的角度来说，他是完全相同的。

但是从恩德的角度来讲，上师的功德、上师的恩德大于佛陀，因为我们正是源于依止了善知识之后，才能够真正地明白怎么样去取舍因果，才知道自己解脱的道路是什么样的，才具有了了知二谛的智慧，才具有真正的厌离轮回的一颗出离心，那么有了真正的想利益众生的这种慈悲心或者菩提心，这些包括我们平时的闻、思、修的所有这些智慧，全部是源于上师才产生的。明白了是一切众生实际上是我们自己的母亲，也知道了自己为什么要学佛，这样的这些道理都是通过上师的恩德，或者说通过上师的教授才可能去了知这些理念。那么这样的话，从恩德的角度上来说，上师的功德大于佛陀。

并且，我们也要了知，真正我们在前面，就是《极乐愿文》的前面有几堂课，也曾经讲过，一定要明白，其实末法时期的具相善知识——这里我也讲到了，一定是具有法相的这些善知识——全部是三世一切诸佛的总集体，也是佛陀在末法时期为了利益众生的一种幻化相。所以，这里要知道真正去供养这个具相的善知识，那么他可以在做了这种看起来好像是很普通的一种供养的方式当中，就可以很快地圆满自己的资粮，是这个意思。所以这里上师讲的第二点，就是一定要随时随地还要去做供养具相的善知识，这一点是完全有必要的。

那么在供养具相善知识的过程中，我们还要了知一个问题，就是要明白，尤其上师在这个地方举了一个玛尔巴尊者的公案，那么对于这个公案，剩下了最后一只母山羊，而且是一个瘸了腿的母山羊。为什么上师要求他的弟子一定要把他最后剩下的这点财产也全部要做供施，不能够剩留？原因的话，并不是说因为上师的贪心很大，剩下那么一点点他都想要，绝对不是这个含义，而主要是因为，其实这是从对于法、尊重法的角度来讲，必须要这样做，因为法是非常稀有难得的。

我们在这一世，自己拥有了暇满的人身，并且能够依靠善知识而值遇了佛法，这些实际上都是由往昔无量劫当中培积的福德，才能够感召这一世值遇正法。那么在这一世，如果我们想要希求这个法，那是需要福报的，如果你这个人没有福报的话，那么你不要说去修某一种法，你连遇到的机会都没有。所以，我们在得法的过程当中，一定要供养上师。原因就是一个方面是显示对佛法的尊重，也显示出了法的难得；再一个方面，就是为了不至于耗尽自己的福报。所以说，在求法的时候一定要做供养。

当然说还有一种特殊的情况，就是上师如果遮止的话，那么就不要过于地勉强。这里上师也是举了例子，对吧？如果上师不愿意接受，或者上师遮止，那么我们应该要随顺，不能够强迫的，非得强迫拉着上师不走，非要供养，这个也没有必要。但是道理上应该要明白，在求法的过程当中，一定要供养上师。原因是因为法是非常尊贵难得的，就像以前这些古时候的高僧大德，他们也是用以自己身体等量的黄金，然后做供养，然后再希求了即身成佛的法门等等，他们也有这些殊胜的一些表法。

那么再有一个的话，就是要知道，要想求得一个法，他是需要把自己往昔积累的很大的福德力，他才能够值遇到这样殊胜的佛法。那么为了使自己的福报能够增长，不至于损耗、消尽，那么自己也要对这种殊胜的对境来做供养，圆满自己的资粮。这样的话，求法以及缘这个法去修习，最终都可以圆满，是这个意思。所以，这是讲到第二个方面，在这个上师这个对境面前，应该要再再地做供养，来圆满资粮。

应该要了知，正法和上师实际上并不需要财食，这一点我们在前面的颂词当中已经讲过了，就是对佛陀“请您以悲悯心来纳受”，就是“为利我故悲纳受”这个颂词的时候，我前面已经讲过了。其实，就是说三世一切佛陀，或者我们讲末法时期具相的善知识，他们并不缺少这些财产，他们也不需要这些供品。他们自相续当中已经具有了无漏的、无为法的这种功德，所以对于这些有漏的、非常有限的、有为的供品，他们根本是不执著的。但是，因为害怕耗尽自己的福德，所以说在值遇上师或者在求法的过程当中，一定要再再地做供养，是这个意思。并且我们要知道，死亡之时，哪怕你的财产受用多如须弥山，也无有权利带走芝麻许，不得不赤手空拳，默默无语地离开人间。

如今在自由自在的时候，即使再贫穷，也必定会有一把青稞、一盆大米，甚至如果从路旁采几束鲜花手持而来，供养说法上师也有巨大的利益。这一段实际上就从正反两个方面来说明：一个是教诫我们应该要了知，我们这一世所拥有的财产，即便再多，如同须弥山一样的，你拥有财产再多，但是死的时候，你是没有权利带走丝毫的。如果了知这一点的话——其实我们平时这个道理讲得也比较多，并且大家在学习《大圆满前行》的时候，应该也是再再地学到了——对于财物来说，它是一种无常的本性，这些财富最多可以给我们即生当中带来一些看似好像有漏的安乐，实际上它也是苦源，这个待会儿我们在后面还会讲到。

对于这样的有漏财产，只能在这一世拥有。如果我们在生的时候不想做供养，死的时候我们又没有这个权利来供养了，因为死的时候，除了你能带走你的业力之外，你什么都带不走，只能够赤手空拳，默默无语地离开这个人世。从这个角度去想，应该要再再地思维，财物实际上是没有丝毫实义的。

所以教诫我们是什么？我们现在正在自由自在的时候，观待死亡来讲，我们现在是活着的时候，活着的时候能由自己的意识来支配。对于这些财物，你可以自由自在地去支配它，因为它属于你个人所有。在这个时候，即使再穷的一个人，他最起码也可能有一把青稞或者一盆大米，这样的能力他是具有的，我们就把这些来做供养。在供养的时候，当然我们就可以用前面几堂课我们学习的这种观想方法，比如说你可以把青稞和大米观想成真实供品，或者观想成其他的八吉祥物、八瑞物、八瑞相、轮王七宝等等，我们前面刚刚讲过的一些殊胜的、具有成道缘起的一些供品，可以做这种观想来供养。

这主要是根据你们个人的能力，如果说生活资具并不是很圆满，只能够供得起大米的话，那么你可以做这种观想。我们前面也再再讲了，所谓的供养，它所获得的福德是深是浅，或者说它所获得的福德是否广大，不在于供品的好与坏，而在于自己这一颗供养的心。这一颗清净的发心，在后面我们待会儿讲的三十三课的时候也会提到，就是说你在做供养的时候有了一颗清净的意乐，哪怕你供养的是几颗豌豆，哪怕你供养的是一双破鞋，你最终所获得的福报是非常广大圆满的。反过来就是说，如果自己相续中发心不清净，或者是带了很多的杂染心来做供施的话，这个时候你哪怕供养了一座金堂，哪怕供养了一座金山，实际上所获得的福德也并不是那么广大的。

所以这里就是说，我们在自相续当中串习了一颗清净的想供养的意乐之后，甚至你在路旁采几束鲜花，然后来供养上师，这样的功德都有很大的利益。尤其现在在藏地的话，在夏天的时候就比较方便，因为你像在学院当中，夏天的话春暖花开，这里的花草非常的漂亮，各式各样的草地上的野花叫不上名字，但是感觉很漂亮，把它们采在一起组成一组花束。经常就会看到上师晚上上课的时候，上师的法座旁边经常会换，今天是这样的一束鲜花，明天是那样的一束鲜花，真正的这种鲜花都是道友在夏天顺带着到山边去玩的时候采回来一束，放在上师的法座上。

他在采摘的时候也是带着一种欢喜心，因为真的很漂亮，那么他供养上师的时候，也是带着清净的意乐，带着欢喜，带着恭敬来供养上师。看起来好像是一个很微小的行为，好像自己也没有花一分钱，只是随意地采摘了几束鲜花来供养上师，实际上由于他意乐清净的缘故，所以他所获得的功德也是非常广大的。

所以我们前面有几堂课也已经再再讲到了所谓的供养。这个地方从字面上来看的话，一个方面是对治悭吝贪心，一个方面就是讲到了三种供养，并且也讲到很多的吉祥物，看起来都是说的一些外在的供养品，但实际上我们前面也再再强调，所谓的供养主要是指的一颗心。有了一颗清净的意乐，时时刻刻能够忆念三宝，尤其我在这里讲的是《净土教言》。对于这个净土来讲的话，我们在随时随地，当我们看到悦意的，或者我们自己时时刻刻能够忆念阿弥陀佛，那么在忆念的同时，自己也可以观想所有美妙的这些供品来供养佛陀，圆满自己的资粮，断除自己的这种悭贪心。

这个地方就是说，从真实的财物的角度来说，虽然说我们每一个人福德不一样，有一些道友他可能资粮比较圆满，所以他在做上供下施的时候没有任何困难；有一些道友可能自己获得的资具只能够维持自己的生活，没有过多的剩余。但是不管什么情况，就像这里说，哪怕你去供养一盆米，哪怕你去路边采几束鲜花，用这样的方式，以一种清净的发心，带着信心、恭敬心和一种意乐去做供养的话，同样都可以获得巨大的功德。

所以说供养的话并不代表只有富人才能够做，而穷人没有办法做，不是这个意思。它关键也是在训练我们一颗供养的心和意乐，这是我们要改变自己生活方式，或者说改变自己心态的一种理念。如果说这样的理念拥有的话，那么我们时时刻刻都能够想到上师三宝，时时刻刻都会用一种纯净的发心，不管是意幻的，还是自成的，还是真实的供品，你都会时时刻刻地去供养三宝。那么在自己生活的点点滴滴当中，自然而然地就会圆满自己的资粮，就圆满自己的资粮，并且也能够相应地断除自己的悭吝心，是这个意思。

所以下面我们继续来看说，“现在我们这些人当中存在着这种现象，无论是断除恶业还是供养等行持善法，对于广大之事怯懦不为，对于微小之事心不满足，认为仅此无关利害而不屑一顾。这样的话，如何能做到断恶行善呢？”

其实这一段话非常重要，它这里其实主要告诉我们的是一个什么样的理念呢？就是我们现在末法时期，经常会有人出现这样的状态，用一个通俗的话讲，就叫做高不成低不就。什么意思呢？就是说这个里面讲到了一个方面是在断除恶业方面，一个方面是从行持善法方面，从两个角度来讲。

首先我们一个一个来看。在行持善法的过程当中，有的时候有一些人对于广大的善事怯懦不为，比如说上师不是举了例子嘛，你真的要想让他出家守持净戒，或者让他终身吃素，或者让他发愿终身做慈善事业，或者你让他做一些广大的善法，他觉得太难了，这太难了，对于我来讲非常困难，根本做不到。

那么反过来，对于一些微小的事情，心不满足。什么叫心不满足呢？他就觉得这种太小太微小的，这样的事情根本没什么利益，做不做都可以，也不是我应该做的而不愿意做。认为这种只是一些无关利害的小事情，不屑一顾。这样的事情的话，比如说劝他去点一支香、供一盏灯、念一句佛号，他觉得微不足道，他还觉得：你们就是执著一些相状上的事情，每天就说供一点点香、供一点点灯有什么用呢？有什么意义呢？对于这些微小的善根，他又不屑去做。这些人的话，实际上我们这里就讲，他怎么可能做到断恶行善呢？

实际上断恶行善就是在日常生活的点点滴滴当中逐渐逐渐积累出来的，并没有说必须有一个天大的善法让你一下逮着了，然后你做了以后，你的资粮一下子当下全部圆满了，不是这样的。其实我们在做善法的时候，就像水滴石穿一样，它是一分一分地、一点一点地积累起来、圆满起来的一种资粮。

那么这样的人，从善法的角度他是这样，反过来对于断除恶业方面，他同样也是这种毛病，就是对于广大的一些断恶方面，他也不敢，怯懦不为。比如说从现在开始，我发一个很重的誓言：我以后如果再生起这种贪染心，或者我再生起这些恶念，我就永堕地狱。你像以前我们曾经讲过俞净意公的时候，这个俞净意他自己曾经就发过这样的一个很重的誓愿来断除他自己的意恶，结果在三年当中，他完全把自己的习气改变了。这样的重的誓愿，或者这种很大的一种断恶的理念，他也不敢做，他觉得做不到。

那么对于很小的，比如说在因果方面取舍的这个角度来讲，他不是很注重。有些事情他明明知道这样做其实是不好的，他也明白因果的道理，他知道这样做还是有所违反的，但是他觉得这么小的事情大家都在做，就跟吃饭一样，我做一次也不要紧，也无所谓，小小的恶法嘛，我待会儿念掉金刚萨埵心咒就可以了。对于很小的这些恶业，他也觉得没什么大的利害，也觉得没什么，做了也就做了。

其实还是我们世间经常讲的“不以善小而不为，不以恶小而为之”这个道理。在这里，起起生，就是说作者在这里也是再再地宣讲，如果我们在行持的时候，对于大的方面怯懦不为，对于微小的事情又不屑一顾去做的话，怎么可能真正地做到断恶行善呢？是不可能的。这种人的修行就是一种高不成低不就的，高的法他也修不起，低的法又不屑去修，结果自己的一生很快就过去了，最终他的积资净障都没有圆满，断恶行善都没有做到，实际上自己把自己的修行荒废了，这是很不合理的。

所以这一段主要是在教诫我们，不管是行持善法也好，还是行持恶法也好，关键要养成一种习惯，或者说你要有这样的一种意乐。什么样的意乐呢？只要是善法，不管大小都去行持；只要是恶法，不管大小都去把它斩断。那么有了这样的一种理念的话，就不会出现修行当中所出现的这种问题。

所以上师为什么在这里举了例子说，每个人都是一盏灯，每一盏灯都有它的光和热，你不要老去在意它的光和热有多大或者有多小，而是你要在意的是什么？只要它是一份光，它就能够遣除黑暗；只要它是一份热量，它就可以带来温暖，这是我们要了知的。我们自己希求的就是这一份的光和热，如果对于这一份光和热自己不在乎的话，你不愿意去发出，那就是你的不对了。如果说你不是说完全取决于：我要光的话，我就要像太阳光一样，我找一手电筒的光有什么意思呢？其实话不是这么说。每个修行人主要是改变自己的这颗心，改变自己的心态。

每个人的因缘都不相同，你不管处于什么样的位置，处于什么样的角度，你终归发出你自己那一份光和热的时候，你就可以遣除别人的黑暗，给别人带来温暖，这就是你应该做到的，这也就是你的修行。

所以说到这里，再再怎么去讲的话，其实最终也都是归到一颗心当中。如果我们的修行的理念改变的话，我们在修行过程当中就不会漏掉很多积资净障的机会。那么你在很短的时间，可能也就在今后短短的二三十年的时间当中，你的资粮就可以圆满，你在临终的时候就有可能自在地往生极乐世界。实际上也是讲了这个道理。

下面是引用《大悲白莲花经》当中所讲的教证：“若仅向空中抛一朵花，其善根我以善逝佛智也难以衡量宣说。”这是佛陀曾经亲口宣说的，也就是说如果我们在观想佛陀安住在前面的虚空、前方的虚空当中，或者安住在整个虚空当中，然后这个时候呢，我们带着清净的意乐向空中，也就是对着佛陀抛一朵鲜花，那么以这个善根，以佛陀的智慧也难以衡量来宣说。

这里呢，实际上讲到什么？说起来的话，感觉这件事情非常小，我们现在随便在路边找一朵鲜花往空中一撒，难道这个功德连佛陀的智慧都没办法衡量、衡量不清吗？这有没有这么夸张？感觉这个教证说起来很夸张。

后面的《妙法莲华经》也是一样的，它这里讲到：“若人散乱心，乃至以一华，供养于佛画像，渐见无量佛。”也是说，它不要说是一颗殷重的心了，它是说单单我用一颗散乱的心，或者无记心态，或者这个人他带着随意的、无念的方式，用一朵花去供养画像，还不是说真正的佛。但是依靠这个功德，他也最终渐渐地可以逐渐见到，或者说完全就可以最终见到无量的佛尊。

那么这个道理说，这都是我们讲到大乘显宗了义的经教当中所写的这些教证。那么这些教证呢，对这个教证的可靠性，首先我们要肯定。再一个呢，我们还是要明白，为什么我们仅仅地向空中抛一朵鲜花，或者说仅仅地去供一朵花，就能够获得这么广大的福德，原因是什么呢？或者说怎么样对这个道理生起一种诚信心呢？

其实这个地方，上师尤其在三十三课的时候呢，就讲了一个公案。讲的这个公案不是说佛陀曾经在观察所化众生的时候，到一个妇女那里去化缘，这个时候妇女生起了欢喜心，但是她的丈夫不相信。因为佛陀当时念了一个偈子嘛，应该是在后面吧，待后我讲的三十三课上有，也就是讲到，好像偈子说是，一颗种子呢，就可以生这个广大的芽果。对，这里就是说“种一生十，种十生百，种百生千，种千生万，种万生亿”，是这样的一个观点。并且呢，能够现见真实之道。

那么这个道理的话，当时她的丈夫不相信，意思说：“我供养一钵饭，能获得这么大的福德吗？而且最后能够现前真谛，能够现前真谛。”那么佛陀就反问他，问他尼俱陀树的种子多大？“像芥子一样大。”但它每年所生的果是多少呢？“每年生数万斛的果。”那么这样的比例，也是你现量所见的，你相不相信呢？他说我相信。那同样的道理，以一颗欢喜心来供养佛一钵饭的话，福德也是不可称量的。

同样的道理呢，我们现在所讲到的简单的一朵花，然后呢，你主要是一颗清净的心，然后供养佛陀的话，它所获得的功德呢，是非常广大的。所以说我们最后的成佛，或者说我们这一世之所以能够遇到具相的善知识，或者真正的正法的话，也可能也许就是我们当初以一个散乱心供养了佛陀一朵花，花的这个功德而来的，很有可能。所以呢，明白了这道理之后呢，我们应该要励力地串习自己供养的意乐。

这个供养的话，我前面也讲过了，并不是说必须每天固定的时间，我在佛前供养了很多东西，这才叫供养，而是呢，在生活的点点滴滴当中，你在洗菜之前，你先呢，观想把这个清净的水供养上师三宝，对吧？你心里只要一念一下“供养上师三宝”，足够了。你在去买菜的时候，你看到菜场里面很多菜非常新鲜，摆得很整齐，洗得很干净，特别漂亮，那么你也可以这样做一念。你到了商场里面的时候，看到庄严的这些装饰品，商场里面这琳琅满目的物品，虽然你没有能力把它全部买下来，但是当你看到你觉得生起欢喜心，你觉得真的很漂亮的时候，你当下就想供养上师三宝，这都是供养。

所以说起来，其实这个供养呢，就是一颗心和一个理念。如果你养成了这样的一个习惯的话，那么你的资粮会很快圆满的。你在时时刻刻都会有两个好处，一个呢，你会时时刻刻想到三宝，想到阿弥陀佛。另外一个方面呢，你时时刻刻你都在供养三宝。这个功德就像我们刚才所念的这两个教证一样，我们在教证当中，它是一种比较的方式，就是我们不需要依靠殷重的心，哪怕你是一个散乱心来供养一朵花，你最终的结果可以渐见无量佛。那么如果我们现在呢，不光是说以散乱的心，我是一颗清净的意乐，甚至我带着出离心，我带着菩提心去供养佛，那么是一种什么样的效果呢？肯定对于我们来讲，解脱就是一个不久以后的，迅速就可以获得这样的一个圆满的功德，是这个意思。

所以呢，这里说，后面上师所讲的第三个方面，第三个方面说要对僧众做供养。所以我们这里，你们要记得，现在上师给我们讲的这些窍诀，都是我们一定要在后面，我们在活着的时候都要把握的。第一个呢，随时随地做供养。第二个呢，要对具相的善知识应该要做供养，原因呢也讲了，并且把它的殊胜性呢刚才也已经大概提到了。那么第三个方面呢，说一定要对僧众做供养，为什么呢？因为僧众也有很大的殊胜性。尤其呢，在这个地方是在讲到说举行大规模的极乐法会的时候做供养，因为呢它有几个殊胜处，它既有密宗的仪轨，并且僧众中也有数多的高僧大德，而且具足加行、正行、结行等，所以有巨大的变数，数量可以成倍增长，因此呢应当精勤供养。

所以这里呢，讲到了在这个共修法会的时候，作为你们外面的居士，尤其你像这次法会，也是因为这个流感的这个问题呢，尽量的呢，让大家在家里面开，也不要到处走动。那么你们在家里开的时候，可能我这个话说得稍微晚了点，我们昨天法会刚结束是吧？但是不要紧，我们在真正的以后，在举办这些法会的时候，那么在家里可能会开三天、七天，或者就像学院一样，总共开八天，有这种共修的时间。那么这个时候，你看它这里讲的几个殊胜处，第一个呢，有密宗的仪轨，我们开极乐法会呢，它前后念诵的仪轨呢，实际上它本身就具有非常大的一种加持性。

那么第二个的话，就是僧众当中，因为是共修。共修，什么叫做共修呢？就是共同修习了以后，你一个人参加了这个共修法会，那么共修法会当中所有的功德，你一个人都可以获得，从功德的角度是可以获得的，是这个意思，这就是共修的殊胜性。

我们这里再进一步说了，因为在僧众当中有很多高僧大德，那么这些高僧大德他的业障已经清净了，他具有很多的资粮，他的善根已经完全圆满，并且非常清净。所以我们在跟着这些高僧大德一起共修，一起发愿，一起回向的时候，就可以使得自己的善根变得非常清净，这就是一种不共的缘起，这是它的第二点殊胜性。

那么第三点的话，就是说具有加行、正行和结行。加行当然就是前面我们有清净的发心。我们前面因为在讲《极乐愿文》的时候，最开始一直到现在，几乎每堂课都在强调，我们真正地要明白，想修学净土的人是为了利益众生而念佛的，是为了利益众生而想往生的，不是为了自己。这个理念从开始第一堂课就已经在讲，一直讲到现在了。所以说你们一定要把这种概念转变过来，因为在显宗当中，尤其在汉地学佛的法门当中，对这一点强调得不是说特别明显，但是有。强调是强调了，但是有很多道友，因为没有一种系统的闻思之后，他总是觉得好像自己希望去一个很好的地方，就希望自己能够解脱，没有一种广大的利众的心念，其实这个都不符合大乘的修法。而我们说净土法门，它就是大乘的一种修法。

所以这里也是强调，最开始就是应该有一种发心圆满，也就是发起殊胜的菩提心，为了利益众生而成佛、而念佛、而修习或者开法会，这样的理念首先要有。中间的正行，就是我们在中间如理如法地念咒，如理如法地磕头，如理如法地念仪轨，这些就属于是正行圆满。最后结行回向，跟随这些高僧大德，一起把自己的善根回向给天边所有的有情，让他们都能够离苦得乐，都能够在临终往生极乐，这是我们共同的愿望。

具有这第三个因缘，并且我们说还有，就是讲到，因为我们这是属于在九月份开法会的话，为什么要选在九月份？这属于叫天降月，对吧？那么佛陀在九月二十二号的时候，为母说法之后从天而降。所以这个月的话，它的功德本身就特别大，日子很吉祥。在这样各个方面因缘都具足的一个很殊胜的因缘聚合的前提下，它就会存在很大的变数。意思说本身我自己个人只能够再努力再努力，我念了三十万的心咒，但是由于你周围有密宗的仪轨，有高僧大德，有前面的加行、正行、结行的圆满，还有日子非常吉祥，功德会成倍地增长等等这些原因，使得自己的这个念咒的功德有一种巨大的变数，就是成倍成倍地增长。

这个原因的话，所以我们在这个阶段，如果说自己能够精勤地上供下施，当然这里主要是针对居士的角度来讲的，如果我们能够精勤地供养僧众，在共修法会当中供斋，供养僧众饮食、衣物，这样子去行持的话，那么会在很大的程度上很快地去圆满自己的资粮。

所以，上师在这里也说到，我们真正地多做一些善根是很重要的，因为即生当中已经遇到了这么好的僧团，这么好的上师，遇到了这么好的佛法，方方面面的机缘都很难得。这个时候既然机会有了，自己也有这个机会能够自在地进行培积资粮的话，就应该抓紧这个机会，抓住这个机遇，好好地进行上供下施，精进地去培积福德。福德如果圆满了，就像我们前面也讲，你的福德资粮圆满的话，你才有可能往生极乐。如果福德资粮不圆满，或者福德根本不够，你想往生的这个意乐就成了一种空愿。想是能想的，但是想要真正地实现是有一定困难的，资粮也没有圆满，罪障也没有遣除，怎么可能走得了呢？有一个愿望而已。

所以说，这里就讲到付诸行动的时候，对于善法不应该脆弱懒惰，不能够拖，当下就要积极去行持。对于恶法方面要一拖再拖。上师以前也曾经在讲过这些道理。并且对于僧众做供养的话，上师这里曾经讲到一个公案。这个公案因为大家都有讲记，所以我这里简单地提一下，你们讲记里面的公案应该比较好懂。就是讲到上师说怎么把不坚实的财产变成坚实的财产，说那个富翁最后把财产供养了僧众。

原因是什么呢？就是因为我们说一般这个财物是五家享用。这里说的五家享用的话，比如说国王大臣以法令可以取得，盗贼以非法的方式可以夺去，然后自己的不肖后人是以放逸的方式损耗你的财产，或者财产会被火或者水焚烧或者摧毁。那么还有一种就是由这个人供取，有可能是从怨敌的角度来讲，或者说是由天没收，这个也可能就是从比如说有的时候自己的财产来源并不是很清净，这样自己其实也享用不到，或者自己一场病没了，或者由——上师不是在讲记讲过——有一种损耗鬼，也不知道自己怎么用了，其实也没看到自己买什么，然后钱就没有了，这种情况都会出现。

所以对这个财富来讲的话，它本来是一种无常的相。但是如果我们要想把不坚实的财富变成坚实的财产，供养上师三宝，从这个方面，你自己最终获得的不光是生生世世的福报，甚至就可以获得出世间的解脱功德，这个完全是有把握的。所以上师在这里说给你们讲了这个故事，你们应该懂得怎么样保管财产。所谓的保管财产，并不是把它放在银行里或者放到保险箱里就万事大吉了。我们应该知道“舍一得万报”，这也是佛家的话。前面刚刚讲的那个公案，“春种一粒米，秋收万斤粮”，这是世间人的话，对于这个我们也应该懂得。我们自己这一世，不管是钱多钱少，实际上都是自己往世积累的福报而来的。

如果我们想下一世、生生世世拥有福德，甚至于出世间的这种圣者七宝，或者说这些解脱的福德，那么都需要做这个上供下施。只是在供施的时候，你看你的愿力是怎么发了。那么如果想要真正地让自己生生世世脱离贫穷的话，刚才说的，一个随时随地做供养，一个对上师做供养，一个是对僧众做供养。你把握了这三条，然后加上自己清净的意乐，加上自己时时刻刻忆念着上师三宝来做供品的话，来做供养，那么会很快的时间圆满你今生乃至于生生世世安乐的这种资粮，可以圆满我们的资粮，甚至于有可能在这一世圆满资粮之后，临终的时候就能够自在地往生西方极乐世界，是这个意思。

那么下面，我们来看第三十三课的内容。这段内容，当然也是讲到，这里首先说如果有财富的人，他不慷慨地上供下施，就如同守护着宝藏的饿鬼，或者头具宝珠的毒蛇以及老狗一样，对自他均无有利益。

这个地方，实际上讲了三个比喻来要求，来说明什么，实际上就是告诫，这里所说的有财富的人，我们应该要知道，并不是指的是百万富翁才叫有财富的人，而是指的他能够有多余财产的，都可以叫做有财富的人。在你的生活资具之外的，你有剩余的，这都可以叫做有财富者。那么这样的有财富者，实际上在这里，作者也就是在告诫说你们应该要上供下施。

为什么呢？他用了三个比喻，一个，守护宝藏的饿鬼，说做这个饿鬼的他自己享受不到，那么他自己是属于业障满身的一个饿鬼神，他享受不到这些财宝，但是他一直只能守护着这些宝藏，自己不能享用，也不愿给别人。同样的道理，头具宝珠的毒蛇，第二个比喻，这个比喻也是，毒蛇虽然它自己头上有这个宝珠，但它自己用不上，那别人也不敢用，别人也很害怕，但是也没有办法能够享用到这个宝珠所带来的这些物欲的这种满足。

第三个比喻，老狗。老狗守骨头是什么意思呢？我们知道狗老了以后，牙都掉了，那么对这个掉了牙的狗，它自己是啃不动骨头的，但是它也不愿意把它这根骨头给别人，那么就代表的是什么？不愿意上供下施的这些，但是又有剩余财富的人，自己也不肯享用，自己舍不得享用，但是也不愿意让别人享用，更不愿意把它上供下施，在它的理念里面，把它供养僧众，跟它根本没有任何关系。这种，也是用这个老狗守骨的这个比喻来做一个同喻，来说明对自他没有任何利益，你自己也没有享用到这些财富，你也同样没有对别人进行上供下施，就等于没有培积资粮，所以你对自对他都是没有任何利益的。

那么这些财物的话，其实我们说起来道理很简单，尤其《极乐愿文》的话，其实就算不讲，但是你们从字面上一看都能看得懂。关键是看大家道理上懂了之后，是不是就能够放下对钱财的贪执呢？这可不一定。所以，既然不一定的话，那就还得要讲，还得要重复地再再地去宣说，这样的话自己也要再再地思维。虽然说是很简单的道理，真正的我们说第二支——供养支，它主要的直接违品，它对治的这种业障是什么呢？就是悭吝心。悭吝心感召的果报是什么？就是堕入饿鬼身，这个是我们一定要对治的。

所以我们讲到这个供品或者讲的各种各样的供养，万变不离其宗，最关键的不是说现在让我们学得在外相上，你们满世界地去找轮王七宝是什么样的，找八瑞物、八瑞相是什么样，不是这个意思，而是让我们去锻炼自己一颗能够供养的舍心，上供下施的一个舍心，真正地断除了贪吝心，这个是我们最终要把握的。

所以，在这里以重复的方式再再宣讲，说前面用三个比喻来说，如果有财富的人不做上供下施的话，就如同这三个比喻一样，对自他没有任何利益的。那么这些财产受用，也是与冤敌盗贼共同享用，或者成为争论之因。这里就讲到财产的过患。财产的过患的话，一个就是它有可能跟冤敌和盗贼共同享用，或者它成为争论之因。实际上我们现在比比皆是嘛，在世间当中有很多的世间人，他之所以打官司，跟家人发生争执，无非就是为了财，很多都是为了家产，由于这个原因而成为争论之因。所以这些财产从这个角度来讲，它没有任何的实益，它有可能因为财产而丧命。“人为财死，鸟为食亡”，这也是世间当中常常说的话，世间人都明白这个道理。

所以，从财产一个方面，感觉上好像有了财产，什么都有了，这样的话就认为自己就有了幸福。其实很多人也确实，现在我们光从世间的报纸来看看，也会发现有了财产的时候，反而要不自己丧命了，要不然自己自杀了，或者说，他根本没有自己想象的那样，真正给自己带来安乐和快乐，或者说幸福，其实也并不是如此。那就说明财产有它自己的这个无常以及损恼，或者说它本身就是一个痛苦之因的这一面，这个是我们作为学佛者真正应该要认识到的。

那么如《律藏》中说：“倘若一鸟衔肉块，余鸟见后随围绕，如是了知欲妙过，当如犀角独自行。”这个教证，主要是讲明，前面两句用比喻来说明，就像一个鸟，它衔了一个肉块，那么这样，其他的鸟看了以后肯定会跟随的。同样的道理，如果自己拥有了这样一份受用，那么其他的像冤敌，还有盗贼，他会想方设法地去得到，那么他就会损害你。所以，我们应该要像犀角独自行，犀牛的角只有一个，它代表的这个意思，当然就是说我们应该要过着一种知足少欲的生活，远离对财物的耽著。

然后，自己没有任何的财产的话，实际上它是一种很轻松的状态。就像上师说的嘛，你在白天的话，你也不会担心别人来找你，你在晚上的时候，连门都不用关，你自然而然地敞着门去睡觉的话，根本不会担心有人来损恼你，为什么呢？因为你根本没有什么可贪著的，别人对你也没什么可贪著，因为你已经舍弃了对钱财的一种贪恋。这个时候的话，那么就是过着一种无牵无挂、悠然自得的状态来进行修行。这个，实际上也是，尤其是作为噶当派的一些高僧大德，他们的这些修行者，再再赞叹的一种修行人的行为。那么如此呢，就是遭到强者掠夺，卑者盗窃，或者被鬼神、损耗鬼所毁。

当然这里也是讲到了说，如果我们拥有了这个财产，那么或者就会遭到冤敌盗贼的抢夺，或者就是一些盗贼的盗窃。还有就是指的是自己也是由于业力所感吧，被鬼神或者损耗鬼所毁，自己觉得自己这个钱不知道怎么的就没有了，然后就消失了，这种情况都是有的。

那么下面就讲到了有三种人，哪三种人呢？第一种就是卑劣者，也就是下等者，他所积累的全部财产耗费在争吵打官司之事上。那么第二种人就是中等者，所积累的财产全部耗尽在宴请亲朋好友上。高尚者就是上等者，他将所积累的财产全部用于正法方面的上供下施上面。这里讲的这三种人，实际上也是需要我们对照自相续的。

猛地一想说我肯定不是前两种，我是最后一种，但是我们仔细分析，作为卑劣者来讲，他所积累的财产都是用在争吵上。上师这里也是讲的，真正的卑劣者，他净干一些没意义的事情，比如说他用他的财产，一个方面他总是，怎么说呢，这个财产对他不稳固，他总会遇到各种各样的因缘使得这个财产没了，他用在争吵上面，然后用在打官司上面。由于自己的业障，实际上他没有办法真正地去享受这个财物。所以说第一种情况，上师的解释也是说比如说用到抽烟喝酒杀生等等，做一些非法行上面。其实这一类人我们也可以理解，他即便有了财产，但是对自己对他人都没有任何的利益，他净造恶业了，没有一点实益。

那么第二种，中等者所积累的财产用在宴请亲朋好友，这个也可以理解是什么呢？自己使用，或者说自己的家人使用。也就是说我自己以前积累的福德，我自己这一世把它享用了，但是对别人没有任何的利益。而且按照上师的角度来说更严格一点，他说你跟低等者，就是下等者，没任何区别。因为站在上师的角度，他没有用它造善法，他只是把它自己耗尽了，把他自己的这点福德耗掉了，那么这样的话就跟第一个没什么区别。当然，站在仁波切的角度是这样讲的，实际上我们也可以理解第二种人，他对自己也可以说是有益吧，毕竟他自己享用了，这是他以前培的福，他该享用，但是对别人没有丝毫利益，也没有去培集后世的功德，后世的福报他是没有丝毫去培积的。

对于第三种人，实际上我们简单来说，就是拥有了财富之后，他有一种正确的作意，他就想把他的财富上供下施。那么这样的话，自己不仅积累了广大的福德，而且对他今生后世，生生世世他都感召了福德圆满，甚至于就可以获得解脱的功德。这个我们某一方面来讲，就是说对于自己他人都有益。所以说起来，这三种人，第一类对自他都无益，第二种对自己有益，对别人没利益，第三种是对自他都有益。那么实际上这三种人，就是让我们自己对照，我们到底属于哪一种人，我们自己是处于什么样的位置，这个应该要好好地想一想。

真正地我们可以很肯定地说，我就属于第三种高尚者或者上等者的标准吗？好像也不能够完全这么说。我们真正把自己多余的财产确实用到点子上了吗？都用到上供下施上面了吗？你在供施的时候没有生起任何后悔心吗？你真正的是以一个清净的意乐来做供施吗？其中没有夹杂着傲慢，没有夹杂嫉妒，没有夹杂着邪见来做供施吗？这些都是要考虑的。如果真正如理如法地把自己的财产用于正法方面的话，那确实可以获得像刚才所说的这种广大的福德，确确实实是可以获得，那么这里也是我们随喜的一个对境。

所以这里就讲到前两种人实际上是将财产无益空耗。如果将其用在正法方面，就像商人放高利贷，或者在良田中播下种子一般。就像我们刚才说的公案，一颗种子播在良田当中，它秋天的时候会收万斤的粮食，那么这种就是可以造成今生来世的受用会成百倍地增长，而且不会耗尽。这里就是说我们实际上应该要了知，我们其实可以用这种有漏的一点点的财富，甚至于哪怕自相续确实我们自己只有一把米，只有这个能力，只能供养一把青稞，只能供养一把大米，但是仅仅依靠这种有漏的一点点的财富，我确实可以换来今生来世受用的这种增长和永远不会耗尽的这种果报。

那么这个只是站在普通的一种供施的角度来讲。如果说我们在供施的时候，就像刚才讲的，你有一个出离心来摄持，你有一个菩提心来摄持的话，那么这种布施它就变成了解脱的因，甚至于是成佛的因。所以我们要讲到，其实看起来是一个简单的上供下施的道理，其实跟我们的解脱都是挂钩的。关键我们要懂得上师告诉我们的这些窍诀，窍诀懂了，你也好培福，你也好成就；窍诀如果不懂的话，你即便耗了很广大的资财，你也不一定能培得到多少福。所以从内因外缘的角度，内因的话，主要讲到自己的意乐，自己的发心，一定要再再地观察它清不清净。外缘的话，在自己有空余的、多余的剩余财产当中，尽量地去做上供下施。这些方面如果都把握的话，仅仅一个上供下施，也可能会圆满我们成佛的资粮。

不仅如此，下面继续讲到从反方面，前面是说通过做供施是可以圆满资粮的，这是从财产它还是有用的嘛，我们如果想做上供下施，必须要有一些资财。但是后面就是从反方面来说，财产还是最初积累的痛苦，中间守护的痛苦，最后无常毁灭的痛苦，犹如夏季洪水泛滥一般，如《别解脱经》中云：“财富如流水。”这里就是又讲到了财产的过患。实际上为什么我们前面也讲到了，这个地方又会再提到说财产有很多的过患？最开始是积累的一种痛苦之因，中间你会有守护的痛苦，最后你还会有失去它的这种无常毁灭的痛苦。那么从初中后方方面面来观察的话，实际上是弊大于利，对吧？那么这里就是说为什么要再再地说明这个呢？其实这一点的话，我们要知道，一个方面，我们无始劫以来，其实对我们来讲最大的障碍是什么？

对于粗大五欲妙的一种耽著，这是我们每个人无始劫以来串习的一种习气吧。这样的习气非常深厚，我们每个人谁能够那么超脱，就能远离世间八法？谁能够说很轻易地“我学了两天佛了，我就能把世间的这些欲妙全部都放下了”？这个实际上跟无始劫以来的习气连在一起，它不是很容易的事情。但是毕竟我们现在学佛了，从道理上一个方面要了知财富如流水，它最终会消失。所以我们如果把这个财产看得有也行，没有也行，一种无所谓的状态，那么这样的话，对自己的修行来说不是障碍。尤其上师不是引用嘛，像米拉日巴尊者也说嘛，作为一个修行人，他的钱财太多的话，他会成为修行的障道的一个因，就是他的修行很难成就，他不太容易圆满。所以呢，就再再赞叹知足少欲。

其实我们在这里呢，也讲到两层问题，一个是针对于出家人来讲，一个是针对于在家人来讲。实际上说起来呢，如果说从在家人的角度来讲，我们应该再再强调布施的功德，那么这个时候也同样要强调财产的过患和财产的这种无常性。所以呢，我们应该把财产用在正法方面，这才是正确对待财产的一种方法，应该要树立起这样的理念，这是针对在家人来说的。

那么针对出家人来讲，其实我们不是说对出家人来说，可能这个话应该给我自己讲了吧，因为你们大部分都是在家人，那么就算是给我自己说吧。其实针对出家人来讲，我们不必要强调布施的功德，应该要再再强调的是守护的过患。为什么呢？出家人不挣钱，出家人不像在家人可以方便去做这种广大的上供下施。那么对出家人的话，但他同样的一个归结点，就是我们这里说的对治悭吝或者对治贪心的这种违品。出家人有出家人的贪心，出家人的悭吝心，那么他就会有什么？

他自己没有挣钱的一种机会，他就会有守护财产的这样的一个过患出现。所以说针对在家人来讲的话，我们应该是再再去赞叹一些布施的功德，再再赞叹布施的这种广大的福德。那么针对出家人来说呢，我们应该只讲什么呢？守护的过患，尤其对于作为一个出家修行者来讲，内心当中具有知足少欲的功德，这个比什么都重要，确确实实是这样。

因为本身本来就是舍弃了亲朋好友，舍弃了世间的一切的事业、财富、成就，而走了出家这条路来精进修行的。这个时候呢，财产对于我们来讲，不存在什么积不积累财产的问题。那么如果相续中的悭贪心放不下的话，那么就会守护自己所拥有的那么一点点财富。这个同样的道理，就跟在家人相同点，都是在悭吝上，都是在悭吝上。所以我们不管是说布施功德也好，说守护的过患也好，归结点上都是因为相续中有了悭吝心和贪心，你才会把着财产不放，你不管是把着自己有限的这点财货财富守护它不放，或者说把着这个财富不愿意上供下施，这些道理其实都归到一颗心上面，就是这颗悭吝心，这个是我们在第二支供养支当中主要要对治的一个违品。

所以呢，跟你们讲这些也比较啰嗦吧，还是比较啰嗦。那么最主要的目的你们要知道，这里再再地讲到财产的过患，讲到布施的功德，关键是要去除你们的那一颗悭贪心，而不是让你们只去把持一个外相。从此以后的话，好像外相上自己确实开始做广大布施了，但是心里面的悭贪没有去掉。而且在这里呢，还要提醒一个，你们还要分清楚所谓的惜福和所谓的悭吝，这两个法相呢，你们需要简别一下。

有的时候，当然这个也可能是我多余，但是呢，有的时候可能有些道友他没有很详细地观察自身的时候，可能他真的没分清楚，其实他的这颗心态呢，已经不是叫惜福了，福出家，这个修行人都讲究惜福，确实呢，浪费可耻，这是世间人讲的话。出家人尤其也是讲这个的。修行人讲呢，一定要惜福，不能够随便地浪费，这是在舍自己的福报。但是呢，在惜福的同时，你们还要分清楚这到底是自己的一颗悭贪心，然后用一个惜福的概念去把它掩盖住，然后自己骗自己的方式，觉得我这是惜福，实际上自己已经落到了一个悭吝的或者舍不掉的一种贪心的状态。这颗心如果有的话，你不管你在这一世用什么样的心，或者用什么样的表面现象去掩盖，临终的时候它都会现出来，你是悭贪就是悭贪，它就会感召饿鬼的果报。

所以我这里说呢，就说你们平时在日常的生活当中，一定要再再地观察自己，努力地去发现自己心里面的这种不正确的状态，如果它真的就是一种惜福的理念，那是我们赞叹的。但是如果它落到了一种悭吝和贪心的这样的一个境界当中的话，那么是我们断除的。断要有一种智慧去断，不是让我们在外相上去做什么，关键就是归正这一颗心，把它放在一个它应该有的状态当中，应该有的这种善心的、善心所的一种概念当中，是这个意思。

当然这里呢是课外话了，稍微提一句，你们自己呢，可以通过今天我们学的这一部分内容，自己再再地去观想，自己再再地去观察自己，发现自己的这一颗舍不得的悭吝的这一颗心的话，那么通过方方面面的一种观察来对治它，逐渐地断掉它，这样的话才能够尽除我们的障碍。圆满真正的你有了一颗广大的舍心，有了一颗清净的发心的话，才能够圆满资粮的。哪怕你是依靠一朵花，或者是依靠一把米，也可以圆满你的资粮。这个道理呢，一定要懂。

所以说学了这些内容，把关键的地方应该要把握住，不要只抓住一个表面的现象，这样学习了原文的话，可能收获也不是很大，最终找来找去呢，还是在那一颗心上去下功夫。这个我觉得每一个道友，只要是真正这堂课要听懂的话，应该是能够把握得住的，逐渐地去修习，去串习，你会发现你学了这个第二品供养支之后，你的获得还是很丰厚的，是这样的。

那么下面呢，我们继续来看说，虽然有些人以自己往昔所积的善业，而在某一世中拥有无尽财产受用，但如果他们没有用这些财富来上供下施，那么今后也将是一无所获。往昔所积善业，将在此生就会耗尽无余。如寂天菩萨说：“积护耗尽苦，应知财多祸，贪金涣散人，脱苦遥无期。”所以我们思维财产是痛苦之根源，无有任何实益后，应当上供下施。这段内容呢，当然道理上很简单，也就是讲到什么呢？

我们一定要知道，这今生的这个果呢，是前世感召的因，前世的因所感召的。那么我们这一世呢，所创造的呢又叫做因，它呢可以感召我们后世的果报。所以从这里呢，了知这一世所拥有的这些财产受用呢，都是由往昔上供下施而获得的。那么如果我们这一世的财产不用做上供下施的话，我们后一世就会变得贫穷，那么我们会把自己的财富在这一世当中耗尽无疑，它就会消散。因为财富本来就是一个无常的相。了知了这一点的话，就像寂天菩萨所说的，就是要了知最初的积累，中间的守护，最后的耗尽，它都是一种苦的本性，这就叫积护耗尽苦。

那么应该要了知呢，财产它可以引发很多的祸患，引发很多的过患。那么这些了知了之后呢，对于那些贪恋财富的人，涣散的人，内心当中因为他贪财，他的心思呢始终外散。所以说呢，对于这样内心当中处于涣散状态的、贪恋财富的这些人呢，他们要想脱离轮回的痛苦是遥遥无期的。所以我们有的时候呢，经常把这个财富比喻成是一种慢性毒药。可以这样来说，它呢依靠这个财富呢，可以让我们一直在轮回当中没有办法出离，因为你始终对它有耽著，你对它的这种，给你产生的这样的，给你怎么说呢，依靠财富而获得的这些欲妙，你一直在耽著它，所以呢，你就耽著财。耽著这一点的话，永远从轮回当中解脱，这一点是几乎是没有可能的。所以呢，我们要思维财产是痛苦的根源，没有任何实益。

这个呢，道理上呢，谁都懂，只要是个学佛的人，这些道理呢，其实一看就明白，关键是看能不能在心里面留下一种就像上师说的感受、体会。有了这个感受的话，才可以去摄持你的行为，去归正它，才能够呢真正地去修习这种知足少欲的一种生活。所以呢，说起来再再讲了这一部分内容的话，就是要了知财产呢是痛苦的根源，不光是这一世，也是包括后世的，并且呢，要了知财产无有实益。

那么这样的话，作为在家的居士，应该要把自己生活之余的多余的财物呢，尽量地上供下施，来累积自己后世的，福报是一方面，另外一个，其实我们主要的发愿应该是侧重在出世间的这个福德上，相合于解脱的这些功德。那么这个呢，通过上供下施，以发愿的方式来获得。那么作为出家人呢，了知财产是痛苦根源，无有实益之后，应该要实实在在地修习知足少欲而去远离。对于自己呢这种仅有的这点财产，还会想去守护，或者最耽著的这些贪心，还是要远离，实实在在地去修习知足少欲的这个功德，这是非常重要的。

这一部分呢，也是讲到了，从了知财产的本性来，从换一个方式来告诫我们，尤其作为在家居士呢，应该要精勤地做供养，这一点呢是很重要的。

下面呢，我们也是讲到，作者也是从对比的方式说，比如说如今藏地的一些国王，这个地方呢，藏地的国王，上师也解释了，不是说整个藏族的国王，而是说比如说是藏地这边有很多部落嘛，有些部落的头人，或者说是这一个地区的土司，他是这样的一种，只是说就像一个村镇的村长吧，能不能这样形容，可能也不是很恰当，但是大概这个意思。对于这些藏地的国王，他们所持有的财产根本没有办法跟往昔印度富裕的大施主所拥有的财产相比。这个原因是什么呢？也是由于福德浅薄，并且呢，正值日趋直下的这种劣缘恶世所造成，又因为呢，悭吝心重，然后呢，不知因果而导致未能积累暂时的福德。

就是说哪怕是对于这种增上生的暂时福德，它都是由于这几个因缘：一个是福德浅薄；一个是现在正处于日趋直下的这种劣缘恶世，就是五浊恶世的环境；一个呢，是由于自己相续中的吝啬心太重；再一个呢，不知因果。什么叫不知因果呢？还是没有真正地诚信通过布施才能够获得福德。现在有些人就说自己的钱，有的时候可能是，其实富人和穷人都有这样的理念，穷人的话就觉得钱已经够少了，我全供施了，我万一出了个什么病，家里有了什么事儿，我一分钱没有，怎么办呢？总得要留一点底子，或者说我总得要借钱呢，我还是要存起来备用。这种理念造成他不敢做布施，不敢做供养。还有作为富人来讲的话，他总是在他的理念当中，他的钱还不够呢，他的钱还要做更多的其他方面的投资，这也需要，那也需要，他根本抽不出钱来做上供下施，他们都是有理由的。

原因是什么呢？实际上他其实真的不明白，他还是不明白，他把这个钱放在银行也好，放在他各项的投资当中也好，他只能够获得这一世暂时的那一点点福报。他不知道如果这个钱真正地面对僧众，面对上师，或者你随时随地地供养上师三宝，以这样的方式来进行上供下施的话，你获得的是生生世世的福报，甚至于成就，而获得的是这样的果报。他对于这种因果半信半疑，所以他才不想去做。如果你真的能诚信了这种因果的话，哪一个聪明的人不会去做呢？不会去做的话，那我就说你对这种因果你还是没有真正地相信，你只是了知了，但是你并没有真正地去相信它。如果真的能够明白这样的这种因果的话，那么凡是有智慧的人，他肯定会想尽办法尽量地去做上供下施，为自己的后世生生世世去培集福德的，这个才是一个有智者的做法。

所以呢，我们这里呢，也是作为这个喇拉曲智仁波切呢，他在讲到这个《极乐愿文》的写这个注疏的时候，那么也是用藏地的国王来做比喻，来说明他们也正是由于这几个原因，所以说呢，就根本连这种暂时增上生的福德他都没有积累得上。那么拥有少许财物之人呢，他也是由于吝啬所缚，所以自己呢也不想用，也舍不得上供下施，就像一条无牙的老狗守着干瘪的骨头一样。所以说这里为什么一个是无牙的老狗，刚才我们讲到了，这个比喻比较熟悉了，但是这个干瘪的骨头代表的实际上就是财物，就是说实际上财物本来是没有什么实益的，而且本来是一个有过患的东西，所以用一个干瘪的骨头来进行形容。

但实际上呢，由于众生不了知它的本性，再一个呢，对它有一个错误的认识，所以一直呢守着它，自己也用不上，然后也不舍得上供下施，使得自己这一世过去之后呢，到了下一世呢更贫穷，到了下一世呢就是资粮更不圆满。这个实际上是谁造成呢？

也是自己造成的。那么造成的原因是什么？还是相续中的这个概念。我们讲来讲去，经常说要改变习惯，改变我们平时的一种生活方式，改变理念，原因呢，是因为自己还是对这个因果的这种道理没有真正地了知。你如果了知的话，你自己的心态和行为都会发生一种变化，你就不会在这一世当中不敢去上供下施，那么到了后世的话，那更提不上去积累什么福德了。

所以呢，一个方面说起来，我们说大家都是诚信因果的修行人，这句话每个人都觉得自己是，但是这个诚信因果，只是这四个字，其实很难啊，真正地诚不诚信，真正到了实际情况的时候，就发现其实自己很多情况都是知道了，但是不诚信，都是这样的一个状态。想要达到诚信呢，达到坚定不移的这种诚信的概念，好像还是有一定的差距的。

那么这个怎么来弥补呢？也就是我们比如说通过讲前行，讲《极乐愿文》，上师再再地讲因果的这种规律，通过这个，通过对佛的信心，通过闻思的这个途径，然后生起定解，你才能够真正地改变你的心，然后之后呢，就可以去改变你的行为，是这样的。

所以上师这里呢，也是引用阿底峡尊者初来藏地的时候说：在你们藏地，甚至没有享受供施一把青稞果报的人，简直成了饿鬼世界一样。为什么这么说呢？因为我们刚才不是也讲了吗，微小种子生大果，少量种子产众果，就这个比喻是一样的。我们前面再再说了，我们这一世哪怕用一把米、一朵花去供养上师三宝的话，都可以获得无量的福德，这种福德连佛智都没办法衡量，这是一个不变的定律。如果真正地自己往昔做了这样的果报，做了这样的功德，那么这一世肯定不会这么贫穷的。所以说到这里的话，看看现在藏地，确确实实我们说整体来讲呢，藏地比较贫穷，那么这个道理呢，就是从这个角度来说，如果我们真的对殊胜对境供养了，哪怕是一粒米，那么这种果报都是不可思议的。所以这样比量来推知，藏地人他都没有一个甚至去享受供施一把青稞果报的人，就是这个意思来讲的。

当然，某些方面我们只是从某一个角度这样去讲，那么是讲一般的布施的果报呢，就是福德圆满。但是呢，换一个角度，你比如说有一些修行人，你们还是要简别的，就是有一些修行人，他在往昔做上供下施的时候，他发的愿他就不要世间的财富，他说我以后生生世世做修行人，但是我不希望自己变成一个很富有的人，我只要自己的生活资具能够满足，基本能够够用，剩下的财产或者剩下的福报，我希望都把它变成解脱的资粮，都成为我解脱的功德，成为圣者的七财。

他这样子去想的时候，那他本身实际上他是培了很多福德的，但是他这个福德在财产上面，在受用上面，他就不现前，他会在转兼其他的东西，变成他比如说智慧增上，然后他的修行精进，或者说在其他的这些跟解脱挂钩的修行方面，他就会显得非常地殊胜。但是在他显现上面，这个人还是很贫穷，这个人的资粮或者说受用上面非常地清淡，是这样的相状。

所以你们也不要从这个，我们这里呢就说是，作者之所以在这里引用这些公案呢，主要是想强调一定要做上供下施的意思，但是不能够从字面去理解的时候，真的就把藏地看成像个饿鬼世界，把藏地的人就说他们培积资粮是非常不圆满的，不能够这样去想。其实藏地有很多的这些，他们的这种怎么说呢，他们把他们这个佛法是融入到生活当中的，他有这样的一种理念，从小到大，从古到今，一直是这种理念来撑着，他们养成习惯了，他在时时刻刻都喜欢供养三宝，碰到好看的东西，他都会自然去供养。这种习惯呢，其实要相比较来讲，汉地的道友的话，确实还是差一截子，你不能说他没有培植过这么殊胜的功德，或者没有培集过这种福德，你不能直接从字面上这样去理解。我们应该要明白上供下施的重要性。

另外一个方面呢，就是要明白为什么显现上面藏地显得比较贫穷呢？也有可能很多人确确实实他发愿的时候，他就不希求世间的这些福德，他希求的都是出世间的解脱功德。所以说呢，在这个方面他就不会现，但是你不能说他的福报就不如我的福报大，是绝对不能这么讲的。

那么下面呢，我们继续来讲几个很殊胜的公案来说明上供下施的这种殊胜性。一个呢，就是刚才其实我已经提前在三十二课讲到了，就是上师用这个《杂譬喻经》当中种一生十，种十生百的这个公案来说明，缘上师三宝来做供养的话，福报不可称量。

另外一个呢，就是这里讲到我乳转轮王，这个公案的话大家应该比较熟悉，我好像前面曾经也提到过几次，他所拥有的统治四大部洲以及与帝释天王平起平坐的这种广大福德和权威，这个也是往昔供养德护如来七粒豌豆的果报。我们可以想象，这个首先我们要讲一下，我乳转轮王呢，他当时从孩童开始，一直到他最后命终，他经历了多长时间呢？四十一劫，哎，四十一亿，不是四十一劫，四十一亿零四百万年的时间，一直恒时享用人天妙欲。这个时间我们想都不敢想，四十一亿年呢，还不是四十一万年。

那么在这个《白莲花论》当中说是，他主要是往昔的时候是供养拘留孙佛，就是当时他是一个卖粮的商人，实际上也就是佛陀，我们本师释迦牟尼佛的因地，当时是一个卖粮的商人，后来他在路上正好看到了拘留孙佛，在这里说的是德护如来，就是说不同的经教当中讲法不同，但是基本上公案差不多，就是说他碰到如来的时候，看到佛陀的这种庄严相好，当下生起欢喜心，然后因为他自己是卖粮人嘛，所以他随手就抓了一把豌豆，有七颗豌豆洒向这个佛陀。

当时呢，洒向佛陀之后，以这个功德感召到他后来成为我乳转轮王，并且就在四十一亿年当中恒时享用人天妙欲。因为他在后来相当长的时间一直在天界嘛，他虽然是一个人类的四大部洲的转轮王，但是他后来是跟帝释天平起平坐，同坐一个宝座的，这样的这种福德和威力，是依靠往昔的七粒豌豆获得的。

所以我们通过这些公案呢，应该要再再地还是要明白什么呢？这个所谓的上供下施，培积福德，不在于钱多钱少，主要是在于一颗清净的意乐。这个我们再再地说，再再地说，一定要明白，关键是在发心上，而不是在于自己的供养品是贵是贱，不在于这个方面。

所以如果有一颗，当时呢，他见到如来之后，非常地欢喜，这是前面的一个因缘。那么带着这颗清净心，他把这个豌豆洒向如来之后呢，他一直很欢喜。那么以这样的一个清净意乐，所以感召到他后面产生了这么大的果报。

那么在这里还举了一个例子呢，松西城市的这个名叫乐的施主，福德十分广大。他呢，这个福德呢，他只要对这个空空如也的仓库看一眼，就马上里面就充满了所有这些珍宝，什么这些东西。那么他和他的妻子、儿子、儿孙、男仆、女仆六个人，他都可以做到这一点，都可以呢只凭一念就可以如愿以偿。为什么能够，说呢，这个为什么能够获得这么大的这个福报呢？因为往昔他们不是说在鹿野苑境内的时候，当时是梵施国王执政的时候，发生了一场十二年的这种长期的饥荒。这个时候呢，当时那个施主的仓库已经全部空了，那时候他在清扫仓库的时候呢，就又收集了就剩下最后的这一升，一升这个粮食。

后来他把它煮了以后呢，就想着这一升粮食吃完之后，他们肯定等待的就是饿死嘛，没有别的办法了。但是正在这个时候呢，一个独觉比丘到了他家花园，当时施主就想：我现在把这个粮食吃了以后呢，明天也终究免不了饿死。那么我今天饿死，明天饿死，只不过是早一天晚一天的事情。我现在把这个粮食如果供养比丘的话，那么还可以产生福德。当他把这个想法告诉了妻子以及家里的这六个人之后呢，他们全部都同意了。由于这个原因，所以说他把所有的这个米饭呢，就最后供养了比丘。因为比丘是一个阿罗汉嘛，是一个独觉阿罗汉，当时显现神变，那么也让他们生起了欢喜心，并且呢自己也发愿，发了这种殊胜的愿，依靠这个福德力呢，当下使他们的仓库呢就全部都充满财宝，并且也依靠他们这个供养比丘的这个功德，结束了整个国家的这个饥荒劫。

所以说起来的话，他后世还感召什么果报呢？从此以后，他们一家六口，转生的任何一世都是转生在富贵之家，并且他们甚至连乞丐饥荒的声音都听不到。这样的这个福德听起来不可思议，它是需要有几个因缘的。一个的话就是当这个人，我们有的时候说人呢，你在最关键的时候，你未必能够做到像这个施主一样，你虽然知道自己明天就会饿死，但是你今天也不一定愿意把自己的这唯一的一份口粮让给别人。人都是这样，到了生死关头的时候，我哪怕能多活一分钟，我也要多活，我为了我自己多活一分钟，我也愿意。他不一定能够舍弃这一分钟，他不一定愿意舍弃的。

所以说这个施主一个方面呢，真正的确实呢，说有一个很纯净的一种意乐，愿意呢自己哪怕早一天死也可以，那么去供养了比丘，这个心就非常难得。再一个呢，他的发心很清净，那么在整个过程当中，整个做供养的过程当中，发心非常清净，所以使得他感召，这一世当时呢他就解决了整个国家的贫穷，并且后来生生世世都生在这个富足家庭。并且他的后面的这个果报是什么？他只要向仓库看一眼，仓库里面就布满珍宝，只是完全是凭借自己的意乐，凭借自己的这个意愿、意念，就可以如愿以偿。

这个不是神话故事，我们在这个《白莲花论》，曾经我记得，以前有一个公案，讲到胜者赌徒吧，那个公案也是讲到佛陀的因地。当时的话佛陀显现的因地的话，非常普通，他是一个很普通的一个人，并且呢，他赌博之后呢，他把家里所有的东西都赌光了，那么最后呢，好像就剩下什么一个伞，还一双鞋，还有五个贝壳，好像，还有个衣服吧，还有一件衣服，总共就剩了这么点东西。那么他自己还有一个妻子，还有一个孩子嘛。后来他拿着这几样东西，本来他又想去再最后再去试一把，即是说再去做一个赌博，就说如果说赢的话，那么他就有钱了，如果输的话，他也就倾家荡产，彻底地倾家荡产了。这个都是佛陀因地显现的这些公案。

当时呢，他准备去赌博的这个路途当中，就听到一个比丘在讲法，当时比丘呢，就在讲这个培积福德的时候，他当时听了几句之后呢，感兴趣了，就觉得讲得很好，然后呢，他就生起了一个欢喜心，就觉得讲得还真不错，就停下来听。听了以后呢当时这个比丘呢就告诉了培积福德会获得安乐，然后呢，这个作为人的话，应该要精进地造福，精进地去积累福德，应该要努力地上供下施，就讲到了这个。

讲到了这个之后，那么他当时呢，就开始动了这个心思，就想把自己的，你像他那双破烂的鞋，五个贝壳，一把破伞，其实看起来的话都是，作为一个富足人家，可能看到这些东西都觉得应该是扔到垃圾堆的东西，根本不会在乎。但是当时由于他有一颗清净的意乐，他生起了欢喜心，对这个讲法是生起欢喜心，之后他就做了供养，他把他的这些东西就放到了法师的脚边，然后呢，带着一个清净的欢喜心，欢欢喜喜地回去，就整个在做布施的过程当中，他一直处于一种欢喜的状态。

然后最后呢，他自己当时，还有一个呢，他发了愿，他说“愿我，从以这一次的这个供养的这个功德呢，愿自己从此以后永远远离这个贫穷之苦，生生世世具有大福报。”那么做了这样的这个发愿之后，他就回去。当时他的妻子呢，看到他，身上的衣服也没有了嘛，空空荡荡回来之后，以为他又赌输了呢，心里就觉得，哎呀，下一步可能就得要把我和孩子赌掉了，心里就特伤心。最后他看出妻子的心思之后，他也很惭愧，但是呢，也没办法，他已经东西都供养完了，但他自己也没有后悔。

那么后来，他的妻子去井里打水的时候，打出来的不是水，而是一桶金银财宝，她一下就明白，是他的果报在现世就现前了。我们要知道胜者赌徒那一世，马上就脱离了贫穷。后一世他感召的是什么身份呢？就是我们在《白莲花论》当中很出名的公案——福力王子，你们如果有兴趣的话，可以自己去看一下那个公案。

这个福力王子福报非常大，他后一世自己做王子，并且他的福德是什么呢？他可以看到饿鬼，他只要自己想一想，从天上就可以掉下食物。他说：“如果我真的有福报的话，愿这些饿鬼得到饱足。”他只要这样想一下就可以实现。然后他只要到一个人家里，那个人家的地下就可以出现宝藏。后来他也是很顺利地做了国王，最后做了转轮王等等，都是依靠他的福力。他每次碰到这些穷苦的人，碰到一些事情的时候，都不用自己勤作的，他只需要发愿说：“如果我真的有福报的话，那么希望什么什么……”他的这个愿望就能实现。

所以说起来，其实这个福德很重要，有了福报可以心想事成。我们可以这样去讲，不管是暂时的还是究竟的这种安乐，你都可以心想事成。所以说起来福德很重要。但是我们看一看，这个福德的因是什么呢？我乳转轮王，他的因就是依靠七颗豌豆而感召的果报。福力王子，他的因就是依靠那个赌徒供养了法师一把破伞、五枚贝壳、一双烂鞋子，就是依靠这些获得的果报。关键不在于供品的殊胜与否，关键在于他那一颗纯净无比供养的心，这颗意乐是最重要的，这也是我们在第二支供养支里面所重点要把握的，实际上就是要改变我们的这颗意乐。你真正有了一颗舍心，有了一个清净供养的这种意乐，你不管缘什么样的东西去供养三宝，你都可以在刹那当中圆满自己广大的福德，就是这个意思。

所以这里看起来表面上都是讲了一些公案，用了一些简单的教证，很好懂。实际上告诉我们的理念，就是我们要改变自己的相续，要自己在相续当中断除——通过了知财物的过患，了知财产实际上是五家共用等等这些方面，然后了知财产的无常，来断除对财物的耽执，断除自己对财产的悭吝心以及贪心。这个是从净障的角度来讲。当你看断除了悭吝贪心，断除了这些违品之后，以一个清净的意乐，甚至于发愿大乘的菩提心，发起这个殊胜的菩提心来做上供下施，这个时候你就可以圆满自己世出世间的功德或者是资粮，可以圆满这些资粮。

所以这个地方讲到最后，他们一家在这个释迦牟尼佛在世的时候变成具有如此福德的人，并且后来他在佛陀面前听法而获得解脱。所以我们从这些公案就可以看到，仅仅做一种小小的供施，可以感召这么大的福德。如果我们真的对这一重因果生起一种诚信心的话，自己在平时生活的点点滴滴当中，经常随时随地对上师、对僧众来做善妙的供养，那么这个福报是不可思议的，也可以在即生当中圆满我们的资粮，而在临终的时候可以自在地往生西方极乐世界。

好，今天的增修就讲到这里，你们如果有什么问题，现在可以提出来。如果没有别的问题的话，我们今天的这堂辅导就到此结束了。下面我们把今天闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的这些清净的善根全部随喜而普皆回向。愿天边无际的有情，都能够在临命终时可以自在、无有障碍地往生西方极乐世界。

我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。

好，大家再见。