藏传净土法 第7 8课 法师辅导

今天继续来辅导《藏传净土法》。首先，在这里我们一起来做顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼贤圣大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

那么我们今天继续来学习《藏传净土法》，我们现在所讲到的内容，应该还是属于在正行无缘殊胜的一个方面。那么对于这个内容，我们接着上一堂课的内容来讲。

之前上一堂课讲到了一些关于佛法，我们一个方面也是说到抉择佛法，主要是要站在依法不依人的角度，来如理如法地进行闻思修行。那么下面讲到的一些内容，就是对于佛教的根本，讲法、闻法和修行这方面内容。所谓的佛教的根本是讲法、闻法和修行，实际上把它结合起来，也就是讲修。这个讲法当中也就包括了听闻佛法。上师在这里也是说这是真正的佛教的根本，而且在这个佛教当中的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，次第渐次而言，其中“诸恶莫作”和“众善奉行”就是讲佛的教法，那么“自净其意”就是从正法的角度来讲。

所谓的教法，实际上也可以包括讲闻，或者是以讲经说法的方式，或者是以听闻佛法的方式来受持佛陀的教法。那么所谓的正法，也就是自相续当中能够融入佛法当中的一些教义，这个就是从正法的角度来讲。那么对于佛法，实际上根本上就可以归摄为教证二法，这个教证二法如果违背了这两者，那么即便是表面上只是造一些佛像或者印一些佛经，虽然也是有功德的，但是这个不能称之为是真正的佛法。真正的佛法的体，就是体现在这两者当中，所以我们也可以概括起来，也就是闻思修行。

那么其中的闻和思都可以从它的讲闻的这些方面来进行归摄。而且，在《俱舍论》当中也曾经说过：“佛之妙法有二种，教法正法之体性，持教法者为讲说，持正法者为修行。”这里也是讲到真正的佛陀的妙法，就可以归摄在教法和正法这二者当中。那么唯一就是如果想要秉持佛的教法，一定要讲经说法，或者是自己要担当起听闻佛法的责任。那么如果要想受持佛陀的正法，唯一就是要好好地去修行佛法，使佛法的要义能够融入到自相续当中，这个就是佛教的命根。所以说白了，也就是讲到闻思修行。

那么从我们出家人的角度来讲，不管是任何一个场所，或者是你在建立一个道场，在建立这个过程的情况下，首先我们要看这个出家人的僧团当中存不存在真正的佛法，不是看它的大雄宝殿有多么庄严，或者说看它的基础建筑是什么样的好，有多少塑像，有多少宫殿，不是从这些方面来看的，而是关键是看这个道场有没有讲经说法者，有没有听闻者，或者这个道场有没有真正的修行者。如果这三者一样都不占，那么不能够把它叫做是一个真正具有佛法的道场，只是一个形象上的欺骗。如果说这三者哪怕只是具足其一，那么我们也可以说佛法在这里是住世的，这样是可以讲的。

那么针对于在家居士来说，从在家居士的角度来讲，上师比如说看这个家庭，看你自己所处的这个环境有没有闻思修行，哪怕是你们自己所处的这个城市，有没有真正秉持佛陀教法和正法的人。如果说在你的家庭环境当中有闻思修行，那么就说明佛教或者说佛法真正地在你的家庭环境当中是具有的，也可以叫做是一个真实佛教家庭。如果同样也是一样都不占，只是表面上的，比如说有一些念经，还有一些拜佛，但是真正的讲闻以及修都不存在的话，那么这个家庭虽然表面上看也在家里面建了佛堂，然后有一些形象上的一些修习，但是这样还不能够算的上是真正的一个佛教家庭，因为佛法在这里还没有留住，因为所谓的佛法就是从教法和正法来讲的，如果这两者一者都不具备的话，那么还不能够算是真正具有佛法慧命的一个场所。

那么再讲另外一个方面，就是讲到教证二法必须要互相不脱离，也就是讲到，我们前面讲经也提到过，因为修行者不能脱离听闻，如果没有听闻，只是单独去修，很容易落到盲修瞎练的状态当中。如果对于听闻者，他也不能够离开实修，如果只闻不修的话，那么会遇到我们今天后面所要讲的，会变成那种洒油水的状态。听是听闻了很多，但是你自相续根本没有挂钩，这样的人也不能算是真正的佛教徒。

那么对于这些道理，我们要知道，在这个《藏传净土法》的教言当中，看起来很难的，其实它的内容是层次很深的。我们真正如果想要把持住佛法的精要要义，也就是说明，不管我们每一个人以后在哪一个场所当中，在哪一个环境，你在国内也好，你出国也好，如果你想要真正地延续佛的慧命的话，一定就是从这个方面，就是教法和正法上面去延续。在其他的一些形象上的表象做法，有也行，没有也行。

当然我们从一个方面来说，把这个庙建得很好，把大雄宝殿做得很庄严等等，它确实可以成为弘扬佛法的助缘，可以让有缘的众生找到一个三宝的所依，作为他们瞻仰、点一灯培福，这个也是有必要的。但是，真实的佛法不在这些无情法的自身上，不是在庙宇的本身上，而是在有情的相续当中，才能够体现出真正佛法的这种延续。那么这样的佛法，或者你就担负起讲经说法的责任，或者你就担负起听闻的责任，或者你就担负起修行的责任，这三者必定要占其一，才可以使佛法真正地延续下来。就讲到这是佛法的根本，就是讲法、闻法和修行。因此，包括在家男女居士以上，没有能力讲法的人需要负起闻法的责任，有能力讲法的人就应该担负起讲经说法的重任。这个就是我刚才讲的，我们自己要抓住这个根本，然后再根据自己的实际能力去做自己相应、能够做到的事情。

那么自己的能力如果作为一个出家人，当然能够担负起讲经说法的重任，这是最好的。那么即便没有这样的能力，或者自己的因缘还不足够的话，那么也要自己站在一个听闻的角度，要担负起闻的责任。或者自己把住自己所了知的法义，好好地去修行，把讲闻的内容付诸于行动，这就是所谓的修，那么好好地去修持这些教义。这是每一个步入佛门的人都有的责任，要看你自己的能力能做到哪一步。

那么作为一个在家人来讲，上师这里也说，讲经说法其实也并不是说出家人独有的，那么对于在家的信男信女，也可以去担负起这个责任来。尤其，上师不是在这里做的比喻，对于藏地的特点来讲的话，因为藏区的人口稀少，但是出家僧众非常多，而且每个寺院几乎是百分之九十以上的寺院，它都有讲经说法的场所，那么不需要在家人承担讲法的责任，那么他只要是能够闻法、修行，然后护持佛法就可以了。但是从汉地的情况来讲，因为人口众多，而佛法非常地稀少，可以说是，包括寺院，包括这些人，是很稀少的。

那么在这里的话，适合于现代的在家居士学佛的一种方便法，就是居士们自己如果有讲经说法能力者，那么应该不要太过于谦虚，应该站出来去讲法，这个是有必要的。尤其，只要我们把这个整体把握好，我自己没有一个想寻求名利养的心，有一种清净的发心，在这种清净的发心的基础之上，那么自己只是想把佛法，懂得的法义，在自己听闻，有一定的听闻，有一种系统的听闻之后，最起码在心中有所领悟，而不会至于讲的过程当中去歪曲法义，这方面的这些可能性都已经避免了。

这个时候，那么条件允许的时候，因缘具足，带着一个清净的发心去给别人讲法，这个是很有必要的。那么尤其也适合现代，尤其作为汉地居士你们所处的这种环境。那么就说是居士站出来讲法，只要他是如理如法地去讲，那么我们也可以如理如法地去闻，这个完全是合理的。也是讲到前面依法不依人的教义，关键是他口中所讲出的法义符合正法，没有歪曲正法的真正含义，这一点就可以。那么对于他的形象，是出家人，是在家人，这是不必要过于地去耽著，那么这样的话去如理听闻，必定会对自他有大的收益。这是讲到讲经说法的一个问题。

那么下面这一段，主要是引用了一个公案来说明，讲法者和即便是没有讲法能力，那么我们也应该……这个例子主要是讲到用一个比喻来说明，如果你能够讲法的话，那么你应该要担负起讲法的责任。如果你没有能力讲法的话，那么最起码也要去随喜赞叹。主要讲的是这样一个内容。

这个公案是说，从前一头狮子杀了一头野猪，随后来了一只狐狸想吃剩下的肉，那么狮子就对它说：“你背上猪的尸体。”狐狸因为自己身单力薄，就不愿意背，它就自己心里暗想：如果我直接这么说的话，狮子肯定会发怒杀死我。所以它就不敢直接拒绝，但是又一想，说狮子孤高傲慢，又很愚笨，可以欺骗它。所以想到这里就说：“我既要背尸体，又要叫喊，不能同时做两件事，因此，你应该要做一件。”那么这样的话，狮子由于愚笨，不知道狐狸在骗它，然后又因为自己孤高自傲，又不愿意叫喊，所以它就说：“两件事当中我就选择背尸体。”那么狮子背上野猪的尸体走在前面，狐狸跟在后面叫喊。

这一段文字看起来好像是在讲狮子孤高傲慢，但是我们要知道，这里当然上师在解释的过程当中，从隐含的层面还有直接的层面两个角度来解释。从隐含的层面来讲的话，对于这个愚笨的狮子不肯叫喊、孤高傲慢，这一点的话也是做了一种寓意，就是对一些愚笨的人，他不愿意讲经说法，是从这个方面去的。那么对于这个聪明的狐狸能叫喊的话，是说聪明的人他愿意讲经说法，这是一层隐喻。但是，我们从直接的含义来进行比喻的话，你看这里就讲到说：“与此比喻相同，倘若有像狮子那样的人讲经说法，则其他人应当听闻，哪怕是随声附和，说一句赞叹语，也是非常善良之举。

以此会承办一切利益，同样佛法也依赖于所有的人。”这段教义讲的意思是，从直接的含义上来讲，我们不能从这个例子的表面上去说：“哦，那么这个孤傲的狮子难道比喻的是讲经说法者吗？”不是从这个角度来说的，而它是仅仅从哪一个侧面去做的比喻呢？就是说它从这个比喻的侧面，狐狸身单力薄，背不动野猪的尸体，而狮子能背动，这个代表狮子具有大的能力。那么这种大的能力表示的就是高僧大德能够担任起讲经说法的重任，他具有这样大的一种能力，是从这个方面来做比喻的，不是说从方方面面，狐狸怎么狡诈，狮子怎么愚笨，我这里怎么样去对应，不是从这个方面去讲的。

那这个狐狸背不动尸体，但是他可以在狮子后面吆喝。这个意思是什么呢？就是表明虽然说有一些人，他虽然没有高僧大德讲经说法的能力，但是他可以听闻佛法。又一个方面，最少他也可以去吆喝，意思就是随喜赞叹的意思。

所以这个随喜赞叹其实也很重要，这个就说明什么？我们在实际的生活当中，遇到任何一个，比如说你认识的也好，你有信心甚至没有信心的，或者说是什么样的一个背景，如果他正在给别人弘扬佛法，在给别人讲经说法，那么不管你能认可还是不能认可，如果他口里讲的是真正的佛法的话，那么自己应该持有什么样的一个态度呢？就是不要去对讲法者做一些挖苦，或者甚至做一些拆台，做这些事情阻碍他讲法，这个是完全没有必要的。那么仔细找一找根，肯定是跟自己的一些嫉妒心或者不平衡的心态有关系，要不然的话不会去做这样的事情。另外一个方面的话，就是对于别人在讲法的时候，对于前去听闻的人，你也不必要阻止别人听，说你这样去闻法，其实根本一点用都没有，你去听他的法其实没有什么大的利益，等等这些反面的举动完全不必要做。

我们唯一要做的，不管是任何一位上师，任何一位高僧大德，哪个教派的高僧大德所讲的佛法的时候呢，那么我们至少应该要做随喜赞叹，这是最基本的。那么这样的话也可以同样获得他讲闻的这个功德，那么我们自己也是同样能获得的。

这就是讲到呢，对于这个公案当中，讲到我们说在佛法的慧命的话，或者佛法的根本就是叫做讲闻修。那么对于这些根本呢，我们在真正行持的过程当中，自己有能力行持呢，那么自己就担负起这样的责任；自己没有能力行持的话，那么至少也要随喜赞叹，祈求别人，当别人在行持这些弘法利生事业的时候，那么自己呢，应该要去做一个，至少嘛做个帮手，或者给他创造一些胜缘，这个是有必要的。或者说，我可以给你提供一个场所，或者呢，我还可以，有一些呢，这个有缘的众生，我觉得他们应该呢，也应该多闻，那么也可以介绍到他这里，不管是任何一个教派，其实都可以这样去做。因为佛法呢，它本身是不分教派的，也不分南北，也不分藏汉，它本来就是一种利众的修行，所以没必要呢做种种的分别，这一点呢是需要了知的。

那么对于这个道理呢，我们这里还需要知道一点的话，讲到这个内容，上师在这里就提到了，作为真正的高僧大德，当他发出这个佛法狮子吼声的时候，那么作为他的后学弟子，虽然不能够做到像上师这样的一种大的威德力和大的能力，那么至少呢，在上师在弘法利生的过程当中，自己呢也应该出一分力，这个是很重要的。那么最少呢，或者呢，自己去闻，上师在讲法的话，那么我做一个听闻的；或者呢，劝别人去听闻这个正法；或者呢，自己如果再有一定的能力的话，就可以呢，也可以给别人相应地开示一些佛法；甚至于呢，我们说哪怕是我什么都做不到，哪怕就是在平时，这个实际上也，从广的方面来讲的话，慢慢地也可以涉及到平时生活中的一点一滴的小事。

那么从跟前面的举的这个例子相对应的角度来讲，说高僧大德在发出这个佛法狮子吼的时候呢，作为弟子呢，应该去创造一些胜缘，或者自己应该去支持。那么这种方法呢，其实前面上师在最开始在讲到戒律的时候也提到过，我们跟上师比较起来的话，我们没有上师这么清净的发心，没有上师这么大的能力，也做不了上师这么大的事情，这么大的事业。但是如果我们自己呢，就像一滴水，上师的这个功德呢，就像大海，如果我们把自己的能力，自己能够尽量做到的这种尽己所能做到的这部分，融入到上师的事业当中去，成为其中的一个助伴。

那么你能做到多少，哪怕是帮上师做一些具体的打扫经堂，或者说具体的一些很琐碎的这些事情，但是你这个事情的发心是为了想支持上师弘法利生的事业，那么就好像这一滴水融入到大海当中一样。那么你自己呢，虽然说我们自己现在都有我执，发心不是很清净的，我们的能力也有限，也做不了上师这么大的事业，但是如果我们融入到上师的事业当中去的话，如同水融入大海一般，我们也可以获得大海的功德，这个意思。这个呢，也是一种不可思议的缘起，是非常有意义的。

所以我们在这个高僧大德的有很多发愿文当中都可以看到，你比如说法王如意宝造的这个《生生世世摄受愿文》，就曾经发过这样的愿，它其中就有两个字句就说什么呢：“怙主您于净秽刹土中，示现各种幻化有寂身，愿我即能成为胜随从，同时趣入菩提胜道履。”这个意思也就是讲到，不管上师怙主他在任何一个净秽的，就是不管是清净还是不清净的刹土当中，示现各种有寂之相，也就是示现各种各样的形象去利众，我都愿意成为您这殊胜的随从，而且呢，能趣入到您的这种菩提的事业。这个意思也就是讲到，去随顺上师的行为，随顺上师弘法利生的这样的重任，那么我们自己也可以同样种下跟上师相同的这种如海般的功德。

还有一个也是讲到说：“何时自现清净刹土中，至尊显现获得正觉果，吾亦随从最初得安置，愿成尊胜殊胜事业者。”这个意思呢，也就是说，不管上师以后他显现在任何一个清净不清净的刹土当中，乃至于示现成佛，那么我都愿意随从呢，成为他最初得安置。那就是说，实际上就是说我都能够呢，随从上师，然后在上师弘法利生的过程当中，成为真正能够尊胜上师殊胜事业的人。这种愿的话是非常殊胜的。

包括呢，就是以前在临海精舍当中，法王如意宝也曾经教我们大家发过这样的愿，说在未来导师九百九十六尊佛在示现这个成佛的过程当中呢，我恒时愿意成为他最殊胜的弟子，愿意呢，广弘事业威，威猛的意思，就是说愿意成为这个佛陀示现的他的这个广大的这种事业的，能够成为他的这个事业精进的一种威猛的这种能力，成为一个精进者。这种发愿的话非常殊胜。

所以我们说在弘扬佛法的过程当中，虽然我作为一个普通的学者，跟上师是根本没办法比的，万分之一的能力都比不上，但是我们这样去随学，这样去随喜，甚至于去赞叹，哪怕只是口中的赞叹，那么都可以给自己种下非常广大的善根。这就是你成为上师事业的一个随从者和尊胜事业者，这样的观点的话，如果我们把握住这种窍诀进行修习的话，是很殊胜的。

那么在这里呢，从这个角度来讲的话，我们这里说，还有呢，这里就讲到一句说佛法也需要依赖于所有的人，这是从另外一个方面说，真正这个佛法的弘扬呢，并不仅仅说这只是上师一个人的责任，也不能说这就是高僧大德的事情，跟我们一个普通的老妇人肯定是没有这么大的能力，那么跟我们就没有什么关系。其实并不是这样。而我们说真正这个佛法的弘扬，它需要依赖于所有的人，每一个人都有这个责任。那么就像上师不是说嘛，人多力量大嘛，对于一个很重很沉的木头来讲，一个人拿起来是困难的，但是十个人去拿，每一个人出一分力，它就不是很困难。这说明是什么呢？就是说上师也需要很多具有善根的弟子，有很多善缘的弟子聚集，当这些因缘聚合之后，才能够使佛法更好地更广泛地弘扬开来，才能够使这个佛法更多地去利益有缘的众生。这一点的话，我们每一个人应该都很清楚。

所以从讲到这个弘扬佛法，或者说随顺上师的事业，那么这个问题呢，如果把它再拓宽一点，再广泛一点，实际上就涉及到上师现在正在广弘的这个启动爱心的这些活动。那么对于这些活动，我们可以在自己生活当中的，上师现在发起了这样的一种爱心运动，那么这也是上师的事业之一。作为我们后学者，作为我们学习的弟子，不管你是不是这个教派的，或者你只是说我在这里暂时听闻，那么这种行为对你的任何一个宗派其实是不起障碍的。而且对你培植善根，培养你的这种慈爱心会起到一个非常好的善缘。

而且再说一点，就是刚才讲到的，如果你随顺到这样上师的这个启动爱心的这样的事业当中去，那么会使得你的善无量增长，因为你在随顺上师的殊胜事业，成为他事业当中的一份子，成为他事业的尊胜者，这个是特别殊胜的。所以我们说针对上师在学院的志向当中的话，真正的启动爱心的这个活动，相对你们来讲的话，我们的选择的范围，选择的范畴，还有可发动的爱心相对来讲是比较少一点。但是对于一个像你们在家的居士，你们所处的这种环境，那么你们所能够帮助的这种机会呢，就会相对来讲会多一些。

哪怕就像上师这里说，哪怕我们只是给他们一个微笑，甚至只是给他们说一句安慰的话，甚至呢，只是在他们最困难的时候，我们做一点点简单的财施，那么这些实际上也是功德无量。就是你在对方最痛苦、最无助的时候，你给了他一丝微笑和一丝安慰，这种精神上的帮助也是对他能够起到很大的作用。

就是真正的这个爱心，以前不是讲过吗？所谓的这种爱心的话，它是一种心，而不是一种钱，不是在钱上来看的，也不是在物质上来看的。当然确实人真实际上来讲他是需要物质的帮助，但是心灵上的这种资助呢，也是很重要的。那么我们一点一滴这样去做的话，最终有一天肯定能够做到功德圆满。

当然这个是从广义上面推开来讲，能够涉及到我们平时暂时的利众方面的一些点点滴滴的行为，那么自己去尽量地融于上师的事业当中，这个是完全有必要的。所以上师在这里做了一个比喻，就是说佛陀因地的时候，有的时候呢，我们尤其看到《白莲花论》，可以看得出来，有的时候呢，就是佛陀因地，他只在这一辈子当中只做了一件善事，或一辈子当中呢，他遇到一个可救度的人呢，就把自己的身体给布施了，然后这样的话他就示现圆寂。但最终呢，就是由于佛陀当时的这个发愿十分殊胜，而且佛陀完全一种很纯净的利他的志向，使得这些最后都成为一种成佛的资粮，这个也是有大的利益的。

所以我们通过学习这个《净土教言》当中的一些内容，首先我们一定要知道去随顺上师的这个弘法利生的这个事业，这个功德不可思议。再一个方面要知道，其实佛法也是依赖于所有人的，那么作为远的我们不说了，作为我们自己现在已经是一个佛教徒，那么这样的话，其实自己的身上就会有责任，要不然呢，你自己去讲经说法，要不然呢，就去担起听闻佛法的责任，要不然呢，就做这个修行。那么这些之外的话，如果自己觉得这些能力都不具足，那么上师的这个广大的弘法利生的事业，自己就要去做一些随喜赞叹，通过这些方式来使佛法弘扬光大，这个是完全有必要，而且也是我们自己本来就应该做到的。

所以上师在这里讲到一个很殊胜的公案，就是说这个佛法依赖于所有人，为了想说明这个问题，也是为了想调动大家的真正的、共同举起这个弘法的这种旗帜的这样的一个心态。所以呢，上师就举了我们很出名的，就是这个迎请阿底峡尊者来西藏弘法的这个过程。那么讲到这个过程，当初就是在前弘时期的话，就是师君三尊的时候，然后这个佛法弘扬得很殊胜。这个过程完了以后，后来就出现了朗达玛灭佛。朗达玛灭佛虽然他的时间并不是很长，在历史上记载可能只有五年至七年之间，但是仅仅是这么短的时间当中，这个佛法也是遭到了毁灭性的一种境况，几乎就全部隐灭了。

后来呢，就是在阿里地区的这个国王智光以及菩提光。那么这个国王的话，他就是一个秉信佛教的一个虔诚的居士，他当时很想迎请印度的佛乘大德来藏地弘法。首先挑选出了七名童子让他们出家学经。但是到了印度之后呢，很多人得了热病去世了，只剩下了两位，就是宝贤和善慧译师。那么他们当时打听到了阿底峡尊者是印度佛教徒的顶严，非常出名，而且他的功德不可思议。就自己没有这个勇气去直接迎请，回去告诉国王以后，国王就献上了大量的黄金，然后到印度去迎请阿底峡尊者，非常隆重地去迎请。

但是这个过程呢，当时可能也是因为因缘不具足吧。阿底峡尊者说，去西藏的话，无非就是为了黄金，第二就是为了菩提心。但是呢，我也不想要黄金。再一个呢，我的菩提心也没有修到圆满，所以我不想去。就是当时译师再三地祈请，阿底峡尊者仍然还是没有答应，那么译师没办法。回来以后呢，国王觉得实在是没有办法，那就迎请尊者以下的大德。但是在这个过程当中呢，智光国王就在边境被外道的国王所逮捕。

那么这个时候，外道的国王要求的条件就是说，要不呢，就改学我们外道的教派，要不然呢，就是等同他这个智光国王身量的黄金交给我，供养给我，我就肯放人。后来菩提光一直在筹集黄金，还差一个头的时候呢，外道国王就觉得黄金还是没有凑够，还是不肯放人。最后这个智光国王就给菩提光说，我现在已经这么大年纪了，你即便把我赎出来，也没有大的意义。但是如果你们把这个黄金用来去迎请阿底峡尊者的话，那么尊者如果能够来藏地弘扬圣教的话，那么会有大的一种意义。

所以说呢，这样子做了这个教言之后，智光呢，就成一种缘起。后来呢，菩提光呢，他就请了那措译师，然后带着黄金再次到印度去迎请阿底峡尊者。并且呢告诉了智光叔侄整个迎请的过程，而且呢也是讲到，智光国王为了迎请阿底峡尊者呢，也已经实现愿景。尊者听了以后很感动，祈祷度母之后呢，度母就授记说：去藏地，在藏地利益很大，但是呢，你的寿命会减二十岁。

那么我们实际就知道，阿底峡尊者在藏地主要弘扬的是菩提心。而且呢，上师也说了嘛，之所以藏传佛教的菩提心的教授，到现今仍然非常兴盛，而且非常细存的原因，就是源于阿底峡尊者的功德。所以说，我们知道，实际上阿底峡尊者呢，他的菩提心呢，已经把他修，他的真正的菩提发心呢，是非常纯善的这样一个背景。那么对这位尊者呢，他自己想到说，只要是对于藏地的利益会很大的话，那么减短二十岁的寿命就是无所谓的。所以呢，就选择了来到藏地弘扬佛法。

但是后面呢，智光国王的妹妹也很伤心，说智光国王是为了迎请您而付出生命，所以希望您能够在藏地久住，光大佛法。仅仅呢就是这样来祈祷尊者。当然尊者当时也承诺说一定要在藏地建立起佛教的基础，最终呢也实现了他的诺言。

在这一生当中，阿底峡尊者主要广弘的就是菩提心。那么这样的话，就使得现今藏传佛教的这种菩提心的教授非常非常的兴盛，而且非常殊胜，有很多很多不共的窍诀。如果真正地按照它的窍诀来进行修习的话，决定能够使相续中生起纯善的菩提心，这点是肯定的，只要你如理如法地去修行。

所以这方面呢，从这个观点上可以看出呢，当然我们说阿底峡尊者的功不可没，那么如果没有尊者的到来的话，后弘时期的佛教不可能这么兴盛。但是反过来讲，是不是说仅仅依靠阿底峡尊者一人呢？其实也不是，其中有很多人呢，确实付出了无数的努力，才打造了后弘时期的佛法的弘扬。这也说明了，其实我们说佛法需要每一个人付出自己的心血和努力，付出自己的一分精力，才能够使佛法真正地光大起来。

这也主要是上师之所以在这里讲得这么广，而且用了大量的篇幅，还有用了很多例证来说明这个问题，也是希望我们作为每一个佛教徒，应该要知道，我们自己身上同样是有这样的责任的。那么自己不管是一个再微小的一个角色，不管自己觉得自己再没有能力，但是你还是相应地可以付出一分你自己能付出的功。这一点的话，同样每个人其实都可以做到，只不过看你们自己能不能发现，或者自己会不会去做。如果说自己真的能够付出一分努力的话，那么这样子去坚持下去的话，那么佛法肯定会弘扬光大，这一点是肯定的。就现在讲到这个方面的问题。

下面呢，我们继续来看：我们仅仅听闻一两次佛法，不应满足，必须反反复复地去闻受。世间也有“大海于水不厌足，智者于法不厌足”的谚语。

这段讲的内容呢，主要是教导我们说，听闻佛法呢，不能够只是听一两次就已经有一种满足心，应该要反反复复地多次闻受。为什么非要反反复复多次闻受？其实这个现象好像现在的末法时期还是有的。很多人总觉得听闻一两节课，或者听闻一两部法就足够了，然后再好好地去休息，都不愿意长期地去闻思。其实这种想法是不合理的。为什么说它不合理呢？我们要知道，听闻佛法如果说仅仅是听闻一两次就满足于此，实际上，这一两次的闻法根本没有办法帮助我们直接契入到佛法的奥义当中去。因为我们对佛法其实还很陌生，对于佛法当中有很多之前的这些教理没有办法融会贯通。对自己，哪怕是你所修的这些教义，其实你都没有完全遣除你的疑惑。当真正遇到一些实际问题，或者你在修行当中碰到一些关键的问题的时候，你可能都不知道该怎么去解答。

所以我们这里就说，你如果想要真正契入到佛法的真实奥义当中去，必须要通过反反复复地听受，要多闻，然后要多思，佛法的胜利才能够在自身当中慢慢地显出来。刚开始的时候，甚至，当然我们说净土教也不会有这个问题，但是有一些，尤其讲到一些中观般若方面的教义的话，那么可能听都听不懂，或者我们说闻法状态呢，就像蜻蜓点水一样，轻轻地点一下，这点一下，那点一下，大概大概地去了之，这样能不能够让我们自身解几种对佛法的误解而趋向解脱呢？可能还是有一点困难。所以说，这里就是强调地说，不管怎么样呢，应该要再再去听闻，再再反复地去多闻之后，才能够使得相续中生起定解，然后有了这个定解，才能够谈得上去修行，这一点要了知。

这里的这个谚语说的“大海于水不厌足，智者于法不厌足”，当然这个比喻呢，作为这个海呢，实际上它是一种水相，对吧？那么它对于水，就是说再多的水流入到大海当中，它是不会有厌烦心、会有这种满足感的。同样的道理呢，作为一个智者的话，他不管学习了太多的佛法，对于智者来讲，他也不会心生疲厌心，而有一些心满意足的心态。只有真正的这个智者，他真正闻法了之后，他会觉得越闻他就觉得自己懂得越少。佛法学得越多的时候，他越会有一种不满足感，他就觉得我学得还是不够的。所以只能从这方面来讲，如果说听闻得越多，那么对法的认知也就越多越全面。当这个认知全面的话，那么可以从方方面面遣除相续中的很多疑惑，从而生起定解。有了这样的定解的话，才能够知道自己该怎么样去步入到修行当中去。所以这个还是很重要的。

只是听闻一两次，那么这一点的话，不一定能够完全地使得自己在修行的路上不出违缘，或者说在见解上不出问题。这个的话其实也是大部分众生的相续来讲，没办法做一种保证。所以我们可以看到，世人贪得无厌地积累无有实益的财食。正法是今生来世一切安乐的根本，怎么能对此有满足之心呢？

这个地方讲到说，我们要了知，其实作为这个世间人，他对于财食，一个方面贪得无厌，就是说他没有得到的时候，他就特别想得到，而他得到了以后，他又想去发展，他始终没有一个满足心。但还有一个方面是什么呢？这些财食实际上是无实益的。意思也就是说，就像我上堂课也讲了，其实我们每一个人生生世世当中，曾经都做过转轮王，做过梵天帝释，做过很多拥有世间上的这种广大财富的这样的这种有情。但是又能怎么样呢？最终的结果还是在轮回当中漂流，没有什么真正的实益。你这一世虽然说拥有了大量的财富，或拥有了大量的财食，让你能够自在地去享受这个五欲妙，但是最终的结果也不过如此而已，也正是这么回事，始终对你的这个解脱没有丝毫的利益。

所以说我们对这些无有实益的财食，我们可以看到世人贪得无厌的追求。但是反过来，我们这里再做一个比较，正法它是一种什么情况呢？以前我也……这个正法一旦获得了，真正的相续中获得了这种解脱的功德，是一劳永逸的，它一旦获得了，永远不会失去，而且可以让你永远从轮回中获得解脱。这个就是正法的利益。

那么既然说正法是可以使我们今生来世得到一切安乐的根本，那么跟前面的财食比较起来，我们对于财食都可以花这么大的精力去求，而且始终没有厌足，没有满足感，那么对正法，又为什么不也应该要花一种大的精力去需求，而且同样更应该没有一种满足感呢？所以说对正法不应该有一种满足之心，这个很重要。有些人就觉得自己依止的上师也很多，听的法也很多，灌的顶也很多，觉得这样就可以了，就足够了。其实对法是不应该有一种厌足心的。你学的这个法越多越好。如果学的法越多的话，它了知得越全面，你的认知就越正确。这样子的话，很容易去指导你怎么样去趣入到真正的法界实相当中去，它能够给你做一种引导。

所以每一个人其实相续当中没有办法去离开佛法的滋润，那么要恒常的、经常性的、固定性地这样去多闻。这种闻的力量还是不可思议的。如果说多闻的话，逐渐逐渐地就可以改变自己的相续。

所以这下面也是用了一个比喻来说明，譬如在这个荒芜的田地当中，只降下一次雨水是不能够彻底湿润的。同样，对于我们无始以来被不善业干涸了的这个顽固相续，仅仅听闻一次佛法是难以调伏的。这里的道理应该是很清楚，对于一个长期干旱的这样的一个田地，只降一次雨水，我们说只能够湿掉它的表面，不能够彻底地湿透。同样的道理，我们在无始劫以来，这种相续完全是被这个不善业以及种种的贪嗔痴的习气所染污。那么仅仅听一次佛法就能够得到调柔吗？这是很难说的。

尤其我们讲到它的这个比例，真的不成正比。在无始劫以来是一种无量的、无穷的数字，一直在轮回中流转，串习轮回的习气，仅仅听了一次佛法就可以完全对治了吗？有这么大的力量吗？这是很困难的。从自己的这种习惯上面都觉得是很困难的。我仅仅接触过一次的新鲜事物，我就完全能够掌握它，而且完全能够对治自己以前几十年来串习的习气吗？这个是很难的。

所以这里就是用这个比喻来说明什么呢？我们一定要再再地去闻，去多闻。多闻就好像上师开玩笑地说，一个宝瓶的水肯定是不够用的，那么要多些宝瓶的水，或者说要通过十年、二十年的浇灌，你的相续才能够柔软。同样的话，必须我们一个方面自己要多闻，再一个我们自己要花一些精力，要有一种精力的投入。这种投资只是投资一点点，肯定是不起效果的。那么放入大量的精力投资之后，才能够使自己的相续软化下来，才能够使自己变得像一个修行人，才能够使这个相续当中融入到一些法义，使自己的相续可以发生一种改变，起到作用，甚至最终可以走到解脱，它是这个意思。

所以除了聋哑人之外，凡是具足知言解义这一法相的人，倘若反反复复听闻正法，必定能懂得少许法义。如萨迦班智达说：“倘若嘱咐又催促，虽是旁生亦能知。”

那么这里也是做了这样的一个比喻，就是说对于聚辨识这个聋哑人，只要具有知言解义这一法相的话，那即便是按道理来讲，像聋哑的话也应该属于是八无暇之一，对吧？但是如果只要他有一点点知言解义的能力，你经常经常地让他听闻，经常经常地给他讲一些法义的话，即便是文盲或者是很愚痴的愚笨者，他最基本的或者很少很少的一点法他也能懂得。

那么举了一个例子，即便是旁生，对于这个旁生来讲，我们如果说又嘱咐它，又催促它，然后反反复复地去锻炼它，比如说像家里养的小狗，它在不该撒尿的地方撒尿了，你打它一下，然后给它指定一个地点，反复几次，它也能够领会你的意思，那么它以后就会到主人给它指定的那个地点上去指定。这种情况的话肯定是有的。

这就说明什么呢？就是说即便是这个凡夫人再愚笨，如果我们反复地去闻法，去思维这个法义，反复地去听闻的话，多多少少也能够懂得一点，那么他懂得的这一点点就能够起到调伏烦恼的作用。如果真的能够逐渐地调伏，哪怕是少许少许的烦恼，由于障碍减轻的缘故，智慧就会增加，这样的话，他再去闻法就不是那么困难，就会比较容易一些。逐渐逐渐这样子循环地这么递增的话，逐渐逐渐他也能够最终通达法义，就看自己肯不肯去下这个功夫了。所以我们讲，真正的佛法确实能够起到净化人的相续的作用。不管自己的这个根基和欲乐是站在一个什么样的基础之上，你的根基好，欲乐强烈当然是最好的。即便是这个根基不具足，然后欲乐也不强烈，但是如果能够坚持闻法，也能够逐渐改变自己的相续，这个是很重要的。

所以说我们这里就是讲到一定，就是说是对于听闻一两次佛法，不应该有满足心，应该就是像世间人所讲到的，活到老，学到老，那么我们活到老，要闻到老，也要修到老，抱着这样的一个心态，把听闻做成一种，把它作为一个自己长期修行的内容。作为这样的内容，每天都必须要有一定的，或者哪怕是十分钟、二十分钟，那么也要有一定的时间去闻一些佛法，经常这样去听上师讲法，经常去串习的话，其相续逐渐逐渐会发生一种改变，是这个意思。

那么下面，我们继续来看说，听闻佛法也必须要结合自身去实修。所谓的正法，就是指其具有改造其相续的作用。前面主要是侧重点讲到去闻法的问题，要常听闻法的问题。下面这里就是讲到听闻佛法之后还不足够，还要去实修。所以，我们经常讲闻、思、修三者是结合在一起的，缺一不可。既然听闻了，听闻了以后，如果仅仅站在闻的基础之上，不能够使我们真实地步入到解脱道当中，那么还要结合自身来进行实修，也就是说要在相续当中去刻印这个法的这种印相，使法融到相续当中，成为自己的东西，成为自己的一部分。

那么以后在任何的言行上面都以这个法来约束自己，这个就是一个修的作用。那么本身这个正法，这里就讲它具有改造其相续的作用，就是把相续中的贪、嗔、痴的这些三毒的自性，改造为相合于解脱道的这种功德。那么这一点的话就需要依靠修行的力量，那么要依靠修行的力量，我们就要掌握修行的方法，那么修行的方法怎么来掌握呢？就是通过闻和思来掌握。所以说这个它是有一步一步次第的。那么首先闻到之后，道理懂了，然后去思维，思维的作用就是能够遣除相续当中的一些增益和损减、邪见和怀疑，那么生起定解之后就可以实际行持，这个叫修。那么真正实际行持了以后，可以使它真正改变其相续，使相续变成一种充满功德的自性。这个就是闻、思、修三者必须要结合在一起，才能够让我们真正达到自己最终的目的，是这个意思。

那么对于这个，我们说如果细心观察，就会发现，正法完全是令其相续如进行、如理取舍之因，而并非是在讲某地的一种古语和传说。其实对于这个问题的话，尤其作为现在末法时期的修学者，他去进行学佛的时候，其实现在有很多人如果没有经过系统的闻思的话，他对于佛教，其实也是处于一种信非信的状态当中。他自己也虔诚地烧香拜佛，但是，对于佛法，有的时候他说，是不是它只是一种神话传说，而它只是一个神话故事？本身释迦牟尼佛的这些公案、他的这些传记，听看起来神乎其神，是不是真的呢？

实际上他也不敢讲。那么对于这些的话，我们一定要了知，我们通过系统的一种闻思去观察以后，就会发现，其实不管是任何一个佛法，它都有它一定的道理，它是有它一定的理证来作为依据而如是来安立的，并不是说只是一种理所当然的一种神话传说，或者给我们描述了一种不可能的、神奇的，只是每个人的一个美好的愿望而已，这个不是这样的。而且，我们要知道所谓的法，实际上它是一种规范，就是让我们的行为不偏左、不偏右、不偏于常、不偏于断的一种正确的规范。那么依靠这个法，就可以去约束自己的行为，或者主要是约束自己的心，让它处在一种正常的、不颠倒的状态当中，使自己的相续变得如理如法，这就是佛法起到的作用。

所以实质上就是本身说佛法很重要，而且佛法绝对不是一种古老的传说，也不是一种神话故事，这一点一定要了知。那么尤其，我们通过什么样的办法能够使自己坚信说佛法完全是站在理证智慧的角度上建立起来的，那也是通过闻思，一种广泛的、广闻博学的方式就能够了知，其实这个佛法并不仅仅是一种古老的神话而已，并不是这样的。而且现在，上师在这里还提到了一段，就是说在末法时期出现了一种衰相，就是说把一些佛法，把这个佛法只是作为一种学术来做研究，他对于佛法，他自己只是站在一个旁观者的角度去了解佛法里面到底说了什么。

而我了解了佛法的唯识是怎么说的，中观是怎么说的，小乘的有部和经部分别是怎么讲的，但是他自己根本没有欲乐去契入到其中，去尝试品尝它的味道。那么这种我们说，对于这种人的话，就没有这个法，实际上就不可能给他起到一个调伏烦恼的作用。所以我们在修学佛法的时候，当然一般来讲，作为一个佛教徒的话，他不会站在这种角度，站在研究的角度去学习而已。那么真正自己步入佛教的这个境地以后，他都会让自己去尽量地去学善于佛法、去修习，都有这样的欲乐。

但是末法时期，我们不可否认地说，确实有这样的一种现象存在。实际上我们说，如果真的你肯把自己的心打开，真正地去融合于佛法的教义的话，作为一个有信心和智慧的人来讲，包括如何做人，包括如何修行，如何去指导自己的方向，而如何去发心，如何去回向，真正的次第次第的这些修法、教法全部都有，而且它是很系统的，你想得到的，你想寻找的，你都能得到，都能够寻找出答案。是这样的。所以说，我们对于佛法本身，就是不要把它误解成了它只是一种神话传说，这个的话，实际上这种对佛教的理解就太过于肤浅了。

那么要想避免出现这样的状况，也需要系统的或者说长期的闻思，这个还是很重要的。那么闻法后是否已经实修，从他是否诚信因果，是否如理取舍善恶便可推知。这段是什么意思呢？就是说我们在闻法之后，能不能够确定他说结合自己的相续实修了没有？对于这个问题的话，我们可以从他外相上来了知，就是从他有没有诚信因果，对于这个取舍善恶上面，他能不能如理如法地去取舍，从这一点上就可以知道有没有合在自己的相续当中去实修。这个也是很重要的，一定要知道。其实，对于这个佛教，就是经常讲究说一个修行人，他修行的好与坏，不在于他外在的形相，你闭关了没有，或者你没闭关，你转绕了，你天天转绕，你天天念咒，你天天磕头，这些能说明你是一个好的修行人吗？不一定。

我们也不是说完全否认这就不是好修行人，但是呢，我们也不能够肯定说只要我天天去转绕，我天天磕头，这个就是好修行人。从外相上去决定一个人修行的好坏，佛教不是站在这个角度的，而是要了知真正的佛教，它评判一个人修与否，评判一个人法有没有融于心，完全是观待于他相续当中的一些状况。那么对于他相续中的这个状况怎么去了知呢？人的心相续，除了大神通的成就者之外的话，我们其他人谁都看不到。但是我们这里可以从一种外相上去了知，就是推知，看这个人他对善恶因果是否诚信，我就可以比量推知他修行的好与坏。

所以这里为什么要强调这一点呢？就是因为现在末法时期，也有一些人经常会落到这样一个境地，就是他的口头上他说得很漂亮，口头上他什么佛法都能够讲，但是他的行为上面，他对于因果，对于方方面面一点都不谨慎。而尤其作为有一些，比如说口头上他经常讲一些大空离戏的见解，那么讲到这些空性的离戏见解之后，但是都是说：哎，因为一切万法都是空性的，都是本基离根的，所以对于这个因果他也是如梦如幻的，而且般若经当中也是讲因果不存在，佛陀不存在等等等等。这样子的话，随意地这样去践踏因果，而且自己也不去谨慎地取舍因果，这个人能不能叫一个真正的修行人？他的法融于心了吗？根本就没有，这个是根本就没有的。

为什么呢？因为我们经常讲，我们一旦——我就从我刚才举的说通达空性教义的角度来讲，如果你真正通达空性的教义，与它同时生起，这就是一种大悲及信心。那么所谓的这个空性呢，它还有缘起，我们一般就叫做缘起性空的道理。那么你真正通达万法本性本来是空性的这种教义之后，你还会懂得它的另外一个层面，就是它还有它缘起显现的这一面，二者是一个本体的。

所以口头上去说大空离戏，或者口头上去高谈阔论一些佛法的教义，说得很漂亮，但是实际上在真正落实到自己的身语意的时候，对因果的这种行持，或者说对它的取舍非常不注重，这种行为的话绝对不是一个正常的行为，也不是说通过如理如法地闻思修学而得到的结果，这个绝对不是。他肯定走偏了，他肯定没有好好地在自己的相续当中去串习，或者说我直接就可以说，他连这个真正法本身讲的这个奥义他都没有通达，他自己对法的理解都不对，更不要说是有没有落到相续当中去实修了，这是肯定是不可能的。

所以对于这个呢，我们说，我们评判一个人他的这个修行的好与坏，从一个方面——就是从这段教义来讲，就是从他取舍因果上。那么取舍因果上的话就会提到，不管是作为居士也好，还是出家人也好，守戒的问题。实际上我们经常讲法的作用就是一种规范，对吧？它是规范人行为的这样一个教典，这样的一种准则。那么实际上居士或者说出家人守持的佛教的戒律呢，它也是一种规范和准则。有些人觉得这是束缚，其实不一定，它实际上是什么呢？因为尤其末法时期的众生，他颠倒的非理作意太多了。

尤其到了现在的话，什么人他的心态几乎都是一种颠倒的状态。所以当你给他约束，让他归正的时候，他就觉得这是一种束缚了，而且使他很痛苦。其实并不是如此。所谓的佛教的这个戒律，之所以安立这些戒律呢，就是想把人的这个行为和他的心态归放在一个正确的如理的位置上，是起这样一个作用，就是你做一个正常的人，做一个如理的、具足完善的这样一个人所具有的这个行为。所以我们经常讲戒律也是调伏心的方便，实际上它并不是一种束缚，它只是让你归属在一种正确的状态当中去，是这样的一种要求。

因为现在的人很多都处在不正常的、不正确的心态当中，很多的所行所为都是一些非理非义的行为，对自己都只能够给自己造成一种恶业的果报，不能够给自己带来善的一种功德。所以我们用这个戒律来做一种约束，其实这种戒律的话，它本身只是把你的这个心归正过来，只是起到一种归正的作用，根本没有像有些人觉得：哎呀，这个束缚得太紧了，这也不行，那也不行。其实不是这样的。

那么真正起到这个作用的话，就会是什么呢？上师在这里为什么举了像《大学》当中所讲到的修身、齐家、治国、平天下？讲到的这个内容实际上就是说，跟佛教的思想联合在一起的话，归结到从人心的端正上，从人心的归正上，可以使得天下太平，这是讲的这样一个问题。当自身已经端正了，自己的人格完善了，自身的修养完美了，那么自然家庭就和睦，那么自然国家就安定，自然天下也太平。那么它是从，就是说，这里是从一个世间的角度来说明了修心的重要性。

那么站在我们佛教的角度上来讲，不管是藏传佛教也好，还是汉传佛教也好，我们真正维于法住的是自己的心之修行。那么自己的心如果修好的话，那么对这个因果的呈现上面，肯定是能够平起平坐地起着。不可能说我是一个很好的修行人，然后在我在因果上面丝毫不注重，这样的这种说法呢，我们也是从来没有听说过，也是没有办法去建立的。

下面就讲到一种很可怕的状况，就是我们经常说到的法油子。这种情况其实从他本身的这个如果真正落到法油子的境地来讲呢，从这个对境来讲，其实也是很可怜的。那么针对我们来进行学习这一段教义的时候，自己一定要避免自己出现这样的状态，它也是有对治方法的。首先我们来看，就是说如果闻法后丝毫不注重因果，那就是所谓的出卖佛法灵魂的法油子。比如，装酥油的皮壳虽与酥油合在一起，却仍然十分坚硬。那么同样，法油子尽管对显密教法之类精通，而自相续却恒时不调柔，完全与正法相违。这一段的话就是讲到佛教当中常用的这个名词——这个人像法油子一样。什么意思呢？就是他听得多，闻得也多，而且头头是道，你问他什么他都会讲，问他空性他也能讲，问他唯识他也能滔滔不绝地跟你讲得一清二楚，但是他自己始终没有办法将法融于心，那么他只能够了知佛法。

那么对于这些了知的道理，你像比如说对因果这些方面，如是的因感召如是的果，大致大致地他从听教上面他也能知道，他自己不注重。而对于空性、唯识的教义，他能知道，但是他自己也不能够依靠这些去调伏自己，根本不去观一些什么空性的教义，或者说万法唯心的教义，他也不去观，使得自己的相续多年闻法了以后，自相续始终不调柔。这种，我们在佛法当中称之为叫法油子。那么这个概念实际上，人如果落到这样的境地，很麻烦，而且很可怕。为什么这么说呢？学了这么多年的佛，但是这个法针对你来讲起不到任何利益的作用，或者我们就说用后面这一比喻，就起不到任何软化的作用，你非常坚硬。

这里的这个皮革的比喻是什么呢？就是我们说的酥油，酥油本身它是起到一种软化作用的。就说上师这里不是讲嘛，是在皮革上如果涂一些酥油，然后把它反复地去揉搓，这样的话皮革就会变得很柔软。但是，这个法油子，实际上这里就是用皮革来做比喻，就是说这个酥油就代表的是正法，用这个正法去浸泡这个皮革。这个地方是藏地的一种习惯，古老的一个习惯，他们喜欢用这个皮革去装酥油。那么装酥油的皮革，一直装了几十年，它还是很坚硬，这是一种民间现象。

但是在这里做比喻，就是有一些法油子听了很多很多的佛法，但是由于没有去跟自己的相续融合，所以致使他虽然懂得了很多佛法，但是自相续却一点儿是没有去用，没有用到相续当中，那么行为、所作所为还是跟正法背道而驰。就好像那个皮革，虽然一直装着酥油，按理说酥油是起到软化作用的，但是对这个皮革来讲，始终没有办法被软化，始终是硬邦邦的，这就是所谓的法油子。

那么这样的人对他来讲，佛法对他起不到利益，他闻得再多，听得再多，始终没有起到利益。所以我们说实际上，一个方面的话，讲到说这个法本身的这个作用，是能够净化人的心智，但是我们自己还要了知我们应该怎么去用，自己一定要会用。如果始终不知道把这个法怎么样去融合自己的相续的话，那么很可能就会多闻许多年之后，或者学佛多年之后，变成一种法油子的状态，这是很可能有的。

所以上师在这里举的《华严经》的一些教证，非常殊胜，就是“如人水所漂，居水而渴死。遇法不修行，多闻亦如是。”就是这一段，还有后面有一些教证，就比如说在设美膳的这个方面，还有讲到食良药，就说是对于自己的这个病，虽然有一个很好的药方，但是自己却不去吃，不去用这个药去救自己的病，那么这样的人的话，实际上他最终还是会病死的。那么同样的话，对于佛法不修行也是一个道理。仅仅是站在多闻的角度上，没有办法调伏自己的相续，那么如果只闻不修，就会落成这种法油子的状态。

所以这一段就说，我们看到《华严经》当中所讲到的这几段教证，主要想说明的问题是什么呢？就是说我们在闻思修的过程当中，闻思和修行一定要结合起来。闻了之后，我们以前也讲到，所谓闻思修的关系，这个闻就是为了修而闻的。我之所以要闻，是因为我想修，我要知道我要修什么，我修的途径是什么，我修的目的是什么，我最终修的结果是什么，我这些都需要通过闻思才能了知。所以闻的目的就是为了给修做一个基础，做一个前提。我闻了之后，目的是为了在其相续当中契合，使之起串习，这个才能起到真实的作用。如果仅仅站在闻的基础之上，而没有跟自己的相续结合起来去修，那么肯定就是变成了刚才我们讲的像这种法油子的状态，那么对其相续，法对你来讲起不到任何的利益，是这个意思。

所以这里后面，上师引用了《中庸》当中讲的“博学之、审问之、慎思之、明辨之和笃行之”。这段的话，当然你们很多人的话按理说应该对这些内容应该都比较懂。第一个方面，首先应该要广闻博学，对吧？那么闻过了之后呢，就是要去问，就是要追问，再去遣除自相续当中的一些怀疑。第三个阶段呢，就是要好好地去思维，认真地去观察分析。第四个阶段呢，就是讲到要明辨它的真伪、是非和得失，就是你真正有了这种广闻以及思的能力以后，你对于这个是非真伪，你会有一种取舍的，自然就会知道该怎么样去取，该怎么样去舍。

那么最后的话，就是举的在实际行动当中努力去实行，这一点是最关键的。如果说学而不行，那么这个学实际上也成为无意义；那么如果说是行而不学，那么这种行就成了一种盲行，就是盲修瞎练的一种状态，都是不可取的。所以这里讲到说，我们如果对于闻思修行三者没有平衡的话，很可能会引起落到这样的一个境地的一种可怕状况。

那么对于这种人的话，在这一部论当中，在《藏传净土法》当中，就用善星比丘来做比喻，就是说如此之人以及对佛法不起信心者，必将成为善星比丘那样十分危险。用这个比喻的话，那就确实是很严重的。善星比丘依止了上师，就是依止了佛陀二十五年，结果最终他还是落到一个饿鬼的境地。为什么会这样？当然信心是很重要的。

另外一个方面，不要说善星比丘，还有提婆达多，他的相貌也非常庄严，而且我们以前不是学的说提婆达多他能够背诵的经论，六头大象都没办法驮起嘛，就是他的三藏十二部他是完全精通的，而且能够倒背如流。这样的话，按理说他学得应该是不错的，但是后来又怎么样呢？关键是因为学是学了，没有融入到相续当中去，相续当中始终还是生不起信心，对佛陀有一种邪见，缺乏正见，这个法不融入到心，从来观察不到自己的过失。那么最终使得法是法、心是心，二者始终没有融合，使自己的相续没有办法通过法来变得调柔贤善，最终的话就会落到三恶趣的一种果报当中去。所以这个还是很严重的。那么我们自己呢，当然我不是说这个，我们学这段内容的话，我们每一个道友呢，如果善根不具足的话，也很难在这里大家聚在一起去听闻。

关键的话就是我们学的每一段教义，自己应该要有一个细心正念，反复观察自己的相续，看看我具不具足最起码的信心和正见。具不具足，就说是我对这个佛法的欲乐，是不是也是像刚才所说的，好像闻一两次就满足了，或者像刚才所说的，闻了这么多，结果没有跟相续融在一块，闻是闻了很多了，但是又跟相续没去调和，没有去把它融为一体。这些情况我有没有？如果有的话，那么应该要想一些办法去对治，这样的话才可以避免自己落到，虽然值遇了佛法，值遇了上师，但最终学无所成，这样的状况就太可惜了。所以这里也是讲到，我们应该经常观察自己的相续，不要让自己的相续跟正法相违背。

那么下面就是说同样，法油子尽管对显密教法，这块讲了，就说我们闻法以后，要像氆氇染色那样，必须与以前有所不同。假设听闻佛法后仍然与从前一模一样，那么闻法也就无有意义。因此，所听的法义在实际生活中身体力行非常重要，这就是讲到一定要跟修联系在一起，这一点非常非常重要。那么闻法之后，多多少少一定要想办法使得自己的相续发生一点改变。这里也是用的上师的一个比喻，就说氆氇是用羊毛织成的，或者说用牛毛织成的。

那么尤其是用羊毛织出来的氆氇，它刚织出来的时候肯定是白色的嘛，当它在这个染料中泡一段时间之后，它就可以变成另外一个颜色。这个意思就指闻法也是这样。那么通过闻法，自己多多少少能够改变一点自己的相续，这样的话，佛法对于你来讲是有意义的。如果说自己听闻了很多佛法，但是信心也没增长，贪嗔痴还是一样的多，这样的话就成了一个无意义的事。你即便闻了，虽然我们从仅仅闻的角度来讲，它也有功德，是有功德，但是最起码就是由于自己没有跟相续去融合，那么这个闻法的意义不大，它没办法帮助你调伏你的相续，这样意义就不大。

最出名的就是在《大圆满前行》当中讲到的那个奔公甲的公案，他的这个公案其实特别典型，而且非常清晰。为什么呢？就是他以前是个强盗嘛，而且自己的身上总是披了好几把刀。他以前的这个状态，后来当他真正开始学佛了以后，他放下了所有他以前的这些嗔恨，还有他的这种强悍，还有这种土匪一样的状态，那么他开始一点一点地去改。

他很辛苦，有的时候他的习气很重，比如说他偷茶叶，他想吃酸奶等等，《大圆满前行》当中举过了个别的一些例子，那么我们就可以看得到他最可贵的一点：当他第一刹那想去偷那个茶叶的时候，他没有想到自己是一个修行人，也没有想到自己不应该这样做，这是由于他以前经常杀盗淫妄，做强盗、做小偷做习惯了，他的习气在那里；但是当他第二刹那反应过来，我现在已经是个出家人，我不应该这样做，我要做一个修行人的时候，他很勇敢地去发露自己的过失，他用一些让自己很难堪的对治法去改变自己。

这种方法当然在别人看来很可笑，而且就觉得这个人真是的，竟然还有这样的心态，看起来让人好像不太相信他能修行，但是最终他成就了，他最终成就了。他就是用这样的一种方法，我不怕我有过，我也不怕我以前的相续是多么恶劣，只要我肯改，只要有这样的一种心态的话，最终他走在了我们的前面，他已经成就了，这个是很难得的。

所以这里就是说明，用奔公甲的这个公案就说明，我们每一个人无始劫以来相续当中所存留的这种贪嗔痴的习气是很严重的。有一些做法不如法的话，甚至是不由自主的自己的习气所致，控制不了自己，就经常会做一些非理的行为。但是关键就是看我们学佛之后能不能够自己去对治它。如果当我，比如说第一刹那确实自己没有发现自己这些不好的言行，但是事后发现了以后，不要就把它忘过去了，想着下一次我一定要改掉，或者想着我当下一定要把它纠正过来，我不怕去发露自己的过失，我也不需要去掩盖自己的过失，表现出我好像是个很好的修行人，这样实际上是掩耳盗铃，只是最终骗的是自己，其实你没有骗得到别人。

那么如果真的能够像奔公甲这么坦诚的一种心态去揭露自己的过失，去努力地改变它，去尝试着改变它，他用惩罚自己的方法，你像他贪执酸奶的时候，他就说那我就不吃了，把碗倒扣下来，然后真正酸奶打到他跟前的时候，他就是没吃，强迫自己，虽然他很想吃，但他用这种强制的对治力，逐渐逐渐地后来他已经成为一个真正的成就者。这个就是说，他把每次听闻到的这些法义，一个一个在自己的心相续当中去落实，去改变自己的相续，最终就达到了这样的效果，这个是很重要的。

所以我们作为一个修行人，你就像《了凡四训》当中的功过格一样，他每天都在发露自己的过失，每天都在检查自己的功过，这样日积月累下来之后，他的福德非常深厚。所以我们修行人看《了凡四训》当中所讲的这些传言的话，都觉得很惭愧，做不到，很难，其实做起来确实很难的。这是什么呢？就是说我们关键其实现在末法时期的众生得的法并不少，关键就在于相续落实的这种力度有点弱，好多其实都没有在相续当中去应用。

学是学了，知道是知道了，哪一个都没有用得上，没有去尝试我怎么去真正地把它变成我自己的东西，我以后的行为用这个去做一个准则去取舍。这个方面是做得稍微比较薄弱一点。如果真的能够按照像奔公甲的这种修行方式去一点一点地积累去做的话，可能对于我们来讲，成成就有望，也是不是很遥远的，是这个意思。所以说到这个，就是讲到所听的法义在实际生活当中身体力行的问题。

上面就是引用的《宝积经》当中的一些教证，如《宝积经》中云：“于佛教法深信后，智者行持觉瑜伽，不应耽词而安住，得法后当恒勤修。”又云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友，应加广闻持净戒，了胜义之一门。”

这个教证的意思呢，就是首先看第一个教证，讲到我们如果说对于佛法生起信心以后，那么作为一个有智慧的人，应该要行持觉悟瑜伽。什么叫觉悟瑜伽？实际上就是说，我对这个法听闻了以后，了知了以后呢，我就要去觉悟这个法义，这个叫觉悟瑜伽。就是说，我要去在自己的相续当中，不单是说只是落在一个听闻的阶段，我要再去觉悟这些法义，让自己去领悟它，融到自己的相续当中去，而不应该像鹦鹉学舌一样，仅仅是停留在口头和一种文字上。这个呢，是在《宝积经》当中讲的，也是强调了得法之后一定要去修的这个意思。

那么它的第二段这个教证也是讲到了一些修行的方式，就是我们在修行的过程当中呢，一定首先要依止说法的善知识，这一点是一个最主要的条件，必不可少的。因为什么呢？要知道真正的作为一个具相的善知识的话，他不光是为我们宣讲佛法，不光是从宣讲佛法上来讲，那么他还会想尽一切的办法规正这些弟子、依止他的弟子的不好的行为，让他改正过来。作为一个合格的善知识，他会从方方面面、时时刻刻想方设法让你的相续跟正法去靠近，他会起到这样的一种约束或者说指示的作用。所以善知识呢，是最重要的。

第二个条件呢，就是恒时切莫依恶友。当然这个呢，我们知道近朱者赤，近墨者黑，对吧。那么对于恶友的话，他具有一些恶友的法相，比如说常常是拒佛，对佛法没有信心，对上师没有信心，对修行没有意乐。那么这样的交友，不这样的接近的话，实际上是我们敬而远之的，不能够亲近。如果亲近的话，自相续逐渐逐渐地可能会染上他的这些垢染。

第三个方面就是应当广闻，就是讲到我们作为修行者，修行的过程当中呢，一定要广闻博学，全面地去了知法义，这个是很有必要的。当然现在如果说针对《藏传净土法》的这个净土法门的教义来讲，最起码对于净土宗的一些教义，那应该全面了知，能够保证自己临终的往生，这个是比较重要的。

第四个方面就是说持净戒。当然这个持净戒的话，我们知道从持净戒暂时给我们获得的功德呢，就是说能够获得人身，能够得到人天善趣，这是持戒的功德。那么另外一个方面就是刚才上师讲到了，依靠这个净戒可以规摄我们的行为，那么这种行为实质上也是一种修心的方便。如果说真正从第三个方面来讲的话，当然如果说真正具有空性见解所摄持，那么这种持戒呢，有个强烈出世间的功德，解脱功德法，这个呢也是具有的。当然即便从暂时来讲，我们如果获得一个人身，就可以保证自己继续修持善法。总的呢，说是像堕到生恶趣的这种八无暇的阶段的话，那这个持净戒是非常有必要的。

那么了知胜义这一门，意思就是说，我们前面的这些条件是能够了知胜义谛的唯一途径。这个“一门”就“唯一”，当然这个唯一的意思呢，就是它的一个唯一的途径。或者呢，这个“胜义”呢，也可以只是殊胜意义的意思，就是说我们在前面的这几个条件呢，就可以使我们真正能够了知佛法的殊胜意义，也就是相合于说我这个时候才能够真正在自相续当中去融合佛法的教义，也是讲到修的问题。那么听了之后，佛法如果不融于心，对自己是没有利益的。那么你前面的几个条件摄持，然后自己真正去串习法义的话，就可以使得我能够真正地通达或者融入佛法的这种殊胜意义，这是它唯一的途径。这样去理解是可以的。

那么对这个呢，讲到了《宝积经》当中讲的这些修行方式，从当中我们也可以看出来，不管怎么样，拿了任何一个经教论典当中都强调了，闻过，闻过之后呢一定要修，如果跟修没有结合的话，闻就会成为无益。

那么下面我们再来看《经庄严论》，也是讲到闻和修需要同步的一些意思。这个《经庄严论》中说：“如是善逝圣教非无益，如此瑜伽观修非无益，倘若不闻而修法无益，若仅闻而知义修无益。”

这段的话，这个偈颂讲的也非常殊胜。第一个说“如是善逝圣教非无益”，这个意思也就是讲到说，实际上呢，我们说善逝佛陀所宣讲的这个佛法并非是无意义的，这是一个方面。还可以从一个方面去理解，就是说对于我们来讲呢，去听闻善逝的圣教，这个并非是一种无意义的事情。就好像现在末法时代有一些人说：“听这么多法干什么呢？闻那么多有什么用呢？”其实它并不是说无意义的，这是圣教言当中所讲的。那么通过多闻可以给我们带来大的利益，这个是肯定是的。

第二点就是说“如此瑜伽观修非无益”，这个意思就是说，当我们听闻了之后，然后做如理如实的一个瑜伽观修，意思也就是讲到去观修这些法义，这样的行动并非是无意义的，也是讲到闻过之后一定要结合相续去修的问题。

第三个是说“倘若不闻而修法无益”，这个就是说如果有一些人偏重于修而不去听闻圣教的教义，那么这样的话，实质上他是得不到真实意义的，就是说只是没有听闻善逝的教义，而只是盲目地去修法，得不到真实意义，那么这个人会处于盲修瞎练的状态。这是从一个角度，就是从我们后学补特伽罗的角度来讲。那么这句还可以从一个方面去理解，就是站在佛陀圣教的角度去讲，就是说如果我不需要听闻善逝的教义就可以直接去修的话，那么佛陀宣讲这些教法又有什么意义呢？佛陀何必去转八万四千法门呢？

这是从反问的角度来讲，就是既然佛陀给我们在座的宣讲了这么多佛法，自然有它的用处，自然有它的用意，有它改变相续的一个作用存在。如果你说不需要闻，直接修就可以成就的话，佛陀讲法干什么？佛陀给我们讲了这么多法有什么用呢？佛陀不会做无意义的事情的。就是从这个角度去做反论的方式，说明了听闻也很重要。

最后一句就讲到修很重要，就是说“若仅闻而知义，修无益”。那这个地方就是说，反过来，如果我们单单只是耽搁在或者停留在一个听闻的阶段，说我只要闻我就能够通达它的意义的话，那么修无益，那我们说修行就没有意义了嘛。那么何必说闻思修呢？不要说闻思修，就说闻思修就可以得到佛果，这样就可以了，那这个修行就成为没有意义了。那么我们也不要说什么我必须要通过修行使法融入到自己的相续当中，这样的教言都成为多此一举，这个也是不合理的。

如果有一些人，他又偏重于闻的这一方，说只闻我就能够了达了，我了达就已经可以了，这就已经是修行了，这就已经可以得到解脱了。那么我们说修行就没有意义，那我们何必再去修呢？菩萨这个六度万行全部都可以省掉，我只要听闻我就成就了，这个也是不可能的。所以说对于这一段呢，《经庄严论》的这段内容是讲到，总体就是说到闻和修都是必须要并进的，而且它非常重要，缺一不可。这两点呢，是并行不悖的，就是不可以偏重于一方。这个呢，是我们如果把握到这个要点的话，就是闻思修结合起来进行，走这样的一个菩提道的话，那么是很稳妥的。最终呢，不管这个时间长短，最终终究是可以获得解脱这个意思。

那么下面的话就是说，即使听闻一句正法，也需要深入思维其义并且进行修持，否则将导致听闻只停留在理解上，理解只是停留在书本里，教言只是停留在口中，结果自身只剩下了，而且剩下的只是庸俗而已。这段这个教理，非常——我们呢，一定要把握住，即便是听闻一句佛法，一定要反反复复地去思维其义，然后这就讲到闻和思。然后再进一步的话，就是要进行修行，说闻思修并进，还是讲到这个问题。

那么对于这个佛法呢，其实以前上师曾经也是讲过，说最好的方法就是什么？闻一点，思一点，修一点，这个是最好的。那如果能把握住这样的一个关系，说我听闻当然也贪求多，不要一下子闻得太多，那么自己呢，一点都消化不了，这个呢，也不是特别好的。那么自己闻了一点之后呢，就一定要像是这里说呢，说不要把这个闻呢，只是导致听闻，只停留在理解上，这是什么意思呢？这个听闻只是停留在一个字面的理解，这个词句我理解了，它说的都是什么意思我懂了，只是停留在这样一个层面上。

然后呢，这个理解呢，又只停留在书本里，意思就是说，这个理解呢，我只是停留在什么呢？这本书是怎么讲的，那本书是怎么讲的，实际上它自己并没有能够融会贯通自己的相续，而是说是这个里面有这样的说法，那个里面有那样的说法，这就是把这个理解呢，也是仅仅是停留在书本上面，它根本没有融会贯通。然后呢，这个教言呢，是留在别人口中，意思也就是说他知道这个人怎么讲的，知道那个人怎么讲，他自己从来没有一个真正的定解。如果只是保留在这样一个状态的话，使得自身只剩下了一个庸俗。

这个话就是说，实际上我们讲到，我们一定要知道这个教言的这个意义，就是我们闻受了教言之后一定要了知。尤其它是，它这里说比如说教言只是停留在别人口中的意思。就好像现在，我们通过很多的善知识，我们每个人都有自己的上师，那么自己的上师给自己传下来了很多教言，但是呢，我们这个教言现在呢，还是停留在上师的口里，还是保持在上师的相续当中，我们自己什么都没有。

听受过教言之后，没有想到说这是上师给我的教言，这是给我的东西，我现在应该把它融入到自己的相续之中，好像自己呢，上师给了你一个东西，你现在想把这东西得自己吃下去，然后把它嚼碎了吞进去，把它变成自己的东西。这一步没做到，那么使得这个教言始终是上师的东西，不是你的，始终不是你的。你虽然知道了，但是理解的层面很浅薄，只是字句上的理解，只是书本上的一种理解，只是别人口中怎么去说，我听到了这样的一种教授，但是自己的最终自相续当中始终没有结合到相续上去对照去修行，这个呢，就使得自身呢，最终只剩下庸俗的分别念。

这是什么意思呢？就是说你的相续没有被正法所调伏，还是只剩下的是一种轮回的颠倒的这些分别念，这就叫只剩下庸俗的分别念，就是你以前怎么样，你后来还是怎么样，一点都没改变。那么只剩下你以前保留的这个庸俗分别念。上师的教言没有把你的相续改变成一种善的或者具有功德的状态，这就叫只剩下庸俗的分别念。所以这一段呢，主要讲的意思也就是说，我们现在听法之后，一定呢，要努力是把所听的法变成自己的东西。

这个用一个世间的话是什么意思呢？就是说听过之后呢，还是要花一点功夫好好地去思，然后反复地去观想。我们用世间的语言可以怎么说呢？用个词吧，用一个搅拌也可以。什么叫搅拌呢？就是说比如说这两种东西，我把它放在一起，我搅拌搅拌，它就混在一块，混在一块是不是就分不出来了。就像这个面粉和糌粑，两个颜色一白一灰，你把它搅在一起的时候，你能把面粉再挑出来吗？挑不出来了。这个意思就是说什么呢？我们闻法了之后呢，最后要把这个法和相续呢融成一体。

这个融成一体的这个过程就是什么呢？就是自己再再地去思维，再再地去禅修，这就是一个搅拌的过程。那么搅拌到最后的话，是心本身就变成一种法的状态。那么你一旦起心动念，一动念，实际上就是按照法的规则去动的，也按照法的规则去转的。这就是说心已经被法所调伏。那个就需要你自己要口中去嚼，然后把它嚼碎了吞下去消化掉，完全变成你自己的东西，这是一个修的过程，这个要努力才能做到的。仅仅说是像我刚才说的在蜻蜓点水一样地在表面上去听一听，这闻一点，那闻一点，大概大概二转也了知，三转也了知，大概大概的我都知道了。

二转讲的，三转讲的什么，怎么样去融合，大概大概我只不过是这样，只是保留在这样一个状态当中，而没有真正地就是把自己的心专注在这些法义，用一种精进的力度去把它变成自己的东西的话，那么这个法能不能够真实地起到这种实相续的作用呢？还会有一点困难。你就像我们说的那个米拉日巴尊者，他通过几十年的修行，他的苦行，因为他的这个传记不是翻译成汉文了，所以对于他的苦行的话呢，大家都比较了解，非常的辛苦不堪。

他通过这种苦行的方式，几十年的修行，才把这个法呢完全融入到自己的相续，使自己呢完全变成了一种实相义的一种法义。那么实际上他这就与法是等同无别的，他把自己变成法了。那么这样的这种过程是需要付出努力和精力，还有我们哪怕是有可能是一生甚至于生生世世当中的这些精力呢去花费在这个上面。仅仅是处在一种很安逸的状态，随随便便地就是听一听，闻一闻，这样的一种安乐的状态当中，使得这个法完全融入于心，好像在末法时代就找不到了，这也不是很容易的事情，也不太可能。

所以说这里，我们照着修，修过程当中的话，其实不是一个很容易的事，应该要自己首先有一个毅力，那么真正地能够在这上面花一番功夫，能够投入、付出进去，才能够做到法融于心，才能够避免前面所说的什么法油子的这种状态，或者说自己对法始终生起一个强烈的欲乐，就觉得听了一两部就足够了嘛，听了那么多干什么？这样的这种心态它自然就不会生起。你越这样，你在其中投入的精力越多，如理如法地去修行的时候，当你尝到法的味道的时候，是快乐无比的，那个时候你对法的修行心只会越来越增长，会有一种永远不满足，觉得哎呀，真的是不满足，这个法太好了，会有这样的心态。

这种厌烦心，或者说觉得这样就可以了，我已经足够了，这种心态是不会生起的。所以今天我们就讲到这里。那么今天所讲的这段内容呢，主要是强调了一些闻法和修行的重要性。只闻不修也是不合理的，只修不闻也是不合理的。闻修并进，那么以这样的方式去把持自己的一生，这样肯定能给自己带来大的利益。那今天讲的是这个内容。你们如果有什么问题的话，现在可以提出来。没有问题的话，那么我们今天的辅导就到这里结束了。有问题吗？

阿弥陀佛。顶礼法师。师父，我有一个小问题，我们现在修这个加行，包括修净土组的，这个都相当于是实修的法门。因为除了听上师所开示的关于这一个法门怎么样去闻、思和修行，我们剩下大量的时间要去做这个实际的观修和念这个佛号，来积累修行的资粮。那么对于闻、思的范围，它有没有一个相对来讲的专门的对境，比如说修净土的，它是以净土五经，或者是关于净土方面的祖师的论典等等，来进行专门的熏习、闻、思。然后加行呢，我们是通过上师的开示，同时结合包括现在修的四共前行去了解，包括八无暇，还有十圆满等等相关的这些论典，应该怎么样地来协调闻、思的对境，闻、思的法类。谢谢师父。

针对刚才道友所提的这个问题，那么我觉得的话，如果从《净土教言》的角度来讲，那么还要观待你们所学的，道友呢，从年龄上来说，针对老年人的话，我建议就是以净土法门为主，那么相应的关于净土五经，还有关于净土法门的一些法义，比如刹土庄严，还有它功德殊胜这些，努力地让自己生起一种意乐，就是很强烈想去那里去那里的意乐。这种想法，心态特别强烈，能够盖过你世间的任何一种所求。达到这样的一种程度的话，那才叫真正的意乐心起。这种意乐就能够引发你在临终的时候很容易往生。

否则的话，在世间当中，我虽然从道理上知道我应该求净土，我应该到那里去，但是这个意乐呢，其实并不是很强烈，只是从道理上了知，然后用一种外在的方法去束缚自己，说我应该这样做，我不应该那么做，或者应该去持受它。其实相续当中的真正的渴求心，还没有自己想孙子、想孩子的这样的心态强烈的话，到临终的时候，那么你的誓愿的这种，你的这个愿望，它不容易生起来。尤其到临终，有的时候每个人的业力不同嘛，有些人可能会比较安乐的状态，就步入后世。

有一些人呢，他可能会有的时候会出现一些障碍，身心非常痛苦，或者这些状态，那个时候的话，你在这样的情况下，以前的心态不是很强烈的话，到了临终的时候，这种誓愿的话也很难生起。我意思也就是说，如果针对是年纪大的老年人来讲，那么我建议是以这种修净土为主。平时就多看关于净土方面的这些功德。尤其呢，像我们这个《藏传净土法》当中所讲的往生四因，是一定要了知，而且在每次念修的过程当中，也试着用一些窍诀，例如三殊胜来摄持，自己一定要学会，不光是我解脱，最起码我应该也让其他的众生跟我同获法乐等等相似地发一些菩提心。那么你这些摄持的话，往生的机缘会很大。我觉得能够把《净土教言》的所有道理能够明白，遣除自己的一些疑惑，那么这个就足够了。

但是呢，针对一些年轻人，有这个精力，而且也有这样的智慧，能闻听的话，对我个人来讲，因为我自己是一直以闻听为主，那么我个人的体会的话，我觉得多闻多思真的是很好的，确实会起到很大的作用。虽然从一个方面来讲呢，感觉上好像它确实也费时间，它需要花费很多精力。那么相对而言的话呢，比如说我念佛号的时间，或者我修加行的时间，可能就不是特别的足够。但是我觉得针对年轻人来讲，有这个智慧，有这个精力，有能力的话，我建议还是要顺带地学一些关于中观的法门，这个很好。

真的，我们一定要知道，平时自己其实有很多专学一些净土或专学禅修法，那对中观一点都不了知的话，有的时候在见解上它会有一些局限性，它对于有一些讲到实相义的，尤其是我们看一些经教的时候，讲到实相义的问题，他始终会有一些迷惑。那作为年轻人来说的话，你的这个精力还可以花一点在这个中观般若上，我们讲的法门是很多的，尤其是中观上面，还是要花一定的这个时间，我觉得是值得的。而且它真的很殊胜，你哪怕一刹那去研一些中观的教义，可以在无形当中增加你的智慧，遣除你的无明，它的这个功德是不可思议的。

就像是现在广弘的这个《般若摄颂》也是这样，哪怕是读一遍，哪怕你仅仅带在身上，功德不可思议。如果有能力的人，这么好的法，如果舍弃了，完全把它丢弃了，专学一个净土和禅修教言的话，我听着觉得有点可惜。所以真正地就是你如果系统地闻思了一部中观，闻思了一遍《般若摄颂》，你会觉得你这辈子都不白活，你就是会有这种感觉。其实可能是我自己的感觉，确实是觉得师父这个话说得有点夸张了一些，但是我确实觉得，有的时候像这个，尤其佛陀的了义法门呢，二转以及三转的这些法义，如果我们这一辈子没有遇到，没有系统地去闻思一部，好好地去思维一下它的教义的话，真的是太可惜了。那么现在既然有机会学，最好不要放弃。

在这个前提之下，那么自己呢，尽量地挤时间，然后就说是全身心地按部就班地，就是按照这个次第去修习。然后呢，在平时，行住坐卧的过程当中，甚至你如果还有空的话，那么就是念一些佛号，自己就是冥冥中的时候，虽然我学的是中观，修的是禅修，但是冥冥中的时候还是发愿往生西方极乐世界，这些也都是不相违的，这个也是不相违。而且我觉得作为一个年轻人，作为精力旺盛的一个阶段的话，应该有这样的能力，关键是看自己怎么去调配。但是呢，有的时候确实就我自己个人是感觉，这个中观的法门真的是特别特别好的。

那么你们如果有机会而且能学得懂、听得懂，那么这样去思维一下它的法义，哪怕之间一个星期能讨论一次的话，功德不可思议。这种培植的福报和这种有缘的方式，对于老年人你没办法这样去要求了。老年人他已经到了这个年纪，你就让他专心地去念佛就足够了。但是作为年轻人来讲，这个念佛当中也讲究的，你用空性义的这个教言去摄持念佛，跟你有缘的方式，觉得有一个实实在在的阿弥陀佛，我就想生到他那里去，这种想法用自己修持的见解去摄持。不同的见解去摄持，它的功效也不一样。

只不过我们现在说句实在话，没有办法去要求老年人再去学一个中观，他没法懂，他的精力和能力都不够。但是年轻人不一样，如果你真的有一个很好的一个中观的定解，你以后修什么法都特别方便，包括修密法，包括了大圆满、大手印，都是非常方便的。所以，这是我作为个人给你们的一个建议。当然如果你们根据你们自己的实际情况和精力来讲，那么自己做一个取舍吧。总归呢，原则上就是老年人专修一门是比较方便的。那么对于年轻人、中年人有能力的话，那么还是广闻博识，这样的话是比较好的。

阿弥陀佛。谢谢师父刚刚的开示。我本来想问第二问的，但是师父后面的这个开解当中已经包含了。因为我本人是年龄比较大了，当然从这个时间来看呢，我还不是最老的。可是呢，我因为对于上师所讲的法类非常有这个欢喜心听受，所以现在一直结合着在这个讲堂的辅导，基本上我都听了。而且听完您第一讲的辅导，我已经又加报了第三门，旁听净土法。通过跟师父学习，确实在特别是刚才后面师父所讲，对于空性法门，我们应该如何地去欢喜听受，赞叹了它的功德。谢谢师父，感恩师父。

我一定按照师父刚刚的开解去实践。下面有一个，就是听别人讲过的，就跟我这个第二问相关的，就是听人说呢，这个其实到了西方极乐净土，它是在这个成佛中间的一个中转站或者叫加油站，那么结合着阿弥陀佛甚深的大愿力，我们众生可以通过修念佛法门，得生西方极乐净土，然后在那个地方呢，就有非常殊胜的条件去成就佛道。所以呢，很多的人他对阿弥陀佛有具足的信心的话，是可以藉着这样的一个方便法门得以往生净土，然后在那里成就佛道。

但是呢，在没有去之前呢，有人说呢，就是我们现在也可以去努力地闻思佛法，特别是要通晓甚深的空性法义，特别是刚才您说的那个年轻也好，中年也好，有精力，有能力，一定要多多的闻思般若法门。那也就是说我们最后导归极乐，我们最后的发愿都要往生极乐，可是在我们在生的时候呢，也可以多多地去积累，就是将来往生到西方净土依然所要学的，比如说三十七菩提分法等等，这些成就佛道的甚深的佛法，是不是可以这样理解？师父，请师父答一下，谢谢。

你刚才所问的这个问题呢，可能是我听了也不是特别明白，不过呢，大概的这个思路吧，我是这样想的。就是说，往生净土的话，当然是我们大部分的这个有缘众生最终走向的一个，就是自己的一个归处。确确实实呢，它也是一个成佛的捷径。那按照麦彭仁波切的教言，一旦往生到净土呢，必定会登地，那么这样呢，就是去佛不远，这是一个很方便的捷径，方便方法。那么这个是不用再多说的。而且呢，确确实实，到了净土之后，就是真正地往生了西方极乐刹土以后，那么所学的都是大乘了义的这些教义，也就是我们现在流传的世间当中的这个二转般若，以及现在如来藏的这些法义。

那么现在对它进行修习，它也有一些不可思议的缘起，以及本身它就会有自相续上的这种种功德。那么，从这个角度来讲的话，还是我刚才说的，如果有能力、有精力的话，多闻绝对没有错。那么我们现在，总归比自己处于一种庸俗的分别念、习惯想，或者是昏昏欲睡的状态要好很多。那么我们去多闻法义，能够给自己培植很多的福德资粮，还有增长这个智慧资粮，这个是必定的。那么你按照这样的这个方法去走下去的话，也比较稳妥。即便是以后真正地为自己的修行打基础，如果你的见解稳固的话，证悟起来呢也不会出问题。

有一些人修行修偏，出现了有的时候出现一些疯狂的状态呀，或者出现这个人家觉得不太正常的状态，主要是因为定解不稳固，当然他的业障也有，但是呢，如果定解很稳固的话，修止也不容易出偏。那么这个基本上嘛，还是按照我刚才的那个思路，我的意思呢，就是你们针对自己的这个具体的情况自己去把握，但是，尤其呢，我觉得对于这个中观般若的话，就是能够不放弃是最好的，尽量不要放弃。尤其上师说，我觉得甚至对于老年人，你即便是听懂，你即便不用正面花那么多功夫，但是能够接一个传承，功德也是很好，给自己留下一个空性的因，种下这样一个善根，这个功德也是很大。还是这个意思啊。

下面个别有一些问题。

“什么是自空中观，他空中观？”这应该是问于真七、真七五的辅导员，就《中观庄严论》的这个法师讲的这个课。应该问一下辅导中观的这些法师，他们讲这方面的内容。自空中观承许这个或者是承许没有任何本体，叫做自空中观。他空中观就是我遮除一法之后隐约间接地引出另外一法，实际上就是自证分如来藏光明，那么在遮破一切法成实之外，于法界虚空般的本体上，那么如来藏光明还有，这个就是指的隐含出另外一法，这个存在也可以叫做他空的观点，是这样。简单来讲，给你们稍微提一下。

详细的话，你们可以问一下在线交流辅导《中观庄严论》的法师，这样具体来吵一下。其他的还有什么问题呢？

真七、真七五的法师的辅导当中里面是菩提讲堂的哪个课程？我不懂这个意思啊。哦，说菩提讲堂上面应该有课程表，去查一下好吗？到时候去上面看一下课程表，好吧。

我们今天就辅导到这里。在后面的时间，大家把这边闻思的功德以及过去、现在、未来三世凡圣所造的所有功德全部随喜回向。那么愿借他力，一切众生临终之时能够一切障碍，直接往生西方极乐世界。好，谢谢大家。