藏传净土法 第64课 法师辅导

阿弥陀佛！好，那么下面呢，我们继续来辅导《藏传净土法》。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天我们学习的呢，是净土法门当中第六十四课的内容。那么这个《藏传净土法》呢，主要是通过宣讲往生四因，然后依靠这四因的修习，最终呢可以使我们在临终时顺利地往生极乐世界。我们现在所讲的内容是在第二个因当中，也就是积资净障的这个范围。在积资净障当中呢，现在主要讲到的是断除十种不善业。那么前面呢，已经大部分都讲完了，现在讲的是最后一种不善业，也就是邪见。邪见呢它很重要，一旦人的相续当中具有了邪见的话，那么与解脱呢几乎就是不挂钩的，而且呢会给自己造下很大的恶业。

上一堂课当中，我们在讲到了一些内容，那么其中有两段，可能就是上堂课没有讲完，因为这两段的话跟下面的公案呢，基本上也是连在一起的，所以我就说，在今天的这堂课当中呢，一起来宣说。

我们上一堂课讲到最后的这一部分，就是说有一些愚痴恶劣的弟子，尽管呢他依止的是贤善的上师，前面是讲到什么呢？如果说你亲近恶知识和恶友，会有什么样的后果。自己呢即便刚开始自己的相续本来很清净，就像纯洁的吉祥草一样，但是最终呢也会因为依附在腐烂的鱼上，也就是依止了一个恶知识、恶友的话，也会使得自己的相续毁坏。

那么第二层的话就讲到，即便是有些他已经依止了具相的善知识，但是由于他的自相续，一个方面呢，没有真正地把心融入于法，也没有契入到真正的道当中来修行。表面上呢，看起来好像依止上师多年，这个就有点像提婆达多、善星比丘这样。现在呢，上师在晚上上课的时候，有的时候在网上也是同步来进行的话，那么也可以了知呢，尤其仁波切昨天所讲的这堂课当中也是说，虽然说上师是具相的上师，但是弟子呢，没有如理如法地依止，不能够真正地依教奉行，而自己反而缘法义呢，懂得了一些法义之后，自己就生起了傲慢心，反而在一些散漫和懈怠当中消耗人生的话，结果最终呢，任何功德都没有生起，反而埋怨上师欺骗了自己，然后呢，认为正法也没有什么深奥之处，从而呢生起了邪见而堕入地狱的。这种情况呢，其实在末法时期呢也比较多，这是我们呢一定要知道的。

那么我们下面再看这一段呢，这段的内容呢也非常重要，它跟后面的公案都是联系在一起的。这一部分呢，首先一种情况是讲到说还有一些在家人，尽力做消灾延寿、顶礼转经、净除罪障等佛事，希望今生幸福安乐，然而因往昔所积恶业力感召，而屡遭病痛、失败等厄运，于是便说：“我竟然落到了这种地步，因果不真实，三宝无加持，别人造恶业却享受快乐。”而生起邪见。

这种情况呢，也是在末法时期非常非常的普遍，这个实际上也是我们有很多学佛的人呢，即便是他能够继续地学佛法，但是心里面呢，对这样的这个问题，没有办法能够做一个很好的解释。有很多道友呢，他们有一些在家人，就说是问，说“说是善有善报，恶有恶报，但是我看的是善有恶报，恶有善报”。现在的很多十恶不赦的人，行为很不如法的，也没看到他们有什么不好的报应；那么这些心地善良的、做好事的人呢，反而呢，经常就是遭受一些不幸。“做好事有什么用呢？”

很多人，其实从他本性的角度来讲，是比较贤良的一个本性，但是由于呢，他看不到，好像是看不到一个善行有善果的一种希望吧，好像根本看不到这样的希望，觉得自己的这种善良的心，以这样的善心付出的一切呢，都是付之东流的，没有任何意义。所以反而呢，把自己的心收起来，并且呢变成了一种凶神恶煞一般的模样，那么心里面就觉得不能够太善良了，人太善良容易受伤害，而且没有什么好的果报。

其实这些想法呢，主要的原因就是因为他们没有完全了知因果的规律，没有了知因果的规律。你像呢在这个六十四堂课当中，上师呢在最开始的时候呢，就讲到了一个方面，引用这个《十地经论》，但这个我们待会儿再讲也行，就九种邪见。另外一个呢，就是讲到这个《大智度论》。《大智度论》我上一堂课也提到了一次，就是讲的有三种邪见，一个是破罪福的果报，不破罪福。然后呢就说，这条里面呢，其中就有什么，还有破因缘果报，不破因缘，破后世，不破今世。这个是什么意思呢？

其实这个就有点像我刚才所念的这一段的情况，就说这个人呢，他也相信了，就是他希望有一种善报，善有善报，恶有恶报，如果他自己能够感受到的话，他肯定行持善法会很精进的，但是往往呢，他看不到。而且呢，有很多人呢，这种情况就是说像刚才所念的情况，他的目标是什么呢？他就是希求什么，通过这个消灾延寿，顶礼转经，净除罪障。人之所以能够做这些事情的话，他是希望得到一种果，但是他把这种果的目标呢，全部都寄托在今世。

你看他的后面这句话讲到说是希望今生得到幸福安乐，这个实际上就指的是破后世，不破今世。对于他来讲呢，他把因果的概念全部呢，是安立在今生上，今生如果说我行持善法，我一定今生要有一种回报，那么他没有考虑到后世的问题。所以这个地方呢，关键是他首先对因果呢，是一种不了知，这一点是肯定的。另外一个自己的心念当中呢，就是行持所有的这些善法，这些法行呢，唯一的愿望呢，也就是想今生获得一种安乐。其实我们学佛的人，如果有这样的想法，还是有一点麻烦的。这种想法导致他很容易生邪见，一旦他这种希望破灭的时候，他这种希望在他今生当中丝毫没有体现出来的时候，他这个邪见就很容易产生。就是首先怀疑的就是我这样尽力地做这个消灾延寿、顶礼转经、遣除罪障的话，到底有没有作用？

因为呢，他首先的前提就是把目标放在今生的安乐幸福上，他希望能够有这样的一种安乐幸福的显现，能够表现出来，这个能够证明这是我消灾延寿、顶礼转经的一个结果。但是这样的想法呢，我们说其实是不合理的，为什么呢？就像上堂课我再再强调过，因果是通三世的，不是只是通于今世。那么这个因果通三世的问题，尤其前世和后世我们看不到，只能看到今世。所以在这样一个错综复杂的因果规律当中，他的这个愿望又只是希望今生的这个安乐幸福一定要显现出来，那么这个时候就很容易给他造成失落感，因为毕竟不可能所有的人都能够满这样的愿望。

有些人呢，他确实造了这个善因，但他后面的话也幸福安乐，其实他这个幸福安乐呢，有的时候还是他前世的那个福报所导致的，也不是这一世的这个善因。有一些呢，确实是善，是现世现报的；有一些呢，是他这一世造的善因，他一点不显现，因为他的后世才会报；而他这一世显现的，反而越学佛的话，他越贫困，然后呢，身心都感召痛苦的话，这都是由于前世的恶业成熟了之后所显现的，所以因果的关系是非常非常复杂。我们在经教当中所讲的说真正细微的因果，只有佛陀能彻知，乃至于十地菩萨都不能完全了知，这个不是随随便便说的。

很多道友在学佛的过程当中呢，对因果法都不愿意学，就觉得它很浅显。其实因果的这个法则，你要生起诚信的话，并不是那么简单。就像这里讲的这个情况，其实是现在很多学佛人的一个弊病。真正了解因果的人呢，实际上他应该要知道因果是通于三世的一种法则，而不单单是在这一世。就像我们平时，上师仁波切在这里用了一个比喻，就说你播下的种子，春天播下的种子，它都不可能到了春天马上成熟，它还要等两个季，对吧？要过了夏季，过了秋季，到了这个秋季的时候，它才能现前这个庄稼的果实。

名言当中的任何一种因果的规律，它中间都有一段时期才能够成熟它的果报的话，那么我们讲的人的这种善恶业力，由于它的这个等起不相同，对境不相同，然后呢，有种种的，比如说它这个加行圆满或者不圆满等等，这些各种各样错综复杂的因缘所导致的话，它并不一定那么快会现前。而且，比如说它现在正在成熟的是它往昔某一世所造的一种异熟果报，那么这个异熟果报还没有终结之前，它其他的这些业，这些业缘它就没有办法再成熟，它等到这一期的异熟果成熟完之后，那么它最强烈的第二期的这个异熟果报呢，它才会继续成熟，这些都是需要一个时间中间做一种连接的。

那么我们很多人呢，他总是，一般的情况，尤其没有闻思过，然后刚刚接触佛门的时候呢，他有一种新奇感，总觉得佛法里面有一点神秘，有一点奥妙，然后呢，他也希望在自己的身上能够体验到这样的一种神奇的东西。所以很多人就觉得好像一旦学佛了之后，就像进了保险箱一样，什么都不怕。其实这个佛家对这一点呢，是不赞同的。佛菩萨的加持是不可思议，但是我们讲呢，在名言的现象当中，这个业因果是周遍的方式存在的，它是名言中的一种法性，任何人都没有办法避免，谁也不敢说：“我因为学佛了，我就不会遇到什么麻烦了；我因为学佛了，我就不会遇到横祸了；我因为学佛了，我就不可能再生病了。”这些呢，都是对佛法不了知的一种概念。这个佛法不是一种什么传授神通，给你显示一种好像特别奇妙的新奇的、让人觉得一下子耳目一新的东西。

其实佛法它本来，我们说呢，学的时候呢，心平淡一点更好，因为其实这个佛法真正的精华要义，它就是给你告诉解脱之道，这是佛法的主要精髓，告诉所有的这个轮回中的有情，有一个解脱存在，有前后世存在，然后呢，告诉你，佛陀告诉你这条道应该怎么去走，你怎么样走，你就能走出去。其实讲的就是这个问题，主要的修行呢，看重于自己，所以这个是真的佛法的精华。那么至于中间什么出不出神通也好，有没有这个什么很灵验的感受也好，或者有些人呢，就完全寄托于一旦皈依三宝了，我就不应该遇到横祸，不应该被偷被抢，不应该遇到这些不顺心的事情，应该事事顺利的话，这是自己对佛法不了知，只是自己一厢情愿地觉得佛法好像是一个什么样的东西，它就应该有什么样的这个作用，而只是自己这样想而已。因为呢，这个并不符合真正名言当中业因果的这个规律。

我们说呢，佛教呢，就是告诉你一种正理，名言的真理和胜义的实相，告诉你呢，万法的本性义，然后呢，告诉你怎么样从迷乱当中走出去的，认识自己心的本性的这样的一个殊妙的法。在这个过程当中，通过修习的话，功德呢，会自然而然显现，但是这个绝对不是佛法的全部，也不是佛法的核心，它是自己心的本性本具的一种功德，它会自然往外漏的而已，不要去执著它。关键的这个道理是说佛法呢，就是告诉你一种道理，让你不迷茫。

我们这里在讲邪见的时候，其实这个邪见换一种繁体来讲，它主要的因就是依靠愚痴而生，这个愚痴就指的所有的对于这个万法的一种颠倒的执著，不正确的见解都属于是愚痴。所以我们看这里，无欠呢，它不是，在这里首先这堂课引用的这个《十地经论》当中的这九种邪见，那么从这九种邪见来看的话，那就是可以了知这个邪见的概念。首先第一个蔽意邪见的话，当然就是指的以这个无明愚痴，无明愚痴的总体的概念，所谓的明就是明了嘛，无明的话就指的没有明了，对于这个名言以至于胜义的法性不明了的这样的一个痴心，蒙蔽自己呢，真正地去认知法的这个本性的这样的这种痴心呢，都属于是这个蔽意邪见。

第二个方面讲到这个傲慢邪见，实际上就指的是在相续当中有傲慢心，实际上呢，对于佛法呢，根本没有真正地了达。我们说呢，一个真正地把法融于心的，能够相合于法与修行的人，相续中肯定不会有太大的傲慢，因为他的法真正地融于心的时候呢，它是一种良性的，或者说是一种正确的这个心态，傲慢绝对不会生起。傲慢一旦生起，所有的功德不起。

那么他这个时候呢，实际上对于真正的法义还没有通达，只是字面上了知了一些，觉得自己已经知道了佛法的意义，以此呢，作为一个傲慢的资本来装饰自己，觉得自己已经很了不起，这个就属于一种痴心所摄。实际上它是一种愚痴心，没有太大的智慧，这就属于是傲慢邪见。

然后第二个，爱念邪见，就指的是这种贪欲心。这样的贪欲心的话，它缘，就说相续中的这个欲念呢非常严重，然后呢，缘这个所贪爱的对境妄念纷飞。这个时候实际上他不了知的一点呢，是一个方面，自己的这种贪染性是烦恼所摄；另外一个方面，实际上他没有明白所贪的对境本身也是三十六种不净物所构成的，在他的自己的相续当中，认为它很清净、很善妙、很可爱、很美丽，这些都属于是颠倒智。就说对境呢，本身其实不具有这些特点，但是他却误认为有这些特点，而缘对境生起贪爱，妄念纷飞，这些呢，实际上归根到底都是由愚痴造成的，所以属于是爱念邪见。

那么讲到谄曲心邪见也是一样，人的心不正直，这都是由自己的心颠倒、妄执、歪曲、狡诈，变成了一种狡诈的谄诳的状态，这些呢，都是跟法性不相合的，所以都可以属于在邪见的范围。

第五个方面，嫉妒心邪见，当然就是本身对境不应该是嫉妒的对境。就说当这个，我们以前不是在讲嘛，嫉妒心呢，很容易导致出害心来。导致出这个害心的话，就是自己嫉妒别人，就是不堪忍别人的这种功德、善行和这个种种殊妙之处，然后呢，在后面生起嫉妒。不严重的话，就是自己心里不堪忍、愤愤不平，自己产生烦恼而造业而已；严重一点的话，它就是落到身口的行为上之后，那么就会导致后面说他的是非、诽谤他、诬陷他，这种行为都会出现。

其实这个的话，我们说当对方真正地受到损伤，或他的名誉受损伤的时候，自己就特别高兴，因为嫉妒心所致嘛，看到对方倒霉了，自己就很高兴。我们以前不是分析过嘛，其实对方的痛苦并不是你真正产生安乐的因。我们说产生快乐的因，就单单讲这个乐受，应该是缘乐意的对境产生乐受，缘不愿意的对境生起苦受。但人的这种颠倒分别呢，当看到自己嫉妒的这个对方倒霉之后，他特别高兴，这些其实都是一种愚痴。另外一个方面就是说，真正从道理上来讲，对方的功德殊胜，正好跟我们的菩提心是相合的。

我们的菩提发心本来就是说把自己所有的功德全部回向给一切的有缘众生，让他们比自己先成佛，乃至于让他们比自己哪怕是暂时的安乐，也要让他们获得。自己的所有功德你都给别人了，想让别人获得安乐，但是现在呢，当看到别人有一点点超胜之处的时候生起嫉妒，这些想法跟自己的菩提发心就完全是相违的状态。所以这种颠倒心原因是哪里呢？实际上还是属于一种愚痴，实际上也就属于一种邪见。

那么第六个，集业邪见，当然就是相续中具有很多的三毒烦恼而造作恶业，三毒的根本都是由痴心嘛。

第七个方面呢，吹心炽燃邪见，主要是烦恼猛烈的角度。烦恼猛烈的时候呢，很容易产生各种邪见，当然这个我们在后面具体分析的时候呢，在这方面都会感觉到。

第八个，起业邪见，就是由于前世的业力所致，这个有点像邪见的等流果，邪见的这种同行等流。前世呢，曾生邪见，有了这样的一种业力习气之后呢，这一世呢，不由自主还会生邪见。即便是对方再如法、再殊胜，就是真正的善知识到你跟前来，你也会生邪见，这就如有一种起业邪见，不由自主的这种方式而造成的。所以我们现在呢，很多道友自相续当中不一定有明显的邪见存在，但是呢，也应该要好好地修行，努力断除自己的种子和习气，避免在后世的时候，如果说有哪一世串习的这种邪见很猛利，然后到了下一世成熟的时候，变成一个具邪见者呢，也不好说，这个我们在现在的时候呢，应该要想办法要去断除的。

第九个方面呢，当然是心意识种子邪见，就是指的行持善法的时候随顺有漏心。这是什么意思呢？所谓的漏是指的烦恼的意思，那么就是随顺有杂染的心意思。什么叫随顺有杂染心？无非就是指他在行持善法的时候，所希求的果呢，都属于是一些人天善报的果，就是希求人天的福报，只是希望自己求福得福，求子得子，然后希望自己后世的话能够享受丰厚的受用，能够依靠布施的力量受用圆满、得到人天福报、家庭幸福、事业顺利等等等等，这些全部都属于轮回当中有漏安乐所摄，所以属于是随顺有漏心的意思。

那么如果说你行持善法是一种有漏的，这个意思就是说它不是跟解脱挂钩的，全部都是耽著于轮回的有漏安乐而发的愿，并且行持善法，那么以这样的发心摄持的话，这些有漏的善根都会留存在阿赖耶识嘛。那么留存在阿赖耶识以后，成熟的时候呢，全部成熟的是轮回有漏的果报。当然从它可以转生人天善趣的角度来讲，这是一种暂时的安乐，但是跟解脱完全不挂钩。

那么站在真正佛法的本意上来说，我们说佛教通轨来讲呢，讲到三乘，没有一乘是来讲解脱这个轮回法的，没有一乘讲轮回法。包括以前我们经常讲的那个贪心严重的难陀，他当时为了获得天人的果报，跟天女能够在一起而精进地去持戒的话，佛陀就说嘛：我的这些比丘呢，都是希求解脱的，而难陀是希求世间果报的，你们不要跟他来往，不要跟他说话，不能跟他在一起行住坐卧，对吧？佛陀也是这样告诫。因为什么？我们走的路不相同，而真正佛法本身根本没有让众生单单是在世间上面。

这个只是我们说针对有一些不同根性的众生，你比如说有一些众生，他丝毫解脱的意乐都没有，那么在现在为了让他的善根资粮逐渐地增长，让他有一种逐渐增长的善根、逐渐苏醒的过程，所以在不得已的情况下，针对这一部分有情呢，才暂时给他说一些布施求福吧，让他培植这个人天福报的法义。但这个法不是真正佛法的根本，这一点我们应该要知道。所以这里呢，讲到行持善法如果是随顺只是发一个希求世间福报的心态的话，在这里把它安立为叫邪见，安立为邪见。

所以这样讲起来的话，大家可能有这个印象，不管怎么样，我们作为一个佛教徒的话，应该要清楚自己的目标是什么，绝对不能够单单只是局限在……当然我们说暂时是可以，比如说你在给别人弘法、宣扬佛法的时候，看别人的根机意乐，他如果刚开始对解脱丝毫不了解的时候，你不要勉强他，你给他讲一些求子、求福、平安等等的这些法义，让他去拜拜菩萨，烧香拜佛，这个没有什么不可以。但是要知道，真正的佛法教义，它最基点就是走解脱路的。佛法根本没有讲让人们在世间当中如何如何安乐，仅是这一点，这个不是真正佛法的教法。真实的佛教、佛陀的教法，乃至于小乘的教法当中，讲了绝对要有对轮回的出离心，而走这个解脱道，这才是佛法的根本。所以从这个角度来说，他的这种心态就成了一种邪见，是这个意思。

那么刚才我想，我刚才讲清楚了没有，刚才念的那一段，刚才念的这一段，他把什么顶礼、转绕等功德，唯一地希求就是希求在今生的安乐上，希求在今生安乐上，他的目的就是希望自己通过这种善行，然后让自己的幸福快乐在这辈子当中一定要显现出来。这个实际上就类似于《大智度论》当中讲的破后世福，破今世，他不考虑后世，他不希求后世怎么样，他只希求今生通过念佛烧香，然后能够有这个殊胜的果报。其实这个的话，在《中观庄严论》，你们以后会学的，在《中观庄严论》当中，上师把这种归之为叫断见。

我们有时候想说这个有点过分吧，断见的话一般就是顺世外道的观点，然后就是谤无因果，不承认前后世业果。那么我们说我现在已经学佛了，而且我天天很虔诚地在庙里面烧香拜佛、顶礼膜拜，怎么还说我是一个断见者呢？主要的原因就是因为他所希求的这个福报，或者他所希求通过转绕、烧香、顶礼，所有的果报和希愿，他全部希求在今生的幸福上，不考虑后世因果。

如果真正地对因果有诚信的人，肯定不会说只是耽著于今世的。因为我们说从长久的轮回整体来看的话，今世就像一天一样，后世就像明天一样，大后世就像后天一样。作为一个有智慧的人，他如果相信自己还会有明天，有后天，有大后天，有后后天，还有很多很多天要过的话，他怎么会把自己所有的精力只花在今天的努力上？我只保证今天能够幸福，后天、明天以后我不管。明天就不过了吗？这人就不活了吗？他肯定要活。但是他为什么心态放在今世呢？实际上对明天还是一种很迷茫的疑惑，心里面对明天是没概念的。

虽然表面上看，这人也是个佛教徒，还拿着个皈依证，然后还天天跑到庙里去烧香拜佛，但他唯一的目的只希求今世的快乐，甚至是后世的快乐他都不怎么想。我们说“舍一得万报”，佛教里面讲的后世得人天果报，可能这些他连似信非信，他也不是很相信，他所有的精力都是想着，我只希望我自己今世能幸福快乐，并且他很希望这一世他的幸福快乐能够通过他念佛烧香来现前，这是他唯一的希求。其实这种人确实就是一个断见者，就像上师说的，破后世，但是不破今世。今世的幸福快乐，他确实找到一个正因，他是想通过念佛、烧香等等这些依靠殊胜对境来现前，这个因倒是没找错，但是他不考虑后世的话，还是属于断无因果者、断见，还是属于断见者。这个在我们佛教徒里面很多，确实很多的。

所以我们说在座的道友们，你们因为长期通过这种方式，在各个方面都做了闻思，自己周围有一些学佛的人，如果他相续中有这样的观点的话，实际上都没有超出断见的范围，只是变了相的一个，还是属于几乎跟无因差不多，还是对后世不承许。但是这一世的话，他通过这种祈祷的方式，想让这一世获得幸福快乐，只是这样的一种方式。那么我们应该要把真正佛法的道理告诉他们，破除这样的邪见。

而且有这种思想的人很容易生邪见，他的信心就非常非常地不稳固，他拿的皈依证到底有什么作用呢？就比如说我们说的，如果说这一世，因为你所有的愿求都在这一世的幸福快乐要现前上面，所以你才努力地顶礼、转绕。那么如果说这一世的幸福快乐一旦没有显现出来的话，他马上对于所顶礼的对境开始生起怀疑，因为它本身对后世的希求几乎就没有的。但是我们刚才又讲了，因果是一个通三世的法，又不是仅仅在一世当中就能体现出它的因和果。就像种子种下去的时候，它要经过两季，它才能够在秋季成熟。

不可能说春天种的种子当下就能成熟，这个是在名言中任何一个因果都没有这样的事情。本来是一个很复杂的一种体系，但是他把它想得太过于简单，这个等于是对因果的不了知，也是一种邪见。这种邪见就会导致他对上师三宝生起邪见，这样的邪见最终他不要说即世的幸福快乐了，即世幸福快乐不显现不说，而且使得他的后世整个就是堕入三恶趣的一个结果，非常可惜，是这个意思。

那我们下面继续来看，说事实并不是这样。广行善法之人，今生遭受痛苦，是由于因果真实不虚，而使以往所造的恶业在现今成熟，此后可得尽除。如今所造的善根，后世必将成熟，绝不会虚耗。正因为三宝具有加持力，才使往昔的恶业迅速显现，即所谓“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”。这两个教证，后面还有一个就是“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”。这对教证，我是建议道友们一定要把它背下来，这段讲得非常殊胜。如果这段道理明白了以后，我们有可能会对因果生起一种不退的诚信心。

是什么意思呢？这里面讲得很到位，非常地殊胜，就是说，我们说为什么有一些人，他尽力地做善法，期望今生得到幸福快乐，但是结果呢，他这里说由往昔所造的恶业力，却感受了病痛、失败等厄运，使得他们感到自己做了好多的善法，最终得到的全部都是失败的结果，就生起了三宝无加持的邪见。这个原因是什么呢？

实际上，他这一世遭受的失败痛苦，不是这一世善法的因，他这一世的失败痛苦是一种果。它的因，并不是这一世消灾延寿的善行造成的果，而是他前世恶行的果在这一世感召的。而这一世顶礼、转绕的这种善因，它的果报在这一世还没有成熟。所以说人的一生当中，会有很多的这种相，有些是因，有些是果。这个因果它不是一重因果，它一个是由前世的因感召这一世的果在这一世现前；还有一个，是由于在前世的一些因，感召这一世他有行善等等这样一种善良的心态，这个又会成为他后世的一些果。所以在现世当中，又有因又有果，但是这个因和果不是一重因果。

所以我们经常讲因果通三世的问题，其实是很深奥的。在末法时期，又有多少个佛教徒真的相信这一点呢？他们总是觉得，比如说很多道友在寺院当中、佛学院当中交了很多钱念经，起不到效果的时候，他心里必定会生起疑惑，他就觉得僧众没有加持力；或者说，祈祷自己特别有信心的上师给他念经，念经之后一点效果都没有，反而更加严重，他马上对上师的这种加持力也会有怀疑。

这实际上都是对因果不了知的相。他单单就是把“我这一世请求上师加持”作为因，我马上就应该现前果，他唯一的相信点就是在现世现报上。但是我们讲因果的规律，有现世现报，有，有顺后世报，有很多种再有后后世的这些果报，不光是指现世现报这一种。但是我们大部分的信心都安立在现世现报上面。如果你把你的信心建立在这个基础上的话，是很容易遭到打击的，那个时候你信心的根子就没有，你的邪见很容易生起，尤其是缘殊胜的对境会生起这些邪见。

那么怪谁呢？其实怪不到别人，只能怪你自己对因果没有正信，或者对因果最起码的通三世的道理根本不了知，而平时却天天去求一些大圆满、大手印的高法，对因果的这些道理，不管上师怎么说都不愿意去学。最后出问题的时候怪不到别人，只能说自己没有真正深入地学习过。那个时候基础没有打好的话，空中你再说“我大圆满有多少验相了，或者自己有什么样的感觉、感受”，有什么用呢？连最基本的对三宝的诚信还不具足的话，没有基础，在冰上的建筑早晚会坍塌的。所以我们这里讲这个问题的时候，就像这里说的“因果不虚”，因果确实是不虚耗的。

我们首先讲到，作为佛教徒，他肯定精进地培植善法，那么这样的培植善法，它可以使得往昔所造的恶业在今世提前成熟。所以我们不能说善法绝对没有作用。为什么？现在社会中经常出现这个现象：为什么有些人一辈子行善，结果他一辈子倒霉，以前生活还过得去、不愁吃不愁喝，后面越学佛，他越是连——我们现在已经到了二十一世纪了，他居然还会对吃穿发愁，这样的人也是很少见的。居然在佛教的团体当中，很多人不理解。

现在还有很多佛友也有这样的疑惑，你比如说我们经常讲起来，真正的佛教开创于印度，本师佛陀也是在印度成佛，那是多大的福报啊，那块地方是福地啊。那现在看起来的话，整个佛法的流传有南传、北传和藏传，这三传佛教当中，可以说是北传佛教相比较起来相对来讲是比较衰败一些。但是我们就讲东土，就是我们汉地的人，这福报大得不得了，物质生活上的享受是极其的，确实是一种歌舞升平的相。那现在看看藏地，再看看印度，印度真的很穷，藏地也很穷，大家就觉得：反而佛法兴盛的地方这么穷，福报哪去了呢？反而佛法衰败的地方，人生活条件是越来越丰厚，原因是什么？哪一个道友能解释呢？有的时候解释起来就是似是而非，自己觉得都说服不了自己，给别人解释也没有力量。

其实真正讲起来，从几个方面来说，这里所讲的是一种情况：真正广行善法，今生经常遭受痛苦的原因，并不是广行善法不起作用，而是它确实起作用了，它使得他前世所造的恶业在今生成熟。这个地方就出现一个问题，因为业因果一般是不虚的，为什么说不该在今生感受的这些恶果会在今生成熟呢？就是因为这些恶业遇到了对治力的缘故。什么样的对治力呢？就是今世他积极地在努力行善，这就是他的对治法出现了。这种对治法出现的话，虽然他没有完全把恶业消掉，但是却以一种重罪轻报的方式，一方面提前成熟，另一方面程度减轻，这个是我们看不到的。

我这样说的时候，大家就说：“我也知道佛教里有这么讲。”但是如果你没有这一世行善的善业的话，有可能你后世堕到三恶道当中感受这个苦报。这一世只是在你的前提下，依靠一些身心的病苦，依靠一些缺衣少食来给你提前成熟，成熟之后一劳永逸。作为一个聪明的人来讲，我宁可我这一辈子痛苦一点，我希望我后辈子生生世世都幸福，只要我真的信因果的话。那么作为一个愚笨者，他根本不想后世，他就想这一世我要幸福快乐，哪怕我后世生生世世在恶趣当中呆着我也愿意，我就要这一世幸福。那我们如果比较起来的话，谁都会觉得这是个愚者，对吧？其实因果也是这样的道理。

所以这个善业力，广行善法的人不能说他这个善法没作用。这个善法本身就像经中说的：如经云，所造善根，后世必将成熟，决不会虚耗。这是从他广行善法的善根本身来讲，他后世还会有果报，会有一种善的果报。那么这个善法又有一种作用力，就是可以使恶法提前成熟，这就是它的作用力，这样的话就使得这个人实际上有些更严重的……

你像后面不是讲到说，正是因为三宝具有加持力，这些地方都很重要，就是要细细地去想。三宝的加持力呢，也是不虚耗的，加持力是一种无形的东西，尤其不信因果的人就觉得你们这种神乎其神的、看不着摸不着的东西，还信得这么认真。其实这种三宝的加持力，它是无形的一种加持，但是呢，它可以促使你呢，往昔的恶业提前成熟。所以所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”，这个意思就是什么呢？

大福报的人，真正一个具有大福报的人，当他在后世马上就要趣往善趣，就是他不会堕入恶趣，而是一直在善趣。如果一旦有善趣的话，就会有解脱的机会，我们说做人才可以修行呢。这个时候他的痛苦呢，会感受非常强烈的，就如同燃的烈火一般的这种强烈痛苦，原因就是把他后世堕恶趣的这种痛苦，或者这种果报全部都在这一世当中呢成熟了，所以这一世显得他呢，非常的不顺利。甚至于呢，这个地方的趋善趣呢，再进一步来讲，就是说呢，他有可能趋向于解脱。

你像我们每一个人，现在主要是学净土的道友，学净土的道友们呢，我们的愿望就是什么？临终往生极乐世界。如果是这样的话，就意味着什么呢？我们想在短短的一生当中，把以前无量劫——这个无量的无量一定要有概念的，它是无限的一个数字，它不是像佛陀的三个阿僧祇劫呢，我们比这个时间多得多得多。在轮回当中就待了这么久，因为轮回中没有新生的众生，没有新生的众生就指的是没有轮回的起始。我们所有的众生，你们有些道友学了《中论》都知道嘛，它是无始有终的。是这样可以讲，作为修行人来讲，无始有终，这个无始的意思就是找不到一个起始，一直在轮回当中流转了这么长时间，你想仅仅用这一生的时间把它全部断尽的话，难道还希望自己要舒舒服服地、快乐乐地走向解脱吗？这个有点太，这个怎么说呢？这个想法也有点简单了一点。

毕竟往昔什么罪都造过，就是我们经常讲的，我们往昔的无间罪造过，十不善业造过，诽谤上师的罪业，诽谤三宝、诽谤佛法的罪业，哪一个没有造过？谁敢说：“我绝对，我从来都没有造过无间罪”？谁敢这样保证自己没造过呢？只不过现在这种恶业没成熟而已，是你的某一个善根种子成熟了而已。那如果是这样子的话，那就是说，你如果想在这一世当中自己获得解脱，想在这一世当中获得这个解脱，一劳永逸，永远地中断轮回的话，怎么可能没有一些痛苦的产生呢？

如果说自己以前造作了这么多的罪业，就说不想承受一点点就把它了了，有这么方便的事情吗？其实这个，按理说的话，这个大乘法义呀，还有上师三宝的加持呢，已经给你消掉了很多很多的罪业了，就剩下这么一点点让你承受，然后这个时候呢，反而还生起了邪见，觉得三宝没有加持。这个想法呢，真的是没有经过详细思维之、详细思维的前提下呢，随便就这么去想，太愚痴，太愚痴，对因果的道理根本不懂。这样的情况下还觉得想依靠净土法门，或者依靠大圆满，依靠禅宗想获得成就的话，异想天开。你连最起码的因果道理你都没搞懂。是我们这样呢，是讲的地方，是这个意思。

那么还有一些人呢，虽然积累了滔天大罪，今生呢，却越来越幸福快乐，但这并不妙，这里讲得很清楚，这个不是好事情。这是因为往昔的点滴善果于现世中成熟之后便彻底耗尽，如今所造的恶业必将于后世中成熟，以致永无解脱之时。这就是所谓的“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”，此类事例如下。

那么这一段里面也是讲到什么呢？看起来呢，这个人十恶不赦，这个就是我们很多，包括学佛者呢，都有点迷茫的地方，就觉得很多人呢，看起来他这个根本就没有造什么善法，然后净是行使一些非理邪行，而且有些是觉得是已经超出了这个人伦纲常的这样的让人没办法容忍的这种恶行，但是看他还是挺春风得意的，没有受到，甚至于在显现上面，连世间上的这种法律的制裁也没有，也没挨着他的边儿，他照样挺自在、挺逍遥的，就是这样子一辈子过完了，然后安安乐乐地，这个贪赃枉法的方式也过了一辈子，人家多自在呢。“如果这样的话，我还不如像他一样，贪赃枉法好一点。”这个想法的话其实不好，为什么呢？

他有些人积累了很严重的罪，但是显现上却越来越幸福快乐。这里说了这个不妙，什么意思呢？我们刚才讲了，就说这个善业力它有两种作用：一个呢，是它后世必定会有它的果报，这就是善有善报的因果不虚的道理；还有一个作用，它就是可以使得它后世的恶业呢提前成熟，就是它这个恶业遇到了善业的违品的时候，它就会有一种让它提前成熟的这样的一种这种作用力、这种力用，这个呢，是善业的两种作用。

同样反过来，恶业也会有这两种作用。比如说你造了这个滔天大罪，你后世必定会它这个后世成熟呢，感受它这个永无出期的这样的一个恶报。那么同样呢，这个恶业还有第二个作用，就是它可以使得它后世的这个善业呢提前成熟。就比如说，这个人呢，有些人，我们尤其说人类的这个众生来讲的话，人呢，他这个一般的小老百姓的话，你说他造特别严重的恶业呢，他也没这个能力，没权、没势、没钱，他也没有这个能力。反而呢，就是有一些呢，有权势的人呢，他会容易呢造这个，就是相对来讲，他造恶业的力量也会大，权力也会大。

那么他这个，其实他这种，怎么说呢，这一世有权有势、有财，就说明他往昔实际上是培过福的，他这一世才会有这些受用。但是由于相续中呢，关键的原因就是没有正见，有了这个邪见之后呢，反而呢，就是造作很严重的恶业。按理说依靠他前世的这个福德力，有可能他这一世有钱有势，后世乃至于后后世呢，他都能转入人天善趣享受他那个以前造的这个福报。但是由于他这一世的这个邪见导致，他依靠自己的权势反而造了严重的罪业的话，那么就是他后世转入人天善趣的这些福报呢提前成熟，那么在显现上面就变成了现在社会上一种很奇怪的现象：这个人造了滔天大罪，但是他越来越幸福快乐，春风得意呢。

这是旁边的人看了就觉得很不服气，也觉得非常不舒服。“因果报应在哪里啊？老天爷不长眼！”这是世间的这个老百姓喜欢说这个话呢，也是这种觉得很不公平。其实我们讲在业果面前，谁都是公平的。

那么这个人看起来他这一世幸福快乐，但是他最可怜的是什么？他后面的好几世的人生他得不到了，而且他到了临终，一旦这一世这期生命结束了之后，等待他的就是无尽的地狱的痛苦、三恶趣的痛苦，你觉得哪一个好呢？这一世的这一点点幸福安乐又有什么样的意义呢？其实就没有什么大的意义。

所以，就着我刚才所问的问题，还没有问完，就是说为什么看起来，按理说印度和藏地都是从古到今几千年的历史了，佛法几乎没有中断过。印度的话，不是，当然印度的佛教也是被毁灭过，藏传佛教也是最严重的，你像朗达玛灭佛，它也是被毁灭过，但是从总体的角度来看，印度和藏地的佛法还是很清净的，传承很圆满，而且这里的佛法的兴盛度跟汉地比较起来，还是不太一样。那为什么说这俩地方都这么穷？我们这个地方，从我们今天所学的这部分内容，可能大家现在有点反过味来，就觉得从这个方面理解的话，应该是比较好懂的，就是说什么呢？通过整个国土或者整个这一片藏区广行善法，广行善法的话，你像印度以前也是以佛教为主，虽然外道也很多，但是佛教确实很兴盛，它整个国土都是广行善法的。

那么这种广行善法就可以使得人们他后世的这些种种恶业，很容易在这一世成熟。显现上面它缺衣少食，并不是很快乐，有很多的这种局限，在它的物质受用上面是有很多缺乏的。藏地也是这样，藏地也是这样，这是一个道理来进行分析。另外一个道理的话，其实前段时间上师也是这样讲的，在佛教的概念里面，什么叫做快乐？在佛教的观念里面，什么叫做福报？这个跟我们尤其是汉地人的观念不一样，汉地人的观念就是有钱、有权、有势。当然从某个方面来讲，确实这是一种福报，但是在佛教的理念当中，什么才是真正的巨大福报者呢？就是具有十八种暇满，能够有自在的时间学习佛法，能够有自在的时间修习佛法、听闻佛法的人，才是真正的大福报者。

那么我这样比较起来的话，哪怕一个人是乞丐，他有机会值遇善知识，学习佛法，修行佛法，最终获解脱；和另外一个人，哪怕你是个亿万富翁，这两个人谁的福报大呢？当然乞丐的福报大。这是我们佛教真正的理念。所以另外一个佛教的理念，什么叫做安乐？所谓的安乐，我们以前再再讲了，大家可能听了以后觉得很熟悉，但是没有真正地意识到自己用上这个道理了。真正的安乐是在知足少欲上面来建立的。为什么现在很多富翁去自杀？很多按理说他就算亏本了，他现在的钱一根毛拔下来也能砸死一老百姓，他的钱也不少，他凭什么自杀呢？何必呢？这就叫贪欲无满足。人的这种心态，其实真正的大福报者是知足少欲。

这个安乐并不是在一个外在的，我们经常讲的安乐能够在外在的，比如说我有钱、有房子、有车、生活圆满，在这些方面我就能求得安乐吗？并不是这样。经常上师会举这种公案，比如这个国王总觉得得不到安乐，他一国之主，他什么都可以拥有，但他很痛苦，然后人家给他出主意说，你找一安乐的人的衣服穿，你就快乐了。结果终于找到一个特别快乐的人，没衣服，一乞丐。这些实际上都是说明什么？这些都是一种寓言，告诉我们一个道理，所谓的快乐或者是一种安乐，并不是在外境上面建立的，这个就叫做佛教的理念。

所以按照这个理念来讲的话，我们这样去比较的时候，到底哪个是福地呢？汉地肯定是不敢比的，比不上的。为什么呢？从一个角度来讲的话，遇佛法不容易，值遇善知识、听闻佛法不容易，然后有机会去修行佛法，都没有印度和藏地这两个地方那么方便。再有一个方面，就是物质极大丰厚的时候，人往外散乱、往外贪求的心越来越严重，贪不厌足，这个时候哪有安乐可得呢？其实安乐一直在自己的身边，始终没有留意到，一直跑到外头去找安乐。就是我们说的，其实我们的心是很容易满足、很容易快乐的，只是自己把它弄坏了，弄得好像贪欲无厌足的、欲壑难填的这种情况，这个都是自己造出来的东西。本身这个心的本性的状态是一直很平淡，而且安住它的本性当中本来就是一种安乐的自性，我们从来没有认识到、没有发现过而已。

这个我们就讲到佛教的这种安乐观和佛教的这种福报的概念是在什么基础上建立的，那么我们对于面前的这种现象就应该不会觉得很奇怪，应该不会觉得很奇怪。表面上看起来好像这里尤其是有时候觉得整个藏区是比较贫穷的一个状态，但是你有没有真正地接触过这些藏民，或者体会到他们的那种心态和生活？他们是很安乐的，他们有一种知足少欲的、随顺于自然的，然后心相续当中充满了一种对三宝的信仰的这种安乐，这个是没有办法比的，确实没办法比。相续中有一种秉性佛法的信心，也是很多人没办法比的。所以我们这里讲起来的时候，表面的这些现象其实并不代表着什么问题，真正地对因果的道理诚信了之后，那么对我们现在目前所现的这种现象就觉得它都很合理，非常非常的合理。

那么我们下面针对这一个问题，就是刚才讲的，行持善法却遭受痛苦，行持恶业却感受幸福。那么这里有一个实例，这个实例正正好能够说明这个问题，让我们真正明白因果通三世的问题，而不是说因果一定要在今世当中造，就今世当中成熟，我必须要看得见我才能承认这样的因果，这个实际上还是属于断见派的观点。那么这一点的话可以帮助我们对因果生起一个定见。以后你们碰到任何顺缘也好，违缘也好，你应该都要相信，这就是一种因果的规律。

虽然有一些碰到的这些事情，我是看到这是它的一种果，我没有看到它的前因，而且我还觉得我平时挺用功的呀，挺努力的，好好地祈祷上师，好好地在学习佛法，什么恶业都没造，我怎么还碰到这种事情？你要知道，你好好地学习佛法，祈祷上师，跟你现在所现前的这个果不是一对因果，这个不是因果，因为因果通三世的问题。这一点的话，碰到任何的事情，你都能够随缘而住，就不会有那么多的患得患失、心情忧虑，甚至于对因果生起似信非信的邪见，这些都不会有。只要是对这些道理，闻思到位的话，这些是很容易解决的。

那我们现在看这个公案，就是说从前有一个札珠城市，也叫尼洪国家，不过这个应该是在《毗奈耶经》当中有这个公案，他这么写，写的那个城市应该是指的那个胜音城。不过这个你们自己可以查一下，它这个意义上面没有大的差别，只是名字有一些稍微有一点不相同。

然后这个国王叫扎迦亚那，他的儿子名为具髻，就是说这个国王的儿子叫具髻。他继承王位后，把两个恶臣纳入朝中，而将两位法臣摈出朝外，之后以非法治国，致使整个国家转入邪道。父王扎迦亚那于佛陀前出家，最后获得了阿罗汉果位，然后他返回札珠城市，准备制止太子及群臣非法执政的恶行。由于奸臣们从中挑拨，致使具髻杀害了父王，因为他的父王是阿罗汉，所以他造了两种无间罪，一个是杀父，一个是杀阿罗汉，造了两个无间罪。当时，嘎达雅那尊者也在当地，他预言说从今天算起到第七天时，札珠城市将被土淹没埋没，具髻国王及其眷属将堕入无间地狱。

随后，第一天狂风四起，将尘石一扫而空，第二天降下花雨，第三天降下衣雨，第四天降下银雨，第五天降下金雨，第六天普降各种珍宝雨，到了第七天，漫天降落土雨。尽管国王等众人企图逃跑，但因非人挡住了去路而未能跑掉，结果所有的人全部被土压死，之后堕入无间地狱中。这个公案在《毗奈耶经》当中比较长。

那么今天这里稍微详细地讲一点，就是我们应该要明白，它整个的这个因果的规律，确确实实是不虚耗的，因果绝对不虚，善绝对有善报，造恶业绝对有恶报。这个我们一定要相信它。

这个公案整个过程，当时札珠城市的国王，其实这个国王本来他叫仙道大王，仙道大王他自己主持的是胜音城，然后他跟旁边邻近的有一个叫影胜王，这二王互相之间有来往。然后有一次，这个仙道王就送给这个影胜王一个具有几种功德的盔甲。后来这个影胜王，作为世间人来讲就是礼尚往来嘛，他就想，比较起来，仙道大王他的国度非常地势力要强大一点，富足一些。这个影胜王就觉得自己根本没有一个相类似的、跟这个盔甲能匹配的同样的礼物还送给这个仙道王，就很发愁。

然后影胜王的大臣就给他出了主意说：“我们虽然没有这样殊胜的物品，但是我们有人王。”人王意思就是说当初佛陀在这个影胜王的国度当中，就是我们有人王，意思就是说最后就给这个仙道王送一幅佛像。送一幅佛像，他们就送了，就是做了一幅非常庄严的、完全是佛陀身像的这样的佛像送给仙道王。送给仙道王之前，这个佛像在路上的时候，就提前去报告这个仙道王，就让仙道王要把整个城市洒扫干净、庄严，然后仙道王自己要亲自出城去接。

当时这个仙道大王说，作为国王都比较傲慢嘛，心里想着什么样的东西还让我亲自接，当时心里面就有点不舒服，甚至就开始动了念头，想起兵去征伐这个影胜王。后来他的大臣就出主意说：“你先不要着急，你先看一下那个东西，如果真的是物有所值的话，那么我们就接受了，也就算了，这事就算过去了。如果说没有他说的那么殊胜的话，我们再来讨伐他也不晚。”

最后这个仙道王一听，就觉得也有道理，结果就按照这个要求，整个城市庄严洒净了之后，他就出城去迎接。迎接以后就去看他送的这个礼物，把这个佛像打开之后，他看到佛像非常庄严的相貌，他极其地欢喜。然后正好旁边不是有很多百姓都去迎接嘛，旁边就有商人，商人经常在城市和城市之间往来嘛，所以他们就见过佛陀，一看到这个像之后，他们就在喊嘛，说南无佛陀，南无佛陀，恭恭敬敬地在顶礼。

仙道大王就问，说什么意思？最后他就说，说这个意思，实际上是净饭王的太子嘛，本来是转轮王，金转轮王的种姓，然后就出家成道了，最后就成佛了，就是这样的清净的相，就是属于是人中之王最殊胜的堆金。

仙道大王一听，就更加欢喜。然后这个佛像的下面写了几行字，第一行字当中好像就是写了皈依三宝，他就问商人这是什么意思，他说这是皈依三宝的意思。再往下就是守五戒的意思，再往下的话就讲到了十二缘起。当时这个仙道大王看到这些字的时候，他就一直出于欢喜心嘛，回到城中的时候，回到自己王宫里面，一直思维这个十二缘起。思维这个十二缘起，就是无明生行，行生识，然后无明灭则行灭。他这样思维思维的话，当下他自己得了初果。

然后后面他特别的高兴，就是前段时间上师在讲《缘起赞》的时候，很多道友在网上直接在听，上师引用那个教证，不是说“敬礼大医王，善疗于心病，世尊虽在远，能令慧眼明”。这个教证就是那个仙道大王得到初果的时候，就对着，说自己虽然说佛陀不在跟前，但是他就恭恭敬敬地、满心欢喜地做了这个偈颂，就是说：“我恭恭敬敬顶礼大医王您佛陀，您善疗于所有众生的心病。虽然说您在很远的地方，但是能够让每一个有缘的有情，只要祈祷您，都能够让他的慧眼开明。”做了这么一个偈颂，就极度地极其欢喜。

后来，大王有一个妃子，他很喜欢，也叫月光夫人。

然后有一次呢，大王观察出来，月光夫人呢，就说只有七天的寿命，就最后呢，就是说让她出家。对，他这个过程当中，刚开始这个国王生起信心之后呢，就是想到我们国家佛陀不在嘛，然后就写信或者是派人给这个影胜王传这个话，意思说呢，能不能让佛陀到我们国家来，利益我们国家的这些有情。最后呢，佛陀就派出了我们刚才说的嘎达雅那尊者。派出嘎达雅那尊者之后呢，当时这个胜音城，也就是仙道大王这个城市当中就有两位长者，一个叫底萨，一个叫补萨。这两位长者依靠嘎达雅那尊者就出家修行，最后得阿罗汉果了。得了阿罗汉果之后，他们没有停，没有安住在这个有漏身再这样去生活，就直接入灭定了。直接入灭定之后呢，显现了各种各样的神变，当时国家的人都生深信心，所以他们两人涅槃了之后呢，整个国家就给他们造了两座遗塔，就是这个底萨和补萨，造了两座遗塔。

然后后面呢，这个国王请嘎达雅那尊者一直在他们国家广度有情。后来呢，这个国王每天都到嘎达雅那尊者那里去听法，听得满心欢喜，回来以后呢，就跟自己宫内的这些夫人们说。这些呢，就因为她们属于是女人嘛，那么又不好抛头露面，属于是内人。最后呢，就求这个国王说能不能请一位女性的出家人来给她们讲法，这样的话比较方便，她们听不到。最后呢，确确实实又去给影胜王写信，最后就又请来了一位叫室罗比丘尼，实际上也是一位成就者，就已经证悟的一位女性的比丘尼，到宫中给宫中的这些王妃们讲法。整个过程还是比较顺利的，大家都是满心欢喜，法喜充满。

后来由于国王的月光夫人圆寂了之后，她当时临走之前，就是她本来说是有七天寿命呢，最后一天的时候呢，国王就让她去出家受戒，她就出了一天的家，守持了一次八关斋戒，这样的功德的话，第七天确实死掉了。死掉了以后呢，她就转成了四大天王天的天人，变成一个天女。变成天女，我们不是一般说天人的话，他刚转生到天界的时候，他都要观察三种因缘，就是自己从哪里来，什么原因转过来等等这些，他有三种因缘要观察。最后他发现他是因为呢，依靠这个佛教当中守持出家戒、出家，然后守持一天八关斋戒的功德，转生天界，他就去感谢佛陀。

首先他作为天人的身份去谢佛陀，然后呢，对，临走的时候，就是他在前世临死之前呢，跟这个国王商量好的，国王意思说，你真的要走了哦，如果你出家受戒，你到了哪里的话，一定要跟我说一声，就是说你走到哪里，你转到哪里的话，你要跟我说一声。两个人就是约定好的，因为感情非常好，约定好的。结果后面就是她已经成天女嘛，这个月光夫人成天女，她就想到自己以前的承诺的话，她又到了，顶礼完佛陀之后，佛陀给她讲法，她当下得初果了。得了初果之后呢，她又到了仙道大王那里呢，就是告诉他说我现在已经成天人了。这个仙道大王呢，就非常的高兴，非常高兴。然后这个天女也说，如果你要真的还想和我在一起的话，意思说你也要一定要依佛法去修行，就是这样子来说的。

最后这个仙道大王依靠这种因缘呢，对自己的王位生起厌离心，没有什么心思在这个当国王，他就想把自己的王位让给太子，他太子就叫顶髻，就是后来生邪见的这个。让给这个太子，然后自己呢，就想出家修行去了。结果他真的这么做，然后就到佛陀面前出家修行。刚开始的时候呢，还没有完全现前这个阿罗汉的果位，但是那个时候，他在出家前呢，也是告诫太子要以法治国，并且就是找了两位法臣来辅助他。刚开始的时候，这个太子顶髻呢，还是以法治国，但是没过多长时间，人的习气就是不一样，他最后以非法治国，这两位法臣就老劝阻他，劝阻他呢，太子不听，最后呢，就嫌他们俩碍事儿，就把他们两个摈逐出去了。摈逐出去找了两位恶臣，就说继承王位，把两个恶臣纳入朝中，把两个法臣就摈走了。这个时候，整个国家步入邪道。

后来这个国王他在佛陀处呢，因为周边有往来的人嘛，他听说了自己国家的事情之后，他就想要制止自己的儿子，然后他就徒步呢，经过佛陀的开许——佛陀其实知道他去的这个因缘肯定会丧命，但是呢，佛陀还是同意了，往昔的这个业因果报现前的时候呢，没法避免。同意了以后呢，这个老国王呢，实际上现在是一个比丘了嘛，他就自己徒步往自己的国家走。

过程当中呢，就是这个王子啊，就是他顶髻太子呢，已经听说了国王要回来，然后要劝告他不要以非法治国，他就也是呢，听说这件事情的时候，主要是那两个恶臣非常恶劣，这两位恶臣就出主意，中间挑拨离间，就说你的这个老国王呢，根本不是说来劝告你，他是想来夺王位的，他自己以前当国王一时兴起出家了，然后出家过着这种清贫的生活，现在早后悔了，他就想跑回来想要你的王位。然后太子一听就很紧张，就派人去杀。

派人去杀的时候，结果当时没有人愿意去杀老国王，因为老国王以前以正法治国嘛，大家对他都是感恩戴德，老国王的恩德很大，没有人愿意去做。最后他们就逼着一个屠夫呢，把他的家人软禁起来，然后就说，你要是不去的话，你的家人就被关起来，就要怎么样。最后呢，没办法的话，他就去杀老国王。到了老国王跟前之后呢，他很难过，最后这个国王呢，就是已经明白了嘛，知道了这个意思以后，就说你等一等，然后他又坐到一棵树下面去，思维这些法义之后，当下他证得阿罗汉果了。证得阿罗汉果之后呢，他就说你杀了我之后呢，你去转告太子几句话，意思就是说呢，你造了很严重的罪业，一定要好好地忏悔，你又杀了父亲，又杀了阿罗汉，你一定要好好地忏悔。

最后这个屠夫就把这个话，最后不是国王确实也是杀掉了以后，把这个话转给这个太子。而且太子在这个中间走了很长时间，把老国王的头带给太子的时候，这个头一点颜色都没有变嘛。太子一看了以后，就知道自己的父亲已经成阿罗汉，肯定不会什么来夺王位的事情嘛，他就特别地痛苦，特别后悔。那个时候很后悔，这两个奸臣又在中间说，最后这个太子就说怎么办呢？他说：“我已经完蛋了，我肯定要堕落去了。”这样子在这个痛哭流涕。

两位奸臣他们为了让这个太子相信没有阿罗汉，结果做了一个什么事情呢？不是前面说是嘎达雅那尊者来了以后，有两位底萨和补萨两位长者成了阿罗汉，就入了涅槃。入了涅槃以后，不是造了两个遗塔？造了这两个遗塔，这个就说是太子也看到过嘛，说阿罗汉出现各种神通，最后就入灭定，入涅槃了。那两个遗塔也能说明，我的父亲说这个头这么长时间也没有腐坏，也能说明。结果这两个奸臣就找了两只小猫，然后在遗塔里面钻了个洞，然后就把猫训练得，他一叫两位阿罗汉的名字，就在它面前摆一点肉食，然后猫就出来了，然后就习惯地反复这样去训练。最后训练得那个猫一叫这两个阿罗汉的名字，它们俩就会出来，出来以后然后绕这个塔绕一圈，然后又进去了，就变成这样的一种情况。

最后他们两个奸臣就让这个王子看，让这个王子看呢，最后在那个时候，这个太子就生起了邪见，就说：“世界上根本没有阿罗汉，根本不存在阿罗汉。”从那以后的话，他对出家人就不恭敬了。本来他们国家本来有嘎达雅那尊者，还有一个室罗比丘尼，都是成就者嘛，在那里度化有情，还有其他的很多随顺修行的这些人。那么后来因为这个王子生起邪见之后，不供养或者断绝了对比丘的供养，很多人没办法就离开了。另外一个方面也怕他们造罪。

后来有一次王子在路上走的时候，嘎达雅那尊者正好从对面走过来。尊者心里就想着说：现在王子心里面已经有邪见了，抵制这个，比较这个，抵触出家人，我还是绕一条路走吧。结果这两个奸臣又从中间挑唆，中间挑唆变成什么呢？就说：“嘎达雅那尊者是嫌你说你杀害了自己的父亲，身上有晦气，说是你一个不清净的人，所以不愿意跟你照面，所以从旁边走了。”这一听的话，就让这个王子特别地愤怒，更加生气。所以我们有的时候看起来这个恶知识和恶友是很麻烦的，整个王子这一步一步走的话，都跟这两个奸臣有关系。

那么到后面的时候，这个王子一生气的时候，就让他的士兵每个人抓一把土撒到嘎达雅那身上。结果因为士兵很多嘛，整个就把嘎达雅那尊者整个就埋起来了。埋起来以后，这是那两位法臣呢，两位法臣虽然被摈出了，但是他们看到这种行为都知道很不如法。然后趁着这个王子走了以后，又赶紧把土扒开，把尊者救出来。救出来以后，两个人就跪在尊者面前问说这种行为，你看王子这样的话，我们这个国家会不会有恶报啊。最后嘎达雅那尊者就授记了，就是刚才我们这个公案里面讲到了，从现在算起到第七天，这个城市将被土埋。然后后面就出现了这个情况，第一天、第二天、第三天、第四天是这样子出现这种相。

出现这个相以后，当时两位法臣提前因为知道嘎达雅那尊者这样讲了嘛，所以他们提前有准备。提前就装了两船的珍宝，因为他前面降珍宝雨嘛，装了两船珍宝，提前跑了。然后在这个过程当中，其他城市的人看到这个城市在降什么粮食雨呀、衣食雨、珍宝雨的话，特别羡慕，有一些就跑到这里来。后来的时候就说，到第七天开始降土雨的时候，突然首先天上降下铁门，然后有些人跑的时候加上非人挡路，就是没有一个跑出去，除了两位法臣。然后嘎达雅那尊者本来是阿罗汉，有神通；室罗比丘尼也是有神通，她也是阿罗汉。其他的人全部被压死了。

被压死之后，当然我们就要问这个因缘，就说他这个是一个邪见的，这个地方从两层来讲，因为把这个公案放在我们今天讲的这堂课里面的话，它有两个内容要进行分析。首先我们继续讲他的前世因缘，这个就是缘于邪见的问题。这是什么原因呢？这个地方后来比丘就问佛陀：“这是什么原因啊？”

就说首先我们讲第一个老国王被刺死的这个因缘，是因为仙道国王他以前是一个猎人。猎人的话，他以打猎为生，首先他经常会猎杀鹿子。猎杀鹿子，结果后来他发现这个鹿子都没了，这是因为他们那片地方去了一个缘觉，因为缘觉的这种功德，使得旁生就喜欢围着这个成就者，这些鹿子都跑到独觉那儿去了。结果猎人就找不着鹿子，他就生起嗔恨心。结果后来他突然发现独觉的时候，发现他身边都是他想射杀的这些鹿子，他就更生气，结果就一箭就把这个独觉就射死了。

这是他往昔杀了这个独觉、独觉阿罗汉的果报，使得他自身，他生生世世虽然后面这个独觉在临终的时候示现神通，让他生起信心，他生起信心之后就很后悔，虽然也是做了忏悔，但是没有忏净，后面的话也是在这个恶趣当中感受了很多的痛苦，并且做人了以后也是反复反复地被射杀，乃至于他到成了阿罗汉的时候，也避免不了这样的果报，这是一种因果。

那么大家可能主要想知道的就是说什么原因，这个尼洪国家的王子生邪见，什么原因呢？包括嘎达雅那尊者也没有办法避免自己也被埋嘛，这已经是阿罗汉了嘛，所以没有死。就说这个地方，佛陀就讲到什么呢？是在过去，也是在过去无量劫，有一位长者生了一儿一女，其中的这个男子的话，就是这个儿子已经长大娶妻了，女儿还没有嫁。那么这个女孩的她这些旁边的女伴都已经嫁人了，就是她没嫁出去，一直没有嫁出去。

结果后来有一天，有一个独觉，也是一个独觉罗汉路过她们家。结果这个女孩不知道是因为恶业所感，还是偶尔凑巧吧，独觉来了以后，她就把粪扫到这个独觉身上。结果恰恰好这是一件事情就过去了。结果恰恰好今天有人来提亲，然后她就嫁出去了。

这时候她的兄长也奇怪，说平时从来没有人来提亲，你嫁不出去，你今天是怎么突然就嫁出去了呢？她就回答说什么：“我今天把粪扫到比丘身上了，所以把粪便扫到比丘上面，我就能得到这样的好事。”结果她的兄长听了以后就笑了嘛，就说也没当回事，反正也就说还是可能有中间有随喜的成分。

然后这个女孩子就告诉她这些同伴，人家都问她说：“你怎么找了这么好一个丈夫呢？”结果她就说是把粪扫到比丘上的结果。所以当时由于她的这一件事情，使得他们整个城市的人都产生了一个邪见，意思说往尊贵的人身上、往尊者的身上扫粪能够得福，全部生起了这种邪见。然后他们就老干这个事情，老干这个事情，那么这个城市附近的那些阿罗汉、比丘这些修行者，倒不是因为怕自己身上被撒上粪，主要是怕这些人造罪，慢慢地就远离了，远离这个城市，不在这化缘了。

但是这个时候的话，他们又往长者身上，比如说往父母身上扫粪，他们就认为如果修行人没有了的话，那么往长者身上扫粪能够得福。这时候有两位长者，就是其中这个城市有两位长者劝告他们不要这样子，他们都不听。这个带到后世，这个女孩子其实就是后世的太子顶髻王，就是这个顶髻，他因为前世生起邪见，所以这一世他还是有这样的这种等流果。而整个城市不是都生起了这种类似的说往尊者身上扫粪能够得福的想法、邪见，就是当时我们说现在的胜音城的被压的这些老百姓，几乎都是当时的那些邪见者。那么两位大臣就是指的那两个劝告的长者，劝告不听，那么后来的话，这两位大臣因为自相续没有生起邪见，所以他后面也没有招这样的果报。

那么嘎达雅那尊者为什么会出现被压的情况？这个嘎达雅那尊者其实就是当时那个女孩的兄长，他当时闻而笑，他听了以后自己随喜了，他笑了，结果后来他就也是感召被埋。佛陀就说，如果不是因为今生嘎达雅那尊者证悟阿罗汉果的话，他这一世应该是被压死的，但是因为他证了圣果，所以他重罪轻报，他没有死，但是会有这样的相，王子让士兵用土把他整个给埋起来了，他会有这样的一个难出现，是这样的。

所以我们从这个公案当中，一个方面的，这个公案纯纯粹粹就是一个生邪见，往昔产生由于偶尔的一种因缘。我们有时候看起来觉得那个女孩当时生起这种想法也很正常，对吧？她确确实实今天把粪扫到这个比丘身上，然后她嫁出去了，那她心里当然很开心了，然后她想来想去没有别的因缘，她就认为是我这一次做的这件事情，所以就得这个果。其实这两件事情根本就不是一重因果。我们现在世间的凡夫人经常会有这种感觉，就相信自己的现量见。

平时我们说我们是佛教徒，经常这样说“我是佛教徒”，但这个佛教徒由平时串习的习气，现量见的习气还是很厚的，现量见的才相信，没有现量见的就似信非信，这个就是很大的问题。三世因果当中，前世和后世你都现量见不到，但是这一世的这种因和果的显现跟前后世都有关的，所以我们只能相信这一世，把一个不是一对因果的法安在一对因果上面，所以相续中出现了很多的邪见，觉得祈祷三宝没有用，僧众念经没有用，造善业没有善果了，造恶业反而得善果了，它全部都是在现量见的基础之上产生的这些邪见。是不是邪见呢？我们今天这样分析的时候，大家可能觉得确实是邪见，不应该这么去想，它毕竟不是一期的因果，确实是这个道理。这是一方面。

第二个方面的话，我们这里讲的重要的一段，讲的七天当中，前面六天降珍宝雨，什么原因呢？这就是因为王子他造了极重的业力，这个极大的恶业力使得这一城的百姓随着这个王子一起生邪见，认为没有阿罗汉果，对吧？其实也是跟那两个邪臣、奸臣有关系。那么他们整体的这种恶业力就使得他们，比如说他这个城市还可以持续下去多少多少代，然后他把他当人的这些多少代的这种福德全部在七天之内成熟了，所以说显现上会有极大的福报，降衣雨、花雨、珍宝雨等等这些。这些福报享完了之后，他那个真正的邪见的恶业全部成熟之后，就被土埋死了、压死了。

这个就讲到说什么业果的因缘错综复杂，所以我们从这个角度来讲，闻法很重要。你一定要知道你自己信的这个业因果到底是个什么样的道理，你怎么样才能生起诚信，对于你面前所显现的各种各样的这种迷乱的相，你怎么去了知它的合理性在哪里。毕竟我们现在在现实上看到好像好多都是不合理的事情，那么它的合理性在哪里？它为什么说它没有违背因果规律？因果真的是正确的吗？因果真的是周遍于三世，而且是周遍于世俗当中每一个有情的，这一点一定要生起诚信。

如果对这一点生起诚信的话，我们对整个轮回的出离心肯定会有。再一个的话，就是自己就知道怎么样去调心的问题。所以这是这个公案，这个公案尤其在这一点上就告诉我们，这个人如果说造恶业，却看起来他越来越幸福的话，我们说这就是因为他在临堕落之前，他的福德就像降大雨一样会出现，这样的道理是一个什么样的规律，这就是恶业本身所具有的作用。善业本身也具有这样的作用，在一个导致于他后世的果报，在一个就可以导致他的这种作用力，可以使得这个善业提前成熟的一种作用力所导致的。所以我们从这个方面来进行分析了之后，就是自己应该对三世因果生起一个诚信。

那么下面继续来看，可见，今生行善之人感受痛苦，罪业深重之人享受少分安乐，这都是可能的。那这里就讲得很清楚，但是这句话的话，就像我刚才再再重复，就是一定要了知，今生行善的人感受了这个痛苦，这个痛苦并不是今生行善的果，这两个不是一重因果。他虽然说今生行善，大家可能感觉他都在造这个善因，但是今生却感受痛苦了。这个痛苦并不是今生行善的果，而是他前世造恶的果，依靠今生行善的这种善业力量，使它提前在今生成熟了。

那么罪业深重的人却能够享受少分的快乐，那他这个少分快乐不是他今生罪业作为因的，而是他前世的善业作为因。那么依靠他这一世的恶业深重，使他在本来这个安乐可以持续到后世、再后世还有多少世，然后让他提前在这一世做了一种成熟，显现出来，好像这个人罪业这么深重，但是却还是在享受安乐。所以从这一点上，我们说它都是有可能的，因为因果通三世的问题，我们学了这个道理之后，一定要知道这个因果决定是不虚的，因果肯定是不欺的，而且它就是自作自受。

这一点的话一定要生起诚信，你不管你这一世造了多少的善因，你即便是丝毫都没有显现出来，你不要灰心丧气，因为你要相信因果不虚。你所造的哪怕是一丝一念的这个善心，它都会有它相应的果报，而且它是小因重大果，善和恶都是这样。恶的这个方面也是指的小的恶因、重大的恶果，也是一样的道理。我们一定要生起诚信，不要被现在自己眼前现量见到的这种错综复杂的一种业果的显现，迷乱了自己的相续中的正见，而生起邪见的话，这个确实是很可惜的。所以因此我们不应该对因果生起邪见，那这个很重要。

尤其对诸如阿罗汉等的高僧大德们之中，也有临终感受痛苦的，这一点的话大家就比较好理解了。其实我们有的时候自己的分别心不要老是随着分别心走，你像上师在讲记里面就讲到，以前有一些道友就觉得：哎呀，阿秋法王、法王如意宝，他们都是法王，法王怎么还都在医院里面住院呢？怎么都生病了，怎么都跑到医院去住院去了？然后有些还觉得法王怎么会有病呢？还需要一种世间的这种治疗方法，这个有必要吗？其实这些想法真的太肤浅了，自己的一种强烈的观现世量的心态，对于这些道理都不了知，因果是很细微的。

他不明白以后想当然地这么去想，就随着自己的分别心，想当然地就觉得这就不合理了，这就不对了，就不应该是这样了。我前面经常讲佛法不是保险箱，不是说因为学了佛法了，你不要说了，你说怎么能病呢？你干脆问怎么能死好了，怎么能死呢，对吧？生老病死是一样的一个连续嘛，你既然说高僧大德不应该生病，他是成就者之故，那你同样你也说嘛，高僧大德不应该有死，他是成就者之故。那再推的话，佛陀也不应该死，因为是真正的证德庄严的佛陀的缘故。那佛陀两千五百年前为什么还示现圆寂呢？这些问题都存在。

其实自己对佛教根本没有真正的一种正信，只是一种随着大流、随着这种环境，甚至我们经常讲，我们现在这个物质生活条件丰厚了以后，这个人越来越安乐的时候，他就想另外找一种快乐。尤其有的时候从一些文化层次高一点、知识分子的阶层，他就是提高自己的素质、修养，然后是一种自我身心的调整，他是把什么儒家、道家、佛家作为一个让他身心自在，然后道德情操提升的这么一个方便法的话，那这个佛法跟他的解脱绝对是不挂钩的，没有任何关系。

你根本不能叫一个学佛者，你不是一个学佛者，这跟佛法没有任何关系，佛法不是干这个用的。所以我们这里就是说，现在学佛的这个层次有高有低，各式各样很多，那么真正能够把住、真正明白因果正见的、真正明白自己学佛方向的人还是属于极少部分。这样子来看的话，我们对佛法的正信，然后对自己为什么学佛的这个目标一定要搞清楚，这一点非常重要。只有在这个前提下，佛法才能够体现出它的殊胜处，才能体现出它的加持力和力量来，是这样子的。

那我们下面再看一则公案，就是也有自己因前世恶业而于今生中起邪见的。公案就是：往昔边地给押国王有名叫战哦、炯几的两个儿子，他们成了常断见者。后来国王将他俩委托胜光王抚养，他们舍弃了邪见，于佛陀前出家，最后获得了阿罗汉果位。这是由于他们曾是迦叶佛教法下的精通三藏的两位出家人，以此业力所感，今于释迦牟尼佛教法中获得阿罗汉果位。同时转生于边地成为邪见者，是因为在迦叶佛时，他们两位前往某边地，无有教言，却胆大包天，擅自修行，本来没有证悟，却自以为证悟了，从而生起增上慢。因临终时没有获得任何功德而心生邪见，口口声声地说迦叶佛的教法不真实，因果不存在，我们俩没能解脱，同样，其他人也绝不会有解脱。说完便死去了。以此邪见，他们于多生累劫中堕入地狱去，并于许多世中生于边地。在此之前，连三宝之声也未曾听闻过。

那么这一段公案的话，在《平等眼经》当中也有。整个这个过程，就说是当时边地的这个北方国王给这个胜光王两个孩子，给这两个孩子呢，这里说的是两个是常断见者。那么在《平等眼经》当中说，一个是持断见者，一个是持邪见者，是这样讲的。那么这两个孩子，就说是当时因为是从北方边鄙地来的嘛，所以他们没有像中土这种生活习惯，到了街上的时候随便拿别人的东西吃，最后街上的人就打他们，打他们就是他不给钱，也不吭气。就是街上卖东西的这些人，他随便拿了东西就走。他们这个边鄙地可能就是没有中土的这种文化吧，就说是这样的一种形式。最后这个国王，就是胜光王就说：“你们俩以后再不能这么做了。”结果有一次，这个胜光王不是在那里睡觉的时候，两个小孩一个在一边给这个胜光王在敲腿，就是这样按摩的一种方式。

结果后来这个小孩呢，就悄悄地问说这个国王睡了吗？国王一听的话，就感觉他们俩是不是有悄悄话说，所以就假装闭着眼睛就睡。结果这两个小孩呢，就互相呢，就开始你一言我一语地说起来了。说起来以后呢，其中一个小孩就说：你说这个世界上有没有阿罗汉呢？另一个小孩说：没有，没有阿罗汉。结果另一个小孩又反问，说：你说这个世界上有没有前世后世吗？这个小孩说：没有，没有前世后世。这个胜光王一听呢，就知道这两个小孩一个持断见，一个持邪见，知道两个小孩的相续当中是没有这个佛法真信。最后呢，这个胜光王他也不知道该怎么样去对治嘛，最后就想想，把这两个童子就交给了给孤独长者，并且也给给孤独长者说了，说这两个小孩相续当中有邪见，你看能不能调伏他们，能不能帮助他们。

结果这个给孤独长者首先刚开始的时候，这两个小孩到街上不是喜欢拿东西，给孤独长者就给街上的人说：你们随他们拿，拿完以后我成倍地还你们钱。最后这街上的人一听就高兴了，这两个小孩一出现的时候，都把东西往他们俩跟前送。两个小孩很奇怪，说：我们一来街上的时候，你们都用手盖住你们卖的这些商品，现在我们来了以后，你们就主动地送给我们，什么原因？最后他们就说是给孤独长者说可以成倍地给他们报酬。最后他们对这个长者就生起一种感恩心，首先长者依靠这种善巧方便呢，让他们接受了这个长者。最后他们俩就很想报长者的恩呢，就给长者说了说：我们两位愿意为你做事，你给我们交代什么事情，我们都愿意做。

长者就要求他们去扫佛的精舍。扫佛的精舍以后呢，当然佛陀知道这两个小孩的前后因缘，佛陀就故意加持呢，扫不干净。这两小孩扫了东边呢，就再去扫西边，东边又脏了，又扫东边，西边又脏了，整整扫了从早晨到晚上，扫了一整天也没扫干净，最后就没办法，没扫净，所以就不能回去，就留在那里。

留在那里的话，佛陀呢，告诉那些已经有定力成就的阿罗汉呢，让他们在初夜的时候要显示神通。最后呢，两个小孩就问阿难陀，初夜的时候呢，小孩就看到有些阿罗汉显示有光明，然后种种各种各样的神变嘛。小孩就问阿难陀说：这个世界上有阿罗汉吗？阿难陀直接就说：你自己不是已经亲眼看到了吗？他首先问说显光明的人是谁，他说是阿罗汉。然后小孩就说：这世界有阿罗汉吗？阿难陀就说：你自己不是亲眼已经看到了吗？还嘛还要问我。当时呢，心里面因为凡夫人缘这种神变，他容易生信心。当下呢，小孩就生起信心了。

然后后面的话，佛陀在中夜的时候呢，也是佛陀生起了这样的作意，天人就知道了，然后天人呢，就专程地下来拜见佛陀。天人下来以后呢，整个精舍大放光明。这个时候呢，小孩又在问，说这是什么原因，阿难陀就说呢，是诸天人来拜见佛陀，来在佛陀面前听法。小孩就接着问说：这个世界上有前后世吗？阿难陀说：那你自己已经看到，天人就指的是他这个人身，这个人身完了以后呢，他转到天界的一种身份，就属于是两个不同层次的人嘛。他说：你自己已经看到了，还嘛还要问我呢。这两个小孩当时呢，邪见就消失，就生起正见了，在佛前出家，就证悟阿罗汉果。

就像这里所说的，这个公案当中讲的，最后舍弃邪见，并且证果了。证果，然后讲他前世的因缘呢，这一段里面说，曾经在迦叶佛的教法之下呢，还是精通三藏的比丘。他最大的这个问题就是什么呢？在前往边鄙地的时候，无有教言，却擅自修行。什么叫做无有教言？就是说，他没有真正地得到迦叶佛的修行的窍诀，修行的教言。那么他又是一个三藏比丘，他前面说是一个精通三藏的两位比丘，这个相不相违？不相违。是我们讲的什么呢？把学佛全部停留在口头上了，停留在这个口头上，没有真正地在自相续当中去融克，没有真正地去掌握迦叶佛给他们传授的这些教法，然后呢，自省自己呢，胆大包天，擅自修行，意思就是说凭着自己的想法去修。

这个时候，这种情况在我们末法时期也比较多，有些修行人的话，他依止一段时间上师之后，他就觉得他什么都懂了，然后他就不愿意依止了，他不愿在上师跟前待，他觉得麻烦，然后又有许多束缚，他就自己走了。走了以后，不管是回家也好，跑哪个山洞里也好，他就按照自己的分别心在想：我应该这么修，这么修，这么修。而且他自己觉得我这种想法很正确，因为他也闻思了，他对三藏法还是蛮精通的，他也觉得他应该怎么做，不应该怎么做。但是这个东西呢，跟上师的这种传承根本没关系，而且呢，有的地方是相违的，他没有完全严格按照上师所教的这种教授和传承去走，按照自己的想法就叫做擅自修行。

我应该先这么做，然后我再这么修，然后再那么修，他才觉得我出了验相，我这样做，我的分别心当下就能够止息下来，哎哟，感觉非常舒服。那个时候打坐，禅坐，那种感受，妙不可言。他自己有自己的那种暂时的验相，他自己觉得非常的好，他这条路绝对没走错，这些都是在末法时期都有很多这些问题的。什么呢？不依从师教，而自己想当然地擅自修行，按照自己的那种分别心和想法擅自修行。

他从来没有想一下，我这种安排符合哪一个经教了没有，我这种安排符合哪一个师承了没有，他从来不想这些问题，他就光是想着自己这样想挺好的，然后跟经教也没什么相违的，经教里面都是这样讲的，然后自己安排了一套修行，结果到最后的时候，你像这两个精通三藏的比丘，到最后的时候没有功德嘛，并且他自己没有证悟，以为证悟了。是什么呢？在佛陀时期呢，有很多增上慢的阿罗汉会出现这个情况，大家也不要觉得他们好像傲慢得过头了。

没有这样的。你像他们有一些比丘啊，在寂静的山林当中修行了一段时间之后，他觉得自己的烦恼一点都没起现，然后他就以为自己已经断除烦恼了，认为自己是阿罗汉了。这种呢，不是故意地认为，是真的以为自己是阿罗汉，因为觉得相续中烦恼一点都不起现。其实他那种不起现，他是以压伏的方式啊，就是尤其在寂静地，他没有这些外缘，他远离了让他生起贪嗔痴心的这些外缘，单单是在清净的一个树林当中这样去禅坐啊，禅修啊，最终他觉得自己的分别心再不起了，贪嗔痴心一点没有起，他觉得自己证悟了。

结果呢，有一些的话，这就成了一种增上慢比丘。我们把这个叫增上慢，不是打大妄语，他们自己也是有这样的一种感觉。那么有的时候，你像佛陀时代一些公案里面写的，有些比丘自己就认为自己证悟了，然后自己也说自己是阿罗汉。结果他又回到城市当中去的时候，他发现他一遇到外境，他还会生贪心，他还会生嗔心，他就这个时候意识到他的烦恼根本没断掉。然后那个时候他就不知道该怎么办，去问佛的时候：“我是不是犯了根本戒，我打了大妄语？”佛陀就说这种情况，说你不知道，你真的以为自己证悟了而说自己证悟的话，那么这个就属于是增上慢。

那就说是这个时候的话，他这个心里面生起邪见，就认为修行没有任何功德，所以他就说出了说迦叶佛的教法不真实、因果不存在、我们没有解脱、其他人肯定也不会有解脱，就是这样子的。结果在生起邪见的状态当中死去了，那这个是最麻烦的。所以他们在千百万劫当中堕入恶趣当中，而且即便转生于人呢，都是转生到连三宝之声都听不到的、从来都听闻不到的这样的环境当中。转生为人呢，这个人生就虚耗掉了，根本跟三宝无缘，就如同在暗室当中没有区别，像这个暗劫一样没有任何区别。

所以我们从这个公案当中啊，也是讲到邪见的果报呢，乃至于他最后得阿罗汉果的这个时期呢，也是首先生邪见嘛。所以我们讲到这里的时候，大家应该有这样一个意识，就是说呢，一定要避免自相续当中有这种邪见。邪见其实是很容易产生的，尤其末法时期呢，外相上各种各样的诱惑很严重，然后众生相续当中啊，由于大的环境的影响啊，正见不容易生起，邪见呢反而比比皆是。这个时候呢，我们要遏制自己产生邪见的苗头，一旦有苗头的时候，应该能够正知正见地意识到，然后一定要断除它：“我这样想法不对，我这个想法肯定有问题。”

所以我们通过第二个公案可以要了知一个是什么呢？就是比如说我们有的时候修行啊，你像这两个比丘，他到后面的时候、临终的时候，他不是没有功德生起，然后他就生起邪见。我们同样也会有，比如说修行的过程当中出现了一些违缘啊、障碍啊，觉得自己修了好长时间呢，烦恼根本没办法断，根本没有办法产生任何的功德，反而感觉自己的烦恼越来越炽盛了。这个时候实际上正是我们应该往内观，往自己的内心开始去用劲的时候。

但是呢，好多人他就习惯了，我们说我们的眼睛、我们的六根都是往外长的嘛，这个实际上都是一种习气所造成的这种长相，就是他习惯性地不往自己的内心当中去找问题，而直接就开始怪这个：“哎，我这个依止的上师肯定不是一个成就者，他给我讲的这些教言，我都修了三年了，什么感觉都没有啊，算了吧，肯定不得境，我重新换一位。”马上觉得是上师的问题，或者马上觉得是教法的问题，或者就觉得是道友的问题，全部就是把责任往别人身上推。这是凡夫人的习气哦，喜欢碰到问题的时候把责任怪到别人身上，自己没过失：“我已经很努力、很精进，我在三年当中这么努力精进地学，我还没有任何的验相。”那还不是法的问题啊？

这个说法说出来的时候，可能大家也觉得，可能很多人会这样想，但是这种想法合不合理呢？如果他确实是一位具相的上师的话，那么这个上师真的有问题吗？还是这个佛法本身没有加持力呢？法啊，自性就是离欲的自性哦，法的本身怎么可能没有加持力呢？怎么就偏偏到你的身上没加持力了呢？

我们每个人不一样，有好多道友可能也能感觉到，自己周围的这些同行道友啊，有些人一修学嘛，他就好梦就来了，然后呢，验相也出来，他自己也特高兴。有些学一学嘛，就觉得好像挺有感受的。偏偏自己呢，就像石头上浇水一样，什么感觉都没有，连一个好梦都没做，什么原因呢？这是每个人先天带的东西不一样，或者有些人他在这方面敏感，并不能代表你的根器比他差，这个都不能说明什么问题。

我前面再再强调了，佛法不强调什么感觉、感受、神通，这些神奇的新奇的东西，佛法绝对不是这些东西。我们就是从道理上明白，你真正把自己的正见梳理好了，你老老实实、本本分分地按照这样的好见解去学、去修就足够了，这就是佛法，这就叫依教奉行，这就叫依止上师，这个就是真正的圆佛法修行，就已经可以了。

当然非要想在自己身上体现出一种高超的、不可思议的、神奇的、类似于什么气功之类的这些东西，非要体现出来才能表现出佛法僧的功德吗？根本这就不叫佛法。这个就是我们尤其已经长期地在这里闻思了以后呢，教理学得越来越多，这个心呢应该平稳下来，应该要很清晰的，不要头脑发热啊，觉得“哎呀，佛法……”，然后自己吹的时候，人家一听都很感动呢，觉得这个人对佛法信心多大呀，他的信心那么大，觉得只要学了佛法，什么都解决问题了。从他信心的角度来讲，我们随喜，但是他不冷静。这样的人也很容易受打击呢，一旦在他的身上体现不出来这些的时候，或者受到违缘的时候，他有可能是生邪见最大的一个，这也不好说。所以有的时候我们讲起来啊，我们学佛呢要学得非常冷静，而且呢要学得有智慧，这种智慧是一种理性的智慧，不是一种盲从的热情。

那么要知道佛法的根本是什么，就是在给你说理，把这个道理告诉你了，自己依教奉行，慢慢地去走。即便是这一辈子平平淡淡的、普普通通的，又怎么样呢？你只要种在这个自相续当中，就我们现在讲这个十不善业，你只要能够遏制自己的烦恼，对治自己的不好的这些地方、违品的地方，你好好地依靠佛法的这些经教、这些理证，依正见去修行，就已经可以了，这就可以了，以后的这个果是不求自得的。别的东西，需求它干什么呢？神通也不是佛法的东西，然后什么这些验相啦、这种感觉啦，什么这些其他的东西啦，都不能说明佛法什么问题，这个跟我们真正的解脱没有什么大的关系。我们的这个解脱就是自己的心相续当中带有这个正见，然后依靠这个正见去修，最终能现前自己心的本面的这个本性，这个就是我们的一个修行之道，就可以了嘛。

尤其学净土的话，那就是在这个断除十不善业的基础之上，好好地念佛，一心念佛，把自己的所有的心思都集中在佛陀的身上就可以了，这就是我们的目标。那么需求其他的那些外相那么多的，然后用这个来评判佛法的对与错、好与坏，这个佛法僧三宝有的有没有加持力，这样子去想它的话都是邪见的，这个有什么意义？这个也说明不了什么问题。

所以有的时候学佛的时候，我们讲起来，你看像讲《极乐愿文》这句话讲的：思惟此邪见的过患后，如果能够做到纵遇命难也不生邪见的话，那么生生世世不会堕入恶趣，这句话非常重要。以前上师在讲，就是前面有一些内容，也是在讲我们说这个《极乐愿文》是乔美仁波切造的嘛。乔美仁波切他在他的著书当中就讲过一个皈依的界限，就是什么呢？一个人他什么样才能够达到真正皈依三宝、够条件呢？什么样的条件呢？就是说，当这个人他在一生当中遭受了无数的违缘，然后他在长久的时间祈祷三宝，结果在他身上没有体现出任何的感觉和验相，在这种情况下，他还是能够做到纵遇命难，对三宝不生起丝毫的邪见，对三宝诚信不疑，这就叫皈依的界限。这是我们本论，《极乐愿文》的本论，乔美仁波切所讲的皈依的条件，这是皈依的条件。

我们大家好好想一想，这里面有很甚深的内容哦。我们不要把佛法想得太神奇了，就像神话故事一样。因为很多人心里面早就觉得佛教像神话故事，然后自己学了以后也有点半神半仙的这种感觉，这个其实都是比较肤浅或者是比较漂浮在上，这都不是佛法真正的东西。我们讲，单单从乔美仁波切讲的皈依和他这里讲的，你如果能遇命难，不起邪见，其实这个跟皈依有很大的关系。就是说遇到命难的时候，我们现在没有遇到违缘的时候，大家都想学佛，都觉得挺好的，也觉得自己能皈依三宝，绝对不会退，觉得自己能够容易做到这一点。

但是实际上一旦遇到违缘的时候，遇到生命危险的时候，那你这个皈依到底能不能归投到三宝身上？或者在遇到生命危险的时候，你发现你的周围，你怎么样去祈祷……我们有的时候经常谈公案，好像遇到虎狼狮子，一祈祷、一念阿弥陀佛，这个虎狼狮子不咬你了。我们不要老是说这个公案，从本身来讲，其实观待于这个人来说，他确实有这样的一种奇遇的经验，但是这个不能够说好像我们每一个人真正的你碰到虎狼狮子，你在那坐在那念佛，这老虎不吃你了。每个人都想遇到这样的事情，这个不可能，这是不可能。

是不是因为我说不可能，这佛法就说它的加持力是忽有忽无，或者说是也是虚无缥缈的，挺玄的，那个人可能碰巧吧？这种想法其实都是我们相续中隐隐含含的邪见。我们有的时候说什么呢？你真正地在遇到这种生命危难的时候，你在虔诚地祈祷三宝，长期这样做祈祷的时候，结果在你的身上丝毫体现不出来三宝的这种加持或者这种感受，或者这种转变。在这种情况下，你问问自己，你还能信三宝吗？如果你还能坚信地，就是丝毫的邪见不产生——就是这种邪见就是觉得“哎呀，三宝没加持力，三宝只是一种信仰而已，只是让我的心得到寄托的这么个信仰而已”，你没有这种想法，就是不生邪见的话，那你生生世世不会堕入恶趣，这才叫真正的这种正见。这个正见，它实际上跟胜义也没有关系，就是我们单单从世间的角度绝对可以这样去修习。

所以我们说今天给大家讲的这个问题的时候呢，你们也好好地想一想，皈依的界限，或者说我对三宝诚信的这个界限，对三宝不生邪见的这个界限到底在哪里？你自己能做到吗？不要老是好像回答一个问题给别人说什么的，你自己想想，你自己能做到吗？如果说哪一天真正遇到危难，比如说碰到大环境的转变，或者真正碰到一个恶友了，或者你碰到这种危难容易让你造成这方面的一种误区的时候，那个时候你能不能坚信自己的这种定见？这个是很困难的，不是说我们随随便便看一本书，“哦，我知道了佛教里面讲的这个因果的问题，有前世后世问题我知道了”，然后从此之后就觉得自己这方面已经打好基础，解决大事了。根本没有这么简单。

单单我们讲的一个人修行一生，像为什么我们大家道友很多都学习过前行嘛，前行当中不是其中讲到生命无常一段的时候，其中华智仁波切不是就说嘛，只要这个人他在没有现见见道位之前，他的都是起伏不定，他也是无常的相，就是贤劣好坏是不定的，是无常的。就比如说它里面好像我记得就是引用了一些教证，就是说，前半生是三藏比丘、三藏法师，然后后半生变成了猎人；前半生是传戒的阿阇梨，后半生变成自己变成子嗣成群。然后反过来说，有一些人，前半生是十恶不赦的屠夫等等这种角色，后半生他成就了。这个就是说明什么呢？在凡夫阶位，人的修行就是无常不定的，谁都不敢打保票。我们说现在哪一个道友说我敢保证我以后这个见解不退？你现在在这个大好时期的时候，这样的保票打了之后，没有遇到事的时候，自己也不好说。

真正地遇到这种大的危难，遇到真正的生命危险的过程当中，能不能保住自己对三宝不生邪见，没有后悔或者没有怀疑的这种心态，能不能说是能够做到这样的究竟的正见？这都是我们每个人现在就要好好地反思，然后真正地从道理上明白三宝：三宝为什么可以作为我最忠实或者没有疑惑的一个投靠之处？你凭什么相信它？这些问题都是我们要好好想的，因为有的时候人的一生是很无常的。

我们在座道友，像我这个年龄的话，也是落到一个文革的末尾。那就是在我们几十年之前不远的时候，不是就出现过这种灭佛的情况，只能说东土的话，看不到一个僧人的这种相状。我们就在不远之前都经历过，有些年纪再稍微长几岁的人自己经历过，只不过是个小孩子而已。我们是赶到这个末尾，我们都经历过这样的事情。那么虽然没有受它的迫害，没有感觉到它的这种严重性，但是那个时候能做到整个大地上看不到一个僧人，看不到一个三宝所依。在这种情况下，你相续中的正见能不能生得起来呢？

有时候在外形上面可能说出家衣服穿不上了，这种形象保不住了，但是你相续中对三宝的正见有没有改变？这是一个主要的问题。外相上我们说这是次要的，你自己相续中对三宝能不能生起不退的这种定见，这些都是我们要思考的，这是我们每一个修行人最基本的一定要懂得这一点。如果做到这一点，那么生生世世不会堕入恶趣。

那么在家男女也是同样，即便不能够彻底地断恶行善，完全做到断恶行善，这一点作为每个人来讲，因为都有贪嗔分别，还是有一点困难。但是对于微乎其微的小事，你在见解上不能够有这样的认识，认为对一些微小的恶业仅仅无关利害而生起邪见。

比如说它这一句话就指的是有一些人，我们平时经常讲“不以善小而不为，不以恶小而为之”。上师引用《法句经》当中就说“莫轻小恶，以为无殃”。这些道理大家可能都觉得很好懂，关键是真正地实行起来的时候，心里面确实有这样的见解，总觉得：“哎，这点小事没事吧，回头我好好忏悔忏悔。”说没事吧这个想法，有一点像这里说的无关利害了，觉得这一点点的小事嘛，也就没什么大的问题吧。其实这就表现出来是对于因果没有生起正见的这样一种心态。

这样说得严格一点的话，可能大家也觉得：“哎呀，这个因果也不好守啊。”我们说，确实是这样，很多道友觉得因果这个法是基础法，太简单了。其实这个因果如果真正地你要保持到正见的话，也不好做，不好守，不好做。那不管怎么样，就像这个地方讲的，即便是不能彻底地做到大大小小的断恶行善，一点恶业都不造，所有的善行全部是纯善的自性，我们有一点困难，但是最起码应该是在见解上不能够认为微乎其微的一点小事觉得它无关利害，这实际上是一种邪见。因为善恶的因都是很小的，但它的果报都非常广大。我们大家都喜欢“舍一得万报”这个词儿，大家就是因为这个原因，觉得布施一点点以后能得到广大的福报。恶业也是一样，小小的一个恶业，以后的恶果也是非常广的，它们都是同等的。所以，业因果毫厘不爽，因此，认为因果的确存在而诚信因果，这一点至关重要。

所以有的时候上师仁波切在向外传法的时候，也有很多道友就说：“上师，您传一点高深的法义，传讲宁玛自宗的大圆满，这样多殊胜啊！”很多道友非常期盼能够讲一些殊胜的法，但是上师仁波切总是觉得我们基础没打好，所以一直在讲基础法。就觉得基础没打好，讲这些高法对我、对他都没有利益，没有实际的利益的话，不如讲因果法对你有利益。

所以作为真正具相的上师角度来讲，这个悲心是无与伦比的。如果说高法对于我们真正有利益的话，上师怎么可能吝啬不传呢？并且在菩萨戒里面就说，你是一个相合的法器，反而没有给你讲这个法，作为菩萨来讲是破菩萨戒的。所以你说作为上师本身，本来目的就是来度众的，怎么会吝啬这些法呢？不是因为吝啬的缘故，是我们的根性不相合，我们现在连基础都没有打好。所以我们自己也是把心放下来，老老实实、本本分分地好好在基础法上面要下一番功夫。真的自相续当中有这样的正见的话，它不是一世的问题，它生生世世不堕入恶趣。后面讲它的功德非常广大，生生世世持于正法，能够相续中具有善心的良好习气，对守持戒律也非常重视，等等。待会我们就讲到后面，它的功德自然会体现。

所以我们说现在学习前行法的时候，尤其前面的四个加行极其重要，一定要好好地修。打好这个基础的话，那是生生世世的一个好的底子。以后你在基础之上，你去学习大圆满也好，大手印也好，学习自己的上师所传下的这些高深之法，都能管用，都能管用。

是这样，这个绝对不是说只是我们宁玛派自宗的这一个法门是这样讲的，确确实实各个宗派对这个基础法的要点，基础上面诚信因果这一点是绝对不可以少的，否则其他的这些高深的见解确实都谈不上。这个还是所谓的这种世间正见，如果你的世间正见都没有的话，出世间的正见更不可能有了，是这个意思。

不要认为一滴水无任何用处，如果逐渐积累，则最终必将充满水器。这个就是像那个《般若摄颂》，我们学习的水滴渐盈，石磨间，涓涓必渐盈彼器，讲到的教证当中也是讲到以小积大的问题。那么如若认为小小的火星没有什么危害而不加警惕，则可能焚烧大山。通过这些真实不虚的比喻，我们就能懂得因果无欺的道理。

如《因缘品》中也说：“虽造微小罪，来世受痛苦。”时间关系，我这里就大概你们从这个思路上面重点掌握以后，这些道理自己反复去思维的这个问题，后面我就基本上没有太多的解释了。然，“虽积微小福，来世得安乐。”龙树菩萨说：“世间之正见，谁人若具足，彼于千劫中，不会堕恶趣。”这句话都是圣者菩萨的金刚语。金刚语就是你真正具有这个世间的正见的话，那么千劫当中不会堕恶趣，那我们就有修行的机会，而且我们就会有往生的机会，这是一个非常重要的一点。

那么无有邪见、诚信因果之人，因细致取舍善恶、如理行持，而于生生世世中——这就讲他的功德——你真的相续中有这样的世间正见的话，你心相续当中会充满善业的良好习气，就是跟往昔的同类等流。你往昔的习气是相信善法，然后不生邪见，对善法诚信不疑，那么你后世感召的就是你有一种喜欢善业的这种好的习气。你像有时候我们看高僧大德的传记，从小悲心具足，从小慈爱动物，从小对人善待等等这些，其实都是他前世串习的良好习气，乃至于相续中不生邪见的这种善的果报。此人对一分戒律也极为重视，恒时喜欢出家，这些都很重要。

有的时候我们想守戒，守不住，相续中烦恼太粗重，想守都守不住。但是真正相续中具有正见的话，没有邪见的话，他自然就会守持戒律，也会极为圆满，而且他自然能重视，恒时喜欢出家，具有视诸上师为佛的清净心。这个我们如果真正从依止善知识的角度来讲，你如果相续中真的有上师是佛的清净心的话，你自己成就就不远了，这个是很重要的。所以我们讲就是依靠什么呢？对，没有邪见，就是没有邪见可以感召。

尤其上师这里后面，我记得上师在讲这堂课后面的时候，又强调了一下对上师的邪见，不是还引用那洛巴尊者——就是那洛巴尊者他找帝洛巴上师的时候，中间不是碰到那两个，一个麻风女、一个母狗的不清净相。为什么上师反复又强调呢？因为我们在上一堂课讲到邪见分类的时候，不是讲的大邪见？大邪见主要就是缘什么呢？父母、上师、阿阇梨，缘这些殊胜的对境生起邪见。所以这一段上师为什么强调呢？这是末法时期一种很普遍的现象，很多的修行人他没有力量。一个方面因果正见不具足，一个方面自相续染污的习气很重，所以在在他面前总是显现很多不清净的相。

那么这里上师就是讲到什么呢？你的面前显现的，哪怕像麻风女和母狗，有什么功德可言吗？那么我们真正地作为一个如法的修行弟子来讲的话，确实不能够对上师生邪见。这里的话就是属于大邪见之一，绝对要堕恶趣的一个果报的。我们要想往生的话，即生当中观清净心极其极其重要，就是不要随便地随顺自己的分别心，结果自己造下很严重的罪业，不要说善趣了，哪里有机会往生嘛，这是不可能的事情。在这方面，老人家重复地反复地做强调是很有必要的。

所以我们真正地如果说自相续在现在开始能够观起清净心，尤其对像上师这样的道友、上师，这种殊胜的对境能够恒时观清净心的话，你后世就会具有发自内心地能够把上师视为真佛的清净心。不会总是觉得把上师感觉像凡夫一样，或者可能是个资粮加行道的菩萨，可能只是一个见道菩萨。总是有这样的一种想法，然后自己又想去压，压也压不住，觉得自己眼睛看到的这个上师绝对是一个凡夫相。这种想法其实都跟以前心不清净有关系。那么我们断除这方面的邪见，也会得到这个功德。一旦你能够视上师为佛的话，确确实实你离成就就已经很近了，一步之遥而已，就是这样的。而且能够发自内心喜爱恭敬善知识，自然就会恭敬善知识，那就是从中间会产生很大的功德。

那么懂得哪怕仅闻一句佛法，也有巨大意义。意思就是说内心相续当中自然对法也会有喜求心。我们有很多道友就觉得自己是在强迫自己闻法，闻得好辛苦，觉得自己一直在勉强用正知正念克制自己，一定要学法，不要再把世间的习气整天安住在这个方面，耽著世间没有必要。道理上虽然知道，但是学得非常勉强，发自内心对法的意乐生不起来。这都是源于以前有一些恶因在的缘故。那么我们一旦断除了这种邪见以后，对闻法自然很有意乐，因此常爱闻法，诸鬼神也欢喜赞叹此人。这个就很好懂了，就是相续当中是一种善的自性嘛，那么白法天神自然会护持，包括鬼神也会护持你。那么经常生于正法兴盛、善友云聚的环境，这个非常重要。就像刚才我们讲的两个小孩一样，他们因为邪见，生生世世转生在边地，听不到佛法的地方，这个是很麻烦的。

我们如果说相续中没有邪见，你不管转生到哪里都能遇到正法，这就非常方便，我们就有机会修行。然后暂时转于天界，获得吉祥圆满的增上生福德，究竟往生清净刹土等利益无量。我们的重点不是落到这个地方吗？我们之所以这里学邪见，然后在相续中打破，就是我们要想办法打破自相续的邪见。这两堂课其实讲了很多末法时期的一种现象，很多现在道友们，就说我们自己在闻思的过程当中，可能多多少少隐隐约约的也会有这样的东西在。如果把这些邪见打破了之后，你自然就会生起相信正法、相信佛法，那你肯定就能够诚信极乐世界。

这其实也是我们学净土的一个邪见。有一些人念了一辈子佛，但他心里面始终就是疑疑惑惑的：到底阿弥陀佛有没有啊？到底清净刹土有没有啊？到底我念佛十声我能不能往生啊？这都是他的疑虑。这属于对佛法没有真正的正信，带有一种非理的怀疑，全部都可以包括在邪见当中。如果我们这方面断除的话，你绝对可以往生清净刹土，这就是我们究竟的利益，就是可以成佛的。

所以这个地方很重要，所以我们自己有哪个地方不足，有哪个地方关键是对于往生有障碍的地方的话，平时一定要想办法遣除。你自己想不通，你就多问道友，互相切磋，打消你相续中的疑惑，生起正见，这就是非常重要的。所以说呢，经中也是这样子说的，也说：“业及业异熟，诚信此二者，受持正见者，彼士转善趣。”业是指的是这个因，然后异熟是指的果报嘛。对于业因和业果，真正地能够相信这两者，它就是一种正见的。就像我刚才一直在讲的问题，因果是一种通三世的，这样的道理能生起正见，不被自己面前的这种迷乱现象染污自相续的，受持正见的人，决定会转生善趣，而不会堕恶趣，这是从它的暂时果报来说。

所以呢，我们到今天为止，今天这堂课也比较长一点，所有的十不善业全部都已经讲完了。那么讲完之后呢，大家就要自己反思，对这十不善业，自己以前肯定是造过很多这方面的恶业，一定要好好地忏悔。然后在阿弥陀佛及其眷属前发露忏悔自己生起——不光是自己以前生起，或者现在在生起，还有令他生起，令他人生的——自己以前把自己的邪见，或者自己的贪嗔之心，或者自己说绮语、妄语的这些，还传染给其他的人，传播给别人的这种行为，以及随喜他人生贪心、害心、邪见这三种意不善业。

随喜别人，看到别人生贪、生害心、生邪见的话，自己能够随同的、随喜的这种意业，全部在这个阿弥陀佛和眷属面前好好地做忏悔。这业障清净了，念佛的心也就会越来越清净，而且往生的障碍就会逐渐地消失，这样就可以保证我们在临终的时候能够顺利往生的意思。这是今天讲的内容，这一段的内容还是很重要的，尤其邪见这一部分，你们学完了之后，经常要去思维。

相续当中，不管我们临终能不能往生，这个我们次要一步来说，但是相续中有这个佛法的正见，这个真的是如意宝，是非常重要的，这个是很重要的。所以呢，我们平时在这个方面，如果哪方面还有疑惑，觉得自己对佛法、诚信佛法方面有障碍的，有疑问的地方，你们尽可以问，尽可以去探求。佛法是不怕观察的。这两天上师讲《缘起赞》的时候，你们有些道友在网上听到的可能也能感觉到，上师就说嘛：“你尽可去观察好了，佛法绝对不怕观察，因为它本来是正理，只是我们自己不了达这个正理，才会生起疑惑。”把这些疑问遣除了以后，相续中有了正见的话，走到哪都不怕，即便是这一世没有往生，没有解脱，这也是不要紧的，你以后绝对是趋向解脱的，是这个意思。

今天呢就是讲到这里。其他呢，道友们还有没有什么疑问呢？如果有疑问的话，现在可以提出来。没有什么疑问是吗？如果没有什么别的问题的话，那我们今天这个辅导就到这里结束了。这段内容非常的重要，所以我希望道友们还是要好好地去思维与研讨，这个是很重要的。好吧，那我们就把今天闻思的这个善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情在临命终时都能够自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。

我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。

阿弥陀佛，大家再见。