藏传净土法 第82 83课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好！那我们下面继续辅导《藏传净土法》。首先我们大家一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天我们开始学习的是《藏传净土法》当中的第八十二课以及第八十三课的内容。那么这一支的内容当中，主要是在宣讲……因为在这个《藏传净土法》当中就讲到了往生的四种因缘：前面是明观福田，第二是积资净障，第三是发菩提心，第四是发清净愿。那么我们现在所讲的内容还是属于第二支，也就是积资净障的范围当中。积资净障主要是通过七支供来进行宣说。那么我们今天所学的内容是对治嫉妒心的随喜支。依靠随喜可以对治嫉妒，这一点大家非常清楚。那我们这里就需要来看它分为四个方面来进行宣讲：第一个就是随喜的功德；第二个是随喜……

好，那下面我们继续来辅导。刚才就是讲到了我们今天所要讲的这个随喜支的内容。

那么对于这个随喜支，首先我们第一个方面需要了知随喜的功德；第二个方面，就是要随喜的这个部分，应该是属于我随喜的对境，是所有的一切凡圣，他们所造的这个有漏以及无漏的善根；第三个方面，是分别随喜大乘的善根，因为大乘善根尤其是殊胜，所以在这里单独再一次地提及；第四个方面是要随喜特殊十善业。

那我们下面首先来看随喜的功德：

闻听他人行善时，若舍嫉妒不喜心， 诚心欢悦作随喜，佛说同获彼福德。

这里就是说，当闻听到他人行持善法的时候，如果我们能够舍弃自相续当中的嫉妒心所——这是一种不善的心所，能够诚心诚意地以欢喜的心态来做随喜，那么佛陀说可以获得同彼的（“彼”就指的是他人具体行善的这个有情，他所获得的这种行善的福德），那么我们随喜者也同样是可以获得的。

那在讲到这个随喜支的问题的时候，这个也是我们在实际生活当中经常能够用得上，或者在碰到各种各样的高、中、低的对境的时候，自己容易产生的一种分别心的一种状态。那我们今天这里，在讲到这段讲记之前，首先也是稍稍地要分析一下，怎么样我们才能够对治得住自己的这种嫉妒的心所，或者换一个角度，竞争的心态，或者换一个角度就是傲慢的心态。

实际上这三种心所，就是嫉妒、竞争和傲慢，只不过它所针对的对境不相同的时候，他的心态会改变。针对于功德超胜于自己者，生的是一种嫉妒心态；那么针对于跟自己的功德不相上下者，生的是一种竞争的状态；那么针对于功德不如自己的这些对境，自然会生起傲慢的心所。其实这三种心态，只要其中一者有，另外两个就很容易产生，只要这个对境它本身的功德有一种变化的话，那么自己这个状态就很容易出现；如果一者没有的话，另外两者也不容易有。

说起来这里是说依靠一种随喜的修法来对治嫉妒心这个不善的心所，但实际上，如果这个修法修好的话，那么自相续的傲慢也好，竞争心也好，嫉妒心也好，同样都会去除。

那我们再讲到什么样的一个原因会生起嫉妒呢？实际上就是对于有一些……像讲记里面说的，首先宣讲随喜的功德，就是说：“耳闻目睹他人闻思修行，作佛像、印佛经、造佛塔、供养善士等行持善法时……”那么实际上也就是说对于他人行善的这个功德，有的时候是对于他人本身自相续当中所具有的一种能力，比如说这个人的信心很好、精进、智慧不错，然后相貌庄严、福德圆满等等，这些方面都是使得自己容易产生嫉妒心的一种因素。

缘看起来好像是缘这个外境的一种相状而产生的，但是我们很多的分别念，都是缘于外相而生起。那么具体地再分析一下，如果是从修行的角度来讲，为什么这个人对于功德超胜自己者，就会不由自主地生起一种嫉妒心？尤其是在我们实际的修行过程当中，可能很多道友因为闻思了这些大乘佛教的教义，心里面特别希望自己能够容忍或者能够接受别人的功德，但是在真正落到生活当中，或者落到一个具体对境的时候，尤其是你并不觉得，或者说你内心当中不能够很相合的、甚至于有一点点矛盾的这样的对境，对它再去产生一种随喜心，然后去随喜，诚心诚意欢喜地去随喜他的功德，非常困难。

即便是嘴上这么说，也是言不由衷，心里面的话没有办法有一种欢喜心，心里面没有办法真正地像对待自己的好朋友那样，发自内心地去对他的这种成功或者他的这种功德发起一种随喜的状态。甚至有一些对于自己的好朋友，功德最超胜的时候，心里面也会有一种……并不是那么完全发自内心诚心诚意地这样去随喜，完全不会顾及到我的境界、我的这种信心和福报、智慧和精进、相貌圆满，方方面面比他差得很远。

现在到了末法时期，人的分别心越来越重，真正能找到互相之间完全知心的一个好朋友都相当困难。这是什么原因所导致的呢？并不是说外在的环境给我们造成了一种什么样的压力，不完全是这样，而主要是自己的心态的问题。

那我们今天这里要分析的，就是到底这个嫉妒心为什么它会生起来呢？其实我们从修行的角度上来讲的话，嫉妒心换一个角度上来讲，实际上是对于自己目前的状态不满足的一种心态。这句话应该要懂，就是说所谓的嫉妒心，我换一个侧面去分析它的这种状态，实际上是对于自己自身目前所具有的这些福报、功德、修行的力量等等，自己所具有的这些状态不满足的一个状态。

其实这种心态很多人都有，这个也是由于到了末法时期，人的竞争心过强，所以这样的心态会越来越严重。为什么竞争呢？有的时候人只是单纯地为了竞争而竞争，最后连自己竞争的目的都已经丧失了，到了最后不知道自己为了什么而竞争。那么产生这个竞争的状态，实际上是一种习气，也是由于整体社会弱肉强食的这种方式所引导的人的心里的一种恐慌感和忧虑。

那么我们作为学佛者来讲，应该要很清晰地去认清自己，应该要理解，要明白自己的心现在是处于一种什么样的位置。

实际上从某一个角度上来讲，整个娑婆世界它本来就是不圆满的。刚才我讲了这个嫉妒心，换一个角度来讲，是对于自己目前的状态不满足的一种心态，这个实际上就是不满足于自己当下所拥有的。当你不满足的时候，作为一个相对来讲比较有能力的人，他就会用他百分之二百的这种努力进一步地去进取，他就会好了还要好，好了还需要再好，他又希望有一种好上加好，然后最终自己的这个目标实际上是一种圆满的、十全十美的一个状态。

还有一种情况，就是一些人他没有这么大的能力，就是他连这种能够让他好上加好的能力是不具足的，他是没有的。那么这样的人，他就会对别人的功德视而不见，甚至于即便是看到了，也是轻描淡写，甚至于会有一种——怎么说呢——吃不到葡萄说葡萄酸的那种味道，就是有点那种自我胜利法。以这样的一种心态来说：“哦，他不过是通过什么什么什么”，或者就认定别人是以不正当的发心，或者认定别人是以不正当的行为而获取了某种某种的功德和利益，现在已经春风得意了，“自己绝对是不希求他的那种世间八法的”，而不自觉地就会落到这样的一种分别念当中。

那么当时你的这种状态实际上就处在一种恶的心所当中，这个实际上都是由嫉妒心所导致的。那我们说要究其实它的这个根源的话，实际上就是自己对自己目前当下的这种拥有的——目前所拥有的这些功德、福报，和你周围的亲人朋友，以及你所值遇的法和上师——你还不满足，是这样一个状态。

所以有时候说起来这个修行，一个方面，我们都知道修行有很多的功德，但实际上真正的一个修行人，他不是说是好像就是要向国家的体育队要拿一个，就这种全能冠军。其实我们修行不是要获得一个全能冠军的一个果报，其实并不是这样。反而有的时候修行它需要放下，你放得越多，那么你的心越自在；放得越多，你的心是越充足的一个状态，是非常——怎么说呢——是快乐的、放松的、知足的、感恩的一种状态。这种状态的话，如果你相续中具有了，那么这种嫉妒的心所根本是不会生起来的。

而实际上我们有的时候说学佛，学佛到底学到最后是什么呢？是我能够作为一个全能冠军吗？其实并不是这样。这样子的话，在世间的这个角度上，大家都会有一个俗语就说：“山外有山，人外有人。”人永远没有办法能够获得所有人当中的第一，这个第一是没有办法找到的。每个人的根基，他的智慧，他的福报都不相同，在方方面面能够体现出来。比如说这个人的这一点很有长处，那么对你来讲的话，你可能在另外一方面优胜于他。那么如果说是简单地用某一个标准去衡量，其实是没有办法完全能够衡量出谁是第一，谁是第二，这是无法衡量出的，只不过是在我们自己的目标当中建立了一个所谓第一的概念。

那么当自己有能力的时候呢，就在好上加好的情况下，始终不满足于自己当下目前所拥有的，把它忽视了以后，在不满足的状态下又不断地去进取。在你还没有进取到你的这个——实际上这个是个很大的贪心——这样的一种贪欲在没有满足之前，你是根本没办法看到别人的功德，甚至于见到其他的已经走在你前面的、超胜于你的这些人，不由自主地会生起嫉妒心，你没有办法发自内心地、诚心诚意地、欢悦地去随喜，是没有办法做到。

虽然有的时候我们从客观的角度上来讲，希望自己成为一个很好的修行人，希望自己能够依靠净土法门临终往生极乐世界。但是呢，这种愿望归愿望，实际上自己的心经常不会随着自己的愿望而走。当你有了这样的愿望，但是真正观察自己心态的时候，碰到一个自己并不是很相合的对境，你发自内心欢喜地去随喜他的这个功德，你发现连他的功德你几乎都找不到。并不是说他真的没功德，而是自己的心里面根本就不愿意承认。在不愿意承认的这种暗示之下，你的眼睛就很难看到他真实具有功德的那一面。我们往往经常会这样，有这样的一种情况。

所以，今天在这里讲到这个嫉妒心所的问题的话，首先我们从根子上面去分析，为什么我会产生这个嫉妒、竞争、傲慢的这三种状态。这一点如果明白的话，那么紧接着我们需要再再让自己要观察自心，需要反思的一个问题：我是不是一定要要求我做得最好？这个问题的话，其实有的时候有点像世间的一些哲学，其实在学佛的过程当中同样也需要应用。或者反过来一句话说，如果我是一个一无是处的人，我是不是就应该很自卑呢？我是不是就应该要责怪自己，或者觉得自己是一个丝毫没有用的人呢？世界上是不是存在一个一无是处的这样的一种身份呢？其实有的时候换一个角度去思维的时候，可以让自己的心里面完全改变一种状态，完全改变一种状态。

所以我们说，说到这个嫉妒的心的时候，其实它一种最好的对治方法，如果从根本上来讲的话，就是你应该对你目前所拥有的有一份感恩的心和一份知足的心。如果有了这种心态的话，你就不会在你目前的这个状态再贪求更多。因为我刚才也讲了，其实真正地学佛修行，有的时候并不是说我要拼命地获得什么，获得什么。其实学佛学到最后的话，发现自己什么也没有得到，只不过这个心是一种彻底开放的、打开了的、自在的状态而已。那么其实这个放下就是一种最好的获得，我们也可以用这样的一种语言去表述它。

所以说在自己整个学佛的过程当中，经常去反观自己心的这个状态呢，很重要。有的时候一方面觉得自己超胜于世间人，因为世间人他追逐的只不过就是一个五欲的感受而已，而我们出家了，我们要超越这样的境界。但是有的时候呢，在学佛者的这个团体当中，如果把握不好的话，显现出来的这种我执，这种自私自利的心，这样的一种猛烈的贪求更加强烈，只不过就是换了一个对境，他贪求的是佛教种种的功德。包括就说是在发心的过程当中，如果没有一个说发心的功德极其广大，菩提心的利益极其广大的这种因缘支撑着自己，可能有很多道友不一定能够真正地发得起心。

但我也不敢说在座道友是没有，确实这样的话我确实也不敢讲。那么确确实实有一些道友发自内心地想为众生做一点事情的这种诚心发心肯定是有的。对于我来讲，那是非常惭愧的，这都是我们要随学的对境。

那讲起来就是说，如果要想自心当中真正地对治这个嫉妒心所，并不是从外相上——我今天学了这个随喜的功德，那我以后不管对任何一个对境，只要他不管是发自内心也好，还是形相上也好，做了一个善法，我都要去随喜。你想这么做，你真的能做得到吗？这是一个很实际的问题。在具体操作的时候发现自己丝毫做不到，而且随喜的时候的话，一般都是一种言不由衷的状态。到了最后的话，连随喜的意乐都没有，因为自己都觉得自己很虚伪。意乐没有，只是口头上说“我随喜你，随喜你”，其实心里的意乐并不强烈，甚至于根本就没有真正地意识到对方功德的那种殊胜性。因为首先你对对方还没有接受的缘故，所以你不容易随喜。

我们就举一个很简单的例子，这可以慢慢地把它推广开来。比如说有一个跟你关系非常要好的知心朋友，你们两个是这种生死之交。在这种情况下，对方的好与坏都会牵挂你的心，你会发自内心由衷地希望他快乐，他幸福。这个感觉我相信大家可能都会有。你要找一个你自己最喜欢的对境，你最执著的，你发自内心地希望对方能够获得安乐，他只要比我快乐，他快乐了，我就感觉我快乐，我好像有一个担子放下一样，我会非常地快乐。这样的对境找到之后，对于这种对境你是容易生起随喜心的。

那么它的前提条件是什么呢？首先你并不会计较他比你高或者他比你多有所得，你不会计较这个，因为在你的心目当中，你已经接受他了，你完全视他为一个很好的朋友，你唯一的愿望就是希望他能够快乐，他能够幸福，他自己的愿望他能满足，能够满足，甚至于你会帮助他去满足。这是一个前提。在这样的情况下，这种随喜是比较真实的。

那我们现在的修法是什么呢？我们在分析过净土法门，它绝对不是一个小乘的法义，它是一个大乘法。那么这个净土法门既然是能够让我们成佛的大乘法，我们前面已经再再说过了，所有大乘的核心——这个大乘包括了显宗和密宗——所有大乘的核心就是在菩提心上面，这个是绝对不能够远离的。既然说大乘的核心在菩提心上面，那我们最起码有一颗爱念众生、希望每一个众生快乐幸福的心态，这个是相合于菩提心。

也就是说，如果你要想真正地想修随喜，我们这里以前有一位道友曾经给我讲过一个公案，就是说其实修行的时候，人越简单越单纯最好。为什么呢？我们看一下以前的一些汉地高僧大德的公案，其中印象比较深的，就有一位道友给我讲过这样一个公案，也是我的一位善知识。他就说，有一个寺院里的修行人，也是一个老修行，显现得非常普通，没有任何超众的地方。就是从辩才来讲，从智慧来讲，从他的语言表达来讲，从他平时的行为来讲，等等等等，方方面面来讲，他普通得不能再普通，他就是一个非常不起眼的一个普通的僧众而已，就是一个僧人。

在这个寺庙当中，结果后来有一天，寺庙里面发现他一天没有出来，到了第二天到他的房子去观察的时候，发现他的身体是跏趺坐，然后手里拿着引磬，面带微笑已经往生了。大家就百思不得其解，如此一个不起眼的人，他以什么样的因缘就能够往生呢？因为尤其修行人在这个僧团里面，其实最注重的就是谁是成就者，那赶紧供养，对吧？谁是有功德的人，那赶紧亲近，这是我们很感兴趣的话题。但这个僧人显现得实在是太普通了。

最后当时他们寺院的住持回忆了一下的话，他唯一能够回忆得起的就是这个僧人有一个特点是什么呢？当别人一说起某个人某个人的功德的时候，他一听了以后就好像别人在夸他自己一样，特别特别地高兴，特别发自内心地随喜。每次别人在赞叹某一个人功德的时候，他都会在旁边双手合十，满心欢喜、满面笑容地再再地随喜对方。当某一个人在说另外一个人的过失的时候，这个老僧人一听到以后，他也是双手合十，一脸那种特别害羞、特别惭愧，就像说他自己一样，满面害羞的那个表情，深深地在做忏悔。住持唯一能回忆起来的，就是这个老和尚他只有这么一种特质，其他的就觉得他普通得已经不能再普通，没有任何超常的地方，没有任何甚至能让人回忆起来他的功德超胜于其他人的地方，都几乎是回忆不起来。非常普通的人，但是他自己是以跏趺坐的方式笑着往生了。

我们听到这个公案之后，想要给大家传递一个什么样的信息呢？就是说其实所谓的随喜，它并不是很简单的一个修法，这种修法肯定是要跟菩提心也好，知恩感恩念恩，然后知足于自己的当下。有的时候，甚至于我们从修行的角度上来讲，一个修行人过分地去贪求功德，这个不一定是一个真正的修行状态，反而有的时候我们需要放下一点，需要感念自己目前所拥有的这种修行的缘分。其实修行有时候经常会这样。

那么这个地方讲的道理就是什么呢？真正的随喜，它能够到量，必须要在于你发自内心，你首先接受对方了。就像我刚才举的这个好朋友的例子，首先你在能够接受对方的前提之下，你才有机会发自内心地去随喜对方的功德。当你在没有接受这个人的时候，你发现你自己的随喜做得非常言不由衷，很困难很困难。所以怎么样才能够接受你周围的道友，接受对方呢？甚至于跟你有矛盾的人，你怎么才能真实接受他们呢？这些实际上都涉及到了一些菩提心的修法。这是我们在学习大乘，那么通过这几年当中一直在讲《藏传净土法》，讲了很多很多的道理，从观清净观也好，还是其实最好的一个方便方法，就是真实地认识这个菩提心的概念。

这样子的话，那么我相信，很多人就能够发自内心地去关爱自己周围的每个道友。所以我今天在讲对治嫉妒的随喜修法的时候，首先你们的第一步并不是说眼睛很远地去看，待会儿我们再讲说什么一切的三世，过去、现在、未来三世一切凡圣的所有有漏无漏功德我全部随喜。这个的话是随喜的量已经到了最极广大的时候了。那么在它前面的——没有声音了吗？好，阿弥陀佛，能听到吧？那么在它前面，我们说在修习的第一步的话，其实应该要了知，首先你先能够接受你周围的人。其实修法都是从实际的生活当中才能够体现出自己心的状态，到底是处于修行的状态，还是还没有入门。

那么我们先不要提那么远的，把过去、未来、现在的三世有情都包含进去，“我功德全随喜”。这种泛泛的发愿的话，谁都容易发。但是你要真实地明白，比如说在你周围的道友中间有了一些矛盾，或者你不能够容忍对方，你觉得对方有很多种种习气、不能够让你接受的，这样的对方，首先你能够发现他确实具有功德吗？那么他有了功德之后，你能够发自内心地去随喜他的功德吗？这种随喜就意味着什么？首先你要承认他功德的这一部分，你承认了以后，你还要能够发自欢喜心地去随喜他，这个是很难得的。我就是说嘛，在正常人的分别心的状态当中，一般是好朋友才能这样做得到。但除了好朋友之外的话，其他的人能够发自内心，而且极其地为他欢喜而去随喜这种功德的话，非常困难。

那其实这就是我们要具体修的部分。什么时候你对周围的道友都有一颗能够意识到人家功德超胜的这样的状态出现了，而且时时刻刻觉得自己在这个人群当中修行是最差的，然后在这种时候，你对其他人的这种功德就容易发自内心地去随喜。而且这里面还含摄出来，你相续当中要有一个非常宽广的、包容的，然后希望别人获得快乐幸福的这颗心念，在这些心念的支持之下，随喜会越来越真实。那个时候发现，你相续当中的这种快乐、安乐的这种感受也会越来越强烈。它是一种修法的过程，并不是简单口头上说：“我以后记得随喜就好了。”

这种口头上的随喜，当然我们不能说是没有功德，但是随喜的量能不能够到达你像颂词当中所说的，如果说你能够舍弃自相续的嫉妒的这种不善心所，诚心欢悦地去做随喜的话，佛说同获彼福德，这是我们最终所希望达到的量。我们之所以修随喜，是因为依靠随喜的这种善巧方便，确确实实我没有亲自做这个功德，但是我却能够获得做这种善法的功德的效果。那么达到它的这个量的关键环节，就是我刚才所讲的这几点。

那么我们再想想刚才我提到的寺庙当中那位老和尚的公案，他在听到别人在赞扬另外一个人的时候，他就非常非常的欢喜。那么不管这个人是什么对境，我们有的时候听公案的时候觉得自己很明白，但是自己一碰到实际生活当中的时候，就觉得自己一塌糊涂。你比如说我听到周围一个道友，如果是说我不喜欢那个道友的过失的时候，我就觉得特别能认同。这个我不是说你们，我觉得我自己都会有这种感觉，就很能认同。我也觉得他这个方面不好，那个方面不好，这不对，那不对，这种感觉倒是很真切的。

但是对这个我不能够认同的道友，别人在赞叹他的功德的时候，我不管怎么样，从感情上来讲，我就是想排斥，我就是不想承认。嘴巴上说承认的话，心里面也不是很认同，反正是有点别扭。这个东西实际上都是什么？我们没有办法做到诚心欢悦地做随喜。既然说对于具体的自己周围的一个金刚道友，或者自己的同参佛友，你都没有办法能够每一个对境，或者你认识的周围每一个人，你诚心欢悦地做起这种随喜，那又怎么可能对于天边无际的有情，甚至于世世代代损害过你的这些冤敌，他们做的这种善根，你能做一种随喜呢？我是不相信的，这个确实是很困难的。

所以我们说要真正地要想修习随喜的这样的一个道理的话，必须要从实际的生活，从自己周围的人去做起。甚至于你们在外面的居士的话，你们每个人都有家庭，那就从自己的家庭开始去修起，从自己学佛的团体的周围道友的角度开始修起。因为什么？这个是最容易让你生起烦恼的地方。人们远距离接触的时候不会生烦恼，大家你好我好，这个谁都能做得到，这并不是说谁的修行境界高。但是一近距离碰到了，就像牙齿跟舌头也会互相咬一样的，总是会有矛盾产生，这个是必不可少的。不管是在家团体也好，出家团体也好，都是如此。

其实我们需要修，就是要从自己最近的这个环节开始修起。你对你的家人，你能够发现他们的功德吗？你能够感觉到他们的好处吗？你能够感觉到他们对你的这种关爱吗？然后你对他的这种爱心，你能够发自内心地去随喜，你有一份真正的发自内心的心态，希望他获得安乐幸福吗？等等等等的这些修法，从你最近的人开始去修起。如果你对你周围每一个人，你都能够意识到他们的功德所在，然后你都能够非常欢悦地去随喜每一个人的功德，我相信这个修法你已经有体会了。这个时候你发现你去随喜任何一个人，甚至于跟你想关系不合的这个人的功德的话，并不是很困难，是这样的。

那我们下面就是来看一下刚才所说到的随喜功德的话，主要是说容易让我们生起嫉妒的这个对境，它就是说造了很多的这些功德，上供下施等心之善法。假如说我们真的能够舍弃自心的一种心胸狭窄、无法容忍、担心别人的善根胜过自己的嫉妒心，这个字面上看起来的时候，总觉得自己应该不会有这样的状态，但是实际生活当中，这样的一种心所，尤其这个嫉妒和傲慢的心所，是自己很难察觉的。

但是你有一个很好的一个方便方法，就是我刚才说的，如果你发现你找不到别人的功德，甚至对别人的功德随喜的时候，觉得自己内心深处分别心是希望自己随喜，但是内心深处的感受总是淡淡的，觉得轻描淡写的感觉的话，说明你的心相续当中肯定是有嫉妒的成分在，或者是傲慢的成分在，或者就是竞争的成分在。只不过观待你自己的那个对境，你自明你们自己所处的那个环节，那个对境他是一个什么样的人，你们的这种心态肯定会……只要有这个心态在的话，真诚的随喜就发不出来。这一点呢，是很好的一个检验自己这个修行的状态对不对头的一个很好的方便方法。

自己去感觉，自己去真正地认识自己的心，去感觉自己心的那个状态是不是发自于真诚的，是不是一种欢喜的、无比欢喜的那种方式，就像对待自己的好朋友的那种随喜的方式去随喜，这个呢，是很好的一个简别方法。如果说觉得这个结果没有，那就往前推，就说明什么呢？相续中肯定还是有或者嫉妒，或者傲慢，或者是这种竞争的心态肯定是存在的。那么就需要继续观察我为什么会存在这个心态，我还是有一种不服气，这个不服气在哪里呢？我刚才讲了，换一个话说，就是对你自己目前当下的这个所拥有的这些、已经拥有的这些福报，你不满足，你是不满足的。获得一种全能冠军的这个结果等等等等呢，这些一系列的话，这些就可以自己去分析，然后去反观自心，不断不断地去调整。

那我们这一部分讲到随喜的功德，它也是一个调心的方便，就是我们要意识到什么呢？其实如果我们真的能够舍弃内心的狭窄，然后发自纯心地去随喜对方的话，那么以及暗想我一定要达到像他那样的竞争心，这个是竞争，然后不欢喜心；而想呢：“我真高兴他做了这样的善事，实在稀奇！”我们说“稀奇”这两个词的话，可不是对每个人都好用的，我真的觉得他做的这种善事很稀奇吗？所以简单的一句话落在实际的生活当中，落在自己的经验当中的时候，发现这句话非常难以做到。

如果自己能够诚心诚意欢悦随喜，佛说对方亲自行持，自己观想去做，结果自己也可同样获得他的福德。那么如果前面的这一点做到的话，后面的这个获得同样获得彼福德的功德是绝对会有的，这是佛陀的金刚语。这是不需要任何人力、物力、财力，仅以分别心便可获得广大福德的极妙方便法。那我们说如果要想在相续当中获得这种功德，最殊胜的一种方便法就是通过随喜。但是这个随喜，我们在进行分析的时候，那我们先再讲一段，就是说，我们应当为自己不能成办善法而感到后悔，对他人行善而感到这个欣喜。

昔日胜光国王供养佛陀及其眷属时，一个流浪的乞女欢欣喜悦作随喜。佛陀问胜光王：“如果有一个福德超过你的人，那么可以将此善根回向给她吗？”胜光王回答：“可以回向于她。”其实当时胜光王的心里面想的是我的功德最大的，因为国王他自己做了这种广大的这种上供下施的这样的一种供养，然后国王就想，这次供养当中当然应该是我的功德最大，所以想都没想就说得把善根回向给功德最殊胜者。结果佛陀就念了这个乞女的名字做了回向。

《汇集经》中云：“三千须弥可称量，随喜善根无法量。”其实这一段的话，上师在这个讲记里面讲得比较详细。几次三番之后呢，国王有点受不了了，因为他的心里面本来想的善根最大的肯定是我自己，结果后来佛就始终念了这个乞女的名字。后来这个胜光王想了一个办法，就让大臣把这个乞女连打带骂赶走了。因为乞女当时被打了之后生起了嗔恨心，毕竟她是一个凡夫女人，这个时候相续中由于生起嗔恨的缘故，所以这种随喜生不起来。生不起来这样的这种随喜的话，那么后面是一念她的这个名字做回向。

我们对这个公案的话，其他的这些细节在这里不广讲，关键一点就是说，对于这个流浪的乞女，她当时的这个状态，就是她没有嫉妒胜光王的功德，她没有嫉妒胜光王的功德，而是心里面确确实实觉得自己是什么？我自己是一个往昔没有培积过福德的一个可怜的女人，我肯定是往昔没有做过上供下施，所以才导致这一世贫穷。她自己有一个自我惭愧心。然后她看到胜光王，她就是欢喜，就是说看到胜光王做这种上供下施之后，她满心欢喜说：“哎，国王做的这种功德真是不可思议。”她以这种欢喜的心来做随喜，所以她的这个发心极其地清净。

对于这一点的话，我们应该要了知，就是说真正的相续中能够安住在这样的一个状态当中，然后你去随喜。那么这个具体的修法，当然平时你像我们每一次在听法，或者你们自己在念咒、修行、闻思这些过程当中，每次回向的时候，忆念的时候是说所有的这个凡圣的清净善根、有漏无漏的善根我全部随喜做回向。忆念是可以这样忆念，当然这个是很殊胜的。

但是你们要想真的让自己的随喜的心量越来越广大，自己的心的这个状态越来越开放的话，一定要从一个实际的对境开始修起。你先从你最好的朋友开始修，然后再涉及到你周围的这些跟你发生关系的这些道友，最后的话你再针对于你最不喜欢的那个你又认识的、跟你有关系的这个道友，或者是某一个亲戚的这个角度上开始去修，开始去行，开始去修习。那么如果你能够对这样的对境由衷地能够发自内心去随喜的时候，那么我们说，每天当你忆念说这个三世的所有凡圣的清净功德做随喜的话，那个随喜的心量是非常正确的，这个随喜心是非常正确。

这里面涉及到很多的这种修法，甚至于包括对于善根本身的一种认同。我们有的时候对于三世的这个善根的认同呢，也是一个很模糊的概念。这样的概念越模糊，随喜的心量就越微弱。如果对这个概念，就是对这种善根的广大的量有一种心里觉得“哎呀，太稀奇了，不可思议”，有这样的一个特别欣乐、特别向往，这就是什么呢？这心里面就是痒得慌，就特别特别地向往的那个心念的话，那么随喜的力量、心力就会越来越强大。那么这个时候你确确实实能够获得不可思议的功德。这是我们讲到了它的这几个关键的环节，这是需要我们平时经常去串习的。

那我们再来看第二个方面是说，随喜有漏无漏的这个善根。“故于圣者及凡夫，所作诸善皆随喜。”所以是故呢，因为随喜有如此广大的功德，所以我们对于圣者以及凡夫所做的一切善事都应随喜。具体而言，即对于小乘声闻缘觉圣者们积累资粮、断除所断、修证智慧，达到有余涅槃境界时广利有情的善根。这一点要知道，就是说对于小乘声闻缘觉的圣者们的善根，他们也是不可思议的。

其实呢，我们有的时候，上师在讲两年前在讲《入行论》的时候曾经讲过大小乘的区别。能不能就说一个方面的话，我们有的时候，大家呢会有一种自信心，也会有一种优越感，就觉得不管怎么样，我现在是一个发了菩提心的大乘行人。从种性的角度来讲，我超胜于小乘，这一点呢我能够认同。但是是不是就是说，小乘的这个声闻缘觉，他们的智慧、信心、悲心完全不如我们呢？其实这一点的话我是不敢认同的。那么有很多的小乘修行人，他们在听闻佛法的当下即是呢当下能够开悟，这样的信心有多大我们是不可想象的。他们守持戒律的精进的程度有多大，我们也是不可思议的。那么他们在相续中呢，对于法义的这种理解，他当下能够现证到人无我的这种智慧力，我们也是不能够完全以自己的分别心想象得到的。

那么当他获得阿罗汉果之后，并不是说达到有余涅槃境界的时候广利有情，这个广利有情在小乘声缘圣者当中可以安立。我们在《百业经》等等很多的公案当中都可以看到，很多这些阿罗汉呢，他会依靠自己的神通前往地狱、前往一些饿鬼的环境看到一些有情，相应地去救度。那么救度不了的，他会回到佛陀的住所请问佛陀，佛陀依靠他的这种请问，然后给大众宣讲佛法，可以利益无量无边的众生，这是请法的功德。这些功德作为小乘的圣者，在他有余涅槃没有趣入无余涅槃之前，他一直是在游历于村庄、城市的边缘等等这些环境当中随缘去度众。

当他看到任何一个可怜的有情的时候，他自然就会生起悲悯心，我们真正的有这一点吗？这一点的话，真的详细去分析，然后把小乘的这些境界跟自己目前的这种心态去对治的时候，去对照的时候，发现自己连小乘人的这种行为都好像做不到，这种情况有可能也会有。

所以这个地方就是讲的什么意思呢？两年前上师曾经讲过这么一句话，就是说，其实对于大乘行人和小乘行人，他们最大的一个区别，为什么会变成了一个是大乘人他能够成佛，一个是小乘行人他只能成阿罗汉呢？唯一的原因并不在于其他，说他什么信心不够啦、智慧不够啦、精进不够啦，这些都不是原因。他们的信心、智慧、精进有可能比我们还要强，最关键的原因就是他的那种自私的心在作怪，就是有一颗自利的、自私的这颗心在作怪，所以他变成了一个小乘果位。所以以前我们经常就讲到什么呢？

就是说，有些道友对密宗有信心的，你们不管是修大圆满也好、大手印也好，那一定要知道，这个大圆满、大手印修习的基础一定是要在菩提心上面才能够修得成的。如果你依靠自己只是希望自己能够获得快乐、获得解脱的这种心态去修习大圆满、大手印的话，那么依靠大圆满法，最终你可以得到小乘的阿罗汉果，对吧？这个是我们以前反复反复强调的。那同样的道理，作为修学净土法门的这些道友们，你们如果一心专修净土，如果只是以一种希望自己临命终时能够自在往生极乐世界，单单只是局限在这一点的话，那么你依靠净土法门可以得到小乘的阿罗汉果，这一点我是绝对可以肯定的，除非你的心念转变。

那我们就说，那如果这样的话，我这种愿就不能够发了，我临终往生极乐世界都不合理，我应该发愿我生生世世在轮回当中度众才合理，那这个极乐法门对我有什么样的意义呢？我们说这个就是出于一种发心的问题。如果说你想往生的这个愿望，是因为自己现在也在轮回中，你像以前上师活切举过很多这个实际的例子，就是一个很好的比喻，很容易懂。就比如说呢，一滩泥潭里面有很多人，其中有一个人呢，他对周围的人他有慈悲心，他很关爱他们，他非常希望周围的人能够从这个泥潭当中能够救出去，因为再不救他就已经要死掉了。

但是他目前他自己现在也在这个泥潭当中拼命地挣扎，所以他自己也没出去，他根本没有能力把别人救出去。所以他唯一的愿望就是想着我自己能够出去，他拼命地往上爬，拼命地往上爬的目的他是想要能够依靠他上来以后，他就能够有办法把其他的人从这个泥潭里面救拔出来，这是这个人的发心。

那我们说，其实往生极乐世界，我们现在要归正自心的其实就是这么个道理。有的时候呢，这个心呢会被自己的一种私心所掩盖。但是呢，如果要修行的话，就必须要正视自己的这个发心，不要去隐藏它，这个只是一种自欺欺人、掩耳盗铃的方法，没有任何用。你隐藏得越久，耽误你越久。你真正地正视自己的发心，你在发心的过程当中也好，你在修净土的过程当中也好，你的那个意乐到底是在于自己获得快乐上，还是在于说一心一意地就想让别人获得快乐上，这个发心一定要把它找出来。

如果是一颗私心的话，那么你修了这么久的净土，你不管念佛念得再好，你是一个小乘行人；如果说你确实落脚点是在发心利他上面的话，我可以说你哪怕念佛念得不怎么的，但是你是一个大乘行人，就是这样的。这一点的话不能够自己隐藏，不能够以一个发心来隐藏而我的目的就是要倒驾慈航的，说起来是很漂亮，但自己的意乐呢，强烈的意乐还是就是心心念念希望自己哎呀这辈子解脱生死就拉倒了，就永远快乐再不要有这样的痛苦了，实在是太苦了。单单是这种想法的话就很危险，就很危险。

这个实际上就是什么？不敢正视自己的发心，然后呢也没有充分地了知菩提心的这种道理，没有真正意识到菩提心的发心的这个状态。所以呢，自己隐藏自己的这种心的这个念头，到了最后临命终时，你却发现这个净土法门的这个力量在你身上体现得非常的微弱，极其的这种微弱，它的这种功德在你身上呢就没有怎么体现出来。是不是法没有能力呢？并不是，而是因为你自己的发心意乐跟这个大乘法不相应的缘故。这一点的话，今天呢再反复地去重复，反反复复重复。

我们如果真的要想修行，如果真的要想对自己的修行负责的话，你就自己清清楚楚地，你经常自己经常去看自己的心的意乐在哪里，状态在哪里，然后呢你认真地去审视，我到底是一个小乘的心态还是一个大乘的心态。包括在发心的过程当中，很多人实际上就是为了图发心的功德。我们学习了菩提心，大家都知道菩提心的功德殊胜，都是为了这颗发心的这个功德而来发心，这个实际上全部都落到自利的角度上。你的那个心态过重于是在什么呢？我只是希望，我唯一只是希望，让所有的众生缘于我的这个发心，能让他们多获得一份快乐和幸福，单单只是在这个落脚点上，而没有再有其他的第二个念头、第三个念头，乃至于第四个第五个的根执失的念头，没有了。后面如果没有，只是这一颗纯净的利他心的话，那我双手竖起大拇指赞叹您真的是一个大乘行人。

所以这种发心的道理，我们讲到大乘小乘的区别呢，当然我在念到这段讲记的时候，按理说是讲到小乘的一些。我的意思呢是你们要知道，小乘行人他们所积累的资粮、断除所断、证悟的这种智慧的话，其他的精进、智慧、信心都不差，跟我们所学习大乘的人没有什么差别，唯一的一点就是因为他有一颗自私的发心的缘故，所以他最终获得小乘果。但是我们却没有办法去回避他的功德，他的功德是绝对超出于我们凡夫人的。

那我们在这个基础之上再看一下大乘的功德，就是说大乘诸圣者菩萨于许多大劫中积累资粮，觉悟解脱的功德等，五道十地所摄的一切功德和圆满二利的一切无漏善法。对于这一部分的话，泛泛地来讲，大家都喜欢用一个“不可思议”来形容大乘的功德就算可以了，我已经用人间最美的语言、最高妙的语言来形容大乘的功德——不可思议，不可思议。但是这个“不可思议”还需要继续地了解到底是一个什么样的概念呢？其实这样的这种意识，越细越好，你越认识得透彻，你的心里面的意乐就会越强烈。

那我们以前曾经在学《入行论》，因为今年学院也是学《入行论》，所以讲过之后呢，印象会比较深一点，所以不由自主地总是会引用《入行论》当中的一些教言。像《入行论》当中有一个颂词，直接就是引用什么，比如说上师举了一个例子，就是母女两个人掉到河中，掉入恒河当中呢，当时这个女儿心里就想着：“哎呀，我宁可死，让我的母亲能活下来。”母亲也同样是对自己的女儿有了这个想法，两人同样生入了这个梵天界。那我们说这个实际上就是在分析什么呢？

作为一个普通的人，她的所缘只是一个，那么她的发心确实很纯洁，她宁可自己的生命丧失，希望对方能够获得安乐。只是单单的这个想法，这个安乐也只是局限在她能活下来，而不是说什么获得佛果等等，她都能够转生到梵天界，梵天是多大的果报啊！那么有了这样一种殊胜的功德，那我们再想一下我们的菩提发心，它有四种无量，对不对？那么一个呢，是所缘的众生是无量的，对吧？然后呢，她愿众生得到这种佛果的功德也是无量的，然后她的时间也是无量的。

那在这几种，就是说获得了这几种无量的前提之下，那她最终所获得的功德也是无量无边的，这个是以我们的分别心无法衡量。之所以把它们安立为是大乘的圣者菩萨，这是我今天特别要强调，其实这个小乘的功德和大乘的功德为什么会有这么大的差别？原因唯一就在一个是祈求自利上，一个是完全纯纯粹粹地祈求利他上，这就成了一个大、小乘的差别所在，也就是指的我们心的一种状态。

所以说佛教里面呢，尤其在讲究要认知自己的一颗心。我们虽然现在名声上是一个大乘行人，或者穿的是这种大乘的僧服等等，你不管用什么样的表象来说明你是一个大乘行人，都不足以为道，就是看你的发心是不是落在利他上，还是你的发心最终是落在自利上，甚至说缘利他而来满足自利，或缘利他而来圆满自利，这样的发心还是在利自身。这个就是属于一个严格地说起来，大、小乘的区分点就在于这里。

有的时候呢，其实这个心，大家就觉得要发起来完全不考虑自利太困难了。其实有的时候我们真正地如果能自己，世间的习气如果弱一点，对于自己的这种所获没有那么担忧，没有那么过多的担忧，其实这些修法的话，如果前面的《大圆满前行》的四种共同前行修到位的话，你的这种心态也很容易出来的。对于你未来的一种所得，没有过分的一种担忧的话，这个利他心反而很好发。就是人自身越简单，那么他的这个心越容易发得出来。

你真正单单纯纯就想着：“我反正已经发心了，我反正已经入了这个大乘了，那我就把我自己舍了，然后单单纯纯就是为了别人而活着，为了让别人获得快乐和幸福而生活”，以这样一个目的来过自己的一生的话，那个时候你会发现是海阔天空的另外的一个境界。而不是整天忧虑着：“那我的自利怎么办？我的自利我丝毫不考虑的话，自利怎么办？”甚至于觉得自己始终脱不掉：“我利他的目的实际上是为了让我自己圆满二利的功德，圆满二利的功德……”等等。这样的心念，有的时候感觉很难摆脱，但实际上心念的话，它实际上是一个怎么说呢，就看你怎么去想了，它也不是说完全转不了的。你如果能够真正地通过经常祈祷上师，然后如理如法地按照大乘的一些教典去依文而观，然后自己这样去实地地去尝试的时候，发现自己的心也并不是说特别难以放下。是这样的道理。

所以我们这里说因位大乘的圣者，他的殊胜之处就是在以利他的这个发心前提之下，他在许多的大劫当中不断地行持六度万行，说起来呢，说是他在积累资粮，觉悟解脱的功德等等，其实他没有丝毫利己的目的，他的唯一心念都在利他上。在利他的过程当中，他的自利自然圆满，他这时候所获得的功德不可思议，确确实实呢非常非常的殊胜。那么这样的功德，我们首先在概念上面，在自己的心目当中一定要有一个比较清晰的认知，你才会觉得不可思议的一种大乘法，你才会心里生起一种完完全全的向往之心。那个时候的话，你才容易放下自己，单纯地投入到利他的一种状态当中去。

那我们再看，还有一种就是关于异生。异生就指的是凡夫，就是正如所谓“分别趣道，故名为异生”。就是说所谓的异生呢，就是说这些凡夫人，他由于自己往昔所造的善恶业力，由于这个业的驱使，使他分别地去入到六道当中不同的某一道当中，所以就叫做异生。那对于因为不同业惑而趋入不同六道加行道者，以下已入解脱道和未入道。已入解脱道就指的是入了资粮道的，已经入了五道当中最基础的资粮道以上的这些修行人；和未入道就指的是虽然他已经发了大乘菩提心，或者说他已经开始学佛了，但是他还没入道，因为入资粮道是有标准的。入资粮道的话，一个方面它的简别就是从他是否有真实的大悲心、菩提心，还有无二慧见的这些角度可以来进行区分；有些经教当中呢，也是从有三十七道品的这个角度来区分，有各种各样不同的侧面来进行说明。

那么我们说，如果自相续当中单单对于这个菩提的发心还没有稳固的话，可能道还没入，只能说是一个学佛者，还没有入道的一个学佛者。那就是说，对于这样的这种凡夫人，他所行的大大小小有漏的善法，为什么称之为有漏？因为是属于分别心所摄的，也还是属于是这个有跟恶法，跟罪业呢相关带的这种有漏的善行呢、善法的功德呢，都应当要随喜。因为毕竟以我们个人的力量是不能够行持这么广大的善根的。

所以我们说这个随喜确确实实是一个圆满善根非常好的修法。有的时候我会经常想起前面有一位善知识给我讲过的那个老和尚的公案。我说，我如果人简，变得简单一点，人变得真诚一点，发自内心的自己真正的能够意识到别人的功德，自己变得谦卑一点，而不是一种好强的心。发现自己不足的时候，心里唯一就想着我怎么样能够再圆满我的善根，再更上一层楼，一直更上、更上、更上，已经上到高空当中飘飘然了，但是自己却没有一个落脚点，这种心态是要不得的，这是世间人一般人的一种状态。

但是学佛的话，实际上反而它有很多的方便方法。一个人他自身的功德不圆满，他也可以成就的，并不一定是一个十全十美的人才能够成就，对不对？所以我们说，有的时候呢，真正地能够意识到了这些，实际上自己心的一种状态到底是怎么样子的，你能够很好地去调伏它的时候，你真正的这个随喜心生出来的时候，那么我们后面刚才我们这一段里面讲的“故于圣者以及凡夫所做的诸善”，那我真实地可以获得。为什么？凭我那份真诚的随喜心，我是可以获得。

所以这里面关键的要点就是我们一定要修出这种随喜心来。这个随喜心就是我前面讲的几个方面，仔细地去分析，然后具体在修行的时候，从自己最近的一个人开始修起。然后你真正地觉得你确确实实对你周围的人，你都能发现他们的功德所在，你都能诚心欢悦地发自内心的——这种内心的欢悦一定是要在不排斥对方的情况下才能生起来。大家可能一想到这一点，其实这种修法相当不容易。你一旦这个修法修起来了，其实你的菩提心已经有了，你的真恩已经有了，你方方面面的功德自然就已经有了。其实它都是一体两面、一体多个侧面的一个问题。

所以说这样的这种修行，修到量的时候呢，那么你的意念随喜，这些诸佛菩萨们所造的这些所有的五道十地所摄的这一切的功德的话，在你自相续当中也都可以圆满。是这样的，它功德不可思议啊，不要小看这一个修法。

每个人的根基、意乐不相同。在讲整个藏传净土法的过程当中，可能有些人对另外一部分特别有感受，有些人可能对今天讲的随喜的这一部分特别有感受，那么你们可以根据你们自己最有体会的、最觉得有意乐的那一点去切入，都可以同样达到一样的效果。

我们讲到了这一部分，那我们下面再来看，其实大乘的这个七支供，简单来说呢，看起来是一种供养，实际上是关键在于自己的心的问题。你的心越开放，你的心越能够放下我执的时候，你发现你这个七支供会修得越加圆满。当自己的自私自利的发心越来越强烈的时候，这七支供修起来的话，怎么修，其实跟你好像就觉得隔了一层，你真正的那种意乐是没有办法生起来的，很困难，很困难。除了为了我的功德能够圆满的一种精进的外相之外，其实自己的心里面是没有感受到那份修法的安乐的，是这样子的。

所以对这些道理呢，需要自己平时经常去串习，经常去观察自心，慢慢地去体会，一点一点地去改变自己的这个状态。那么修法的这种正确的状态就是安乐越来越多，快乐越来越多，希望别人得到安乐的心越来越真实，这种的话可以称之为是一种修法的验相。

那我们下面再来看分别随喜大乘的善根。那么对于大乘善根说：“于发无上菩提心，广利有情皆随喜。”也就是说，我们应当随喜诸佛最初发无上殊胜菩提心，以清净殊胜意乐，于诸多大劫中以六度万行成熟众生的相续。

因为这个菩提心呢，有的时候我们把这个菩提心分成四类，就分为凡夫的胜解行之发心，以及一至七地的清净意乐之发心，三清净地的异熟之发心，以及佛地的断障之发心。

那么这四种发心的话，你像在这里的讲记里面，我们一个方面呢，就说随喜诸佛最初发无上殊胜菩提心，就可以理解成是初发心者。初发心者一般情况在这个凡夫位，但是这个凡夫位也是真正的真实的初发心者，也需要安立在资粮道以上，因为那个时候他的菩提心是一种胜解行地，也就是他的菩提心是宁可舍弃生命，他誓不退转的这样的一种意乐。虽然这种意乐是分别心造作的一种意乐，但这样的心是相当坚固的。它还是一种造作，它也同样需要仪轨才能够获得，但是相当地坚固。观待于未入道者的凡夫来讲，他那个心是一种不退的状态。

那么我们未入道者就是什么？经常会退，所以要反复去守。经常会退的原因是什么？碰到这个对境自己是过不去的。比如说你像这个菩萨戒当中的四个根本罪里面，其中一个就是不能够生嗔恨心损害众生，甚至不接受对方的忏悔，或者说以吝啬心不布施法财，然后或者说自己以贪嗔之心赞自毁他。这些的话，作为凡夫人有的时候不犯的话，烦恼一体现的时候不得不犯了，这种情况就说明菩提心的发心没有到位，还没有坚固。

那么只是凡夫的角度能不能坚固呢？当然可以，绝对是可以的。那么怎么去坚固呢？就是说通过正确的这种菩提心的修法，按照传承的次第一步一步去修，真实的内心当中生起这样的一种觉受的时候，那么你这个菩提的发心你就可以落得到非常坚固，但是属于是凡夫的一个胜解行的发心，它也是属于最初的发无上殊胜菩提心、宁舍生命不舍菩提心的一种状态。

那么到了后面就是一至七地属于清净殊胜意乐的这种发心，它是属于以它极其清净的意乐。为什么说它的意乐清净？是因为一至七地以上已经完全断除了我执，他完全能够修得起自他平等、自他交换、自轻他重的这样的修法。那个时候一心一意地为了成办众生的利益，在广大的多个无量劫当中，在这个轮回当中行持六度万行来成办、成熟众生的相续，这个可以从一至七地的角度来讲。

最终，最后呢，究竟圆满成熟、清净三功德，这个呢实际上是只可以从三清净来说。三清净地的话，我们不是说它有三种功德，一个是这个圆满功德，成熟有情以及清净刹土，那么那个时候就属于异熟之发心，它那个时候是一种最自然的状态。为什么叫异熟发心？就好像它获得了一种异熟的果位，你的因已经具足了，你的果是不求而自得的，那么当它得到这种果是自然而然就获得了。这种菩提的发心呢，就是极其的清净，而且呢是一种水到渠成的状态。

那么最终呢，现前了圆满正等觉果位，其实这个按照菩提心的阶位来讲，就成为最后的一个断障之发心。因为呢，只有到了圆满正等觉的果位，能够彻底地断除粗粗细细的二障。那么这样子的话，这个菩提心的发心呢，已经达到极其圆满，已经达到了极其圆满。之后呢，示现十二相等，不断广泛饶益俱胝那由他刹土中的众生，此理正如《经庄严论》等及《本生传》所说那样，那这个就是最后可以示现呢，这个化身在这个不清净的刹土当中呢，示现这种十二相成道，而呢广利有情。

这个是实际上真正的对众生，有的时候呢，作为这个菩提心的这个发心，我们首先呢是要对，也是呢，要接纳众生的同时，你的这个发心的意乐会越来越强，都是这么一个道理。其实真正的修行的角度来讲，它不复杂的，你首先接纳众生了，你开始呢，接纳的意思是什么？你把所有的众生都视为像自己的孩子一样了，或者像自己的好朋友，我们说没有孩子的呢，那么是你最喜欢、最耽著的这个朋友，你都视为像这样的一个对境的时候，当你接纳他到这个程度的时候，你就会发现你心里面牵挂他的安乐了，你会牵挂他的安乐，你不会不在乎，你肯定会牵挂他，你希望他快乐，希望他幸福，希望他能够解脱，你会有这样的一种愿望。

这个时候呢，但是呢，你所缘的这个对境是说每一个有情，你都把它视为是自己最亲密的，或者视为自己的父母，或者视为自己最亲的孩子，或者是视为自己的好朋友，你对他心里有了这份牵挂的时候，你会发自内心地希望他获得安乐，这个时候呢，菩提的发心可以生起。然后菩提的发心生起以后，你对于这种心态以及呢圆满自己的资粮，让自己有能力能够成办利众事业的这个意乐会越来越强。精进是缘于这个基点上才能够生起的，这是发自内心的精进。

当它达到极其圆满，获得十二相成道的时候，这个时候呢，对于这样的一种语句的表述就不是一个很遥远的概念。有的时候我们看到经教里面这样去讲说，哦，现前了圆满正等觉果位，之后示现十二相成道，如何如何不断利益有情。天天讲，天天讲呢，就觉得，哎呀，反正这是成佛以后的事情，离我现在还比较遥远。你其实呢，这个是概念上来讲呢，它理论上来讲肯定会有这种感觉。如果从真实的自己开始进行修习过了之后，修习了以后呢，在修习的状态当中，这些语句的话就变成了自己的一个强烈的渴望，希望自己能够尽早地能够圆满这些功德，最终确确实实能够饶益这个周围的或者说无边的这些众生。因为那个时候你是所有的众生如同自己的父母一样，真实地是相续中有了这个感受的时候，再看这些语言的时候呢，会有所不同。

那我们再说，佛陀即使呢转为旁生时也无不利于有情。诸如我等大师，释迦牟尼佛转生为乌龟时，解救众多商人，摆脱海中危难。今天这里因为时间的关系，我准备呢是讲两堂课的内容，所以这里所有的公案呢简单过，因为上师在他的这个讲记当中呢讲得很详细，我们这里呢就再不重复公案的这个内容。那所以说这个公案上师在注释当中也已经讲过了。然后呢，转为如河达鱼时，去除人们的这个疾病和瘟疫；成为狮子时，救护商人，使他们免遭毒蛇之难；成为金色鹅王，令梵施国王及其眷属趋入佛门等许多之类的公案。这些公案其实都是，就说我们待会儿总结地讲，成佛以后呢，也是以种种形象利益众生。

例如金地领域的嘎西国王准备消灭胜光王时，本师化现为转轮王，目犍连尊者化现为大臣，调伏了嘎西国王及其眷属。如若对诸如此类无量无边的善根生起欢喜心，则获得无量功德。如经云：“佛德不可思，正法不可思，圣僧不可思，若信不可思，果报不可思。”这段呢非常的殊胜。

以这个公案呢，其实有的时候我们看到佛陀的本生公案的时候，有的时候经常会感觉有点像神话故事的那种感觉。其实这些故事的话，它是完全真实的，为什么呢？就说这些公案在这个过去世当中，有的时候看起来好像旁生会人语，在说话，有各种各样的感情流露，其实这些是很可能的，因为我们在经教里面曾经讲过，初劫的时候，那么旁生是能够讲人语的，那个时候呢，福报相当大，福报相当大。虽然我们现在在末法时期，有很多事我们不可想象，对自己呢不可思议的，根本在这个世间当中找不到的情况，但实际上在佛陀当初的那个时候的话，它是真实出现的。

那我们这里的重点的话，并不是说看这个，完全分析这个公案到底只是一个神话故事还是什么，而是什么呢？从里面去体会佛陀的这种发心。那么佛陀为什么他能够乃至于就说是这个做国王，他都能够当下舍弃自己国王的身份，而呢跳河变成一个河达鱼，然后去解救众生的痛苦？即便是转成旁生的时候，他也是一心一意地去想着周围的人的这种利益。你比如说，在转成金色的好像是金毛狮子的时候呢，那么就说这个猎人呢，国王本来是要求猎人去取它的这个皮毛，结果猎人呢，在寻找的过程当中已经奄奄一息了，它把这个猎人救了，救了以后，它救了这个人，而这个人呢，需要去取它的毛。

像这种情况下，我们一般人一想到自己身上的时候，觉得这是根本想都没法想，没办法接受的。那么那个时候的话，狮子呢，实际上猎人也说嘛，如果他取不回皮毛的话，那么也是要死，终归是要死的，国王也会杀了他。最后他就把这个皮毛给了这个猎人，满了他的愿，而他自己呢，在整个血肉模糊的状态当中，又来了很多的含生去吸食他的血肉，但那个时候他生起丝毫的嗔恨心了吗？没有。为什么在这种情况下他都能够不生嗔心呢？当然这个的话，当然也要有一些呢，就是很多像极大布施呢，属于见道菩萨以上的。

那我们说作为凡夫菩萨，是不是完全没有可能在这种情况下丝毫不生嗔心呢？也不一定。为什么呢？当我们这个世俗菩提心修到量的时候，他也能够做得到。真正的世俗菩提心修到量的时候，什么叫做到量的世俗菩提心呢？那时候你认为所有的这些有情，你都视他们像自己的父母一样，真正地是觉得他们是自己的亲生父母一样，你完全心里面是敞开的，完全以自己的这种广大包容的心能够接纳这些有情的时候，你就愿意为他付出一切。就像我们说有的时候说母亲为了自己的孩子，她能够付出自己的生命，这一点在世间当中我们大家都能认同。所以同样的道理，作为一个凡夫人，为了利益众生而丧失自己的生命，同样在凡夫阶位是可以做到的，这不一定非要到了见道以上才会有的。

我们经常在一些像比如说汶川地震，大家都看了很多很感人的公案，有些母亲在给自己的孩子手机上留了一个留言，对吧，然后自己用身体抵住这些压下来的倒塌的水泥瓦砾，让自己的孩子存活下来。在她最终临终的时候，她唯一给她自己的孩子留下的一句话，就是说我永远爱你。她没有其他任何的一丝一毫的希求，当时她唯一的心念就是什么呢？希望自己的孩子存活下来，“我宁可自己死，我希望他能留存下来。”所以等到这个人被挖出来的时候，她身体的那个姿势也一直是以那种抵着水泥，她自己就变成一个柱子一样，一直强撑在那里，变成了这样的一个姿势。这种公案，包括一些学校的老师救孩子的，这个时候手紧紧地抓住教学课桌的公案，我们当时看了以后都掉泪，原因在哪里呢？就是被她那份无私和无我。那她是不是凡夫呢？她是一个凡夫。她能不能做到完全舍己利他呢？她能做到。

同样的道理，我们现在作为发菩提心的人，单单从世俗菩提心的角度的话，其实是可以做到的，关键就是看你自己愿不能够真正地为了众生而舍弃自己的问题。这个的话，仅从世俗菩提心的角度来讲是能够做到的。

所以佛陀的这些公案就是在告诉我们什么呢？发起这种无上菩提心，广利有情的功德是不可思议的，它是一种无量无边的善根。对这种善根，一个方面要有一种明确的认识，另外一个方面呢，要知道它的功德呢，就像后面讲的“佛德不可思，正法不可思，圣僧不可思，若信不可思，果报不可思”。真正有这样的一个定解的话，你在这种情况下，以一种诚心的欢喜心去做随喜的时候，这种功德不可思议，是绝对没有办法以分别心衡量，量等虚空，是有这么大的功德的。

所以在凡夫地时呢，也可以利益众生，如对众生生起一刹那的饶益心，单单就是一刹那的这种饶益心，想方设法使他人心生欢喜，令一个众生的心转向正法，成办一分善业，也回向有情等等。总而言之，无有自私自利之心，所做的一切善事都是利益众生。这段话的话，真的一定要记下来，要时时刻刻经常去看一看。

它这种菩提的发心就是什么呢？我生起的这一刹那饶益心，完全没有从自己的角度去考虑说“这样子的话，我的功德才能够依靠发菩提心而圆满”等等，它没有任何的这种自利的想法、自求功德的想法，完全只是什么呢？想方设法只是唯一希望他人能够欢喜，希望他人能够获得快乐、幸福和自在。只有这样一个很普通的、很单纯的、很简单的一个想法：我希望他安乐。那么在这种心态的驱使之下呢，然后以种种的方便方法，令每一个有情的心转向正法。

因为什么呢？我们知道你一个方面希望对方快乐，那么什么东西才能够让任何一个有情的心识获得快乐呢？就是法。其实世间当中最好的东西，你说五欲能够让他快乐吗？暂时的是可以的，对吧？那么还要观待于他自己心的状态。那什么才能够让一个有情的心得到一种满足、快乐和自在呢？最好的一个东西就是法，就是正法。他一旦获得正法了，他自己相续中就会产生一种安乐。所以这也是为什么上师特别地就说以这种极大的心力弘法利生的原因也是在这里。

那么上师思惟了，上师作为一个真正的发了菩提心的人，作为一个具相的一位善知识，来到世间的目的就是为了广利有情的。那么在思维世间上所有的这些财、人、物所有的这些受用当中，比较起来，我给有情给什么才能让他们真正地获得安乐，才能让他们最快乐呢？这样比较起来的话，这些五欲妙的东西都不能够办到，不能够满足这些有情的心愿，唯一只有依靠正法才能让有情获得暂时和究竟的安乐。所以上师才会花极大的这种心力、精力、人力、物力、财力，在弘法利生上面来做一种事业的开展。这个目的并不是为了自己，而是因为了知唯一只有依靠正法才能使有情真正地获得安乐的这个道理，已经完全了达的缘故。

所以我们说在座的道友，如果说涉及到了自己能够随顺上师的这一部分事业来进行这个随喜发心的话，那么既然已经发心了，你已经把你的时间放在这个发心上面了，那么就干脆彻底舍弃自己。因为有的时候在发心的过程当中，经常会出现一些反复的心态，发心的时候呢又有点担忧自己的修行已经舍弃了，自己的修行没有过关的话，发心的时候也有种种的矛盾，产生种种的烦恼等等。这些对于利自方面和利他方面的一种交集，心里面有时候经常会出现一些矛盾的状态，那我们说怎么样去对治呢？

很好、很简单的一个办法，明白上师的这种利众的事业，它的本性、它的原因、它的目的以后呢，自己既然已经投入到发心的环境当中，那么干脆一天二十四小时当中，如果你最起码有十二个小时，或者说是六个小时，或者说四五个小时，都需要在这个方面来做一种努力，在随顺上师发心的事业的话，那么干脆就把这四五个小——我就把这四五个小时我就不要了，我就把它舍给众生算了，我这四五个小时我就一心一意地就是为众生做事的。你当你真正地放下自己的这种“那我的修行怎么办？我的加行怎么办？我念咒怎么办？我闻思怎么办？”，你真的把这些舍弃了，你就彻底地说：“算了，我就把我这几个小时赔给众生了，我就为众生服务吧，我做义工。”真的有这种想法的时候，那时候你才发现：哦，原来这个菩提心的这种状态是这么一回事。

那个时候你感觉是另外的一种海阔天空的一个境界，而不是自己的心始终处于一种自利和利他交结在一起的，又想自利圆满，又想他利圆满，然后纠结在一块的一种，总是心里并没有一种踏实感的这样的一个状态。这个其实这些呢，需要自己呢在实践的过程当中慢慢地去体会的一个问题。所以我们这里的这一段为什么说让大家经常去看，甚至于把它记下来的原因是，这里面讲得非常的清楚，所谓的这个凡夫是可以利众的，那么他利众，什么叫做发起菩提心饶益众生呢？

他生起的这个饶益心就是单纯的一个想尽一切办法让别人生起欢喜，让别人快乐和自在，没有丝毫求自的一种想法。那么令一个任何一个众生的心转向于正法，成办一番的这个善业，自己所成办的任何的善业呢，全部都能够回向给有情，这种回向是彻彻底底的，是非常彻底的，应该要意识到，意识到呢我是把我所做的功德全部都给他们，发自内心地想给他们，让他们获得功德，让他们获得功德。所以说总而言之呢，就是没有自私自利的心，这个时候所做的一切善事呢，就叫做都是呢利益众生。

凡是有自私自利的心，这个时候你所做的一切的利众事业，我加一个利众的善事的话，其实呢都不是利益众生，而是利益自己。你只不过呢是以利他做为一种方便，实际上你的目的呢是使自己的功德圆满而已。这一点的话反复强调以后，大家应该心里比较清楚。那么如果要想随喜的话，也必须要站在利他的这个基础之上，因为你必须首先接受众生，你才能够随喜他的功德。在没有接受对方之前，随喜心是很难以生起的，这一点。过了。

那我们下面再来看随喜特殊的十善业这一段简单讲。断十不善行十善。哎，怎么这么难过。断十不善，行十善，救护他命，发布施，守持戒律，说实语，化怨言语直柔和，少欲言，说具义语，修慈悲，行正法，于彼善法皆随喜。

什么叫做特殊的十善业？上师解释很清楚，就是说我们一般的这个十善和十不善大家都知道了，对吧？那么身语意三门所说的十不善业的反面是十善。那么这个什么叫特殊十善呢？就是说身语意三门，比如说杀生是这个十不善之一，那么不杀生就是十善之一。那么所谓特殊十善，就是说你在不杀生的这个基础之上，你不但不杀生，你还放生，这个就成了特殊的一种善业了。那么你在不偷盗的基础上，你不但不偷盗，你还能做广大布施，那么这就成了特殊十善。这个道理应该很好懂，这是举例来说明。

那我们下面继续来看说，共同十善业中，首先呢，是三种身善业，一般来说，如果发誓断除十不善业，则是十善业，然而此处指的是特殊十善业。第一个救护他命。关于救护遭受猎杀必死无疑的野兽、畜生、犯人等其他有情生命的功德，前面虽然已经宣说过，但在这里进一步举例说明。从前舍卫城一位富裕施主生了一个具相的儿子。后面举的这几个公案呢，都在《贤愚经》当中有，所以道友们呢，尤其在外面辅导的道友，当然如果这一段内容辅导过的话，那就没有办法了。

以后呢，就说是有机会看的时候呢，自己可以参照这个《贤愚经》好好地看一下。这里面呢，就是说当时这个王舍城，有一位富裕施主呢生了一个儿子，亲朋好友呢，在河边欢聚一堂，举行宴会。结果呢，由于那个小孩极其标致，当时就是大家这个亲戚朋友，小孩长得特别好看嘛，大家就很高兴嘛，兴高采烈地你传给我看，我传给你看，互相地传来递去的时候，结果不小心就把这小孩呢就掉到水里面了，被水冲走了。

那么被水冲走以后呢，因为他福德广大而没有被淹死，反而被一条大鱼呢吞下去以后就生存在鱼腹当中。在那条河的下游，有一位施主，膝下无子，一天呢，他捕捞到了那条大鱼，剖开鱼腹时，发现里面有一位相貌端严的这个孩童，非常高兴，于是呢精心抚养。孩子长大后出家，最终获得阿罗汉果。这个中间不是说，这个捞鱼的这个人呢，他把这个小孩就养起来，养起来以后，结果这个上游的人因为一直在打听孩子，孩子被水冲走了，他们也不甘心嘛，也想去找。

打听打听呢，就打听到下游这个人说有一家人呢，捞起来一个小孩，从鱼腹当中救出来的一个小孩，就跑去看，结果呢，就认定呢，就说是自己的孩子。这时候两家就开始打架了。这个捞鱼者呢，他说这是，上天赐予我的，我一直膝下无子，是通过我的这个祈祷，然后做善法呀，然后上天赐予我的孩子，他就不给。然后最后呢，就到国王那里去评判，最后国王的话就把这个孩子，就说既然两家都这么争着，这个孩子呢，就说两家共同做他的父母，然后等他长大以后呢，两家各给他娶一个媳妇，那么哪个媳妇生的这个孩子是哪家给娶的，就当哪家的这个孙子，就是以这样的想法。

结果大家呢，就全部都认同这小孩福报很大，一下呢，就一双父母呢，都非常地心疼他。结果但是呢，孩子的心思呢，并不在于呢成家立业上，他长大之后呢，他很想出家，结果就给自己这个双方父母都讲了以后，父母因为特别地心疼他，所以就先就满他的愿，就是你要真想出家，你就出家吧。结果他一出家之后呢，佛陀言“善来比丘”，然后呢，他就已经现了这个身相，当下呢，就依靠佛陀讲法而获得了阿罗汉果。

我们大家有的时候看一下《贤愚经》或者《百业经》的公案，大家可能都很羡慕，他们那个时候成就怎么那么容易，这个实际上也是因为往昔造的这个，就是他的因已经俱全了，他已经成了最后的果期了。我们说佛陀现世的那个时候是属于果期，就是都是一些最后有者，全部都是最后有者，就是这一世必定要获得成就，这也是一种呢，名言当中的一种法性理。所以我们现在呢，急也急不来的，我们现在处于因位的时候，你的这个因如果俱全了，真正的自己的心自己是可以掌控的，自己可以把握，你把这个成就的因如果都已经具足的话，你不用担心它的果不体现，早晚的一天的事情，所以又何必急于将来呢？

而且作为发大乘菩提心的人，你的发心在于利众的话，这么多众生的事业还没完成呢，对于自己的成就与否，那么着急干什么呢？你只要好好地去，这个就是说，关爱你周围的人，让他们幸福快乐就已经足够了，对吧？所以这些呢，就说对于这个孩童呢，最后呢，诸比丘就请问世尊说，这是什么原因呢？世尊说，昔日拘留孙佛宣说了断杀的诸多功德，当时一位施主听后呢，受了不杀生戒，因此呢，生生世世中相貌端严。

今世中虽然进入鲸鱼口中，也免遭一死，又因曾供养拘留孙佛一枚金币，致使无论生于何处，均成为富裕之人，如今出家而获得阿罗汉果位。

实际上这就是因为前世一个很简单的因缘，就是当时有一位施主在听佛讲法的时候，有佛陀宣说一些断杀的这些功德，他听了以后，他就受了一个不杀生戒。我们知道这个不杀生戒只是十不善业，断除十不善业之一的一个杀生的。其实这个杀生呢，我们很多人是可以断除它的，因为现在即便是在城市当中的话，我们会有很多的理由可以不杀生，对吧？这条戒的话，其实能守得到并不是相当的困难，并不是非常非常困难。

那么他真正真正地为什么说他守了这条戒，他就能够乃至于落在鲸鱼口里、掉到河里都不死呢？是因为他的意乐，他的发心极其清净。首先一个前提，他说当拘留孙佛宣讲了断杀功德的时候，他心里面生起了极大的欢喜心，然后在这种极其清净心的状态之下呢，他自己也发愿了：我决定要守持这个不杀生戒。这个环节很重要，一个发心人的意乐的强和弱，就关在了他最终的果的殊妙与否，这个是有很大区别。就是说，我们说虽然同样都是种子，你把一个种子种在一个荒田当中，也不给它浇水，也不给它肥料，也没有很好的日照、温度，你说它能长得好吗？它也是一颗良种。那反过来，你把这个良种种在一个肥沃的田地里好好地去呵护的时候，你看它长成什么样？这个道理很简单。就是说，同样是一个不杀生的这样的一个戒，守的情况要关在一个人的意乐。

那么甚至于这个个人的意乐的话，我们说这个居士或者这个施主，他当时只是听闻了断杀的功德，他好好地守戒，他没有利他的心。我们在做这个，比如说我们平时在遏制自己的十不善业的时候，你想到不杀生，那么你的不杀生只是为了自己能够长寿、无病、健康、圆满吗？并不是这样，你是为了利益众生而不杀生。如果是这种心态下发誓、发心的话，在他强烈的这种菩提心的摄持之下，乃至于成佛之间，这个不杀生的功德一直存在，而且日日增长，这个是完全不一样的。

所以我们讲到单单他当时的那个状态，因为他发心极其清净，所以最终他就免遭一死，就是他不会有这种横祸、这种横死。而且当时因为他对佛陀也生起信心了，所以他供养佛陀一枚金币，所以他生生世世转为富裕之家。并且他当时因为皈依三宝的缘故，所以现今在我的教法下尚能获得阿罗汉果位。我以前曾经说嘛，我们不管怎么样的话，我们在本师教法下已经皈依了三宝，那么最晚最晚会在第五尊佛弥勒佛出世的时候，我们肯定会获得成就，曾经是这样讲。但是大家也不要局限在这种说法。这种说法一个方面是这样的，但是另外一个方面的话，还是关在自心的问题，还是要关在自心。如果你单单这样想了，然后什么都不修了、什么都不做的话，那肯定很麻烦的。这样的话，到弥勒佛能不能现前、能不能获得成就呢？还是要打一个问号的。

此外的话，一位施主有一座妙宝塔，他没有儿子。一天，他对着宝塔说：如果不赐给我一个儿子，我就毁掉你。这个也挺有意思，这个公案也很有意思，也是在《贤愚经》当中有的。当时这位施主是一个大臣，特别有权势的一个大臣，什么都圆满，就是没孩子。然后他经常到神庙里面去祈求神灵给他赐予一个孩子，但是多年祈求没有反应。结果他最后心里面就着急了嘛，结果他就发了这样的一个比较狠的誓愿，说：你如果再不赐给我一个儿子，我就毁掉你！如果你不赐给我孩子的话，我就在你的身像上面涂屎涂尿、毁坏你；如果你赐予我一个儿子的话，我就——就是意思说我用珍宝严饰你、庄严你，更加扩大这个庙宇，让它变得极其庄严等等等等。他就发了这么一个恶愿，比较凶的一个愿望，实际上就相当于像威胁一样。

结果塔中的天尊听后惊恐万分。是不是说天尊他就是不愿给孩子呢？其实也不是，他没有这个能力。这个人他自己的因缘，以天尊的能力没办法赐予他孩子，所以当时听了以后就很惊恐，将此事告诉了多闻天子请求帮助。多闻天子也无法使这个施主生子，便去请求帝释天。帝释天王的话他也没办法，想来想去，他就对一位已经要马上临终的天人——就出现了五种衰相的天人说：请你投生到那位施主家中吧。就是给他解危难。结果那位天子就说：我想获得出家的身份，如果投生在他家，出家就会出现违缘。因为那个大臣家里太富有了，这样的人不容易出家，这可不行。帝释天又说：你大可放心转生到他家，若有违缘我会帮助你。于是那位天人转为施主的儿子。

我不知道后来帝释天帮他了没有，反正看他出家还是很困难的。长大以后想要出家，父母就是不同意。不同意呢，他想：我如果不能出家，那么获得人身也无意义。我们看到公案觉得很简单，真正的一个生于富贵家庭的人，在没有值遇到佛法之前就有这样的想法，真的不容易啊！他已经意识到了不出家这次获得人身是没有大的意义的。反正因为父母不同意出家，他必须要在家里面成家立业等等这些的话，他觉得这个人生就已经白得了，不如死了好。他当时《贤愚经》里面是讲了他当时的心态，就是想快把这个身体扔了，我再投生一家，投一个普通的家庭里面，那个时候我好出家。他还是为了出家的目的他去死的。

结果他就去跳河。去跳河的时候没想到被水冲到上方。水怎么会把它冲到上方呢？这个看起来都觉得是不可能的事情，但是确实在佛陀的《百业经》或者是《贤愚经》的公案里面确实是这样讲。他也没淹死，淹不死他。然后又跳到什么兵器啦、烈火当中，还跳崖呢，以及从悬崖顶上纵身跳入深渊，都没有能够死掉。就是他不管怎么折腾他都死不了，他自己特别想死，但他就死不了。

最后他就想了什么呢？说这个胜光王是位暴君，十分残忍，我应该违犯王法。他到舍卫城的居民家里行窃，结果被他们捉住交给了国王。在《贤愚经》里面是讲了他直接跑到国王的王妃——不是在这里沐浴嘛，沐浴以后把衣服脱下来挂在树上，结果他把人家王妃的衣服抱起来就跑。他这样想呢，他想的肯定必死无疑嘛。

结果确实呢，胜光王一看了以后呢，就很生气，特别地生气，然后呢，就拿着——国王自己呢，拿着箭向他身上射。在这个地方是说呢，国王就命其他人呢，向他身上乱箭齐射。但所有的利箭全部返回，一支也没有射中。国王吃惊不已，想向他赔礼道歉，并且亲自开许他出家，最终他获得了阿罗汉果位。

这位呢，是由于他曾经转生为梵施国王的一位大臣时，搭救了一个被判处死刑的人，而果报呢，从而于这个五百世当中任何怖畏也不能损害他。那我们讲到这段以后，当时就说是这个国王当时因为箭射不中他的时候很吃惊，就说你到底是人还是非人，还是天还是神？结果他说我就是一个人，我是谁谁的儿子，他是一个大臣的儿子嘛，国王是认得的。结果就说什么父母不同意出家，我不想要这身体，我想重新投胎。结果国王在他的这个势力之下的话，就同意开许他出家了。他说我之所以这样去行为的话，就是想让你……就是意思说射死我，这样我就可以重新投胎，重新能够有出家的机会。结果国王一听以后，明白他并不是真正的一种非人邪行，最终自己做主让他出家，然后他获得阿罗汉的果位。

那我们看他的因缘也是，这个人当时转生成梵施国王的一位大臣的时候，因为当时这个梵施国王的那个王妃也是在这个王宫内，是在那个森林当中唱歌。唱歌的时候，结果宫墙之外有一个普通人路过的时候，听到王妃唱歌的话，就跟着王妃一起唱，就和了她的那个歌，结果国王就吃醋了，就不高兴了，然后就说要把这个人杀死。结果这个时候呢，国王的这位大臣，就是前面这个人的前世，这个大臣看到这个被判处死刑的人，一听他的原因以后，就劝国王说，虽然说他合了王妃的歌，但是他又没有看到王妃，又没有跟王妃做不如法的行为，他心里面又没有这种严重的贪染，所以说罪不至死，你要把他处死的话，稍微有点过分了。

国王想想呢，倒也是，就把他放了。结果就是说，由于他救了这么一个被判死刑的人，所以他后面在五百世当中，任何的怖畏都不能损伤他。这个就是我们讲到的是一个诚信因果的问题。

那么对这个救护他命就说，我们前面是说十不善业当中之一的身业所摄的三种之一，这个杀生。你在这个基础上，如果你不杀生，那么在不杀生的基础上，如果你又能够救护他命，实际上就是我们平时所讲的，你经常能放生，你在相应的场合，你自己碰得到的这个环境，时时刻刻去救护其他有情的生命，让它们的生命能够维持下来的话，因为任何一个，乃至一个小蚂蚁，它最珍爱的都是自己的生命，对吧？这个是无可厚非的。那么这样的情况的话，他获得的功德极其广大，就成了一种特殊的善业。对这种善业，因为我们现在讲的还是属于随喜的科判，那么我们要对于这种善业，因为自己不一定能够完全做得到或者碰得到，那么自己放生的能力也是极其有限的，那我们要诚心诚意地做随喜。

我们下面再看说此外呢，大菩萨也是指本师释迦牟尼佛的因地，转生为人熊时，救护了一个濒临死亡的猎人性命。当他转为根达野兽时，这些在《本生传》当中都有。梵施国王对于猎人说，如果得不到那个野兽的皮，这个刚才我好像提到过了，就将你们所有的猎人全部杀掉。因为猎人为了寻找根达野兽而漂泊到干燥的荒野中，接近死亡。根达野兽发现后，生起悲心，用净水水果救活了他，并剥下自己的皮交给他。后来的话，而且又有无量的含生，当时这个根达野兽不是全身血肉模糊嘛，没有皮毛的保护，那么所有的好多的这种无量含生去吸食它的血肉，它在这种对这些含生产生了无量的慈悲心和仁爱之心的这种心态之下死去了。是这么一个公案。

所以有的时候看起来就说，不要说是有情对自己的损害了，乃至于作为真正的大菩萨来讲呢，就是有情吸食自己的血肉，他都能够以一种无量的这种慈悲心去对待他们，即使自己丧失生命。这样的对有情的这种仁爱，这种关爱，这样的一种慈悲呢，始终不舍弃。这个呢，是真正的一种大乘菩萨的一种相。我们有的时候觉得，哎，那个离我太远了，其实就是没有真实地去修法。真正的如果说涉及到了这样一步一步次第去观修，逐渐逐渐可以发现，其实自己的心呢，也不是完全打不开的。

当然我们经常讲像无常的修法，皈依的修法，菩提心的修法，这是需要一生当中一直要不断地去修持，不停地去修持的。但是呢，这种修持的话不能够仅落于在一个形象上面，真正地从自己发自内心的反复地去思维这些法义，确实内心相续当中产生了一个体会的一种认同，一种感受，一种认同的确实是这样的一种觉受的时候，你发现自己的心已经打开了，而且并不是说是好像这些法义上的这些要求离我太远了，这些公案的这些要求离我实在太远，我根本没办法做到，不会有这样的想法的。当然这个需要逐步逐步修行，次第去做。

如果我们能够做到呢，纵遇命难也不杀生而救护众生，这就叫是特殊的善业了，则可获得天人一样的寿命，就是寿命延长。《念处经》中云：一切戒律中，转善趣之因，实际上呢，这个一切的戒律它是转善趣的因。那为什么说这个戒是转善趣之因呢？实际上是因为我们守护的实际上就是那个严禁恶行戒。反过来说，你要是放生的话，就成了那个饶益有情戒，它里面当然也含摄了这个不杀生的摄持善法戒，对吧？

实际上，菩萨的这种戒行都已经包括其中。就是说你在断除十不善业的基础之上具足了十善，具足十善的同时，如果能进一步地去饶益周围的人，就是在不杀生的同时去放生，在不偷盗的同时去布施，这种行为的话就已经含摄成了大乘的一种利他行为。大乘的利他行为一旦有利他行的摄持，功德不可思议，所以称之为是特殊的十善业。

那么再讲一点，就是这个布施。如米拉日巴尊者说，当取出口中之食而作布施，甚至小到施给生为旁生的鸡狗的一个小小食团，大到诸如善义王子和辛巴商主——辛巴商主就是这个大布施商主，这个在《白莲花论》当中都有，道友们可以自己去参考——取得如意宝后施与南瞻部洲的众生，从而遣除他们的贫穷；给孤独施主供养佛陀及其眷属花园；睁眼国王布施双眼；救度王子——也就是这个普渡王子——布施财产，与这个义成王子的公案基本上比较相似，布施财产、太子、王妃等。倘若能如此勤于布施，今生来世中将获得广大受用，不受穷苦，不会转生于饿鬼界，究竟获证佛果。

当然，这个就是我们后面说的今生当中获得广大的受用、不会变成贫苦之人、不会转生饿鬼界的这些，都是从自利的角度来讲。真正我们从利他的方面来说的话，这些利益是我们不希求的，唯一希求的就是希望依靠自身的力量，让自己能够力所能及的这些人能够让他获得快乐。因为这里存在一个有能力、没能力的问题。你像当初佛陀因地的这个善义王子也好，义成王子也好，等等这些，他们是具有大能力者，他有这样相当大的福报，可以取得如意宝，然后满足整个南瞻部洲众生的心愿。

但是，我们说作为我们一个很普通的现在末法时期的修行人来讲的话，可能只能是什么？取出口中之食。就是说我能够把我自己的这份口粮，假如说真的是生活局限到这样一个程度，只能自己吃饱饭，这个时候，我能把我自己的这顿饭节省出一点，去布施身边的这些鸡、狗、小猫等等，能够让它们得到饱足的话，这个从发心的角度上来讲是一样的，只不过说是对众生做利益的能力上来讲的话跟佛陀有很大区别，对吧？

因为那个时候你已经把你自己的这份口粮节约出来。这个有的时候跟什么呢？一个百万富翁，他就是把这个小动物养得很好，但是属于是那种，这个钱对他来讲的话，这点钱不足以到九牛一毛，对吧？而且他是以一种比较优越的心态之下，是属于嗟来之食的话，那我觉得从自己的口粮当中省出哪怕是一小口给这个小猫小狗去喂养它们，让它们能够每天不会为了这个饮食而去担忧，天天最起码能够吃饱自己的小猫小狗的小肚子，这样的这种发心，我觉得还是这个发心更加纯正。

因为他已经到了这个份上，他只有自己的一顿饭吃的程度上还能够想到别人的饱足。而作为——我刚才举例，当然只是一个例子——比如说是一个百万富翁，他自己的话，就是用这个连九牛一毛都算不上的这点钱去给做一些布施，那么心里面有一种优越心，然后也并不把对方视为像如意宝一般珍贵，以一种嗟来之食的方式来去给它做，天天就算是把对方喂饱了，从某个意义上来讲他肯定是有功德的，但是跟前者的这个功德来比的话，从取出口中之食做布施的这个人的发心确实是很纯净的，他真的心里面有这个众生，他才能做到这一点，是这样子的。

所以我们讲到布施功德的大小绝不在于外相上，而是在于自己发心的意乐上。你的心纯不纯净？你的意乐是否强烈？是否广大？是否清净？在这个问题之上，这一点的话，前面也是曾经强调过很多，那么反复重复的话也没有必要。今天就讲到这里，下面的话看有没有问题，如果有问题道友可以提出来。如果没有问题的话，我们今天这堂课就结束了。都没有什么问题是吗？那我们今天这堂课就到这里结束了。那你们平时下面的话，尽量地如果有时间的话还是尽量地思维，要是有问题的话我们可以在这里共同商讨。那我们把今天闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情在临命终时都能够自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。阿弥陀佛，大家再见！