藏传净土法 第60课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。那么我们下面继续来辅导《藏传净土法》。

首先我们大家一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

每一堂课之前的发心一定要注意。听闻每一堂课的时候，都是为了利益众生来听闻这一堂课，这样的意念应该要有，这是平常须行的。

那么我们今天辅导的内容是《藏传净土法》纲宗的第六十堂课。这课的内容现在是属于在往生四因当中的第二因。我们讲的第一个是明观福田，第二是积资净障，第三是发菩提心，第四是发清净的愿。

那么首先第二个积资净障当中，主要是通过七支供来进行说明。我们现在所学的这一支是属于第三支的忏悔支，主要是对治愚痴的。因为人之所以要忏悔，是因为相续中罪业的缘故。那么这个罪业是从哪里来呢？它根本的因就是由于无明的愚痴心而产生。所以这里通过忏悔支，也要需要增长智慧。

怎么样通过增长智慧呢？我们讲的这个净土法门，它的根性也不相同。修净土法门，其实它的上中下三种根机都可以修习。对于真正的这些上根利智者来讲，他不需要通过这么广大的文词，而直接一心念佛，他可以达到一心专注的这种境界。那么这种情况，我们也并不是说非要你必须要听闻很多的法，他只要能一心专注地定下心来念佛的话，那么直接持念阿弥陀佛就可以了。

但是对于大部分的中下根机者来讲，他自己一下子没有办法能够做到一心念佛的这种情况，而是他心里面的分别杂念很多，执著心很强，业障也比较重。那么单单通过念佛的话，有的时候很难相应。所以这需要通过闻思的途径来了知，就是我们这里所说的到底怎么样忏悔。首先明白自己以前造的这个罪业是什么样的体相，心里面生起了一种后悔心，进而了知这些罪业它的过患是什么而生起恐惧心。有了这样的畏惧心以及悔恨心的话，那么发自内心可以生起一种忏悔的力量。依靠这种忏悔的力量，就是断除此相续往昔的罪业，并且发誓以后再不造作。那这样子，一个是忏前戒后的方式，最终就可以清净此相续的罪业。这使得在临命终时，就使得自己的往生愿望可以得以实现，是这个目的。

所以在这里，对于一些大部分专修净土的这部分道友来讲的话，最起码净土纲宗，应该我们要明白什么才是往生的顺缘，什么是往生的违缘，这一点首先应该要懂。

那么在这一堂课的最开始，上师仁波切也是做了提点的教诫。一个方面的话，就是说有一些人认为，比如说净土法当中现在正在学习的断除十不善业的这些积资净障的方法非常的简单，对于基础法门并不愿意去修学。这个问题的话，实际上仁波切也是再再地强调说，自己已经有什么样的境界，说是有很殊胜的一些验相。其实我们真正地在分析的时候，展示的这些验相的话，当然一个方面确实可以代表这个人的修行是不错的，但是也不能完全肯定他的修行境界就非常高，或者说已经达到稳固的情况。甚至于我们说有的时候，它还是一种违缘，这也就看自己怎么去面对这些问题。如果把自己展示的一些修行的验相拿出来宣扬的话，那可能你的心已经处于一种被魔所转的状态，因为你生起了这样的欢喜心，就觉得非常的不错，这个时候实际上已经被魔所转了。

所以我们这里，当然上师仁波切关键的一点就是什么呢？其实所谓的这个神通，它不是佛教里面的一个最大的特点。因为说起来的话，外道也有神通，你要从这个方面来比较谁殊胜，单单从神通的角度来比较哪一个宗派殊胜的话，那么外道宗派的神通也是很厉害的，那是没办法能做鉴别的。

那么如果我们说，那这样子说，佛教它的精华是什么呢？其实我们现在讲的这个净土法门，主要从名言的角度来讲，不提其他的这个胜义空性的话，就是名言当中你的境界的高低，可以随着你是否能够谨慎地持守因果而做一个了解。通过你的这种言行可以做一种了知，就是你的言行是不是能够真正地代表说你心入于法的话，就是从你能不能够时时刻刻地内观自己，以正知正念提醒自己，然后摄持自己的身语意三门，不造恶业，这就是一个人修行好坏的标准。

如果说他虽然在表达上面、在语言上面讲得非常的高超，然后自己也有很多的验相等等，这些讲得很多，但是在取舍业果上不谨慎，然后自己的身语意三门，乃至于相续中的贪嗔痴三毒没有好好地做对治，而是放逸，随它的烦恼而转的话，那就像上师说嘛，真正碰到一些对境的时候，根本没有办法把违缘转为道用，生起了许多自相的烦恼，甚至于产生各种各样的贪嗔痴的分别，造下极大的恶业的话，那么就说你即便是看到了本尊，哪怕看到了十万尊佛陀也是没有用的。

所以我们说，所谓真正的佛教里面，他并不是强调——他的重点并不在于我看到什么了，我出了什么功德，叫做神通功能、神变，我有他心通了，这些都不重要，这些其实都不重要。连我们讲的非人鬼类，他们都有他心通。那么这些不是重点，关键的重点是什么呢？就是刚才所说的，通过你自己的修学之后，你发现自己对取舍业果方面越来越谨慎，越来越细微，然后遮止自己身语意三门的恶业的力量越来越强，相续越来越调柔，而外在的行为越来越如法。通过这样的方式来鉴别你的境界的好坏，而不是以其他的一种外象来说明这个问题。这一点也是我们平时可以自己了达，自己可以通过自己内观的角度可以明白。

那么，上师仁波切在后面讲到了有一个公案。这个公案就是依止上师过程当中，具缘的上师一旦遇到了之后呢，如理如法地形影不离的方式依止了上师七年。在这个七年当中，经常这位弟子做令上师生欢喜的事情，并且再再地供养上师，上师也很欢喜，曾经说过三次，说：“愿你一切如愿以偿。”

这个实际上在我们世间当中，尤其现在末法时期，人的分别心很重。所以说呢，有一些人在看到或者自己碰到这种殊胜的对境，中间有这样的一些因缘在显现的时候呢，他可能会打出分别念说：上师再再地祝福我，再再地祝愿我，给我发一些很好的愿的话，是不是在讨好我？这样的话，他就能够得到更丰厚的供养，反而生起一种邪见。这个我们就讲到是什么呢？末法时期的众生分别心是比较重的，而且邪分别念相对来讲比较多，所以不容易生起一种正念。

真正的，其实作为一个吉祥的上师，当他在祝这个弟子一切如愿以偿的时候呢，实际上对于他自己的修行，乃至于以后的弘法利生的话，是一个很好很好的缘起。但是，相续不清净的人的话，反而从负面的角度想：上师可能想得到更多的布施、更多的供养，而这样给我说好话的话，可能就把这个缘起已经破坏了。

所以我们当学习这个公案的过程当中，大家在这个方面还是要了知，当你在依止一位上师的时候呢，首先前面的观察确实很重要。一旦自己确定了这是一位吉祥的上师，并且自己已经有了想如理如法依止，然后依靠这位上师自己可以走解脱道的这样的愿望有了之后呢，后面是不能够对上师表现出来的超凡脱俗也好、平庸，很平凡的庸俗相也好，甚至显现得如法不如法的任何的一种表现也好，那么你都应该要观清净心，把上师任何的，哪怕是开玩笑说的一句骂你的话也行，还是说你好话的这个角度来讲呢，都视为是上师的一个加持，这个是很关键的。这一点的话，对于我们自己以后的修行的这种违缘的遣除，乃至于弘法利生的事业是否能够顺利进行，都会有很密切的关系。当然在这一点上呢，也是上师仁波切做的一个提醒。

那么，我们如果说观待于自己念佛的角度来讲的话，其实有一些道友呢，当然自己有依止的根本上师，你们每个人的缘分都不相同。那么在依止上师的过程当中呢，就像这个公案当中所讲，一定要如理如法，要观清净心。如果有一些汉地的这些学友们，你们没有依止某一位师父或者是上师，而只是专心以阿弥陀佛作为自己的上师或者本尊来进行修习的话，那么也应该按照我们说呢，不管是前面已经再再讲过的藏传佛教的特点，以及汉传净土法门的特点，其实二者完全是相融合的，没有丝毫相违之处。

那么要把握住这些关键，依教奉行，就是要依教奉行。而且相续当中应该要有一种诚信，而且比如说佛陀说呢，带着清净心念佛十声的话，决定能够往生，否则的话我不成正觉。那么这里面除了谤法罪以及造无间罪者，这里面就是自己应该要诚信佛语，对佛语生起一个不共的信心之后呢，一心一意地念阿弥陀佛，然后在这个谤法上面，还有无间罪上面的这些罪业上面呢，要努力地做忏悔。有的时候呢，我们觉得好像我没有，我这辈子肯定是没造过无间罪的，但是往昔有没有造过，这个谁都不好说。

那么还有一个方面的谤法罪的话，也是我们整个在讲净土教义的时候，讲了已经有一年多快两年的时间了，再再地提醒过大家，尤其这个净土法门最忌讳的就是诽谤正法。诽谤正法它有很多很多种情况，以前我曾经给大家详细地分析过，你们在不知不觉的时候、在不注意的时候，多多少少有的时候是无意当中造下这种罪业，自己还不了知，这样的情况是很多的。尤其现在末法时期的话，今天再给大家讲一点，也就是说对各宗各派的话平等要恭敬，不要诋毁，就觉得自己的宗派是最好的，其他的宗派总是没有自己的宗派殊胜，其他的宗派的观点总是没有自己的宗派观点了义。

这种赞自毁他、贪斥称他的这些呢，其实都会有这个过失，都会有这方面对法的一个不恭敬的过失。因为当你认为他其他的宗派不了义、不究竟，说法不圆满，在有这些想法的时候呢，心里面如果生起了觉得自宗是最殊胜的，他宗不殊胜，有这样的想法的时候，其实已经出问题了。

因为我们要知道，其他宗派的观点也是佛所说法，都是佛陀所说的法流传下来的。那么我们还要知道一点是什么？之所以其他宗派建立了有一些确实是不了义的观点，原因是什么呢？其实是各宗各派的传承祖师和高僧大德为了利众的目的，以种种的善巧方便，相应于大部分的中下根机者而安立的一些暂时不了义的观点。对于这个暂时的观点呢，如果观待究竟的见解来讲，它确实只是有理证的妨害，但是从它自己的这个阶段来说呢，它非常重要，因为大部分的根性都相合于这样的修法，依靠这种修法来作为一种途径，最终可以契入到大法真正的实相当中去。

所以我们从这个方面来讲的话，安立一些暂时不了义的一些宗派的观点，这些祖师们我们可以看出他的大悲心很殷重，只能看出这一点，他的善巧方便很多，他的大悲心非常殷重，才会以各种各样的理论能够建立起一种暂时的一种观点。所以我们说不管怎么样，总的这个缘起说起来呢，其实是我们现在已经身处于五浊恶世，那么佛法本来就很衰败了，在佛法越来越衰败、然后恶世越来越污浊、人的善根福报也越来越消损的过程当中，不必要在自己佛教内道当中自相毁踏，互相之间抵触，互相之间排斥，然后互相之间想要压倒对方的方式，这样的话只能够使佛法越来越衰败。所以，不要觉得自己这个想法绝对是一种大的信心在维护之中，其实你已经损坏了佛法，会有这样的过失，这些都是跟谤法罪和舍法罪有牵连的。

那么如果造作了这种罪业，又怎么可能往生极乐世界呢？这就出了一个很大的问题。所以我们说，尤其学习净土教言的人，你们一定要好好地守好自己的心，守好自己的口，然后呢，要带着什么呢？作为一个佛教徒，既然是发了大乘菩提心的人，应该要和合。你如果连周围的道友，连自己的这个内道当中的一些他宗他派的这些见解你都不能容纳的话，你怎么可能去容纳一切众生的非理邪见，而且想要发愿去度化他们呢？这只是一个空口的一个空谈而已。

所以我们这里呢，想来讲去的话，觉得其他的这些宗派的话，我们都要去认同，因为它全部都属于佛教的这种正教，佛教当中的一种宗派，它有它的这个见修果的道次第，全都是可以获得解脱的，不能够因为自己学了这一个宗派以后呢，就完全排斥其他的宗派，这个没有必要。当然我们说呢，在平等恭敬所有的这个佛教内道的这些宗派的同时，你可以选择一个与你最有缘分的，觉得你最相应的这么一个教法呢，作为你主修的内容，这样子当然是可以，它有一种把自己的精力呢可以花在某一个宗派的教法上，这就是看你自己的缘分，你遇到的上师也好，你遇到的法门也好，与你最相应的这些法呢，你可以作为自己主修的内容。

其他的这些法呢，虽然没有力量呢全部去修习到，去学习到，是没有这个精力，但是呢，不能够排斥，应该要了知它全部都是佛陀亲口所说的教言，全部都是正法，都是引导不同根性的众生步入解脱道的一种方便。如果说自己心里面生起了排斥心、诋毁心，甚至于拿着别人的法本就感觉自己要坐地狱一样，这个完全不必要的。

我们在世间上，当你拿着这些不清净的这些光碟、小说、电影、电视在看的时候，你也不觉得自己会堕地狱。但是呢，这个真正的正法拿到手上却觉得非常恐惧，感觉我拿了以后，我的皈依戒保不住了，我的上师要舍弃我的，我的这个法就修杂了，已经不纯净了，绝对不能往生了。这一些想法都是非理作意。怎么会有这样的这种概念呢？为什么有这样的概念呢？这些法门都是如意宝一般，是很难得的。

所以呢，这里呢我就是重复的方式，因为其实以前呢，经常会在强调这方面，当然也不是说在座的道友的行为不如法，关键呢就是整体，我们现在的这个佛法的，从佛法角度来讲的话，这个弘扬并不容易，而且呢整个的趋势呢，也是一种这个衰败的一个趋势，很多修行呢成了一种形象性的修行。那么在这个时间，如果自己真的要想做一个合格的佛弟子，想要承办这个自利利他的这种事业，真的想要续佛慧命的话，首先自己的见解一定要正，你自己的见解正了，你才能够影响周围的人，然后呢才能够真正带动你周围的人，让他们不要呢在无意当中造作了很多舍法谤法的罪业，而使得临终根本没有往生西方极乐世界的机会。这一点的话，也是在课前呢再再强调一下。

那么下面呢，我们就来看今天所讲的内容呢，主要是讲到忏悔的三种意恶业。那么我们说呢，对于这个身语意的十不善业呢，前面的身语七种业都是有开许的时候，意思就是说什么？如果你的这个发心纯净，那么这个比如说打妄语，说绮语，甚至于说两舌，说恶口，它都有开许的时候。以前呢，我曾经跟你们讲过，就是比如说在你这个救护他众的生命的前提下，你可以呢故意说妄语，这样的话可以解救其他众生的这个命根。

或者说呢，当你看到自己的这个善道友，就确实呢这个，由于以前的恶业的习气所限，那恶业习气的这个成熟的话，他遇到了一位恶道友，而且他的相续呢已经开始受到染污，这个人马上就要下去了，已经不行了，那么他的这个相续在发生一种呢这个下堕的这样的一种改变的时候呢，你可以通过呢这两个人之间说离间语来离间他们，让他们分开，然后呢能够保住这个人的这个修行，从这个方面来讲也是可以开许的。

那么在说到这个绮语的时候的话，那当然就是以前我们在讲的，如果这个人他需要通过，就是说是他自己在这个方面其实很正，那么我必须要随顺他，否则的话他是根本听不进我的教言的。那么首先可以跟他谈论他喜欢的，他喜欢电影，喜欢音乐，喜欢医学，喜欢什么这个世间的这些学问的时候，首先通过这个角度可以切入，然后呢，引起他的兴趣之后，让他对你有一种信任感的时候，然后再给他呢，通过方便的方法呢给他交流这个佛法，然后引他入道。以这样的前提之下，我们也可以说绮语。

那么再有的话，就是说到恶语的时候呢，当然就是有一些呢，你跟他说这种柔和语，他始终听不进去。那么有的时候，尤其呢，你像这个作为这个能够摄受众生的这些高僧大德们，这些善知识呢，有的时候显现的这个忿怒相，完全呢他自相续当中自相的贪，自相的嗔心是根本没有的。那么他显现的骂弟子，甚至于打弟子，甚至很生气的不理弟子等等，这种情况其实都是呢，看起来好像就像是由嗔心带动下说了这个骂人的这种粗恶语，其实对弟子来讲是一种呢最好的加持。

因为呢，我们前面不是有一堂课也是讲了上师的最殊胜的窍诀，就是指的直接点出你的这个缺点，点出你的不足之处，来一针见血的方式来揭露你的过失，这个是最好的一种加持。比他这个上师呢，老是哄着你，跟你说好听话，说你多么根基好，说你多么优秀，比这样的加持来得快，这种加持要来得快得多。所以呢，我们说前面呢还有这个身口意的善，这个不对，就说那个身体的三种恶业，我们以前也是讲过一些它的这个开许的这个方面，但是呢，尤其身体这个行为上面，不这个，就说是杀盗淫的这几条的话，我们以前做过点评，如果你自相续当中真正的这种自相的贪嗔痴心没有的话，你可以做行持。

比如说这个，我们说这个短矛黑人的公案，然后呢，这个阿悉富婆罗门的这个公案，整整的失毁了自己四万劫的这种梵行，然后呢和这个女人结合等等等等，这些公案大家都比较熟悉，我这边就不啰嗦。那么关键是什么呢？身体的这种，这个，行持的这个行为，杀盗淫的这些行为，如果自相续当中确实没有丝毫自相的这种贪嗔烦恼的话，是可以行持的。

否则的话，以前我不是讲过吗，你这个只是打一个幌子，因为佛教当中有这种开遮的情况，而带着自相的贪心或者嗔心来杀害众生，或者说是自己以贪心引发，借着一个利他的名目来行持这样的贪欲的行为的话，你不要说这个四万大劫的资粮了，可能一下圆满了四万大劫的罪业，那这是这个结果就会出现了。所以说我们这个行为上的取舍上面还是要谨慎小心的。是有这个开许的时候，但是一定要观待自己的发心。什么样的发心呢？就是这个发心完全是纯净的，不带有杂染的，完全是这种利他的目的，那么是可以做这个开遮的。

那么下面我们讲的这个意的三种意业的话，没有丝毫开许的时候，因为什么呢？自性就是不善。所谓的这个贪心、害心和邪见这三者呢，自性是不善。所以当你——这个地方讲的这个道理还是很重要的。今天的话，有些地方可能这个真正的，如果说是这个贪心详细分析的话，因为一堂课应该是讲不完的，但是我们这边的教学计划安排的话，今天这堂呢是讲到这个贪心的过患。

总而言之的话，就是说这个所谓的三种意业呢，我们都讲到身语的行为是依靠自己意的带动下而起现的。你的这个身体外相上表现得再如法，再好，它不能够代表你的心就是如法的。所以以前我曾经说过嘛，一个人外相上面的话呢，看他是个再如法的修行人，知足少欲，外相上有这个功德，守持清净的戒律，外相上威仪显得非常如法，甚至于很精进，夜不倒单。这些能不能说他是个好修行人呢？不能，就是不能。为什么呢？我说这个不能呢，是一种不定，他有可能是一个好修行人，是由自心相续当中完全融入了正法之后，引发出外相上的如法。

但还有一种情况就是什么呢，自相续当中的贪嗔痴的烦恼根本没有断，而是在奢求别人能够认同他是一个知足少欲的人、广闻博学的人、精进修行的人，希望得到这样的一种名声，好的一个名誉，希望得到别人的赞叹，甚至于希望通过这种外形的表现，得到别人的供养、恭敬等等这些原因，他的外相也会很如法，他的外相同样很精进，甚至于他会知足少欲，这些行为他都做得到。那么这一点是不是说是一个好修行人呢？绝对不能够。反而呢，我们说他这个成了一种邪命养活的状态，反而是作恶趣的因。

这个主要的原因在哪里呢？就是由于意的缘故，就是意不清净。所以这里讲到了这个意恶业的时候呢，他就没有一种外在的表现。就是我们刚才讲这个意思呢，就是说我们要抛开所有外在表面的这个相，真正地去反观自己的内心，发现自己内心当中到底是不是处于一种被正法融入的状态。如果跟法相舍离，那么你的外相再怎么样精进没有用的，那个就是个假相。那外道还很精进，外道的精进力我们都觉得叹为观止，自己都没办法做得到，这个确实是很多的。这个东西不是佛法，这个东西不是佛法。真正什么样的是佛法呢？就是我们讲的嘛，所有佛教共同的、跟外道最不共的特点，就是在心上去修，你的心有没有远离贪嗔痴的这些烦恼。

那么这些烦恼呢，前面讲了，就是说身语意呢，它有一个行为，一种语言的表达，它有一个动向。那么这个地方讲到三种恶意的方面的这个恶业的时候呢，就只有看你的心，在外相上面看不出这个人的好和坏来，关键就是自己要反观自身，看自己的心到底是安住在哪一个状态当中。而如果说呢，这个心已经偏离正道的话，就需要在心上面来下功夫，来做一种对治。如果自己的这个心呢，已经是融入到正法当中的话，当然它自然就会引发你外相的行为上的精进、如法，甚至正念具足等等这些，它自然是一种很自然的状态。那么就是我们一定要护持这一颗，守护自己的这个身语意三门，或者说是意方面的这个学、意乐上面呢，保持有一颗善心，这个是很重要的。

所以今天讲的这个内容，首先呢在讲到贪心的问题，讲到贪心的这个问题的话，我们说这一点的话，实际上呢，也是真正地作为这个，就是一个想往生净土、求净土法门的人的话，这个贪欲心呢，是一个非常非常大的过患。那为什么这样讲呢？当然我们一般说嘛，“爱不重不生娑婆”，这是每个人都知道，尤其我们每个人都知道我们当初最开始投生的时候是怎么投生的呢？就是由于这样的一种贪染心，而投生到母胎当中去的。男子呢对母生贪，女子呢对男生贪，然后就对父生贪，然后呢才这样才能够投胎的。

还有的话就是说的，作为修学净土法门的话，其实他最忌讳的也就是在临命终时的时候，断不掉对世间的贪执，就会造成这个障碍。你像我们以前经常有一个公案，就说这个居士一生念佛，非常精进，结果临终的时候，因为他的妻子在旁边哭泣，结果他生起了一念这个怜悯之心了。本来按理说他自己的这个功绩的话，是可以有往生的机会的，结果呢，就是说由于妻子在旁边的哀哭的声音呢，引起了他对妻子的爱恋，他就是变成了妻子的鼻孔里面的一个小虫啊。

这个公案大家都很熟悉，大家也知道呢，在临命终时的时候要断除一切贪执。那么我们有的时候说，当你心里面的这个贪执放不下，而你要往生的话，你一旦到了净土，肯定是就成了这个自在的一个大菩萨，那么这个时候不可能没有违缘，除非你自己平时修习得已经非常到位了，到临终的时候没有任何的障碍能够阻止你，它简直几乎就成了一种定业了，使得你呢，就变成了不得不往生的状态，那就没有话说了。

但是呢，由其他的，这个往生的这条途径是一个捷径，那么它之中呢，我们要避免的有很多的干扰的话，就是临命终时的时候呢，自己周围的亲人对你会不会做干扰，或者说呢在你死的时候，周围没有善道友以及那些真正的善知识来加持你，或者你死的时候很突然，突然一下步入到后世当中，或者说呢，死的时候可能是在一种极大痛苦当中，比如说呢，感受这个身体的极大痛苦，那个时候心不堪而生起嗔心，然后呢自己的心脏，就说是有心脏病，或者是其他的病痛引发的极其痛苦的状态当中，死那个时候还能不能够保持正念，这些都是问题，这都是我们要考虑的。因为我们每个人如果想要走这条路的话，这是一定要考虑进去。

我如果遇到这种情况，我怎么办？我还能够持着我的正念吗？我在这个时候还能一心念佛，而没有其他的任何别的分别心来打扰我们？能不能做到这一点，我们现在每个人都需要问自己，也需要自己要反观自身，自己在生活当中猛地突发事件的时候，看看自己的心在哪里，有没有缘到三宝身上，有没有缘到阿弥陀佛身上，或者说观想上师有没有做到这一点，这都是问题。

所以，这里讲到贪欲的时候，我们整体广泛地讲起来的话，其实像上一堂课我在讲绮语的问题的时候，我说为什么会说绮语？因为我们在讲绮语的时候，它经常比如说有些赞自毁他、宣扬功德、说对方的过失等等，这些范围广泛来讲，它包括了恶语、妄语和两舌，全部都包括在绮语当中。

那么说绮语的根本因在哪里？实际上就是由于这种贪欲。当自己的贪欲得不到满足的时候，开始嗔恨对方；当自己的贪欲得到一种满足、暂时满足的时候，就开始生起傲慢，而宣扬其功德；或者说由于自己的贪执，而贪执于自己的自宗的宗派、自己的道友，或者自宗的上师，认为这是最殊胜的，而开始排斥他宗，这样的话引起了宗派与宗派之间的不和等等的这些原因。这个如果你从语言上表达出来的话，就是我们以前说的最严重的诽谤——不是诽谤，就是两舌，两舌当中说其他宗派的这些是非，说这个上师不如那个上师殊胜等等说这些是非，或者在上师面前说道友，这个道友不好，那个道友不好，原因是什么？无非都是由于自己的贪执引发的。

上师对于自己表现得好像轻描淡写，对其他的道友看起来好像比较亲切、比较殷重的时候，心不堪任，嫉妒得不得了。原因是什么呢？实际上是自己感觉上好像仁波切对自己亲近，就代表着自己是一个很殊胜的种性，如果这一点得不到满足的话，自己的心里面实际上是不服气的，那个时候根本没办法反观自身，然后心里面就很难受，最后就开始做一种诋毁，或者是排挤道友，或者甚至开始背后说上师的过失，这些都是源于贪心而引发的。

我们讲的这个贪心的过患确实很重，而且刚才我不是说嘛，临终的时候，你对于自己的父母也好、妻子也好、朋友也好、孩子也好，任何的，包括你的家庭，甚至于你的事业、财产，任何一点，你要生起贪执的话，你走不了，就是走不了，没办法走，这些全部都成为障碍，使得你即便是一生当中，如果你临终的这一念不贪执，有可能你能往生极乐世界；如果你临终这一念没有把握好，平时对于这种对境的贪染没有断掉，在你自在的时候就没有修到位的话，临终的时候它就会起作用了，它使得你还是会在这个娑婆世界当中留着，没有办法往生到极乐世界。所以我们一生的功用当中，无非就是为了临终的最后那一念，最后这一念的把握，需要看我们平时的功夫有没有下到的问题。所以这一段内容还是相当重要的。

那么我们真正讲起来的话，总体来说，所谓的贪欲，它的范围很广。就是我刚才讲的，其实作为一个欲界凡夫，不管是以在家的方式修行，还是以出家的方式修行，我们说了，爱不重不生娑婆。在家人有在家人的耽著，出家人有出家人的耽著。虽然说耽著的对境不相同，但是贪欲的这种相是相同的，它都是一种贪执心。

比如说在家人，他希望得到什么呢？名声、地位、掌花、掌声，还有鲜花，还有自己旁边的话，妻子、儿女、仆人、朋友这些成群，然后自己的眷属非常随顺自己，就是能够得到这种和睦的眷属，自己希望获得一定的事业，获得一定的权势、权力，还有地位，然后得到社会的某一个阶段，或者某一个层次、某一个小群体的认可，这是在家人所需求。人嘛，在这个世间上面活一遭的时候，无非就是能够得到一些名闻利养，能够肯定自己，在生活乃至于工作当中都比较顺心，那这也就是人的所求了。

那么这是他的这种需求。作为一个出家人，虽然说表面上看起来完全放下了自己的亲朋好友，舍离了故乡，然后再远地到了一个寂静的地方来进行修行，但是相续当中的这个贪——就是我刚才说嘛，所贪的这个对境有了差别，但是他贪著的这个相却不一定完全能远离。为什么呢？出家人倒是不贪妻子儿女了，已经没有机会了嘛，已经是出家了，但是他贪别的，就像我刚才说的，怎么才能够让别人知道我是一个知足常乐的人呢？

或者我是一个勇猛精进的好修行人，我具有多闻广博的这种功德，我是一个乐于布施的、绝对相续中没有悭吝心、具有大舍心的一个大菩萨；或者怎么能够让别人知道我时时刻刻都能保持自己的正知正念，我是一个具有非常有智慧的一个聪慧、坚定的人；而且我的相续中粗大的贪嗔烦恼其实已经几乎都已经隐没了，我是一个精进的能够守持清净戒律的人，这样子需求别人对自己能够发出这一方面的称扬、赞叹，这就是属于对名誉的贪执，需求自己以后能够名闻天下。这个所谓名闻天下，不是说世间人的这种，而是什么？在佛教的团体当中能够名闻天下，旁边只要是佛教的这样的范围当中，听到你的名字的话，大家都知道，如雷贯耳，就是这样的一种感觉，这个是最好的。

希望自己以后能够有强大的弘法利生的事业、宏大的弘法利生的事业，这种想法，我们要说呢，弘法利生我们应该发这样的愿，但是希望自己能够得到广大的弘法利生的事业以及名声，这个实际上它是一种耽著，也是属于是一种——这个怎么说呢，相续中还是有邪命养活的成分。因为我的目的单单就是为了利众，而不是为了获得利众的名声，这个才是真正的——严格来说的话，真正出家人的意乐应该是这样子的。

那么不管是现在，我们说其实在家居士的话，你们也会有弘法利生的机会，只是方式方法跟出家的团体会有不相同，但是时时刻刻都会有你利众的机会，就看你自己能不能发现，还有有没有这个发心的问题。所以我们这里在讲的过程当中就说什么呢？

出家人和在家人的话，他如果不能够在这个闻思修的过程当中返观自心，只是在字面上片面了知，跟修行脱节的话，那么我们今天讲这堂贪欲的断除贪心的这堂课，就没有什么大的实益了。如果真正地能够返观自心，自己在这个讲到贪欲的这些种种差别相的时候，自己可以反思我有没有这方面的耽著，如果有这个耽著的话，它就是我最终往生的障碍。那么通过什么样的方法，我才能够断除这个耽著，真正把这件事情省透了。

比如说，我们有的时候说起来，因为我在这里讲净土，大部分听闻的道友，可能有相当一部分都是属于年纪比较大的一些老年人，那么作为老菩萨们，你们确实自己辛苦了一辈子，然后现在已经退休了，已经有空余的时间，开始精进地念佛，想寻求往生。那么最大的障碍是什么呢？其实无非对自己的子女，乃至于孙子辈的这些后代生起的耽著。因为什么？这是人的天性，不是说不好，因为作为父母来讲的话，都非常地疼爱怜惜自己的子女，甚至于我们经常讲的可怜天下父母心，子女一旦有了什么病痛，作为老人来说，他宁可自己以死的代价去换取子女的身体健康，他都是心甘情愿的。

但是我们换一个角度，如果对于子女过于的耽著，那么就会，一个方面，我们以前在学前行的时候讲的，这是一种爱别离苦，他会感受爱别离苦。因为人聚散都是有数的嘛，有聚则必定有散，这是一个名言中不可违背的规律，所以谁都不可能保证长久的跟亲友的一种聚合。那么当他分离的时候，就会感受种种痛苦。尤其作为老年人，虽然说有一个很好的愿望，希望自己临终的时候能够往生极乐，但是真正你如果说对于自己最耽著的这些方面不能够舍弃的话，那可能往生也是没有什么大的希望了。

你最亲的亲人的话，成了你最大的障碍，那可能会成这样。不过，我还是提醒你们，不要我今天这样一讲的时候，然后以后对自己的子女，就像怨敌一样地横眉冷对，那可不是我们大乘的行为。走一个中道，一直放下对亲人的耽著，但是要引发对他的慈悲，从正面的角度去引导他，既不耽著，也就是不贪著他，但是又不能舍离对他的悲心。这种悲心是平等的，对怨敌也是同样的悲心，对亲人还是同样的悲心，这个就不是耽著的成分，这一点是不会障碍我们往生的。当然说起来容易，把握的分寸，大家做起来都很困难，我自己也很困难。所以说道理是这么来讲，你们首先道理要明白的话，然后从这个方面，设使自己慢慢去串习的问题。

那么我们讲到“贪心、害心与邪见，发露忏悔意三罪”。首先就讲贪心是指什么呢？“贪图他人身处的财物、强大的势力、勇士的魄力、智者的辩才、美丽的容貌等。”这些，美丽的容貌等，心想：“若有办法让我拥有这一切，那该多好了。”这指的是什么？一般情况下，因为《净土教言》，它主要针对的大部分的老百姓，然后让他们去修习这样的一个非常方便的一个捷径的修法。所以这里面很多都是从世间的角度来讲，丰厚的财产，很强大的势力，然后有勇士的这样的这种魄力，真正的心里面很勇猛的这样的这种魅力，他要去有。然后智者的辩才，就是要有智慧，要有美丽的容颜，然后有地位啊等等这些。这些的话，自己心里面有一种想获得的，或者看到别人有的时候，心里面有一种很羡慕、很羡慕的，希望自己也能够得到的一种需求心，这就属于是贪心，这属于是贪心。

为什么对于这些对境，我们也是刚才，因为刚才我是从出家在家两个方面讲，那我们现在首先从在家的角度来分析的时候，他为什么会有这样的想法产生呢？主要的原因就是因为不了知这些法的本性。那么对于财物、势力、魅力，或者说辩才、容貌，这些法，如果是你以这种耽著的方式去需求的话，实际上它就成了作恶趣的因，因为是由贪心所使。那么对于这些法的本身，我们从名言的角度来想，它是一种无常的本性，如梦如幻。

所以，我经常给你们提醒，你们要把四种加行要修到位了，真正对四种加行修到位的话，你对世间上的这些再怎么样丰厚的、怎么样俊美的容貌，或者是强大的势力，丰富的财物，你丝毫不会去耽著。为什么呢？它的本性本来就是一个刹那生灭的法。而且我们前面前行里面，尤其在讲到寿命无常的这一节的时候，不是经常说嘛，“高处必堕，积聚必散”。在讲这些道理的时候，即便你现在拥有了这些财物，其实它是不长久的。

我们在回顾前世的时候分析，我以前也这样分析过，真正地回顾自己无量劫的过程当中，我们有多少是做过转轮王，有多少是做过帝释天，有多少是做过梵天、大自在天，我们都做过这样的身份。做四大部洲的金轮王的国王，这整个能够统治四大部洲，我们每个人都做过，又能怎么样呢？那个时候你拥有所有天下的财富，你拥有最大的势力，你拥有三十二相好的转轮王，是跟佛的相好是一样，就是没有佛陀的圆满嘛。三十二相好你也得过，无碍的辩才你也得过，这些都有过，但是又能怎么样呢？如果说真正没有从它的本质上去认知的话，只是成了轮回的因而已，没有什么大的实益。

所以我们说，如果你要想断除这个贪心的话，贪心当然是针对于外境的悦意的对境生起耽著。那么对于这些悦意的对境，我们应该要观察它的一种坏败的，或者说一种毁坏的、毁灭的相。经常这样去做观修的话，不需要耽著它，因为它自己本来就像水泡一样，刹那生灭，你去耽著那个水泡有什么意义呢？没什么意义。你即便拥有它，不能够长久保持，没办法长久保持，终究有一天会失去。那与其这样的话，还不如把自己的这种贪心的精力放在修习解脱道上面，早都成就了。所以我们说，希望自己能够获得这一切的话，愿望很美好，就像初开的莲花一样，感觉它非常美丽，每个人都想需求。但是我们说莲花也有萎败的那一天，莲花也有枯萎的那一天，当成了残枝败叶的时候，没有人想需要，这是一样的道理。

这个贪欲的对境都是悦意的对境，它不管再美好，它都是暂时的，它只是一种非常无常的，根本没有办法让你有任何办法能让它长久驻留的这么一个无常的本性。既然是没办法长久驻留的话，那不如去寻求大无为的解脱之道。这种功德获得了以后，那么它就可以长久地或者说一劳永逸的方式保存在你的心相续当中，你就是可以彻底拥有。那我们还不如选择后者好一点。这是从它名言的角度来讲。

当然如果说依靠一些有闻思基础的道友的话，在断除自己贪心的时候，它有很多的层次。你像小乘的话，它有这种不净观的修法，依靠这种方法来断；那么大乘当中，唯识当中，就是觉照万法唯心的角度来让你断除往外的散乱，通过万法唯心的这种教义，让你明白了外境全部都如同梦境一般，既然是自己的一个梦境，如同晚上做的迷乱的梦一样，那何必去耽著一个迷梦？这是根本不需要，就可以通过修习万法唯识，很容易断除对外境的这种散乱心。那么还有就是讲到中观的这种修法，那当然上上的话，就是它越来越究竟。那么真正要讲到分析这个贪心的本体的时候，直接观察贪心的本来的面目，你们有很多是在自己的根本上师面前得过窍诀的道友的话，那么也可以以这样的方式来进行观修，安住在它的本性当中，那当然是最了义的，对吧？

我们说修学方法有很多，它是不相同的，但是在这里讲《净土教言》的时候，就是讲到贪心的过患，贪心给我们带来的损害，这主要是由于这个原因，让我们无始劫来在轮回当中没有办法出离。从这个方面来断除对于万法的耽执，对人、事物以及财产等等方方面面的耽执要断除。这方面断除的话，那么成为往生的一个大的障碍就没有。当然我刚才讲的具体断的方法，你们可以用各种各样的方法去用，小乘的也好，大乘的也好，密乘的也好，你们可以用各种方法去用，看看自己是相应于哪一种修法而已。

那么在讲到贪心的这个问题的时候，当然它下面也是分了，比如说大的贪心，大的贪心主要是指贪图上师、僧团的财产。其实刚才这里的话，对于出家僧团的这一部分，其实我们说起来，说是出家的僧众，你们大部分都是居士，有的时候我在讲的过程当中，不应该对出家僧人生起不如法的分别心，这个我几乎也是一讲到出家人的一些公案的时候，我就要提醒一遍，你们一定要遮止自己不如法的这种分别念，觉得现在的僧人是像法师说的一样，很多行为是很不好的。

这种想法一出来的话，离往生就是又远了一步，就是这样子的。这个我前面已经强调了很多次了，就是说出了一些出家人末法时期的一些衰相。但是，相续当中对于所有的僧团、所有的寺院都应该平等生起恭敬心，因为我们这是从过患的角度。按理来讲，出家人是不应该邪命养活，是不应该耽著名闻利养，确实不应该耽著追求别人的恭敬、赞叹、供养，追求广大的名声，这是不应该的。但是末法时期，众生的烦恼比较粗重，在还没有断除烦恼的过程当中，这些贪嗔心起现的时候就很正常。

那么我们不能说因为他心里面有这样不如法的想法，就一味地开始做诋毁，甚至于觉得自己这个出家人还不如一个在家人，不能够这样去想，因为我们前面也给大家讲过出家的功德，单单是这一身法衣，把这身法衣哪怕是穿在一个猎人的身上，都可以成为相似的，所有的在家人或者说人天应礼敬之处。确实是这样的，以前我们曾经做过这个例子，破了戒的一个比丘，那么他就像一个死尸一样，就是断了根的死尸一样，但是他就像我们有时候说是老虎的死尸或者是大象的死尸，他也比任何其他的旁生，即便是死了，他也很有威严，他也让人畏惧。意思是什么呢？其实本身出家的功德是非常广大的，作为在家居士，绝对应该作为顶礼、恭敬的对象。不能够因为末法时期的个别修行人烦恼粗重、没有办法调伏的时候有一些不如法的行为，而对整体的僧团生起邪分别念，那个完全是自毁善根的一种愚痴的想法。

这个自己不要做这样的这种，这个怎么说呢，这个愚痴的行为，这是不如法。如果闻听了之后还不能够对治的话，那这个就肯定是听都没有听好，道理上没有搞清楚的问题。我们经常讲的佛法以性为海，那么这个里面的话，什么叫以性为海呢？就像这个大海的本性一样，它里面有龙王，这是最殊胜的，有鲸鱼，有龙王，有非常殊胜的；它里面还有臭鱼烂虾，也在里面存活着，这是什么呢？佛法以性为海，它不遮止，它不是说这个能学、那个就不能学，它全部都可以。只要你有这样的因缘，你愿意来接触佛法的话，它全部可以接受。但是关键每个人的根基意乐不相同，所以在佛法当中，依靠自己的力量自行修持，所以就会有什么凡圣同居，有成龙成凤的，也有成臭鱼烂虾的，这些都是有的。所以我们讲的不能够因为这个原因，就整个对佛法或者对僧团作一种诋毁，这肯定是不好的。

所以我刚才这里说，作为出家人的话，如果相续当中，像他这里肯定是耽著一些什么呢？耽著希望别人能够认知自己是个很好的修行人等等，就像我刚才举的这些例子。那么这种情况就是，如果说这些功德能够让我拥有，或者说我能够得到更多的供养，即使要想供养我，他肯定要找殊胜的对象，所以我就装成一种，或者是让他感觉出我有这些功德，凡是这类想法，全部属于邪命养活，这些都是由贪心所引起的，这个就是堕入恶趣的因，是我们在修行的过程当中一定要加以遮止的。

那么讲到刚才的大贪心的话，比如它这个地方后面的这段主要是从贪财的角度来说，对于财物的耽著，意思就是说贪图上师以及僧众的财产，这个过患特别严重。举个例子，大部分的商人等为了谋得利润，而对寺庙、僧众共同拥有的财产产生贪心，其过患如上面抢夺偷盗僧财时所讲的一样。而且我们前面有一段讲到，偷僧财的这种财物的话，它的过失是最重的，过失是极其严重的，这一点的话绝对不敢犯。那么在这里的话，是以贪心想获得，或者他在贪心的指使之下用一些方便，获得别人供养给上师的这样的东西，然后自己再把它倒卖出去，挣了很多的钱。这种情况的话是什么呢？最开始他的发心的这种本起不清净的缘故，所以那他的过失就会很大。

你像仁波切在这里举的例子，像藏地有这个情况，比如说藏地的信众经常会对上师供养这些牲畜等等。你像这些东西的话，按我们来讲，一般没有特殊情况，像藏地高原这里，出家人他有的时候，尤其像古代的时候，我们可以看到很多高僧大德的传记，他确实有骑马的现象，但是一般情况我们想，这律当中的话，出家人也是不能够有这种坐骑，所以他这些牛羊马的牲畜，供养给出家人来说的话，其实真正直接去饮用，这是不可能的。

再一个的话又不能够损害它们，所以说就会有一些商人为了挣钱，为了想赚钱，就去购买上师的牛马，因为真正的皮剥上者他又不会挣你的钱，他很便宜地买来之后，自己再通过高价把它卖出去，中间挣一大笔。他这种情况是什么呢？贪图上师的财物是自己能够得到财产的一个方便法，能够贪著得到财产的因，你这样的心态，他肯定耽执于上师的财物，从这个角度来讲就属于是大贪心的过患，就属于是大贪心过患，他这个过患就比较严重。

还有包括，比如说它整个是属于寺院的财产，就是地、房等等这些。那么如果在这个方面自己想捞取利润，开始你像汉地有的时候会为了一块属不属于是寺院的地打官司，最终自己通过种种不如法的手段把这块地抢过来。抢过来以后，自己开始在这里不管是建什么也好，自认为好像中间挣了一大笔，自己也得到了通过做生意得到不少利润，实际上他已经造作了严重的罪业，这个罪业跟你确实得到的这点钱比较起来的话，微不足道，真的不如不挣好一点。他这个罪过使得他后世在多少劫当中在恶趣当中去感受苦报，那这个就很没必要了。

所以我们这里说，尤其跟三宝生联系的、跟这样的善知识所联系的这些财产，一定要谨慎小心。一个方面不能够去占有，以贪心去占有；另外一个方面，也不能够随便地浪费。比如说仁波切教给你的这件事情需要一定的执行，那么上师拿出钱来让你去帮他承办某一件事情，在承办这个事情的过程当中，自己一定要依靠智慧，如理如法地去做，不能够想“哎呀，上师的钱来得很容易的”，然后我这件事情为了要承办，不该花的地方花，不该用这么多钱的地方随便去用，觉得无所谓的话，那也是有罪业的。所以你们在亲近上师的过程当中，在帮上师做事的过程当中，还是要小心，一定要小心，不要认为是上师的钱就随意去使用，随意去浪费。浪费的方式，虽然事情也承办了，但是中间会沾染上过患，是这个意思。

然后我们说，许多人他贪图买到上师们手中的马牛等信财、亡财，便想从中获得利润，其实这个也非常大，假使获得了少许利润，也犹如饮毒一般，这个刚才已经讲过了。就是说实际上你这个就好像吃了毒品一样，最终的过患会很重。那么邬金莲师说：“上师财如哈拉毒，谁若享用则丧命。”

甚至如果看到别人有一尊佛像或优质的物品，便让他拿在手中，从头到尾瞧个不停，摸来摸去，始终得到。暗想：“哎呀，我能拥有这样的物品该多好啊！”这也属于贪心。这个地方实际上是一种间接的方式，比如你不直接问对方要，你只是把他的很好东西拿到手上看来看去，就是舍不得放下。通过语言或者行为动作，就可以看出你心里实际上对这个爱不释手，很喜欢，那么别人有可能就给你了。但是这种给的方式是源于你的表示法，我们说的用这种表示法暗示别人我很喜欢这个，虽然语言上没有要，这也属于贪心所致，这实际上是不如法的，实际上是不如法的。

我们说作为一个出家人来讲，不管在家出家人，知足少欲，自己基本的有生活的资具就足够了。对于这些好的东西，世界上好的东西不计其数，也是贪不完的，这个是永远贪不完，外境的对境也贪不完，自己的心也是贪无厌足。所以你要想通过完全获得外在的这种好的东西来满足自己的贪心，永远不可能，是永远不可能。最好的办法，怎么样让自己不会产生这种求不得苦的痛苦呢？就是知足少欲的功德具足的话，那么你所有的痛苦全部就遮止了，不会有任何的过患，也不会有任何的不如意的感受，是这样的。

所以我们说，另外邬金莲师的教证，就是一定要对上师以及三宝的财产，在任何接触到、涉及到这方面的时候，一定要谨慎小心，否则的话，实际上是很容易染上大的过患的。

那么我们下面继续来看一下，一般来说是那些恬不知耻、贪得无厌、犹如饿狗之人易生贪心，这主要是由欲望引起的，但是也有诸如贪求敌人之财等以嗔心引起的。就是说这个贪心它也有至少是由嗔心所引发的情况。依靠贪心也会导致害心，那就是还会贪财害命，因为贪图财物的话损害别人的性命，这种也有。

然后呢，杀生、不与取等恶业，相续中都会出现，所以这个贪欲的过患呢，还是很严重的。那么我们具体分析什么样的人他容易造下这种恶业。造下恶业的话，关键就是说有一些恬不知耻。实际上这个原因呢，就是说贪欲心重的人，到了一定的程度的时候呢，他就没有怜悯心。这个不管是贪著于物也好，贪著于人也好，他都是这样的。如果他最初开始发起的时候，你没有做一种对治，这个种子已经开始萌发的时候，你开始不遏制它，那么最终它发展得越来越厉害的时候呢，这个人贪欲的驱使之下，他可以无恶不作，他可以不知惭愧。

贪著这个财呢，也是通过不择手段的方式，想尽一切办法。其中什么呢？就是说妄语啦，说绮语啦，然后呢，用种种不如法的这种行为呢，让自己获得这个财富，他什么罪业都会造掉。这种情况的话，宁可造作种种的罪业，而要这些财产，那么这个时候他的惭愧的心全部都丧失了。贪人也是这样，最开始萌发了最初的这种种子的时候，他自己不做对治，到了后面呢，这种爱染心已经很强烈的时候呢，根本没有办法遮止，然后这个时候的行为就很不如法。

以前我们在这个佛陀的公案当中，经常会讲到嗔心最大的是指鬘，指鬘比丘，对吧？然后呢，贪心很大的，就是我们讲到这个难陀。讲到难陀的话，那佛陀以种种的方便法把他引入佛门了，他却想尽一切办法，在他那个时候呢，在贪心的驱使之下，他觉得他妻子很漂亮，他很爱恋他的妻子的时候呢，对这个僧团的功德他丝毫不见，对佛的这种功德丝毫不见。这是什么呢？心里面对正法功德一点胜解、信心都没有。佛陀再庄严，佛陀再怎么样三十二相圆满，再在他的面前表现出这种寂静涅槃的功德，在他来讲视而不见。

他心里心心念念就想到自己的妻子，然后他想尽一切办法想离开这里，所以呢躲躲藏藏的。结果佛陀有这样的这种智慧嘛，他也没躲得了藏得了，最后还是依靠佛陀的善巧方便，带他去天堂看。他当时的这个贪心啊，没法遮止，看到天女呢，就觉得又看到更美的人嘛，那么这个更好贪。然后把妻子还是这样地放下了，好像觉得妻子的这个容貌要跟天女比较起来，就像这个猿猴一样。好，他终于放下了对妻子的耽著，但是又开始去想天女。

那么这个时候再到地狱当中去的时候，当时上师也是讲的，到了地狱里面呢，这油锅里面没有人，他一问的时候呢，这个狱卒就说，以这个贪欲心，为了获得人间的这种福德、人间的欲妙，而守持清净的戒律，出家修行。那么在天上享尽福了之后呢，就要到这个地狱当中来感受苦报。原因是什么呢？实际上他这种，我们有的时候想想，即便是有贪心，我也守持戒律了，我也出家修行了，为什么他会到地狱当中感受苦报呢？还是我们刚才讲的问题，因为这个贪还有嗔，还有邪见，是自性不善的缘故，他的发心是不善业。

他为什么能到天界去呢？是因为佛法当中的这个戒律，以及出家的功德，致使他可以到天界当中享一段时间的福。但是由于他的这个贪心的本体是自性不善的缘故，只能到三恶趣当中，他不可能没有这个果报的。所以最后，他在这样的一种对比之下，依靠佛陀的这种善巧方便的调伏，最终才终于止息了自己的贪心，而成了这个持戒第一的一个比丘。

我们说这些情况，还有以前的这个公案，就是讲到这个弄勒吧，就是说因为贪执女人，甚至于把自己的母亲杀掉了。这样的这个情况其实从古到今，比比皆是。不光是说出家的修行的团体当中，我们有这些以前的古往今来的一些例子，在家人也很多。其实一个出家修行人，他最大的违缘就是异性。这个女众修行人也好，还是男众修行人也好，他最大的违犯或他最怕遇到的事情，就是在异性上面出一些问题。自己的这个清净的比丘相，或者说依靠这个清净戒律而修行，走解脱道的这条路呢，他就肯定走不下去了。

那么在家人其实这方面也是一样的。作为一个在家人来讲，你贪著这个异性，同样的道理呢，会成为自己以在家身份修行任何一种修法，如果说对异性有这样的过于的耽著的话，那么家庭会出问题，然后自己的这个福德也会减损。然后这里就说什么呢？贪严重的时候呢，成了一种恬不知耻的状态，但是却没办法遮止，自己已经没有办法，也没有这个能力来对治，都很麻烦的。成了一种贪得无厌的状态，如同恶狗一般。

那么这里就是说主要是由于欲望所引生的。其实以前的时候，我们曾经在在的，有的时候呢，在这个学《极乐愿文》修行的时候呢，也分析过，从名言的角度分析过这个贪染心。有些人呢，我以前也曾经在各个角度上面，也曾经分析过这个问题。什么意思呢？有些人就觉得对方是个很优秀的人，所以我贪。对方相貌很端严不说吧，我不是因为她漂亮贪，而是因为她是个很好的人，所以贪，所以很喜欢她。其实这些都是表面的幌子。

我们把这些，以前这个圣天论师，他在讲这个《中观四百论》的时候，就是通过方方面面，这个菩萨的智慧非常的锐利，他通过方方面面分析，到最后的时候就说什么？你认为对方的性格贤良也好，觉得对方相貌端严也好，觉得对方是一个很优秀的一个人也好，你觉得他值得贪，实际上这些都是表面的幌子，真正的原因就是由欲望引生。是什么呢？只是一个想交媾的欲念而引发的。除此之外，其他的这些都是理由，只是你表面的一种暂时的认为自己是源于这个原因，所以才耽著对方。其实说白了，欲界的这些众生耽著异性，无非就是由于这种欲念、这个染心所引生的，根本并不是完全要关怀对方的什么相貌庄严、性格好坏、才华有没有，是不是这些方面。这些呢只是它的助缘，只是起到一个助缘的作用，但不是根本的因，根本的因就是由欲望引发。

那么这个根本的因就是我们轮回的根本，所以要断的话一定要从这里去断。这个东西如果断掉的话，那么对境即便是不该贪的这些对境，他即便相貌再庄严，即便他性格再好，他再有多少的这种好像贤良的品格、功德，你都不会对他生起贪心，就是这样子的。

所以我们这里在分析的过程当中，有的时候把它的这个根须挖出来以后，你们也知道应该从哪方面去断。因为这个所谓的与异性媾染的这样的这种心念，是欲界众生的一个通病，这个不光是说人道众生，我们转生旁生，他也有这种交媾的情况。所以说，整个在六道当中轮转的时候，他的这个欲染心是最严重的，在哪一道都会有。这种严重的串习力，就是它长期这样去串习的话，所以在这个方面很容易给我们产生往生的一些障碍。所以我们如果真的要想发心修道，想要超离这个三界的话，一定要断这个东西，否则修行的话只能够培植一些福德而已，这个还是要断掉的。

当然我们说，另外由嗔心引发的这个不广讲，这样的话，由贪心还会导致害心、杀生，还有其他的一些不善业的身体，这个都是必然的。

那么上师仁波切在讲到这一部分的时候，就说到这个贪欲，就是贪求别人的财物或者说是东西，这一点对谁来讲谁都不喜欢。所以我们这里说的是什么呢？一个方面，上师老人家引用的这个公案，就是讲到那个比丘因为想要建造精舍，建造精舍的话，他就应世化缘。这一点的话，肯定是从出家人的角度来讲，我们讲到这个化缘的意思，也就是自己是随缘而走，走到哪里算哪里。就像以前上师在讲《入行论》的时候，经常用——不是，寂天菩萨用这个比喻嘛，就说就像这个蜜蜂采蜜一样，它不会执著说哪朵花是我的，哪朵花我今天来了明天还来。它在采蜜的过程当中，这个点点那个点点，然后它以不执著的方式飞走就飞走了，第二天来的时候，它飞到哪就是哪，它不会始终执著“这个花是我的，谁也不能够让它来采，别人来采就开始打架”，这个是不会有的。

这是什么意思呢？作为出家人化缘的时候，应该是这种方式，随缘而化。为什么要化缘呢？目的是给居士培福，让居士跟佛法有这样的机会。就首先他见到僧人，见到僧众，僧人所穿的这种出家的袈裟的这个福田衣，那么他是让相续中已经种下了解脱的种子。化缘的话，因为作为出家人嘛，是一切人天的应供之处，说是化缘，实际上居士给他做供养的时候，是给这个居士增长福德，增长善根，以这样的一种利众的目的才化缘。

那么作为在家人呢，对在家人来讲，这个化缘的概念就是什么？心甘情愿地以信心做供养，而不是一种勉强。所以我们说按道理来讲，互相之间的话，应该是这样的一种关系。但是现在末法时期，确确实实到处故意化缘的情况确实不少。作为出家人来说的话，那么应该是自律；那么作为在家居士来讲的话，那就是量力而行吧。你们有这个清净心，愿意供养的话，就是不要后悔。

有一些居士，就是说供养了之后的话，就又觉得好像，或者是觉得我供养的这个寺院里面的某个僧人不如法，或者说就给我化缘的这个僧人其实他不如法，开始生后悔心。但是要知道这个僧人他毕竟把这个钱是用到建寺院，或者说在寺院里面需要建一个佛塔，建一个佛像，是用到这个上面去的话，你就不能够生后悔心。因为从他本人来讲，我们不管人的如法不如法把它排除，那么观待于他做的这件事情来讲的话，你只要有一个清净心，那么你造佛塔的功德是绝对有的，不会受到任何的染污。

所以说你这方面，当然就是我们分清楚，那么不管怎么样的话，这个行为是不合理的。所以上师仁波切在讲这个公案的时候，也是告诫作为出家人的话，在化缘方面一定要注意这个问题。当然这也是就算是给出家人，乃至给我自己说吧，居士呢，你们在家的居士的话，还是要维护自己的一颗清净心，这个很重要。

那么还有的话，就是讲到后面的那个小鸟，就是问小鸟要羽毛，然后问龙王呢，就是问那条龙要宝珠，这个就是讲的乃至于旁生都很讨厌别人向他索要东西。这个实际上还是侧重于出家人随缘而化的这个意思，不要故意地过多地向施主去求取、去讨要，这样的情况的话，很容易让施主失去信心，这样实际上对别人的善根会有影响。当然这方面的话，是说作为出家众自己一定要注意的。

那么平时这些行为的主要原因当然无非就是因为贪心嘛，那由于贪心所促使，这个肯定是要断除的。那么我们下面继续来分析，就是这个贪心的果报是什么。

贪心的果报，它首先，就是像仁波切在引用《华严经》，这个贪欲的果报，首先它直接的果报是堕三恶趣。我们一般讲的是它的异熟果，异熟果的话直接是堕入三恶趣当中，主要是源于它的贪心大小，或者说所贪的这个对境是否殊胜，这个角度的话，都会感召它的三恶趣的程度不相同，就是分别地堕入到三恶趣当中。

如果是转生为人的话，《华严经》当中讲的它有两种果报，一个是心不知足，第二个就是多欲无厌，就是贪得无厌。那么我们说这个是即便转生为人之后，心里面始终没有满足感，看到什么东西都想求，看到好的东西他都想要，这个实际上都是往昔串习贪心的一种果报，这样的一种同行等流。

还有多欲无厌、贪得无厌的这个心，也是一种习气。这一世的话，一定要断除。我们自己反观自心，有的道友觉得自己嗔心大，有的道友觉得自己贪心大，有的觉得两个都挺大。不管怎么样，从学习这些经教了之后，自己一定要反观自心，然后依靠这些方便法要做一个对治，再再地思维无贪的功德以及贪心的过患，然后要对治自己的贪欲心。

由此，我刚才在刚开始讲课的时候，已经讲过一些细小的修法，乃至于胜义的这些修法，通过不同的方法来断除。这些方法，其实都可以用。真正地观察到了，因为我们主要是缘对境生贪嘛，真正观察好乐意的这些对境它的本性的时候，就觉得自己实际上没什么可贪的。暂时贪来贪去的话，以前自己都获得过，最终也失去了，而且没有大的实益，反而还是在轮回当中一直流转。那与其这样的话，不如这一世彻底放下对它的耽著，专心一意地去修学佛道，有可能还会有成就的机会呀。所以我们自己要权衡利弊，想透了，这些东西就能断得掉；想不透了，你始终觉得患得患失。所以这样的话，修行就成了一种影像，很可惜的。

所以我们说，这个地方就是讲到它的等流果，即便生得人身也是相貌丑陋，贫穷可怜，虽有财富也易毁尽，由于贪欲作障，而使心中所愿无一实现，生于恶境，常常成为具贪心者。这个果报很严重哦。

这里讲的第一个，就指的是生得人身之后相貌丑陋，第一个就指的是它相貌不庄严。因为这个贪心，所谓的贪心的话，我们以前讲的好像大家说跟相貌到底有什么样的关系呢？当然我不是说我讲得能很全面，但是有的时候也想一想，你像我们一般讲安忍能够获得相貌庄严，那么这个安忍实际上它有很多的内容。安忍什么呢？就是比如说安忍别人的损恼，或者反过来安忍自己的功德，就是自己真正有功德的不往外漏，这也是一种安忍。然后还有什么呢？

就是在施舍的过程当中自己能忍，对法能够忍，对于任何的一种诱惑，你有一种抵抗的能力，其实这些都是属于安忍的。那么这个贪欲的话，因为它这个心自性是不善的，就是它本身这种本性是一种自性不善，而且它一直在贪求，就是在贪求的过程当中，会导致于很多引发出来的这种害心，然后做这种不义举，乃至于行使不如法的行为的话，那么就会引发出它最终的果报，它的福德会极其消损，不可能感召这种由福德力而感召的相貌圆满，自然的话会有这种相貌丑陋的结果。

而且，贫穷可怜实际上是不是讲“贪字近贫”嘛，这两个字都很相像。实际上的话，你这一世越来越贪，由于你的这种贪心的驱使，使得你的福报全部都消损耗尽。待会我们会讲到顶生王的这个公案，就会提到这一点，为什么说这个贪心可以损福的原因。这后面的公案讲得也很清楚，这样子的话，最终得到的结果就变成一个贫穷可怜的人，而且财富容易失毁。

这个我们后面讲到断贪的功德的时候，就是说谁都不会去怎么样想去抢夺你的财富，因为自己虚念。反过来贪心的结果呢，就是你虽然好像有了这个财富，但是总是遭到什么呢？或者是鸡贼火焚的原因失毁了，或者就是来了什么小偷强盗抢走了，或者你自己根本没有自由自在享受的能力，非得要跟这个冤贼共同享用，或者是被自己的儿孙全部都使耗尽了，终归就是让你们虽然拥有这个财富，但是感觉好像跟没有一样，心里面感受极大的痛苦。这也是它的一个贪心所导致的一个果报。

那么还有的话，就是由于这个贪欲做障碍的话，使得自己心中所愿无一实现。这个实际上我们讲的这也是一种法性吧，这个人他如果想要满愿的话，他首先要给予。这个是不管是从哪个角度来讲，名言当中的话，实际上它确实是一种本性，就是人只有去付出了之后，他才能够真正地获得。如果一个人他只想求，那么他自己没有这种付出的话，他最终实际上就没有办法得到，那他所有的愿望也不能够满足。所以我们讲到，由于这个贪欲心的这种障碍导致什么呢？你自己的愿望反而没有一个能实现，感召很大的痛苦。

所以尤其在前行当中也是讲到由贪欲而得到的求不得苦，由贪欲而感召的这种爱别离苦，由这个贪欲的原因而使得的还有一种什么怨憎会苦吧，还有等等的这些痛苦，其实都是源于这个贪心所带来的。那么如果说我们只要具有一个知足少欲的功德，这些痛苦都不会有。之所以有这样痛苦，关键是由他那种贪不厌足的心所导致的。所以最后他的等流果，他这种等流果就是什么呢？自己的愿望始终没办法满足，始终没有满足的机会，没有一个能实现的，就会有这样的一个结果。

并且还是说什么呢？生于恶境，生于恶境就指的是由于贪欲心，这个以前我们讲的就是沉溺在那个外境的增上果上面的话，它全部生在这种很不好的穷山恶水的环境当中去，这就是由于贪欲的这种障碍，会导致自己生到这个不好的外境当中，这是沉溺在这个外境上面的一种果报。

并且呢，常常具有具贪的，当然就是平等流，对吧？就是同行等流果呢，自己由于前世贪心的习气，这一世也成为一个具贪者，成了一个恶性循环的状态。

所以我们这里在在分析的时候，每一个众生都希望自己获得安乐，但是却始终不知道安乐的因是什么，然后始终造的都是痛苦之因，所以这个所欲和所求都是背道而驰的，很可怜。我们现在好不容易值遇正法了，你道理上明白了，那么就应该要付出一些行动来，不能够说道理明白归明白，自己该贪还贪，这样子的话，你还是跟你讲的这些道理不起真实的作用，自己的所欲和所求还是一种背道而驰的情况，这个就很可惜。所以这里就是讲到了，闻悉了这些法义之后，真正自己要下一个狠心，然后从现在开始一定要努力具足这个知足少欲的这种功德。有了这个知足少欲的功德，其实所有的幸福和快乐都会随之而来，不求自得。这也是我们有的时候世俗当中经常有这个话，“舍得舍得”嘛，你舍了才能得。

同样的道理，你这个舍的话，不是说外相上面去舍个什么东西，你的心真正地能够安住在知足少欲的一种心态当中的话，实际上，这个幸福会随之而至的，自己心里会始终有一种满足的一种幸福，根本不会有由贪欲心所指使的这种痛苦，这种自我束缚的一种痛苦，这个是不会有的。

那么尤其是对有福德之人的财富生起贪心，如果依其产生害心，其结果将如往昔的顶生国王一样，他已获得了与帝释天王平起平坐的权势，后来还妄想拥有一切，最终天界的福德也败尽了。有许多这类公案，本来今天想把这个公案稍稍讲详细一点，不过看时间关系，实际上是建议你们在外面要学习的话，每一段每一句还是要细细地分析。然后真正地——你们有些道友可以到网上去查一下，这个是属于《贤劫宝窟》当中，《释迦牟尼佛广传》的上册。那么上册里面的话，它的这个公案名字不是直接叫我乳国王，应该属于“金色国王施舍口粮”。“金色国王施舍口粮”的公案后面，紧接着就讲了很长的篇幅讲我乳国王。讲了我乳国王的话，实际上这也属于本师佛陀的因地。

那么从这四大部洲之后呢，他的福德不仅仅只限于此，因为其实他那个福报是非常广大，他可以通过自己的福德力，让整个南赡部洲降下珍宝，然后让所有的人民不用耕田，不用劳作，而自己之间就可以享用种种五欲的圆满。他自己也是在——应该是当时讲的一百四十一个还是一百一十四个帝释天的寿命，对，就是一百一十四位帝释天的寿命，在这么长的时间当中，恒时享用人天的欲乐，这个是非常不可思议的。

甚至于到后面的话，就是我们说他最后引发出的，这个人福报就已经到头了。我们讲的整个天上天下，真的没有超胜他福报的。甚至于呢，这个后来就是将这个最后一位这个帝释天呢，就是也是把这个就是跟他平分宝座嘛。然后后来这个非天呢来跟这个天人作战的时候呢，这个帝释天他没有打得赢，然后我乳国王去以后呢就打赢了这个非天。这个时候呢，这个我乳国王从这时候呢生起了一念的这个傲慢。

所以我们有的时候真正从这个公案确实能够感觉到贪无厌足，这个贪心是永远没有满足的时候了。你像有的时候我们作为一个很普通的、很平庸的老百姓的时候，就主要想的：哎，我有一套房，有一辆车，然后我的家里的孩子身体健康，生活快乐，有一份稳定的工作，我就知足了。而等到真正地你这件事情实现的时候，你会发现你还没止足。就像上师在这里还引用佛陀变化成婆罗门苏合国王的公案，这个公案我也没有详细讲，这个地方实际上就讲他心里所求实际上太多，他得到了这个，他又想那个，得到这辈子全部都已经有了，他还会考虑他下辈子所生的问题。所以人的这个贪心，其实是永远没有满足的时候。

这个我乳转轮王的话，他实际上那个福报非常非常的广大，他能够在天界当中——帝释天都没有这样的福报，已经过了一百一十四位帝释天的寿命了，他还能够享受妙欲。结果到了后面，就是由于他自己打败了非天，他生起了一念傲慢心，就说：这个帝释天其实都不如我，帝释天都赶不走非天，然后我赶走了，我应该要自己一个人坐这个帝释天的宝座，不应该跟他平分，就是不应该跟他平起平坐。生起这个恶念的时候呢，还有一个主要原因是因为最后的那一位帝释天实际上是后来的迦叶如来，也就是他是一位真正的大善知识，具有威德的大善知识，首先是借异姓转运帝释天的这样一座天人的身份。结果他对于这样殊胜的地位也生起了这样的傲慢心，想把他赶走的那个意心产生之后，使得自己的福德荡然消损，直接从天界堕落到自己的王宫附近，产生了重病的这种疾病。

那么这个是极少数的，也就是说佛陀因地的公案，大部分都是从正面来告诫后学的这些佛弟子们，精进地行持六度万行，努力地修行。那么这个是从反面的公案来的，就是佛陀在临终的时候，就给他的国民说到：你们要知道，这个我乳国王之所以丧命的原因是什么。然后就给他们讲了种种贪欲的过患以及在家的过失，谴责了贪欲的过错，然后步入后世了。

那么在他临终之前呢，也是说了一些偈子，比如说：“虽降妙欲雨，贪者无满足，智者于妙欲，致苦则无益”等等等等。就是说，你个天人之妙欲，亦不生欢喜，等等这些呢，就是说讲了很多，就是说一定要对这个财产、财富，一定要有一种知足少欲的。如果说贪不厌足的话，那么最终所得到的果报唯苦不乐，没有任何的意义。

我们有的时候其实可以——在其实这些公案的时候，不要总是觉得：一百一十四位帝释天，这人能活这么长吗？这些其实都是我们的非理作意，我们不用在这些方面过多地去用自己的分别心。这个公案主要是想要告诉我们什么道理？就是什么呢？一个方面，我们一定要认识到贪无厌足。我们有的时候自己总是给自己树立一个目标，觉得我只要达到什么什么什么程度，我就满足了。实际上呢，即使真的达到那个程度的时候，你发现你的身世都没有满足，你还会在你目前的身份，你又想失望，往更高上面再发展。

当你又到了更高的时候，你还想往更高发展，这是人的一种共性。只要你没有依靠这个知足少欲的对治力去对治的时候，你会发现你的身世都没有满足。以前是普通老百姓的时候，他有普通老百姓的一种欲望，一种想法和实际。当他超越了这个身份的时候，他又会有，就比如说在当县官了，他又会有县官的一种欲望，也很实际：这是我县官应该要想的，应该能求到，我有可能求到，我为什么不去求？当他又开始在做市长的时候，他还会有他市长的欲望，他也觉得：我作为市长的这种身份和能力，我有能力求，我为什么不求？这个就是说，人的欲望是始终没有一个止息的时候。

我们如果说想要在贪欲的上面，想要在满、从这个最近的获得上面来满足自己的欲望的话，永远是没有机会的。那么这个公案就是给我们了一个最终极的目标，就是说这个我乳转轮王，他已经是人间当中福报最大者了，我们想得到的，他全部都得到了，我们想获得的，他全部都拥有，这就是我们的一个隐喻，就是说你的贪心再无止境，你到了这儿也应该到头了，但是他最终还是由于贪无止境，使得自己的福报消尽，福报全部消尽，最终只是堕落而已。所以这个公案给我们启发的是什么呢？

其实我们消减自己福德的因，不是其他的原因，全部都是来自于最初的贪欲。如果说最初没有这样的贪欲，或者这个贪心比较微弱，它不会起到这么大的这种作用的话，它根本不会产生后面的，就比如说生起了害心，生起了嫉妒，有帝释天的这个心，然后甚至于生起了这种傲慢，然后心里就开始想把帝释天挤下去，自己一个人独占宝座。他根本不会生起这种想法，你不会生起这种想法，它也不会导致自己的福德被消损。所以我们这里就说什么呢，平时自己熄灭贪欲心是非常重要的，你只有通过这样的方式，福德才能圆满，只有通过这样的方式才能真正地获得快乐，也才能够通过这种修行的力量，才有机会往生极乐世界，是这么一个道理。

然后呢，上师当然在这个地方，我觉得有一个非常殊胜的教证，这个教证就指的是“无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐”，对吧？这个教证非常喜欢，若是能够把它背下来很好，就是说我们一定要知道，其实身体健康的话是最好的一件事情了，第一利当然是很好的，这样最大的一个利益。那么“知足第一富”，这是指的是什么？我们这里因为讲贪欲嘛，真正的知足少欲，这个才是真正的福报，那才是第一富翁呢，真的是第一富翁。后面《亲友书》的这个教证当中也说嘛，“佛说一切财藏中，知足乃为第一宝”。

知足少欲的话实际上它是一种最大的福报了。那么“善友第一亲”，结交一个好的道友，这是你最好的一个第一亲人，这个跟亲友的话实际上完全是不能等同的，一个好的道友，一个好的善道友，他可以帮你在这个菩提路上走得更快，他成为你的助缘，成为时时刻刻提醒你、让你能够获得正知正念的一个非常大的方便。所以我们平时结交善友这一点也是很重要的。“涅槃第一乐”，当然我们说，轮回当中获得的这些有漏的安乐，它都不实在，也没有实益，而且都是一种变苦或者说坏苦的滋味。只有真正的涅槃的安乐才是真实的安乐，这种安乐的话，它是永远不会耗尽的，这是属于所有安乐当中第一、最上第一的安乐，就是获得涅槃的果位，也就是我们这里所讲的能够在人间往生极乐世界的这种一个目标。

那么这样讲的话，就是说，不以自己拥有的财产为满足，还贪图他人的财，以此使自己的财产也会失毁。这是首先讲了这么一种情况，这一段的话其实讲的也很重要，这段主要是告诫我们什么呢？应该要以自己的财富为满足。为什么呢？我们还要讲它的原因，就是你以自己的财富为满足，这是一条，这是我们把握这个分寸的一个关键的一条。还有一个的话，就是好好地去利用自己现有的财富，实际上怎么好好利用呢？无非就是上供下施，因为我们要知道，这些财富的获得，这一世财富的获得，都是通过上世的上供下施得来的。

如果这一世对财富过于地耽著，那么断除了自己上供下施的这样的一种善因缘的话，那么你的后世是不会再获得这些殊胜的财富的。所以我们这里，就一个是怎么样能够满足于自己目前的这个状态，对自己目前的这种身份和状态，应该要满足，这也是一种知足少欲的功德。另外一个方面，在自己目前的这个状态当中，怎么样好好地去利用这个财产呢？其实它最好的利用办法就是把它广泛地去上供下施。当然这个要看个人的修行了，看你们能不能相续当中真的具有这样的行持。

那么我们首先来看这里的一些公案，一个就是很久以前，一只狐狸在水池边衔着一块肉，这时它看见水里的鱼在游动，便想先去吃鱼。于是它放下那块肉跑去吃鱼，结果鱼钻到了水底，那块肉也被乌鸦叼走了，最后它什么也没有得到。这一段当然呢，是说是这个仁波切后面啊，还举了这个很有意思的这个小公案，对吧？比如说这个狗衔骨头到了河边，看到自己的倒影，以为是另外一条狗，它贪心没有止境，想去抢人家那个口里的骨头，结果一下子扑到水里面去，结果它真正的前面是另外一只狗，不停地在挣扎，自己跟人家。

然后等到它吃力地爬出来的时候呢，自己的嘴里面。得到这个恩惠之后呢，这就是什么呢？这个就说是什么都没得到，而这是原因是在在哪里呢？就是他贪得无厌呢。其实我们讲的这几个，还有这个老太太的公案等等，这些讲的公案的话，主要是告诉我们的这个道理呢，就是一定要对自己目前的这种财富要有一种满足心，那一定要有满足心。

那为什么一定要有满足心呢？下面一段是在讲它的原因。什么原因呢？本来如果自己没有积累的福德力，那么对心中所想、眼睛所见的事物都生起贪心，又有何用呢？因为“眼福不浅，无所不见；心似损耗鬼，无所不求”。由于自己损耗福德，而耗尽福德终将一无所获，所以自己有多少财物都知足。这个地方实际上就是讲的原因，是什么意思呢？就是说你现在的贪欲心想获得更多的财富，但是你要知道，你这一世能不能获得财富，不是依靠你的贪欲心这样去想就能够完全达到的，就能够满足的，而是要看自己前世有没有积累这样的福德力。

这个道理的话，其实在座的道友我相信应该都会明白，只是我也是重复重复地又在讲。大家都知道，以前我们经常提的，有一个人他祈祷单坚护法神的这个公案，已经获得了财神的悉地了，最终也得到一块油脂而已，是财神没有能力吗？不是。是他祈祷没有到位吗？也不是。

但是主要的原因，他的缘都具足了，他缺因，他真正以前培福的因没有。护法神怎么想给他福报的话，最多也撑死就给了他一块油脂，这没有办法，这就怨不到别人了。就是已经获得本尊悉地了，也不过如此。这就说明什么呢？以前没有积累福德的话，你这一世想求都求不来。

所以你心里所想的，眼睛所见的这些事物，你对它们生贪心有什么用呢？因为你内心当中，你根本内相续当中没有培积这样的福德，你没有种这样的因，你只不过是心里胡思乱想而已，只不过是眼睛到处乱看而已。看了以后很羡慕，眼睛很舒服。看了这些悦意的对境，心里想一想，妄想纷飞，我要拥有多好，然后幻想自己拥有有多么幸福，也仅此而已。所以说，你如果想要拥有这些东西的话，你必须要相续中有福德，你这个福德没有，那么你想获得它的这个因就不存在。你心里面当然光是这样去贪求，光是这样去再再地想去圆它，想尽一切办法去获得，又有什么样的作用呢？如果真的依靠一些不择手段的方法获得了，那可能是因为你这一世依靠不择手段的方法，你可能能获得，但是你造就了极大的恶业，使得你后世无量劫当中在恶趣当中感受痛苦，又有什么意义呢？

所以我这样去权衡利弊的时候，这是告诉我们佛教的这个道理，告诉我们一个什么问题呢？就是说能不能够获得财富，能不能够拥有比如相貌端严也好，清净智慧也好，广大的名誉也好，需要看自己前世有没有种下这样的因，或者看自己有没有这样的福报。那么这个福报的话，当然我不是这样肯定好像这一世没有的话永远不会有，通过这一世的积聚，它有可能以现世现报的方式使得自己的这些福报方面获得圆满，这个我绝对不否认。但是我们说从目前的这个状态来看，关键这里主要想说明的，单单依靠贪求是绝对获不得这些东西的，你这样愚痴生起贪心的这种烦恼，引发出最终堕恶趣的这个果报，你不如把你这种天天贪求的这种心态、这种精力去培植福德好一点，不如把这个精力花在这个上面实际一些，就是这个道理。

那么反过来，这个道理告诉我们的是什么呢？就是我刚才说的，满足自己目前的这种状态。当然我们说修行人的话，他也有需求，他需求自己的功德增上，需求自己真正地能够成为一个利众的人，这些都是在没有私心的前提之下，希望自己能够真实地利益众生，有这样的能力等等，这些需求作为修行人来讲肯定会有。那么我们说这些需求，我们需要通过平时的这种逐步逐渐的积累，而不是说这个东西真的没办法吃快餐面，你想一劳永逸，你想只是通过一个上师瑜伽就完事了，然后通过一个什么捷径方法，我一下子就能够做到了，这个是不可能的，就是要点点滴滴地去做。

另外一个方面的话，心里面不要因为自己暂时没有这些功德而生起一些负面的想法。我说的这个修行人应该只希望自己具有利众能力的这个心，跟这里所讲的这种贪心还是有差别的。有一些就特别希望得到这些东西，然后心里面生起了那种极大的痛苦，想尽一切窍诀性的这种方便法希望去获得，我觉得也大可不必。为什么呢？我们还是说到这里，满足于自己目前的状态，随缘惜福。

我虽然说要往前走，但是我也要脚踏实地、安安分分心静下来，一点一点地去培植，一点一点地去圆满，这样子往前走，而不是以这种很浮躁的心态，总是想到吃快餐面一样的方式想找一个什么捷径，不想走一步三份的方式一次跳到十楼去，这个也是不可能的事情。所以我们有时候求功德这方面的话，这种需求是应该有的，但是跟这种贪心的这种方式还是要稍稍做一个区别，这个可能每个人自己会把握一种分寸，讲出来的话，自己可能会反观自身，然后把握一个分寸。

修行要不紧不松，稳固地长时间坚持的方式往前走，你肯定就已经在进步了，否则的话没有别的什么好的途径。吃快餐式的这种方式终归是不牢靠的，修行也不稳固，最终自己有可能还会退失信心也不好说。所以我们这里讲到这些方面，这一段的内容还是讲到一定要知足常乐，要满足自己目前的状态，不要过多地去需求，不管需求什么都不是好现象。那么在这种情况下，对于这个大菩提心有一种向往之心、欢喜之心，然后以稳固的方式走这条菩提之道，这个是必要的，这个跟贪心要做一个鉴别。

继续分析下面的这两句： “无有贪心之人，即使如乞丐一般，穷得身无分文，然而精神方面却十分富足；不知满足、具贪心者，尽管物质极为富裕，但精神却极为贫乏。所以如来又说：‘佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。’”

这段教言的话多得别的不想讲，但是有的时候我就是想起了看到了虚云老和尚的一个传记。在看到老和尚的传记的时候，老和尚的这个心一直是很平的，单单以一个知足常乐完全不能够代表他的那种修行的境界，他的这种广博的胸怀，那肯定是不能单单用这个来比较的。但是外相上面的话就感觉作为真正的一个修行人，当他遇到违缘的时候，他不会忧虑。就比如说别人在诽谤他的过程当中，他也不会担忧自己的弟子全部通过这种诽谤全跑光了，他一点担忧都没有，很随缘。

当他这个心放得很平淡的时候，他自己到哪里去，就像我们说的就像一个花园一样，自然而然招引来蜜蜂了，这个弟子到后面的时候打都打不走。有的时候我看起来觉得真正的一个修行人的状态真的是这样，心里面是丝毫没有挂碍的，他不会有这些喜和忧，弟子多了很高兴，弟子少了很担忧，他不会有这些喜和忧，他心里头没有丝毫的挂碍。其实这个我觉得确实单单用一个知足常乐的功德是不足以表达的，但是可以借用在这里。

我们要知道，真正的自己没有一种贪心的状态，有平淡的心态去坦然面对面前所有好坏的集聚性、好坏的这些事物。那么世间呢，你已经到了乞丐的这种身份，穷得身无分文，但是你的精神完全是一种富裕的状态，你会很快乐，因为你相续中有知足常乐的功德之故，没有贪心的过患，没有这种贪不欲求，他没有满足，然后使得他没办法满足而感召自己种种的痛苦。

因为现在尤其是末法时期，要说起来的话，末法时期人们最大的痛苦，以前我看的，像于丹教授在讲《论语》的时候，他就说，现在的人不是选择太少，而是选择太多了。在众多的选择当中，他始终患得患失，他不知道自己到底该走哪一条路，眼花缭乱。这就是什么呢？说自己希望得到最好的，但是又恐怕自己会失去机会。在这样的一种患得患失的心态当中，极其地痛苦，极其地不安定，心不稳定，心总是在漂浮。然后本身的、自己目前的这个状态呢，又不能得以满足。这个原因从哪里来呢？无非就是由贪心所致使的。

所以我们说，真正地作为一个大士夫来讲，作为一个发了菩提心的人来讲，你真的要想放下这一点的话，那确实觉得是一个勇士。你在这个眼花缭乱的末法时期，能够放下面前种种的诱惑，安住在一个知足常乐的这种功德当中的话，那么你的精神上面肯定是很富足的，你这个人会很快乐。反过来，那些不知满足的人，尽管物质极其丰富，精神却极其贫乏，那我们这个不用多说了。世间当中很多富翁跳楼自杀等等这些，你要跟我们老百姓比较起来，觉得大可不必，他就算是亏了本了，他也是九牛一毛啊，跟我们相比较起来，他还有好几百万的资产呢，不必要。

我们如果哪一个老百姓有个几百万，不要说几百万，几十万的资产就已经很知足了，但是他却不能够堪忍，自杀了，不活了。这个无非是什么？人自己的欲望没办法得到满足而导致的。这些就是比比皆是啊，今天这里也不多说，这些方面我们可以去思维。真正明白了自己的什么呢？外境的这种获得，其实并不能够让我们真正得到幸福，而幸福的来源是来源于自身的一种自我满足，自己的一种知足常乐的功德。

来源于这一点，能够把握住这一点的话，你可以在这个迷乱的世间当中，有一个非常清晰的智慧，能够把握你自己的方向，能够不走偏，能够把持你的修行，把持你的心态，这样的修行的话是极其快乐的。尤其我们说，大乘的修行人，像是上一个星期刚刚讲过，一个快乐的人生，我们说大乘修行应该越修越快乐，不应该整天是愁眉苦脸的状态、压力重重，这个是不必要的。关键是自己的心怎么样去调整，其实佛法有很多殊胜的教义，就看自己能不能把握这个分寸的问题了。

那么再讲到后面，说贪心过患极其严重，如果能够断除贪心，这就是从反过来，从断贪心的功德来讲，则能够转生为人，不会堕入三恶趣。并且生为人的时候，财物富足稳固。刚才不是讲到，这个贪心的过患是什么？自己的财物不稳固，自己不能够享用，总是被他人所夺。那么我们这里讲到，断除贪心之后，反而财富稳固，谁都不会对其产生伺机抢夺的这种非理作意的想法，这就是断除贪心的一种很大的功德。并且，转于天界，也成为不共其他天人的富裕者。当然这个是从世间暂时福报的角度来讲，你即便当了天人，你的福德也超胜于其他的天人，有不共的这种富裕。如经中说：“城邑或静处，他人所属物，不生贪心者，彼士转善趣。”这就是指的，暂时能够获得人天善趣的福报。

另外的一点的话，从我们出世间解脱来讲的话，如果说能从根本上断除这个贪欲心，那么决定会成为往生极乐世界的一个很大的顺缘。我们每个人是想寻求解脱的，如果想要在临命终时没有任何的障碍的话，那么断除贪心是非常重要的。就是说从方方面面要反观自己，要去思维，任何一个地方有贪执，都会成为我们往生的障碍，这方面必要做一种对治。然后，仔细去分析它的因，它的体，它的果，它的对境，它的这种本体，仔细地去分析，方方面面各个角度去做一个分析的话，来断除这个贪欲，断除对这个对境的这种贪执，这点是很重要的。今天就讲到这里。下面有没有什么问题？今天没有出题。

法师，法师您好。 我是觉得另一方面，这三种恶缘其实都很严重。好，这位道友您请说。 我们上周讨论的时候，师兄们他们提出一个问题，就是想请法师帮我们最后说一下这个问题怎么看吧。大家说在闻法的时候、诵咒的时候，不要夹杂闲言碎语嘛，然后比方说村头会喝茶、吸烟等等，这些罪过会与舍法罪相同。但是因为现在的话，每个地方都有闻思的小组，他们就觉得道友之间讨论的时候，如果出现上述情况的话，算不算就有过患？请您帮我们答一下。

好，这个问题，如果说在讨论的过程当中，它不是属于比如说是正式的这种听经闻法的话，相对来讲的话会轻一点。但是也是一样，因为这个就会出现一个什么呢？大家都是在研讨佛法的过程当中，互相之间是一种智慧的增长，在研讨佛法、断除自己的增益、怀疑，然后生起定解的一个很好的方便。在这个时候，如果说自己出现其他的我们前面讲的那个不如法的行为的话，它也会出现一种对法的轻舍，乃至于其他道友在说的时候就不爱听。当然有的时候我们从两方面来说，有可能这个问题他完全懂了，然后他觉得没有什么大的收获的话，可能会出现这些相。

但是，严格来讲，你像在学院这边闻思修行过程当中，不管对方讲得好也好，讲得你自己觉得有收获也好，没收获也好，因为对方口中讲的是正法，所以一般在这边，这边的道友确实比较如法，他在听的时候都很认真。对方即便讲得不到位，甚至于理解得还没有自己好，但他都会很虚心、很耐心地去听，因为毕竟他又再听了一遍这个法义的含义，这些的话就是最如法的。

那么我刚才的意思，就是毕竟你们外面的这些居士，从初学刚入门的过程当中，只是有种种的层次不相同。有一些人其实也很如法，有一些可能暂时现在做不到这一点，但是道理上还是应该要明白，尽量地往这方面去靠拢。如果有的时候觉得互相之间探讨觉得没有收获的话，那可能这个方面，作为组长，然后道友之间，事先的话，尤其组长可能会辛苦一些，自己要做一些准备，提一些好的问题来引发大家的思路。如果组织得比较好的话，道友不可能觉得没有收获的，这个方面也要注意。如果说在这个方面已经做得很好了，道友还是不认真听的话，那个过失还是很大的。

就是说你这个方面，他有可能是因为人的缘故，比如说上师讲法，他觉得很有信心，道友讨论，他就觉得没什么太大的信心。这些方方面面的因缘都有，但是终归一点的话，我们说，你这个过程当中，因为他口中说的是正法，研讨的是正法的缘故的话，结果还是比较严重。

所以我的意思，针对大家不同的情况，尽量地还是在不管是听闻也好、研讨的时候也好，要如理如法。最起码，自己还是应该要专注的，因为你毕竟研讨的是、听的是法义嘛。你在外面听个流行歌曲、干个其他的事情都能专注，在这个方面一点不专注，可能很多的情绪在里面带着，可能觉得道友讲的什么没有太大的意义等等，这些想法都会有，这些就需要自己去做对治，都是一些非理作意，都是一些非理作意。

就是从法的角度来讲，同样是需要恭敬的，把这方面的习气断掉之后，你慢慢慢慢会发现法更容易融入心。当你把自己的心敞开之后，法很容易融入到自己心相续当中，然后你会发现，其实任何一个道友，他虽然这一点讲得不圆满，但他另外一点的话，可能突然一下能够启发我的另外的一种思路，让我想得更远、更深、更广大。这些其实都是一种源于你自身当中对于道友以及对于法的恭敬心而获得了一种加持，这种加持是无形的。如果自己的心始终是在分别念当中去打转，可能这样的这种方便，或者这种提高智慧的这种福报，就让自己的心给关闭了，就永远没有机会获得。我从这些方面来讲的话，也不知道对外面的道友会不会起到一点作用。

不过你刚才那个问题，我的意思就是说，两方面都要看，两方面都要看。严格来说的话，相比较在正规的听闻上这些讲法，这个时候说绮语妄语和讨论的时候相比较的话，这个方面可能会轻一点，可能会轻一点，但是还是会有轻视正法、舍离正法的这个过患。可能不是他主动的意乐，这不是主动的意乐，关键在于自己的分别心而造成的。

还有，谢谢法师。还有一个问题就是一位道友他讨论的时候上麦，他说他对上师讲法他非常有意乐心，然后他对中观方面的一些论典的话也很有意乐心。但是他自己每次打开电脑听闻的时候，就是不由自主地打瞌睡，没有办法断掉这个习气，也请法师给我们开示一下。

这个问题很普遍，这个不光是说外面居士有这种情况，包括我们这边，在这里大部分的出家人都会遇到这种情况。其实我们在学习《般若摄颂》的过程当中已经讲过，是什么意思呢？这个就属于是魔障。因为是什么呢？首先源于他对上师的信心很清净，对于中观的教义他有意乐，这就是首先最初的一个欢喜心和清净心有了，这是契入正法的途径。然后他接下来一步，他肯定想去了解这个正法，就开始花时间精力开始做听闻。这个时候的话，就是源于他前面的这种善的意乐，然后开始去接触般若法门的时候，其相续当中轮回的种子必定会断掉，功德极其广大，功德极其广大。正是由于这个原因，不可能不起业障。说起来就是这个道理。

所以别的好的办法的话，没有什么其他的窍诀，关键的一点就是通过各种方便来对治，磨一段时间就会过去。比如说忏悔是必不可少的，实在是困得不行的话，自己去想办法跪着听。然后以前上师还教过方法，就是拿个针自己去扎，扎腿，或者说旁边摆一盆凉水，自己头往里面去伸一伸。摆一盆冰块吧，你们有卖冰块的嘛，放到水里面自己去冰一冰。我们以前也是用过这种方法来对治瞌睡，确实有这种情况。明显的就是为了听这堂课，故意在家里先睡一觉，为了保证课上不打瞌睡，结果睡醒来以后人很精神，一开始听课人就开始瞌睡。

这样情况很多道友都有类似的一些经验，这个就属于是什么？暂时的。主要是源于他开始对中观、对上师生起清净信心之后而出现的这种魔障，这只是一种暂时的，只要你克制一段时间，它就会过去了。以后的话就成了什么？有的时候很疲倦，但是一听中观的时候就很精神，会出现这种状况，这个是不要紧的，用这些方法对治一下就好了。

好，阿弥陀佛。那么好，今天的话，我们这次的辅导就到这里吧。然后如果你们大家还有什么问题的话，下一次讨论的时候，我们还可以互相来一起商讨。我们今天就把这个闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向。愿其他一切有情，在临命终时都能够自在地、没有障碍地往生极乐世界。

阿弥陀佛，大家再见。