藏传净土法 第65 66课 法师辅导

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，我们下面就是来宣讲的是，还是属于在这个积资净障的范围当中，属于是往生四因的第二之因。积资净障当中，现在主要是在讲到对治愚痴的这个忏悔支。主要是说，自相续当中造作的所有的这些十不善业，都是由于最开始的这个愚痴所导致的。那么我们现在如果想要对治十不善业的自性，在道理上面应该要断除自己的痴心，也就是说以一种正见，完全符合于世俗法性的这样的因果正见，断除相续中的这种愚痴的非理作意，然后就可以对以前所造作的这些严重的罪业、往生极乐世界的障碍，励力地做忏悔，这是极其有必要的，否则它会给你的往生造成严重的障碍。

前面讲到了十不善业的内容，那么下面的话我们这里是在学习身语意方面，当然这个十不善业它就包括在身语意当中，那么这里属于是一些非常严重的恶业。为什么在这里强调呢？是因为造了这些罪业的话，绝对不可能往生，所以这里就是单独地又进行一次宣说。

它分了五个方面：第一个就是忏悔五无间罪；第二，忏悔近无间罪；第三，是指忏悔舍法罪；第四，是诽谤菩萨的罪业；第五，是忏悔这个恶见罪。这几种罪业，实际上相续中具有了以后，尤其像这个无间罪，还有舍法罪，乃至于诽谤菩萨的这些罪业，相续中一旦具有，往生是没有机会的。

我们大家都知道，阿弥陀佛他所发的大愿当中，也是说除了造无间罪以及舍法罪的这个补特伽罗之外，其余的有情如果说能够一心念佛的话，会有往生的机会。就像前一段时间，上师在讲到《缘起赞》的时候，曾经就讲了一个文殊菩萨的小的公案，说当初佛陀在世的时候，有五百比丘通过精进修行获得了神通。当他们获得宿命通的时候，观察自己的前世，发现每一个人都发现自己曾经造过杀父杀母以及像无间罪的这种严重的罪业，所以当时心里面非常恐惧。

那么上师在讲这个小公案的侧重点，主要是讲到文殊菩萨以一种善巧方便去度化，然后显现得好像拿着宝剑去杀佛陀。最后这些比丘看了以后更加恐慌，就觉得自己相续中的这些杀父杀母的罪业都没有办法忏悔，这属于是无间罪嘛，就觉得很恐惧。现在文殊菩萨又要造这样的一个无间罪。但是当时佛陀给他们的教言就是说，我不存在，那么想杀我的这个文殊其实也不存在，诸位比丘，你们也是不存在的。一切的万法本来是无自性的，所生的罪业也是无自性的。以这样的一种方式，让他们能够安住在这个无生法忍当中。而依靠这种缘起性空的教义来忏悔罪业，当然这是一种最殊胜的忏法。

那么我在这里宣讲这个小的公案，主要是想说明什么呢？就说如果说我们每一位道友自己有宿命通的话，可能你回顾一下前世，你就会觉得很恐惧，会发现自己以前什么样的罪业都造过，什么样的无间罪可能都是相续中有这样的罪业所染的。只不过这一世自己处在一个善缘具足的环境当中，善根习气苏醒的时候，自己也是依止了具相的善知识，如理如法地学习佛法，并且自己在如理如法地修行。自己的身语意三门都是在遮止恶业，行持善业的。但是有的时候我们讲，当自己的对治力不到量的时候，一般情况下，我以前也说过，这个善恶不相抵，它也不是说完全一点都不相抵，但是大部分善有善的果报，恶有恶的果报。一个人他如实造作了善恶之罪，他会如实感召自己的善恶之果，互相之间是不抵消。

那么如果是这样子的话，我们现在虽然说获得了人身，具有暇满的机会，一直精进地学习佛法，但如果说没有针对自己以前往昔所造的这些无间罪来进行忏悔的话，有可能相续中的这个种子没有断除，那么就跟往生失去了缘分。所以这里讲这个公案的意思，就是一个方面主要是想让大家也明白一点，有可能我们每一位道友自己在往昔以来，都造过很严重的罪业。哪一世这个人他在迷的状态当中，有这种痴心所摄，有的时候确确实实很容易造作这些无恶不作的事情，可能自己以前都做过。

那么这样子的话，我们现在想要把这个时间倒转是不可能的，唯一的机会就是想要让自己临终往生而不受这些障碍的束缚，唯一的机会就是忏悔，一定要好好地忏悔。所以我们在这里学习这一部分内容的时候，首先了知无间罪严重的过患。了知之后，心里面生起畏惧心，剩下的就是自己发誓以后绝不再造作。然后另外一个方面，就是对于以前所造作的，不管你记得起还是记不起的，这些罪业要励力地忏悔，否则往生没有希望，是这个道理。

那么这里在讲到无间罪的时候，颂词当中是讲到说：“杀师父母阿罗汉，恶心损害佛身体，发露忏悔无间罪。”这里就是说对于无间罪，我们一般的情况下是讲到破和合僧，然后杀父、杀母、杀罗汉，或破佛身血。那么出佛身血它有一般我们情况下讲的无间罪，也就是讲记里面也是这样讲的。现在分别忏悔几种罪业，首先忏悔无间罪。一般来说，无间罪是指如先所说的杀父、杀母、杀罗汉、恶心出佛身血，再加上破坏僧众和合。但是此处按照《祖法金藏论》中所说，是指杀害父母、堪布、阿阇梨等具有法眼之诸智者，不经中阴，直堕地狱。此论说杀上师也属于无间罪。也就是说，在这个地方，我们一般情况下讲的，你像《俱舍》当中所讲的五种无间罪，其中就有破和合僧。

但是在这个《藏传净土法》的这一部教典当中，它没有提到破和合僧，而是讲到了杀师，把这一点作为无间的其中之一。

那么杀害上师的话，待会儿我们还会具体地去解释。首先在这里，也是按照上师仁波切所宣讲的次第，就是说要了知无间的意思。其实刚才我们所念的，就指的是如果你杀害了父母、堪布、阿阇黎等具法眼的诸智者之后，那么就会感召不经中阴直堕地狱的话，实际上就是其中的无间的一个意思。就是他在这一世到下一世中间，我们一般情况的人都有中阴身，会有一个中阴的过渡期。但是，如果说造了无间罪的人，他从这一世命终之后，后世就是不经过中阴身，他不间断地，就是指中间没有间隔，直堕地狱，直接堕到阿鼻地狱当中，感受极其强烈的痛苦。所以从这个角度，不经中阴直堕地狱的角度，安立为是一种无间，他这个无间的意思是这样。

那么上师引用的《大乘义章》当中的四个方面，其中趣果无间，就是“舍此身已，次生即受”，就是指的我们讲记里面讲的不经中阴直堕地狱的意思，中间没有中阴的过渡期，当这一世的生命舍弃了以后，直接就堕入到下一次的地狱当中，感受极大痛苦，所以称之为无间。

第二个方面就是受苦无间。也就是说对于这种造了无间罪的有情，他在整整的一个大劫当中，感受地狱的痛苦，而且日日夜夜无有间断，中间可能连一刹那的死的感受都没有。在地狱的有情，在各种各样的地狱当中，比如说像众合地狱，他在被挤压的时候会死去，当他死的那一刹那，他这种感受痛苦的觉受没有的时候，可能唯独作为地狱的众生来讲，他们觉得死是最最最快乐的。在那一刹那的时候，可以中间有稍许的间歇，好像昏过去了，或者说已经没有知觉了，就不会感受到这个痛苦。

但是紧接着下一刹那的时候，他的身体又形成，然后又要受到这种比如说挤压、砍割、烧、用铁烙等等的这些痛苦。但是在无间地狱的众生，他没有间断，就是他的命根始终不断，然后他自己的觉知也存在。并且在有一些经教当中讲到，你像我们后面讲的，寿命无间是第三点，就是指他在一个大劫当中，寿命是没有间断的时期。

还有一个讲到身形无间的时候，就是说比如说阿鼻地狱的话，它总共有八万四千由旬这样的广大，那么每一个人身体都变成了像八万四千由旬这么大的一个体积，铺满了整个地狱。然后在他这个身躯上做种种的砍割、烧杀等等这样的相，痛苦是极其剧烈的。但是这个讲的无间，就是中间没有什么间隔，全部一个人是以遍满的方式遍布在地狱当中。但是无间地狱不可能只有一个人，所有人都是这样，但是所有人好像互相是不起障碍的。这一点的话，实际上已经说明了罪业由心造，自己产生了这种恶心，造了种种的不善业之后，由心所现的这样的地狱环境，每个人都是身形广大，但是每个人互相又不会障碍，各自感受各自的痛苦。

这个时候，有一些经教当中也是讲了，说偏偏地狱的众生，他的肌肤就有点像婴儿的，或者说比如我们的手烂了、擦破了皮，当新的皮长出来还特别嫩的时候，你也不敢碰，稍微刮一下、碰一下就觉得非常痛，它就极其的敏感，跟其他的皮肤比较起来非常敏感，就更容易受伤。有些经教里面是讲地狱众生他们的肌肤就像婴儿触碰即破的这种肌肤一样。

我们这里讲到无间地狱，首先是讲了无间的这种相，那么实际上它也是在所有的六道众生当中最痛苦的一种环境。造无间罪的这些有情，他如果造了杀父、杀母、杀阿罗汉、恶心出佛身血，或者是破和合僧，或者说是杀害上师的话，那么就会堕到这样的地狱当中去感受极大痛苦，时间也是最长的。

所以在这里我们要知道，此论当中所讲的杀害父亲、母亲，或者杀害传授别解脱以及菩萨乃至于密乘法的相关内容的这些阿阇黎，以及杀害了声闻、缘觉、阿罗汉，恶心弄伤了佛的色身。

当然这里从末法时期的角度来讲的话，我们这个破和合僧是做不到的，就是他会有一些相似的破坏僧众和合，但是真实的无间罪的这种破坏僧众和合是做不到的。为什么呢？因为按照《俱舍论》的观点，它是只有在佛陀在世的时期才有可能造作这样的恶业。

那么另外一个罪业，也就是说出佛身血，这一点在末法时期也没有机会直接造作。原因就是现在佛陀的色身已经隐没于世，没有在这个世间显现。

但是另外的三种，我们有可能在末法时期，在自己以前不注意的时候或者没有学佛的时候造作。当然我觉得现在即便是说末法时期，真正的杀害父母、阿罗汉的情况也比较少见。所以主要这段内容在学习的时候，我们就是要了知它的过患之后，要忏悔自己往昔所做的这些种种恶业。那么待会儿我们会讲到很多的公案，那里面我们可以感觉到，包括像佛陀时代很多出名的阿罗汉，他们往昔也全都因为愚痴，做过这样的这些恶业。

所以作为我们现在在这个凡夫位的时候，虽然自己想不起自己以前造作过什么，但是很有可能是造过这种堕入无间地狱的这种严重的罪业的。那么今天这里要讲的有一段内容呢，在这个里面，我们说在这段教律里面，其中就是把这个破和合僧呢也是讲到，另外的一种，就是杀害上师。在这里呢，也是我们主要所分析的一段内容。那当然这里就是首先讲到说，不管是你亲自做也好，自己亲自造作也好，或者是教唆他人造作，以及随喜他人造作这些罪业的话，死后呢都将不经他世，也就指的是没有经过这个中阴身，而立即堕入无间地狱。因此呢，要诚心诚意地发露忏悔这五种无间罪。

那么上师仁波切在这里也是讲到，我们这个发露忏悔非常重要。就像我刚才所讲的，我们在座道友在这一世当中，可能这几种罪业呢，很难以造作的，就是一般情况都不会有这样的事情出现。但是呢，我们以前所造的这些罪业，现在以种子的方式留存在相续当中，它就很有可能对我们的往生产生一种障碍。所以这里在忏悔的过程当中，了知它的罪业过患之后呢，一定要精进地去念诵一些金刚萨埵心咒，还有百字明的心咒，还有就是我们说的《普贤行愿品》。

确确实实在《普贤行愿品》的这个颂词当中本来就讲到说：“往昔由无智慧力，所造极恶无间罪，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。”就是说我们往昔呢，因为自己缺乏智慧的缘故，所造作的这种极大罪恶的无间罪呢，如果你能够如理如法地去念诵，以这种观修到位的方式如理如法去念诵的话，这个无间罪呢，都可以通过《普贤行愿品》忏悔清净。所以这里上师也是在在强调，普贤行愿品的功德呢，非常地广大。那么以前曾经益西上师呢，也曾经专门讲过《普贤行愿品》具体的具体内容，它的种种功德。所以我们现在呢，如果想要忏悔罪业的话，那么就一定要对于这些特别有力量的忏悔文，要好好地去修习。像上师后面也说他自己经常念《三十五佛忏悔文》，这都是一些很好的方法。

而且我们真正讲起来呢，忏悔的话，以前曾经上师也说过，比如说在讲到这个金刚萨埵忏悔法门的时候说，我们说不管任何一种忏悔的方法，你用什么样的方法都行，但是其中关键自己有两个心态一定要把握住：一个呢就是强烈的后悔心，一个呢就是立誓再不造作的这种愿心。这两个心态把握住的话，实际上已经把这个忏悔的这四种因含括在其中，那么这个忏悔呢是有力量的。它确实单单以这一念的这种后悔、这种忏悔心呢，确实可以断除百千万劫的这种罪业。

就像说，虽然说这个房子一间暗室，它已经暗了上千年了，但是呢，只要有一盏光明进来的时候，并不是说因为它暗了一千年，同样需要一千年的灯光才能够照亮它，不是这样的，而是只要有一盏灯照进来的时候，就可以破除它千年的黑暗。同样的道理，如果我们真正具有忏悔的力量，主要是发自于内心，而不在于外在的这个外相。好像我念这个力量更大，念那个力量就不大，并不是这样的。其实呢，我们外在的这些忏悔的方法，用哪一个都是很好的。关键的一点呢，就是在自己的心态当中，有没有一个真实发起的这种后悔、这种痛悔。其实不是说只是表面上觉得“哎呀，我知道了”，然后呢自己就以这样的这种方式念念，总是感觉不痛不痒，其实并不是这样。

发自内心地对罪业呢有一种畏惧心，有了这个畏惧心之后，非常地恐惧，非常地恐怖，然后呢也发自内心地觉得自己以前确确实实行为非常不如法，源于这种贪嗔痴的烦恼而造作了这么严重的，而且呢都是对这些殊胜的对境——一个呢是自己的上师，或者是自己的亲生父母，然后呢或者是这个殊胜的对境阿罗汉等等——这样的这些殊胜对境居然都不能够约束自己的行为，在这么殊胜的对境面前造作种种不如法的行为，以这样的这种方式观想呢，就生起极其强烈的后悔。在这样的前提下去忏罪的话，才有可能清净。并且呢，后面也不能说“我忏悔了，我以后在作的时候呢，那我再忏悔”，并不是这样，而是呢要立誓自己再不造作。具有这两个条件的话，那么这个忏悔呢是有可能确确实实是可能让这个罪业获得清净的，是这个意思。

所以我们这里就是说，上师这里引用的《金光明经》的这个教证：“何人千劫中，若造严重罪，以此极力忏，诸罪得清净”，也是讲的这个内容，也是讲这个意思。也就是说，我们一定要有一种猛烈的、发自内心的强烈的这种忏悔的心态呢，来忏悔自己的这个罪业，这样就能够清净。否则的话，不可能清净。因为这一点的话，有的时候为什么反复强调呢？要知道，你如果说你能够对自己的父母造这么严重的罪，或者说你对于这个最值得恭敬的阿罗汉、上师有这种行为，再一个我们说这个出佛身血，就是佛陀是一种万德庄严的相，是大众所敬仰的对境，你之所以能以恶心出他的身血的话，说明什么？

你在那个时候，你的贪嗔痴烦恼是极其强烈的，在这么勇猛或者这么强烈的一种意乐下所摄持下的恶业的话，并不是那么容易忏清净的。要不然的话，他的罪业也不会这么严重，我们也不会说，你像阿弥陀佛发的这种大愿的话，唯独就是讲的无间罪和谤法罪的人不能够往生，他的罪业非常严重。

所以你如果没有一个很强大的一种忏悔力，你就觉得好像：“那我这个就像每年我们四十万遍的金刚萨埵，我如果念完的话，我应该能忏悔清净吧。”相续当中对自己的本身这种罪业的严重性没有一个很好的认识，然后自己的忏悔，也就是我刚才所说的一个誓愿力、一个后悔力不到位的话，你就觉得好像光是外相上面念了四十万，我觉得你这样确实不好说。哪怕念了四百万，你心里面没有一种真正的追悔的话，你说我能把这么严重的无间罪——它需要在一个劫当中在地狱当中不断地感受这样痛苦，这个是个非常深重的罪业。

因为你当初造作的时候，你的整个从前到后造作圆满，而且你的心态决定是在极大的、非常强烈的严重烦恼心所面前，你才有可能对自己的父母去杀害他们、去动手，然后再对阿阇梨、对阿罗汉、对佛陀会有这样的一种恶心的行为，绝对不是说是好像心态也是很轻松的，然后可以似有似无，绝对不是这样。他的意乐很强烈，然后他的对境极其殊胜，才会感召这么严重的罪。轻描淡写地就觉得：“好，我四十万遍的金刚萨埵念圆满，我就能清净。”这样去讲的话，我确实不是很敢苟同的。

除非你这个人，你的后悔心或者这种忏悔心达到一定的量，痛哭流涕，确确实实意识到自己造作的严重罪业，而且极其地恐惧，而且心里面确确实实已经认识到自己的错误，然后再再地发誓以后绝对宁可舍弃生命绝对不造作这样的罪业，然后在一种畏惧心、在一种追悔心的状态之下好好地去念诵，这样的话才有可能——我说的是我也不敢说绝对，我说有可能清净自己的业障。

所以不要觉得这个业障很容易清净。人的罪业造作的时候，他的各种各样的前行、加行、后行都圆满了，你在忏悔的时候你没有一定的力度，就好像你给别人造成了这种极大的伤害，然后你自己在这里舒舒服服坐在家里面，动动嘴皮四十万遍的金刚萨埵心咒念完了之后，你就觉得：“我没事了，我已经还清业障了。”这个说起来的话，确确实实，当然这个经教本身来说具力的，就说你具有这种四种对治力，那么这四种对治力最关键的这两个，一个誓愿、一个后悔，这两点到底具不具足，这个是我们打问号的。

我倒不是说否认金刚萨埵，你像它是一种伏藏品，这里面确实讲了说念圆满十万遍的话，就可以包括五逆罪都可以清净。我不是说我否认经教，但是我怀疑的是作为有情来讲，那么他的四种对治力到底有没有具足的问题。如果你这四种对治力没有到位，那么你的罪业就很难清净；如果你这四种对治力真的到位的话，那么它是可以清净的，这是我想要表达的意思。但是这四种对治力到位并不是很容易的事情，并不是很容易的事情。

所以这里也是需要我们反复地去观修，也就是对这个无间罪要有一个深刻的认识，而且自己要意识到很有可能我以前都造作过。这样子的话，真正地感受到了、有一点体会的时候，你就发自内心地特别后悔，就像吃了毒药一样，想这已经没办法，以前做过的事情已经造作完了，后悔也没有用，那么这样的话就是唯一的一心一意地把自己的希望寄托在佛菩萨身上，依靠佛菩萨的这种愿力、加持力，加上自己强烈的这种追悔心，然后努力地念这个金刚萨埵心咒的话，可能会有忏净的机会，这是我所讲的意思，主要是想从这个方面做一个强调。

所以不要觉得：“无间罪我懂了，我知道是怎么样的情况。”可能讲得比我还清楚。但是，在忏罪的力量上面的话没有到位的话，那么虽然自己也相信，此金刚萨埵伏藏品讲那么清楚，我都念了好几次四十万遍的金刚萨埵心咒，应该清净了吧。这个“应该”的话，在我的心目当中，我觉得还是可能要打个问号的。当然我不是说所有道友，如果说你真的是特别后悔，发自内心地这样去忏悔的话，我绝对不敢说你的罪业不清净，这个我是不敢这样讲。但是我这里主要是想做一个强调，你们要意识到这种罪业的严重性。

然后另外一个，在自相续当中极可能的情况都是造作过的。所以我们现在主要是要下的功夫在哪里呢？就是要有一个如理如法的忏悔，如理如法的精进的一种忏悔力，才有可能把它断掉，否则的话是非常困难的。不要觉得这种这么深重的罪业在阿赖耶识当中留住了这个种子以后，好像就像抹一个灰尘，一抹就掉一样，没有这么容易的事情，所以要好好地去忏悔才行。

那么下面的话，我们就是具体地对这个无间罪稍作解释。这里就是说，首先第一个，破坏僧众和合，便中断了法轮，损害佛法。就是为什么它被列入是无间罪之一？首先，父母是我们的最殊胜的对境。另外的这三者，就代表了佛法僧这三宝，所以你对它做损害的话，这就造成了无间罪的罪业是极其严重。也就是源于三宝是最殊胜的对境，对它们造作造成损害的话，都属于是无间罪业。那么第一个所谓的破和合僧，实际上损坏的是法宝，就是损坏了佛法。

因为我们要知道，按照《俱舍论》的讲法，一旦你造了破和合僧的这种业，那么在僧众没有和合之前——这样就体现的是什么意思？两个僧团中间发生了矛盾，发生了不和。那么当这个僧团没有和合之前的话，在这两个僧团当中，所有的僧人相续中的正法功德不会获得，就是他再怎么修，他没法成就。在僧团没有和合之前，他再怎么样修都没有用，这个就等于是损坏了我们讲的佛法。它包括教证二边嘛，教证两种，那么其中证法就包括了属于相续当中一些戒定慧的功德等等。那么一旦你破了和合僧，使得僧众相续中的这种修证功德没有办法增长的缘故，所以就等于是损坏了佛法当中主要是证法，损坏了这样的证法。这个就是属于对佛法有损害，也属于三宝之一，所以安立为是无间罪。

第二个方面，讲到损伤佛身，也就是损害法身的所依——殊胜色身之中的化身，这就等于是损害了佛宝，也就是佛陀。这里所说的“法身的所依”，是指法身作为能依，化身作为所依。为什么这样讲呢？我们大家都知道，佛陀的法报化三身，法身是真正佛的本体，是真实的佛，佛的真实意义就是从法身来体现。而报化二身，实际上是法身的一种等流，它是分别利益亲近眷属和不亲近眷属这两部分的所化有情。所以实际上，化身的能依法就是指法身，它是源于法身而流现出来的一种相，一种幻化相。

这样的话，虽然说我们说依靠刀枪，你永远没有办法伤害佛的法身，因为它是佛的功德法，是指法界，法界是一种大无为法的本体，不管是依靠什么样的因缘，都没有办法破坏，就好像我们任何人不可能有机会损坏虚空一样，是这样的一个道理。但是，当它在显现上，尤其在名言的世俗现象当中，损伤了佛的化身的时候，实际上就间接地损害了佛的法身，直接是损害佛的化身。从这个角度上来讲，安立为它损害了佛宝，实际上真实的佛宝，确确实实是任何人都没有能力损害的。我们是从它名言现象的角度来分析，就是出佛身血毕竟有极大的过患，因为损害了佛陀的缘故，是这个意思。所以，这也是造的一种无间罪。

再讲到阿罗汉，他是断尽三界烦恼的殊胜僧众。其实我们在这里学习的时候，杀阿罗汉的话，如果从大乘的角度来讲，就是包括你杀害了菩萨。菩萨有的时候也可以安立在杀师这个范围当中，因为作为菩萨来讲，他只要在这个世间当中，就是以一种善知识的形象在度众，或者以其他的一些方式、各种各样的善巧方便、各种各样的形象在度化众生。这样的话，可以把它放在杀师当中也行，如果显现的是善知识的相，那就属于杀师；

如果显现的是这种随缘度众，他并没有显现阿阇梨的这种形象的话，那么如果你无意当中杀害了这样的一种有情，但实际上他是一个菩萨化现的话，那么就等同于实际上也是一种杀阿罗汉。为什么呢？他属于是大乘的僧众。按照《宝性论》的观点来讲，真正大乘的僧众，就是见道以上的菩萨；小乘的僧众，真实的僧众当然就指的是四圣四果。阿罗汉因为属于僧众之一，他也属于殊胜的僧众，所以杀阿罗汉实际上损坏了三宝。由于对三宝造成损害的话，这些罪业都极其严重，都属于是无间罪。

那我们再进行分析的时候，损害这些也就是损害了三宝的缘故，成为无间罪。如往昔的提婆达多一样，我们大家都知道提婆达多造了三个无间罪。第一个，就是说他破和合僧，对吧。第二个，他因为嫉妒佛，所以在山上抛石去砸佛，最后出佛身血。第三个，就是他杀害了一个阿罗汉尼，也就是我们平时讲的应该是莲花色比丘尼吧，就是说他杀害了一个已经现前阿罗汉果位的尼众，把她杀掉了。

也是，不是说故意杀，但是因为我记得以前在一些公案当中看到，提婆达多他不是总是跟佛陀对着来呢，然后佛陀制定的戒律，就是说因为在印度不是都是赤脚化缘行走，到了经堂的时候，佛陀就是说，僧人必须要洗过脚之后才能进入经堂，这样的话殿堂不会搞脏。结果提婆达多只要佛陀制定了，他就不愿意遵守，他就自己也不洗脚，随随意意就走进经堂。最后这个比丘尼劝告他，说佛陀已经制定了这个规定，你还是洗了脚进来好一点。结果他根本不在乎，一拳打过去。

就是以这样的因缘，这个比丘尼就示现圆寂了，但她已经是一个证阿罗汉果位的圣者。所以提婆达多就又造了一个无间罪，杀阿罗汉的一个无间罪。所以我们说，实际上从往昔提婆达多一样，就像我们这些人，虽然我们现在眼睛没有能够回忆、也回忆不起自己以前到底是什么样的，但是我们从无始以来，因为往昔讲的是无量劫，也有可能造过这些无间罪，造过这些无间罪的话，自己现在应该就是要励力地去忏悔，非常重要。

下面的话就是分别再进行分析，具体地讲到杀害上师，这也是我们今天主要讲的重点内容。所谓杀害上师，它这里讲的方式，当然就是我们好像每一位道友说：“我把上师杀掉了。”这种情况几乎是很少见的，不太可能。但是这里的讲法，它讲得很广，后面举了好几个例子，都是比如说自己缘上师生起恶心、侮辱上师、轻视上师、觉得自己在某些方面比上师的功德更加超胜、对上师生了一些邪见，都是用这些比喻。

它后面的小公案都是从这个角度来讲，依靠这些比喻反过来说，仅仅是侮辱上师，或者对上师生了恶心，或者认为自己的功德超胜于上师，他的过失都极其严重，又何况说杀害上师的过失有多严重呢？它是用这种对比的方式。因为从古到今，真正的杀上师这种情况，除了一些冤敌的角度来讲，上师本身是很殊胜的，但是他不属于自己的上师，这些方面从古到今也有，但是说杀害自己的阿阇梨的这种公案比较少，所以它这里做的比喻都是从“我单单是对上师生了一个不好的邪见，生了一念不清净的分别心，它的过失都非常严重”，那更何况说杀害上师的过失，那就是不可想象的。它是以这种对比的方式来宣说的。

所以我们这里来看，对自己来说，传授别解脱、菩萨、密乘戒的堪布、阿阇梨等上师的恩德已胜过真佛，不用说是杀害，就是侮辱上师或一刹那对上师生邪见、恶心等，也将堕入地狱。那这里讲到的就是这样一个问题。

那么我们首先这里说，为什么说上师的恩德超胜于真佛呢？就是因为我们虽然说，真正的这里的上师肯定都是讲的具相的，已经确定了他是具法相的善知识，从功德的角度来讲，他跟佛陀无二无别。那么从恩德的角度呢，就是因为我们不是说佛陀不慈悲，而是因为佛陀在两千五百年前示现于世的时候，我们自己的业障深重，没有这样的机缘能够值遇佛陀，没有得受佛陀的教化。所以到了末法时期，在这样的一个五浊恶世的时间，我们终于有一个偶然的善缘转生为人，这个时候善知识他一直在这个五浊的环境当中显现为善知识的形象，然后依靠他的这种大的愿力、威德力而度化有情。

我们在这样的机缘当中得到了善知识的教授，然后依靠善知识的这种教授，自己得到了利益。所以从这个角度来讲，就等于是上师好像用法钩把我们从轮回当中钓出了轮回的水面一样，得到了一种不管现在是不是超凡入圣，在不久的将来决定会获得解脱。从这个角度来讲，确确实实上师的恩德确实已经胜过真佛。

这就像上师后面讲记当中老人家举了一个例子，举了例子的话，就是说佛陀时代的那一位菩萨尊者，他因为在五比丘当中的一位大德比丘面前得过法，所以后来当他在大德比丘跟佛陀在一起的时候，他也是先顶礼大德比丘，再顶礼佛。原因是什么呢？他是从大德比丘那里得来的教授，得到的教授对他相续当中获得了这种法义。所以他这种方式，佛陀是赞叹的，就是表面上看起来好像觉得他应该先顶礼万德庄严的佛，他的行为并不如法。可是佛陀却赞叹说：你这样做是对的。为什么呢？

从得法的角度来讲，自己得法的上师是最殊胜的，也是对自己恩德最大的。虽然我们不否认其他的高僧大德，也绝对不否认佛陀的这种功德。那么换一个角度来讲，如果没有佛陀传法的话，那么这个世间的善知识其实也没有办法显现，这种法的源远流长根本就不可能体现。但是，从自己得法恩的角度来讲，确实上师的恩德超胜于真佛。从这个方面的话，先顶礼上师也是合法的，也是一个如理如法的行为，并没有什么大的过失。

那么我们这里再分析，就是说对上师哪怕是生起邪见恶心，也将堕入地狱。那么我们看下面说，甚至稍稍地产生出一种说我已胜过上师的分别念，这个罪过也是相当严重的。就例如涅嘉那革玛绕，仅仅认为自己的智慧较上师略胜一筹，即生便遭到七次危及生命的违缘。这个公案我们有详细地去查，然后上师仁波切也没有具体详细地讲，但是应该是它是在宁玛派的传记当中有这样的历史。就是这位尊者其实他也是已经是一位成就者，那么他的分别心就是打了这样一个分别念，认为他自己的智慧跟上师比较起来，他可能在显现上面上师可能确实不如他。

然后他就产生了这么一念分别心，觉得我的智慧要更加超胜一点。结果他当时就显现得在即生当中遭受了七次危及生命的违缘，就是差一点丧命，前后有七次这样的违缘。这个实际上就是说明什么呢？就是说你对上师哪怕稍稍生起一个我在某一方面的功德胜过上师的话，都会有这样严重的过失。这只是脑子里稍稍想一下，有这样的一种分别心产生，它的过失都很严重。

那么我们对这一段如果要分析的话，可能大家就会觉得，我们这种分别念还是很容易生起来的。为什么这样说呢？你就比如说作为一个初学者，他当然不会这样去想，尤其在见到上师的时候非常地欢喜，而且觉得上师在方方面面都是非常殊胜的。但是，我们容易出现的阶段是在自己学了一段时间之后，比如说你闻思了一段时间以后，那个时候对这些教法的理论越来越圆融，越来越融会贯通的时候，还有就是自己修行的时间比较长一点的时候，相续当中确实出现了一些比较好的验相，梦境也比较好，然后修行的过程当中有一些体验开始往外现的时候，这个时候如果说你真的不要认为好像我这个时候已经有这种验相了，为什么我还会出现这样的事情，这个都是不好说的。

因为毕竟在没有超凡入圣之前，你是一个凡夫的阶位的话，就容易缘这些功德反而去生起傲慢心，反而生起傲慢心，这个是很容易产生的。那么其实这个时候，由于自己往昔的一些因缘，确确实实的福报也不错，产生了一些修法的验相，但是自心当中毕竟还是跟正法没有完全相连。如果你真正地相续中融入了正法的话，你就不容易生起傲慢心，不会觉得甚至觉得自己的这些验相如何的殊妙、如何的超胜，甚至于觉得可能上师现在都没有这种功德。

像上师后面做那个比喻说，有一个瑜伽士，他自己修来修去修出神通了，结果教他的上师都没有那个神通，他能飞到天空，他的上师不会飞，这样的话就是感觉在外相上面，作为一个人来讲，他肯定觉得我都能飞到天空中了，我的上师还不能飞的话，那就是觉得上师的功德可能没有自己殊胜。这种因缘的规律是很复杂的，有时候说起来因缘的规律很复杂，并不代表好像上师没出这些神通，而你出了，就是说上师的功德没法超胜于你，这个可是不决定的，这是不决定的。

但是呢，我们作为凡夫人的时候呢，有的时候简别不出来的时候，再说自己出现这种功德也不是一般人有的，就很容易生起这个傲慢。生起这个傲慢的话，就总觉得：哎，我在这个方面呢，可能呢，从某一个程度上来讲已经胜过上师了。当然别的方面不敢说我方方面面都胜过上师，但是在某一个方面胜过上师的话，这种分别念罪过也是非常严重。就像刚才我们说的例子一样，他也是觉得自己是在智慧方面，他没有强调其他的方面，单单从智慧的角度，他觉得略胜上师一筹。当这种恶分别念生起的时候呢，他就遇到了很多次的这种生命的违缘。

所以我们在这里，尤其是末法时期，因为在佛陀时代的时候呢，我们举的最典型的两个例子的话，当然一个是提婆达多，对吧？一个是善星比丘，这是两个特别典型的例子。佛陀再怎么样在他们面前显现神通也好，显现得具有无比的这种预知力，然后显现得极其的庄严，他们两个依止佛陀也这么多年，始终没有生信心，这个真的是没办法。但是在佛陀时代，大部分的你看我们看很多公案，大部分都是见到佛陀之后就生信心了，没见佛陀之前呢，他不生信心。有些呢，好多都是单单看到佛陀的相貌庄严，就已经生信心了，再不要说讲法。然后呢，有一些呢，是通过佛陀的一些善巧方便让他生起信心之后呢，大部分都是依靠佛而得度的一些公案比较多。

那么现在末法时期主要是出现了什么问题呢？末法时期的善知识呢，从外相上来讲，几乎没有一个是以这种三十二相好的方式出现于世的。为什么？这个可能有很多道友也是这样想，既然说末法时期的善知识都是佛的化现，那么为什么他们没有一个能显现出像佛的这种相好庄严呢？真正如果说要分析他的三十二相的话，确实是末法时期的善知识没有一个具足的。这一点的话，是不是说是善知识的缘故？其实不是。为什么呢？我们经常讲，即便是在讲《净土教言》这样的内容，应该也是要了知的，就是我们经常讲到末法时期呢，这个众生的福报消损。

我们以前经常提到说“千江有水千江月”的问题，那么这个天月呢，始终在天上，它以它的无垢的光明呢，一直照耀着大地。那么地上的水呢，它有种种不同的相：有些水很清净；有些水呢，稍稍清净，有点浑浊；有一些水呢，被搅动过之后呢，完全是一种飘动的相呢，几乎就看不清对着的这个月影；然后有一些呢，这个水器呢，压根儿就是个烂的，水都漏光了，空空如也，根本不可能现出这个月影来。对于这种呢，我的意思想表达的是什么呢？在佛陀以三十二种相好，在两千五百年前示现于世的时候，那一部分的所化众生呢，相对来讲呢，福报都是比较圆满的，所以他们见到善知识的时候，看到的就是这个圆满庄严的、具有相好的佛尊。

那么我们说在末法时期的时候呢，善知识现世的时候，实际上呢，主要也是因为我们自相续中不清净的这一分，福德呢也比较缺损，不是很圆满。所以见到了善知识的相呢，也不是很圆满。所以我们觉得善知识各个方面并不是很圆满，实际上就体现出我们自相续当中并不是很圆满的缘故，我们的根基不是很圆满，所以才会导致见到这样的相，就是我刚才所讲的这个意思。其实呢，这一点的话，跟我们自己的福德因缘是完全有关系的。那么不要好像我们自己似乎看到上师这不如法，那不如法，就觉得好像是上师的错，一定要了知，其实这是跟自己的业障和自己的心的清净与否呢，有直接的关系。

所以呢，在末法时期呢，尤其就是要强调什么？第一个，首先观察上师极其的重要，你在依止之前一定要观察，一旦观察好了以后呢，确定自己可以依止这位具相的上师，依止之后呢，不管上师显现的是什么样的一种，比如说很庸俗平凡的相也好，甚至于在某些方面，你说有些上师的话，他在跟世间人打交道的时候，你就觉得：哎呀，有些地方上师也不是很得当，还没有我圆融；有些时候呢，就觉得这个上师的福报并不是很强大，他需要通过我的资助，然后才能够承办一些事业，然后才能够在这个资具上有一些丰厚的享受等等这些。这些想法，其实在一般跟上师打交道之后呢，这种分别心还是比较容易生起的。

所以我们这里通共的角度呢，就是我刚才所讲的末法时期呢，善知识会显现各种各样的相，那么他的所有的这些相呢，就不会像是佛陀时期的时候那么圆满，不会那么圆满。因为佛陀所现的这种相，也是观待于当时的有情的福报因缘而现；末法时期的众生的这些相，也是观待现在的末法时期的有情的福报因缘而现。这不相同，并不是说善知识本身的问题，而是我们自己的根基、意乐、福报的关系会导致显现这种普通的相。

所以我们首先一个前提，自己一定要观察，一旦认定了他是你的上师，依止了之后呢，就再不能够这样做这种观察，乃至于做丝毫的分别，这个都是毁坏自相续的。所以作为一个修行人，对自己的心呢，一定要有一个正知正念去归摄它，不能够紧着自己的分别心，而且觉得自己想得挺对的。可能很多道友都会有这样的感觉，确确实实是如此。那么在我们面前看起来好像确实是很真实的，但是实际上我们不应该随着自己的分别心而走，而应该依靠教理。我们学了这么多，闻思了这么多，一个都没有用上的话，那学它就没有意义了。

随顺自己的分别念的话，这个分别念能害死人的。关键一点，随顺教理，了知了自己的心态实际上是一种业障，是不清净的一种想法，就应该要对治。实际上，我的上师是极其清净的，只不过我自己的业障太厚，没有看到他清净的本体而已，应该要这样去作意。这个前提，我刚才……

已经再再说了，它的前提指的是首先你要确定是具相的善知识，这也是依靠教理去观察，依靠教理观察，而不是单单的就像这段时间，因为上师一直在讲依止善知识嘛，在前行当中，很多道友在网上已经听受了。

上师已经说了，把自己所学的善知识的法相都扔到一边，单单只是觉得，哎呀，上师可慈悲了，上师对我笑了，上师摸我头了，上师加持我了，上师给我说了好多好多的这种安慰我的话呀，他真是世界上最慈悲的人。单单以这样的——哎，上师可庄严了——以这样的确定，就觉得是一个具相的法相。我们在任何经教当中没有一个说上师长得好看，这就是上师的法相；上师显得给我说了几句非常温暖的话，这就是上师的法相。从来没有从这里面把它认定为是善知识的法相。所以我们说观察的时候，也要如法。一旦观察确定了之后，之后在依止的过程当中，绝对不能去做这种非理的分别，否则的话，自己会有严重的障碍产生的，这是这个意思。

那我们继续来分析下面的公案，在《前行》当中也有，所以我们这里大概看一下。一个是成就者黑行与一位弟子，他的弟子一同渡海的时候，那位弟子心里就生了分别念。当然仁波切开玩笑说可能船票是弟子买的，也有可能，要不然他不会生起这样的分别念，说：“就功德而言的话，上师的确是最殊胜的，我是比不上。但是如果从资具方面来讲的话，我可能要富有些。”有可能这条船都是这弟子的，然后请上师去游海、去渡海。那么这样子，单单生起了这个念头的时候，当下就使得船沉到水里了。

当时他极其恐惧，然后赶紧祈祷上师，最后才依靠上师的加持恢复了。其实上师后面也是给他讲，其实你生起这种傲慢心是不必要的，因为你生起了这样的傲慢，所以才会招致船沉的果报。而实际上，主要是因为有的时候，像这些修行大成就者来度众的成就者，他有时候示现的都是一些舍事者的身份，舍弃了世间一切琐事，就像一种乞丐一样的形式来度化有情；有些显示的是非常低劣的，像屠夫、妓女一样的形象来度有情，各式各样的。所以上师他这一世的显现，根本就没有什么资具。上师也是说嘛，是我没有这样去求，不需要，在我的所化范围当中的话，没有必要这样去做的话，也就没有必要去求。如果我真的要是把自己的心愿或者精力放在要求取资具受用上的话，肯定会超过你。

意思是什么呢？我们换一个角度上来讲，作为这些成就者，所谓的成就是什么意思呢？就说明他已经到了见道以上作为一种自在的果位了。作为一个一地菩萨，我们在世界上根本找不到一个穷光蛋这样的一地菩萨，这是不可能有的。只要他能得到一地的果位，就说明他的福德资粮和智慧资粮要相当相当圆满。到了这个程度的时候，他才有可能见道，他才有可能证悟法性。这样的对境，怎么可能说他的容貌，或者是福报，或者是受用、势力不圆满，比不上一个凡夫圆满？这个想法想想都觉得很愚痴。这种想法想想，真正从道理上去分析的时候，会发现自己的想法很可笑。

现在末法时期有很多也有这样情况，比如说亿万富翁，他在给寺院也好，给道场也好，做了很大的供养，他就觉得自己特别了不起，觉得寺院、道场都是靠自己撑起来的。对出家人的显现上面确实两袖空空。我们这里要从方方面面来分析的时候，应该要这样了知。在前面几堂课的时候，我们曾经也讲过，如果一个人相续当中他有暇满，有一种闲暇修习佛法，这个福报跟另外一个人他没有机会修习佛法，但他有很多很多的钱，他能够供养，这两个要比较起来的话，作为我的认识来讲，我觉得还是属于能有自在修习佛法的人福报大，因为他需要很大的一个福报撑着，才能够有这样的机会自由自在地去修习佛法。所以这个福报的显现，并不单单是从受用上面的丰厚与否来做鉴定的，福报体现在方方面面。

那么从这个角度来讲的话，即便这个道场有可能确确实实完全是靠他才建起来的，建办了这样一个道场，投入了相当大的资力，从这一点的话，我们作为出家人来讲确实不能说不随喜，但是不能单单因为这一点就说他的功德超胜于出家人，这点确实是不敢这样比。这个福报的体现是方方面面来做体现。作为出家人，他在这一世显现的因缘，确实没有这个因缘，因为他不工作嘛，他不在世间上挣钱，他不会显现这个因缘。包括他前世的愿力，他就是发愿生生世世要出家的，发愿把自己的福德全部集中在自己的修行上面，而不要集中在受用上面，他自己发愿不求受用的圆满的话，那么他依靠自己的愿力，他的福德就不会在这方面现。所以我们从外相上面的话，很难评判说因为这个人他的受用极其丰厚，就说这个人的福报最大，这个绝对不敢这样去讲的。

那么在这里针对于上师的身份更是如此。上师即便显现得如同一个乞丐相，上师即便显现的是一贫如洗，什么钱都没有，连寺院也建不起来，但是确实也不敢说上师的财富没有自己丰厚，这个不敢讲。主要的原因是什么？一个方面也是上师自己这方面没有做希求，没有这样去发愿，没有必要的缘故；另外一个方面的话，就像我刚才所说的那个角度去分析，一个获得了圣者果位的成就者，他怎么可能没有凡夫的福报大？他成就了，然后凡夫的福报比他大，他还没成就，这个逻辑是推不过去的。

所以我们有时候要讲，一个见道以上具有殊胜功德的菩萨，他不可能相续中很贫穷，不可能福德不圆满。这一点我们首先在道理上明白之后，就可以遮止很多这些方面非理作意的分别。你只要想到上师是圣者，圣者的福报怎么可能不圆满？圣者具有这种无分别智慧自在的时候，他那一坐间所获得的功德，凡夫培几百辈子或者几世几劫都没有办法培起。

我们有一些年轻人，学习了《般若摄颂》以后，应该要了知，圣者单单只是稍微安住在这个无分别智慧当中，他做五毛钱的布施，这个功德比一个亿万富翁——像《般若摄颂》经常用这个比喻来表述——在无量劫当中，在无量刹土当中，给无量的众生、给四圣做供养，但如果是一种有相的方式做供养的话，不如后者在一念当中安住在无分别智慧当中的功德大。

那么如果说具相的善知识他真的是一位圣者，他单单依靠这种无分别智慧的自在力，依靠这样的智慧力，他做任何一个福德，他随便给别人布施个一块两块钱，这样的功德完全超胜于你百千万的布施。而且我们以前做的比喻是什么？我们现在末法时期没有人有这个能力，我们以前在《般若摄颂》里面做的比较，都是说用七宝来做布施，我们现在有这个能力吗？也没有。即便是亿万富翁，他也没有这个能力做这么大的布施，而且针对的是所有三千世界的有情，时间是恒河沙数劫，昼夜六时不断地做供养。

谁做过这样的供养呢？也没有。那么这种功德比不上圣者安住在无分别智慧当中一念的布施、持戒，或者说单单安住这样的智慧力，他的这种功德完全超胜了前者。所以我们不要用凡夫的分别心想当然地去想，这确实是不合理的。作为一个现前成就的、已经具有自在的圣者菩萨来讲，我们的功德、我们的福报真的是远远不能够超胜于他，根本是没法比的。

那么显现上面，他好像显得很穷。就像我们平时看到上师在讲记里也引用米拉日巴尊者，当然米拉日巴尊者显现的他已经是即身当中成就佛果的一位殊胜成就者，他显现了一辈子作为舍事者，非常贫穷。甚至愚痴的人就是这样，像当时惹琼巴，他之所以违背上师教言，根本的原因并不是因为对上师有了不好的分别念，他就是没办法忍受那些愚笨的布施者、供养者每次给上师的东西还不如给他的好，因为在那些人眼里，觉得惹琼巴的功德可能更大。这就是凡夫的分别心想的。

其实没有什么理由，就是看外相，觉得这个年轻人去过好几次印度，然后他又怎么样怎么样，就觉得他的功德殊胜，每次给他供养的东西特别好，给米拉日巴尊者供养的东西很普通，所以他就没办法忍受。他就说，他以前是想着发愿生生世世不离上师，结果现在发现自己成了上师的障碍，他实在无法忍受，所以违背上师的教言走了，结果后来遇到很大的违缘。其实从他当初的发心来看，是一个很善良的心，他对上师的信心很醇厚，只不过由于外在的一些因缘，他实在是没办法接受，他实在觉得上师像佛一样，结果大家都不认识，自己就觉得是自己影响了上师，所以才做出这种错误的决定。

我们不管怎么样，我从这一段要分析，就是因为末法时期有很多学佛者容易生起这种心态，外在的相状上也容易让他生起这样的心态。当然我不是说完全怪道友不好，但是外在的相上确实容易让我们产生这种分别念，觉得上师在某些方面不如自己。但是我这里主要是从道理上面去讲，你一定要明白，上师作为成就者，他的福报肯定是相当圆满的，否则根本做不到大乘菩萨见道位，你达不到这个阶位。一个相续中极其贫穷的状态，怎么可能能够现前圣果？他的福报是非常圆满的。所以我们单从这一点上明白了以后，就不会这样去想。不管上师显现什么样的一个相，上师显现的哪个方面再不如自己，你都会了解这是菩萨的一种示现，自己就能够安住在一个比较合理的、正确的分别念当中，不会有这么多的非理作意。这是在这里做了一个说明。

下面我们继续来看另外的一则公案。这个公案的角度，当然他不会觉得自己超胜，但是由于自己某一些当作是法的心放不下的时候，也容易造作一些恶业，这个也是我们要关注的。

就是一个讲到说，此外一位舍事者的上师有一个弟子，一次这位弟子在稠人广众中传法时，显现上面可能这位上师一直是以一种舍事者的身份。舍事者的特点，一个方面是除了自己的衣钵之外什么都没有；另一个方面可能是属于一种漂流不定的状态，没有固定的场所，没有固定的眷属，甚至于不为人知。这就是舍事者的特点。那么上师以这样的方式一直在随缘度众、在修行。

结果他的弟子显现他前世的这些因缘以及上师的加持力，显现的弘法事业已经非常广大了，有大量的弟子众，并且他在大众面前广泛传法。当他有一次在传法的时候，一般的人都要给传法师顶礼，他一下看到他的上师也来到当场，并且也是跟着大众一起在给他顶礼。

按道理来讲，上师不是在讲的时候开玩笑说这个上师是想害弟子嘛。当然这个上师是开玩笑。我们要知道，有些道友也可能想，这位舍事者的上师干嘛非要做顶礼？他这样做顶礼，弟子确实很折福的，也很麻烦的。作为上师他就不要顶礼，我觉得还好一点。

其实我们这里要知道上师的密意，上师仁波切肯定是在这里的这位舍事者的上师，肯定已经观察到他弟子的那份执著，他的那份执著，他那份好面子，在大众面前不好意思给一个像乞丐一样的上师做——自己已经是一个高高在上的、一个名声广大的这样的一个大上师了。然后给一个毫不起眼的一个破破烂烂的乞丐做顶礼，觉得实在是面子上过不去。他的弟子已经有这样的耽著的时候，上师就要破他这个方面的执著，所以专门以这种方式，就在他在大众讲法的时候当众出现，并且给他做顶礼，这是上师调教他的一种方便法，否则他这样执著是去不掉的。

所以我们说，这个弟子确实就是明明看见了上师，但是在大庭广众之下不方便给上师还礼。他是有什么不方便的呢？其实作为弟子的本分，你不管是在怎么样一个高的位置，去碰到自己的上师的话，那么不要说上师给你顶礼了，你肯定要马上下来顶礼，要下座做顶礼的。但是当时他为了他觉得这个好像比较注重于外面的这种排场，比较这个风光的这种面子，这种相，也注重自己的面子。所以说他就实际上不好意思嘛，实际上就没好意思顶礼。所以，等到众人散去的时候，他才迎接上师，并且顶礼祈福。

上师直接就一针见血地问：“刚才我顶礼的时候，你为什么不起身？”结果他就很紧张，也有点害怕了，非常紧张，当下就觉得没什么话可说，就直接说了个妄语，说：“我没有看见你。”这下可好了，给上师打妄语嘛！直接说完之后，双眼便落到地上了，感受极其强烈的痛苦。后来他就赶紧忏悔，通过上师的加持，自己的双目才复明的。

那么我们对这一段的内容，有的时候也是，作为一个修行人来讲，不管是在家还是出家，当然这里给大众传法肯定是一种出家修行人的身份。这里当然上师在讲记里面讲了很多教言，比如说自己以前在某一个法师这里学习，后来自己已经成了一位法师，而且讲得比以前的法师还要好，那么自己已经完全超胜了自己以前法师的这个力量以后，有的时候上师说的那个角度是什么？在课上的话从来不提自己以前的师父，提都不愿意提，好像提了以后都觉得很没面子一样，因为现在自己非常的殊胜。这个实际上跟这个公案是非常类似的，就是说当自己获得了一种尊重，或者自己已经是很风光的这个状态的时候，那么对于以前很普通的一些法师，就觉得心里面可能还是有一种傲慢吧。

那么在这个公案里面，他倒不是说缘上师生起了这个傲慢心，主要的的原因是什么呢？他注重自己的面子，也就是世法方面没有放下。没有放下的话，作为修行人，如果说没有出离世法，那么导致后面他打妄语的因，实际上也就是他最开始在世间八法这方面放不下，名誉上面没有放下，面子上放不下，所以导致后面一步一步地，后来他紧张得不得不说妄语，结果最后感召了这个果报。

那么我们这里就讲到，作为一个修行人的话，世间八法一定要舍弃，否则的话修行成了影像，而且是很容易造作罪业的。或者换一句话来讲，其实我倒是觉得，如果这位上师，他当时看到自己的上师在顶礼的时候，他赶紧下座顶礼的话，我觉得可能底下的这些眷属可能对他会更生信心。因为从他的角度来讲，他是一位弟子，他用一种如理如法的方式去对待自己的上师，只能让旁边的人对他生信心，不会生邪见。反过来呢，可能他也没想透这一层吧，耽著于自己的这种名声、地位，耽著于自己现在的这种风光的相，选择了另外的一种方法的话，结果最终也是只能够让上师一针见血地指出来，最终还是忏悔，也得要去掉自己的这一颗执著心。

那么我们这里在学习的过程当中，还是要好好地思维自己平时有没有这样的一种情况出现。对于自己以前，像我们下面要讲的这一部分，也是讲到说，凡是自己在他面前得过乃至于一个偈颂的这样的对境，都应该把它称之为自己的师父。我们说有些道友觉得，上师感觉是一个最殊胜的，不管怎么样，你即便是不敢说是上师，那么也要把它看作是自己的法师或者是师父。你不管显现上你现在多殊胜，你确实从功德上超胜于他，确实从修证上超胜于他，但是因为他曾经给你教授过四句法义，让你有了法的收获的缘故，也应该要恭敬顶礼。

就像我们说，我们从小学到中学到大学，整个过程当中，有些自己上了大学、上了博士，最终已经成了一个非常有成就的、在世间方面有一技有一定的地位的这种身份。但也有可能当初你的小学老师还是一个平平凡凡的、只能够教小学生的老师，他只有这样的能力，只是这么一个老师。那么难道因为自己已经成了一个博士、成了一个社会有地位的人，对自己的老师就不值得恭敬了吗？其实我们在世间的角度来讲，只要是曾经教过自己的这些不管是小学、中学还是大学的老师，应该是要平等恭敬的。因为当初自己不管是明白了什么样的道理，都是从这位老师这个地方得到了教授，得到了一种受益，这是从世间尊师重教的角度上来讲也应该要这样，这是人的基本的一个行为和原则。

同样的道理，我们在佛法当中也是这样讲究的。就是说你哪怕确实是这样，你曾经在一位师父这里听受了教言，那么后来的话，你的闻思修行已经远远超胜于这位师父，那么从他给你得受教言的这个角度来讲，他就是你的老师，曾经给过你指导。虽然你后面超胜了他，但是从世间人的角度来讲，他也是你的老师，应该是值得恭敬的对境，而不是应该在他面前显现自己傲慢的这样的一个对境。这是我们讲的基本的做人原则的问题。这个其实很好理解，这个其实很好理解。但是末法时期呢，就像上师在讲记里面也是说嘛，说有一些道友他也就很不服气，就说凭什么呢？

“我为什么要把他当作我的上师，当作我的法师？他不过给我传授过一个偈颂，他根本没有我殊胜，他现在智慧也不如我，修证也不如我，我为什么要恭敬他？”其实他就没有想通。这个跟世间上学时候老师的概念完全是一样的。从教授的角度来讲，他给过你利益，那么我们为什么不能知恩图报呢？这是做人最基本的原则。所以这一点应该好懂。并不是说好像我尊敬他为我的上师、我的师父、我的老师，我就损失什么，其实不会的。

我们讲人的缘起，就像这里我们说，不必说是广泛授予灌顶、传承、教言的上师，甚至对一些从字面上给你讲解的阿阇梨，他单单就给你讲了颂词字面的意思，让你懂得了颂词的四句法义，获得四句传承的上师，也应该恭恭敬敬。这个我刚才已经反复讲了好几次，这实际上是一种缘起，实际上从世间人的角度来讲，是人最基本的人格、做人的原则；从出世间的角度来讲，实际上这是现前苏醒我们法身慧命的一种助缘，它可以让你的智慧增长。这个法唯一是从恭敬当中获得的，没有恭敬心的话，根本得不到法的加持。所以我们的恭敬也是从这里来，要有这样的恭敬心，才能获得法的加持力，才有机会苏醒自己的法身慧命，这是这样的一个道理来进行宣说。

其实这应该是比较好懂，尤其跟世间的道理比较起来分析的话，就应该比较好懂，不会觉得好像：“哎，这样做太为难我了。”其实不要这样去想，你该恭敬还恭敬，因为毕竟他给你传授过教义，对你的相续是有利益的、有过帮助的，那你为什么不去恭敬他呢？这是应该的。当然，自己作为主要依止的一个对境、主要依止的一位上师，你可以一心一意地去依止；对于其他曾经对你在法义上有过丝毫帮助的这些对境，你作为一种恭敬的心态，认为他就是你的老师。按照世间人我们以前学习的“三人行必有我师”这样一个谦卑的心态、这样一个谦逊的心，你才能够得到最大的收获。这是我们上学期学习《弟子规》的时候，大家可能还有一点印象。

在出世间学佛当中，那更要做到这一点。因为我们在讲，人做不好的话，学佛就学不好；你要想学好佛，你最起码要做好人；你如果要做好人的话，对于所有对你法义上有帮助的对境都应该平等皈敬，那更何况是在佛法上面对你有帮助的，哪怕是在简单的字面上给你解释、让你明白这个道理的人，你都应该要恭恭敬敬地去对待，这是应该的，并不是一件很难的事情，也是理所当然的。所以主要是现在的人没有仔细想过吧，他对于自己在世间的这些老师倒挺恭敬的，但是在佛法当中非常地挑剔，就在佛法上面显现得极其挑剔。

这个好像也是末法时期有一点这个毛病。包括很多居士对整个僧团，对僧人、出家人不生信心，他没有办法很好地去遵守他居士的本分的原因，可能首先当然不能说这个人特别不好，可能首先他对于三宝的定位就比较高，在他的想象当中，整个僧团都是一个极其寂静的相，所以当他看到有一些出家人的行为跟他差不多的时候，也有各种各样习气的时候，他就觉得生不起恭敬心。

其实我们有时候不用这样想，单单从出家本身的功德，你去恭敬不会损害你一根毫毛的。单单从三宝的功德角度来讲，它确实是值得你恭敬的对境。那么从法师的角度来讲也是一样，虽然有的时候法师可能真正地来说确实不如你的智慧，但是因为他给你讲过教授的缘故，使得他增长了你自己的法身慧命，那么我对他做一种恭敬，就像世间学生和老师的关系一样，是一样的，这是你应该恭敬的对境。这个对我们来讲其实并不难，只要你把道理明白了、想通了，你会发现你做起来很容易，不是一件很困难的事情。

有可能作为在家人的话，他第一个要求——出家人也一样，他首先的一个标准就是：如果是我的老师、我的师父、我的法师的话，他应该要有什么样的标准。这个标准线可能定得有点高，所以感觉到这个人根本不符合这个标准的时候，“那我凭什么让他做我的师父，把它认定为是我的上师呢？他根本不够资格。”可能首先有这样一个前提，反而觉得心里面没有办法去做认同。其实我们不要这样去想，反而从世间的施教方式来进行分析的话，佛家里面也是一样的道理，也没有什么差距，都是我们应该要平等生起恭敬的对境。

相反，如果说违背师教，则过患极大。如续部中说：“闻一偈颂者，若不当作师，百世转为狗，成为具痣者。”也就是说，这讲到说，如果你在某一位对境面前听闻了一个偈颂，而你却不把它当作自己的老师，不把它当作自己的上师或者法师的话，那么在一百世当中会连续转生为狗，并且成为身体上面有这样的恶痣，就是有一些不好的标记，而且还会产生肢体残缺，变成屠夫、妓女等这种下等种姓、劣种的种姓者。

这为什么会变成一种下贱的种姓呢？主要的观点就是它依从因果，它源于你自己对于该尊敬的对境你不尊敬、你轻视它，然后最终自己感召的身份就是遭到别人的轻视，别人谁都不会恭敬你，这是一重因果。所以我们有的时候确实要恭敬，恭敬心是一个非常好的一种方便法，依靠这个恭敬可以获得所有的功德，依靠这样的一种谦卑恭敬心，你可以聚集所有的福慧资粮，并且不会造作恶业。如果没有恭敬心，自然就会生起傲慢。

那么从不能够尊重师长的角度来讲，会造作极重的恶业，并且自己的所有的福报、功德都从傲慢心当中流失走，非常可惜的。以前我们讲傲慢的时候其实讲得很详细了，今天这里再不啰嗦。

那么我们继续来看，说依止上师堪布阿阇黎后，无论他好坏，都不能违背其教言。《续》中说：“依止上师后，无论其好否，岂能违教言，彼若失此印，堕金刚地狱。”

那么教授的话，你们结合最近这段时间，尤其上师昨天又讲了一堂《前行》、《大圆满前行》的内容，都是在讲依止上师的问题。

这个问题的话，确确实实就讲到什么呢？我们说这一段内容它最关键的一部分就是指的什么？你在依止之前一定要观察，一定要观察。

那么观察了之后，你确定你要依止他，依止了以后，就好像师徒之间就好像盖了印章一样，中间就形成了这样的一个联系。那么如果说你中间你自己违背了，就是说你依止了上师以后——你没有依止之前，你尽可去观察，没关系——那么你一旦依止了以后，你不管这个上师显现得好也好，如法也好，不如法也好，你这个时候你就再不能够对其生起各种各样的邪分别念，或者说很明显地去违背他的教言，这样的话其实上就肯定是堕落的，这个就如同撕毁了信印一样的，撕毁了信印就没有办法恢复。那么最终自己相续中所沾染的恶业，就是堕入金刚地狱的。

这个尤其是因为它是依照密续的角度来讲，它的这种依止，主要侧重堕金刚地狱，金刚地狱的词语也是在密法当中有。我们在显宗当中没有这样的表达方式，但是我们说即便是在显宗当中，因为它没有形成灌顶、给你传授密法的窍诀、教言、传承，没有这样的一个联系，所以在显宗当中对师父不恭敬，依止了之后评判其好坏，然后随意舍弃的话，它会有严重的过患，但是并没有说要堕入像密宗当中所宣讲的金刚地狱。但是密宗的话，在密法当中确实有这样的讲法。

依止一位上师之前，不要着急。我们现在有的时候，尤其在汉地，这种情况比较普遍。其实在藏地本身的话，他们藏地的这些藏民在依止一位上师的时候都是很谨慎的，他自己确定了以后，他依止，依止之后，他的心很清净，不管上师怎么显现，他的行为都非常如法，甚至他对上师一个分别念都不起。这个在藏地非常普遍。但是在汉地的话，就是出现一个问题，就是刚开始依止的时候很草率，不太谨慎，一听打个电话以后，在丝毫不了解的情况下，只是单单听说：“哎，我知道来了一个什么什么什么的活佛，然后他是什么什么什么活佛哪一多少多少世的转世。”

只要听到这个词了以后，就百米冲刺的方式冲过去，然后接受灌顶。灌顶之后，好像眼睛才睁开了以后，才开始观察这个上师这儿如不如法，那儿如不如法，然后就开始精勤分别。分别以后信心生不起来，顶也已经灌了，然后却不生信心了。那个时候信心又生不起来，觉得就好像无所谓，反正已经灌了顶了。这种情况有一些道友即便是不生邪见，但他这种依止的方式，就有点像《前行》里面那种四颠倒想，“哎，我就是为了求上师这个传承，我为了在这个上师面前得到这种我没得过的灌顶”，这个跟摄取獐子身上的麝香有什么区别呢？很像的。你的这个心态就是为了想在这个上师面前得到一个从来没有得到的法，对这个上师掉到一边，根本不重视，根本不在乎。这个跟颠倒思想完全一样。

我们这里的如法的四种依，如法的依法不依人的这种如理的依止方法是什么呢？你真的确定这个上师是具相上师，然后你在他面前做依止，不管这个上师显现得多么低劣的相，因为我们是遵从于法嘛，就说你真正地依止了他的法，学习他的法之后，在他面前接受教言的时候，那么上师也要一并接受，并不会因为他的外相显现得多么低劣而把上师舍弃了。上师的法呢，就像自己说把这个獐子杀死了，然后我把它的麝香取回来，不是这样的依止法，这才叫依法不依人。换一句话说的话，如果他讲的不是正法，哪怕这个上师显现得再如法，那么对这个法不能做依止，对人也同样不做依止。对法如果做依止的话，对人同样要恭恭敬敬地依止。所以所谓的依法不依人，绝对不是说我只依止法而不依止人，不是这个意思。

所以我们这里一定要了知，就是这里要学习在依止上师的过程当中一定要如理如法。在密乘当中，如果你们确实接受了灌顶，接受了密宗的窍诀传承教言的时候，那么跟上师之间就形成了金刚师徒的关系。这个时候，如果你在依止上师之后，你又经常去找上师的过失，然后去在后面传他的过失，绝对是堕入金刚地狱的。我们一定要自己紧护自己的三门，既然想即身往生的话，不要造作这些罪业。

那么如果想要避免解决，但有的时候说：“哎，我看他确实不如法，这个已经很明显了。”那就要怪你当初干嘛那么草率地去依止的问题。你在依止之前好好观察嘛，你应该要好好观察。好好观察了以后，确定了以后，确定他没有问题，确定他是具相的善知识的时候，你再去依止不迟。这是我们讲到的最重要的一些问题，这些关要的地方道友们应该要懂。然后要告诉其他的一些自己认识的这些学佛的道友们，他们在依止上师的过程当中要谨慎，还是要谨慎的，否则最后自己造作罪业都不知道，然后还在拼命地念佛想往生，那怎么可能呢？有这么严重的罪业，你堕落地狱的份是有的，那么想要往生极乐的份可能已经依靠自己的这种分别心丧失了，那就很可惜。

所以我们在分析，就如云：“纵然无功德，依师若舍弃，如毁辱诸上师，诽谤三世佛，其罪说不尽。”

这个教证讲了就很明显了，纵然上师没有功德，但是如果你一旦依止了这位上师之后，你又舍弃他了，那就等于你已经侮辱了所有的上师，已经诽谤了三世所有的诸佛，这个罪过是说不能尽的。我想这个教证的意思大家应该能够明白，它的严重性我就再不多说。所以，在依师的时候一定要如法。第一步，首先一定要观察，观察得不要着急，不要着急。

其实有的时候我们说，我们得的法已经很多了，你就算是没有得到你以前没得到的灌顶，你就不能成就了吗？有的时候自己反过来，有的时候道友可能会有一种患得患失的感觉，就觉得我如果不去灌吧，那我以前没灌过，我这次机会失去了，太可惜了。那也是，我也承认。那我如果去灌吧，我又从来没观察，万一他是一个恶知识的话，我跟他形成了这种关系，这种缘分，我又不能违背他的教言，我又不能对他生分别。我生了分别的话，是他那个行为不如法，让我不得不分别的话，我反而堕落了。对，我也承认。

所以我站在我的角度上来讲，与其你已经考虑到后面的严重后果的话，要是我选择的话，那我与其先不去灌了。因为什么呢？我的选择我是有衡量标准的，就是我会有一种利害的分析，就是说我就在想后者。假如说我没有考虑，就说他万一是个恶知识，这点不考虑，我就已经去依止，或者我到他面前去灌顶了。我到他面前去灌顶的话，我会考虑另外一个可能性，就是万一他的行为不如法，我到后面生起了邪见呢？这个时候呢，或者说呢，我已经意识到他不如法了，我是走也不行，我不走也不行，然后呢，终归对他生起了这些不好的分别念，那就是堕金刚地狱，他终归也造业。

那与其这样的话，如果我选择不灌顶，虽然说我丧失了一次——就说我们以前没灌过这样的顶，我丧失一次灌顶的机会，但是我不会堕落，我并不会因为说我这种顶没有灌上，我就永远断绝了成就的缘分。我从这个角度去考虑的话，那我宁可选择后者。按我的想法，我觉得我就选择后者好一点，我就先不去灌。

虽然说没有灌到这个顶，有可能他是一个具相的善知识，因为确确实实我们这两方面都要涉及到，他有可能是个不具相的，有可能是个具相的，结果我也没去灌，我丧失了一次很可惜的灌顶机会。但是我确信，我即便没有灌这个顶，我也有机会成就，只要我好好修。但是另外一种可能性，万一说我灌了顶，他不是一个善知识，后面的事情就很麻烦，很难解决，就是把自己弄到一个两边都很为难的状态当中去。这样子的话，要是我自己选择的话，我觉得我宁可选择后者。

我先观察，观察好了以后，以后有可能，人的缘分是这样的，你真正的福报现前了，福报具足，修行如法的话，那么在你的面前不可能没有具相的善知识来一步一步引导你嘛。所以说以后有可能我还有灌这个顶的因缘在，那么我就不要赶了这一次，我还是保险一点。当然是，我是觉得从某个角度来讲，我觉得稳妥、保险一点，不要给自己造成一个堕落的机会的角度来讲，还是首先先观察比较重要。那么即便是缺少了几次灌顶得法的机会，但是我觉得，从我们专心想往生净土的这样的教言去走的话，我没有灌这个顶，我不会说是去不了阿弥陀佛那里，绝对不会有这样的过失存在。所以，我觉得还是后者比较稳妥，是这个意思。

那我们再继续说说这其中宣说了违师教言的许多过患，因此，违背上师堪布阿阇黎教言的结果极其严重，所以我们一定要反复地去思考，再再地去考虑。思考完了之后，自己要谨慎地去取舍，不要太草率，还是不要太草率。其实我们每个人得的法已经很多很多了，我们现在缺的是自己修的问题。那么缺一次灌顶，多一次灌顶的话，其实跟我们的成就没有太大的障碍，不会有太大的损失。所以，从这个角度来讲，稳妥为主。

那么下面我们继续来看，就是讲到杀害父母的这个问题。这下面就是讲了一段一段的公案，我们就从每一段来进行分析。首先，我们来看，说在历史上也有许多杀害父母的事例，曾有一位施主自己杀了自己的母亲，那么未生怨王大家都知道，就是杀害了他的父亲。

那么父母双亲在今生今世对自己恩重如山，自己的善妙身体也是由他们的因缘而形成的，因此父母是严厉的对境。对于出家人来说，父母等同于堪布阿阇黎。这个地方讲的为什么说把父母跟堪布阿阇黎放在一起？因为我们刚才讲杀害按照《极乐愿文》这里的经教说，这个《祖法金藏论》的经教来讲，杀阿阇黎的话，它也属于是无间罪，杀父母也是。原因是什么呢？就是因为从出家人的角度来讲，父母跟堪布阿阇黎是同平等的位置。为什么呢？就我们有的时候说堪布阿阇黎是增长我法身慧命的一个殊胜对境；那么父母的话，我们这里刚才也念了，就说他是自己能够生起一个善妙身体。什么叫做善妙身体呢？就是有一个暇满难得的、有一个闲暇的这么一个身体，让你去修法，让你去闻思修行，让你去出家，这样的一个身份就叫做善妙身体，而这个身体是父母给予的。

所以从这个角度来讲，我们即便是，假如说我没有这个身体，即便有殊胜的堪布阿阇黎，有善知识摄受，你没有办法，你没有这个身体的所依，你也得不到法。所以法身慧命是很重要，但是换一个角度的话，这个色身也是很重要的，尤其这个暇满的色身很重要。那么这个色身来源于父母而来的。所以从这个角度来说，那么父母完全可以跟堪布阿阇黎放在平等的位置上，他是从这个方面来理解。

所以说，如果说未经父母允许，则不可以出家。当然这个问题就比较敏感了，尤其我们说在这个藏地的话，一个家庭里面，如果有一个孩子出家的话，这家人很光荣，就感觉好像在邻居面前，在整个村落面前，他都是抬得起头来的，他是非常光荣。

家人出家越多，而且他们藏人确实有这样的说法，自己的儿女如果有五个六个出家的，他自己就觉得自己临终的时候是有这个保障的，做父母的自己也觉得，我有六个孩子出家的话，我可能能够往生，或者我可能不会堕入恶趣，他自己都会有这样的一种想法。但是，在汉地的话恰恰相反，真正能够得到父母同意出家的几乎是非常少的，基本上都是自己先做出这种决定，然后再告知父母，基本是这样的一个方式。

那么我们这里说，但是这里又说，未经父母允许不能出家，那办法呢？我们这里讲到说是，你如果在没有经过父母同意而出家的话，那么接受你出家的，还有给你受戒的这个上师，这个堪布阿阇黎呢，他会产生一个轻罪，那么这种轻罪呢，可以通过诵戒的方式可以清净，但是意思说他还是要结一个轻罪的。

那作为我们来讲的话，一个方面，当然尽量地能够征求父母同意是最好的，但是如果实在不行，毕竟出家是一件大事情，那么因为在这个汉地的环境当中，大部分的父母无法接受，他不明白这个道理，这样的话，还是该走的路还得要走。那么最后的话，对父母，对自己来讲，其实都是有极大好处的。这一点，就是说要了这关键这段讲义就是这样讲的话，主要它的侧重点就是说父母的身份非常重要，等同于阿阇黎。那么所以我们一般情况，父母不同意的话，家都不能出，就代表他的这个身份很尊贵，很尊重，很重要的意思，是从这个角度来这样宣说的。

那么如果说对父母不恭敬的话，就会有严重的过失。所以后面分别从三个方面，就是一个，杀害自己的父母；一个，打骂自己的父母；一个，哪怕心里面对父母生起了恶念。通过这三层来宣讲，他都有严重的罪过。

所以我们看第一个公案，直接说杀害自己的父母，这个公案大家都比较熟悉，所以上师在后面讲的第一天、第二天、第三天这样去宣讲的时候，我就在这里重复的不多，简单地这样子过一下。

就是一个，说往昔有一位小驼背阿罗汉，他因为业力所感，于六天中断了斋饭。这一点上师讲得比较仔细，就是他首先第一天、第二天、第三天，这样一天一天过去的过程当中，他是如何来断的，怎么样没吃到饭，这个讲得比较仔细，我在这里就再不重复。那么阿难与目犍连两位大尊者，实际上还有后面包括后面两天都是舍利子尊者也在帮忙嘛，他们为他化缘的这些斋食，被狗和乌鸦抢走，也未能解决他的那份斋饭。一直到第七天的时候，舍利子尊者化到了一钵斋饭给他，这时大地突然裂开，所有的食物全部落到这个金刚大地下面去了。

那么这个时候，舍利子尊者以神变伸出手，就从这个金刚大地又把这个斋食取出来交给他。可是当他送到他口上的时候，这个饭直接就是，就说好像被风吹散了一样，就成了灰尘了，吃不上，怎么都吃不上，丝毫也无法享用。舍利子尊者也说，现在看来他没有进食的缘分了，那么只好给他喝水吧。尊者就供水给他，结果刚给他喝水的时候，又有很多的非人向这个水中撒入灰尘，结果使这个水变成了一个灰汤。那么这个小驼背罗汉他也知道是自己前世的业力所导致，所以他喝了一口灰汤之后，因饥饿而示现圆寂。

那么这个原因，就是因为在很久以前，有母子两人相依为命。一次儿子外出的时候，母亲对许多的比丘供养了斋食。这个母亲比较贤善，她供养比丘斋食，其实是一个培福的好机会。但是因为儿子一个道理不懂，回来知道之后就很生气，因为他是一个吝啬之徒。

所以我们有的时候看起来，在这一世的话，作为这个驼背罗汉，他是一个圣者，那么圣者在凡夫位的时候也是各种各样的贪嗔分别都有。所以我们有的时候一个方面是觉得业力很可怕，尤其对父母造作这样的恶业真的很可怕；另外一个方面，就是给我们一种信心，是什么呢？我们现在在凡夫阶位，虽然说贪嗔痴的这种五毒分别也非常多，以前在家的时候，有的时候，尤其是如果有宿命通能回忆自己的前世的话，可能发现自己真的很恶劣，十恶不赦，什么坏事都做过。

但是好的一点，跟这个公案对比，他以前那个悭，他的那个吝啬心到了什么程度，他宁可最后把母亲饿死了，他那个气，他那个嗔心还没消。所以这个人一个方面吝啬心也大得不得了，然后他的嗔心也真的很严重，确实是这样子的。一般我觉得世间人，他就算是有点吝啬那点食品，他觉得不该供养这些比丘，他过两天气消了也就罢了，结果他整整把母亲饿了七天，饿到死为止，他那个气还不消，这个也有点严重了，就说有点过分，确实有点过分，所以他后面的果报也很严重。我们看这样的例子，总觉得给自己要跟他比较起来，可能从他的凡夫位比较起来，自己会贤善一点，可能大家也会有这个想法，但是也不好说，我们以前是不是做过这种恶劣的行为，这个我们也不好说。

所以这个一方面来讲的话，你看他是一个吝啬之徒，他就忍无可忍，他因为这个吝啬心，随之而来嗔心发起之后，直接将母亲关在一间空屋里面来惩罚她，七天之中置之不理。这个一般人也做不到，更是自己的亲生母亲，真正的生自己养自己的这个母亲，这点做起来也是有点残忍，说实在话。那么母亲饥饿难忍的时候，有气无力地说：“儿啊，给我一点食物吃吧。”结果他还是气急败坏地说：“你将自己的那份食物给了比丘，你现在还吃什么？你吃灰去吧！”他们有一些经教里面是讲到，后来这个儿子很过分，他还是心里的那种怒气未消，七天之后，母亲已经快饿死了，他始终就不罢休，最后他把一碗水里面撒了一把灰，给了一碗灰汤给母亲，就说：“你喝灰汤吧。”就这样子。

这个行为真的很恶劣，我们现在看起来的时候觉得没办法容忍，他这个行为太过头了。结果最后这个母亲呢，喝了一口灰汤，最后还是因为饥饿而死了嘛。结果他自己的果报可想而知。以此业果呢，他不光是这一世饿死，他说连续不断地在恶趣当中，首先在恶趣当中呢感受这些苦报，然后呢，在数世当中，意思说是他即便是后来转为人，生生世世都是饿死的，他一直是以这种饥饿的方式就死去的。到了最后有者，他已经成为最后有者的时候呢，已经在获得阿罗汉果位的时候，这位最后有者呢，也是饿死的，也是依靠饥饿而亡，而且临终的时候呢，还需要去食用一口这个灰尘的汤，灰尘的水，他死去的。

就是说如是因如是果，以前给母亲所感召的种种痛苦，以这种百倍千倍万倍的偿还方式去偿还，生生世世去偿还。母亲那一世饿死了，但是我们说母亲她因为供养这个比丘斋食，她自己受了这么大的委屈，如果这位母亲没有后悔的话，那么她的果报我们也可想而知，肯定是一个好的果报，一个善良的果报等着她。但是她的这个儿子的话，就是太过头，对母亲，我们说不管怎么样，损失的不过就是一点食物而已嘛。所以说，而且前段时间上师好像讲的应该是胜光王吧，胜光王他不是后来死的话，也是因为他的这个儿子太子篡位，太子篡位的话，胜光王最后就是在路边，他首先不是饥饿难忍，吃了一点萝卜和水，结果没有消化，就昏倒在，就是因为痢疾昏倒在路边。昏倒路边之后呢，路上的马车走来走去的时候，整个灰尘就扬到他的嘴里面，就窒息而死的。

其实胜光王往昔的因缘，他为什么是这样死呢？按理说他也是一个佛教徒，他为什么会这样死去呢？他的这个因缘跟这个有一点像，但是他不是说针对母亲，但他针对一个圣者独觉，发了这种很生气之后说了恶愿。什么意思呢？就是当初也是，他自己是跟母亲两个人相依为命的时候，就是往昔的某一世当中，后来他有一次呢，就是也是他依靠在外面乞食的方式来养活自己和母亲。有一次他就是正好化缘化到了五个萝卜，然后带回家之后呢，他就给母亲说，就是我们两个就吃这个，然后首先呢，他就去洗澡去了。

就在这个时候呢，就正好一位独觉，这个独觉阿罗汉呢，化缘的时候就走到他们家门口。他母亲呢，看到这个阿罗汉之后呢，就生起欢喜心。好像后来这个独觉阿罗汉在他母亲面前还示现了神变呢。母亲一看呢，极生信心，特别的欢喜，就把萝卜供养了这个阿罗汉。供养了独觉比丘之后呢，后来比丘走了，比丘走了以后，他洗完澡出来之后呢，就让母亲把萝卜拿出来，他准备跟母亲两个人吃萝卜。结果母亲呢就说了，说我刚才供养那个比丘了。

他呢，也是有原因，就他饿得不行，他自己也是饥饿难忍，最后呢，就是又吃不到东西了嘛，自己好不容易化来的东西，让母亲就等于给别人了。他又没有看到阿罗汉的神变功德，所以他当时心里就生起嗔心了，就怨这个，意思说这个比丘呢，让他吃了萝卜拉拉肚子，而且呢让他死掉，就说了那么一个很严重的恶语。结果后来他自己就是胜光王，他在那一世显现的，就是首先吃萝卜喝水，然后得了痢疾，痛得疼痛难忍嘛，最后就晕倒在路边，然后路边的灰尘呢，就是全部塞满了他的嘴和鼻子，最后就说是窒息而死的。这是如是因如是果，对这个圣者发的恶心。

这个公案当中呢，其实这个因缘都有点相似，这因缘有点相似。那么我们这里就是分析的什么呢？这个小驼背阿罗汉呢，他前世的因缘的话，他是五毒还是很粗重的，嗔心特别严重，然后呢，吝啬心也很严重，所以以至于自己的母亲他都没有办法原谅，直到最后呢，真正地把母亲都饿死了，他的嗔心还难消。这个故事呢，肯定是确实这个果报也是很严重的，所以乃至于到他最后得了阿罗汉果位之后呢，他也必须是饿死。而且呢，就是乃至于像其他的这些神通第一啊等等这些大阿罗汉们都没办法帮他呀，这是个人的业力个人了。善有善报，恶有恶报呢，确实是不虚的。所以有的时候一个方面就是说呢，尤其是缘父母造作这种恶业呢，极其的可怕。

这是我们可能大家都没能够回忆起，就这一世的话，说是杀父杀母，肯定没这样的事情。但是往昔世的时候呢，由于自己的贪嗔烦恼起现的时候，也不好说自己从来没有造过这样的罪业。就像我刚才在课前刚讲的那个公案一样。那些比丘们，他们有了神通，依靠宿命通观察自己的前世，发现自己的前世这些恶业几乎都造过，这个也是蛮严重的。所以我们这里要了知呢，就是要自己要好好忏悔。

那继续往下分析的时候，这个已经是六十六课的内容，我今天还要再讲两个公案，一个呢，是那个匝哦之女，这个在前行当中有，而且上师在这里讲的时候，也是说在这个汉地的《杂宝藏经》当中也是有。上师为什么要强调这一点呢？主要原因呢，就是还是有一些汉传、汉地的佛教徒呢，对藏传佛法比较顾忌。那么实际上我们说这个并不是说前行当中，或者是只有藏地才有这样的说法，它的这个公案呢，在汉地的大藏经当中完全有，都是汉地的经教里面所具有的。所以呢，我们不要，怎么说呢，总觉得这些故事呢，都是藏地人才有的专有的一些东西，不要这样去想。

那么我们说这个公案大家也比较熟悉，我在这里呢，先这个传承呢先念一下。一个呢，就是殴打父母的罪过也很严重，前面是杀父母，这里呢，是殴打父母。那么就是说从前有一位商主呢，名叫匝哦之女，原因呢，也是因为怕养不活，他家里几个孩子呢，都养不活，后来生下他之后呢，就取了——他们有那种习惯，印度的习惯，就是取那种贱种人的名字或者女人的名字的话，这样就好养活。

那么最后呢，他确实长大养活了以后，长大成人之后呢，他就一直问他父亲的种姓。这是在印度是这样，按照这个孩子呢，应该要做父亲种姓的事情。他母亲呢，其实让他们，他的父亲是去大海取宝的商主的种姓，但是呢，他的父亲，他的爷爷，也就是说祖父，全部都是因为大海取宝死完了的，全部都在大海当中丧生了。所以他母亲不愿意她唯一的儿子又在大海中丧生，所以就骗他，一次一次地骗他。最后呢，在上师的讲记里面也是讲得比较详细了，结果他前面将他去做其他的买卖嘛，将几天中买卖赚得的收入供养母亲。

那么他前面，他母亲不是骗他说是什么卖香的啦，卖衣服的啦，还有是讲的卖粮食的啦，他分别这样挣钱。结果后来人家都是对他说：“你不是这种种姓，你不要做这个生意。”都这样说他。最后实在是他又问他母亲的时候，他母亲没办法，还是指的旁边的一个商人吧，说是：“你是取宝的，大海取宝的商主的种姓，你不要做这些事情。”结果他就问母亲了，他母亲就承认了，但是不让他去。结果他自己呢，就非要去，非要去的时候呢，在他即将启程去海岛取宝的时候，母亲劝他不要去，他执意不听。母亲一边哭一边拽着他的脚，结果他气愤地说：“我要去大海取宝，你既然说这样不吉利的话……”他母亲可能怕他回不来嘛，结果他就不理解，不理解母亲的心，并且同时呢，在临走前用脚狠狠地踢了母亲的头，就一走了之了。这个当然是这种行为肯定是不好的。

结果后面呢，他以这个业报，在海上的船只就毁坏了，所有的商人淹死了，他自己抓着一个木板幸免于难，到处漂泊。因为在以往不是曾经他分别供养母亲四元银币、八元、十六元、去三十二元银币的业呢，而在数千年当中享受天人的安乐，分别就是在四个天女、八个天女、十六个，还有三十二个天女之处呢，在一个比一个安乐的这种城市当中享受欲妙。但是到后来呢，她们这些天女都劝他不要去南方，但是我们说人的业力所使，他偏要去，这就是业力所感的，这就是没办法随着业力走。

所以到了后面的时候呢，他真正地到了被这个业风驱赶到南方一处之后，走到一座三层门的铁室内，看到那儿有一个人，头上旋绕着一个巨大燃火的铁轮，脑浆、脓血四处飞溅。这个就是地狱的景象，现前非常恐惧。结果这个匝哦之女就问他说：“你造了什么业而落到这种下场呢？”那个人就说：“我因曾经损害过我母亲而感受此果报。”有一些就直接说：“我因为踢了我母亲的头。”结果他一说到这里的时候，他自己就想起来，他自己走前也踢了母亲的头。当他一想到这儿的时候，他回想到自己也曾经损害过母亲的时候，那么这个铁轮即刻就落到他自己的头上，也是感受这个脑浆崩裂的严重的痛苦。

那么我们在有一些公案当中，有些经教里面，像《白莲花论》当中就讲过，说实际上匝哦之女就是佛陀因地，我们世尊的因地的一世，那么也是他最初发菩提心的那一世因缘。当时他感受极剧烈痛苦的时候呢，他生起了这样一个心愿，就是说：“愿在轮回当中很多像我这样踢母亲头的这种造了恶业的众生，愿他们的痛苦都成熟在我一个人的身上，让我一个人来代受。”他发了这样的心愿之后呢，当下就解脱了，当下就解脱。

所以讲到这个地方的时候，我要讲一点什么问题呢？就是提醒大家，因为我们今天这里学习的是无间罪，是一种很严重的罪业，那么我们有一个很方便的善巧方法，是怎么忏罪呢？就是依靠发菩提心可以做忏悔。为什么这样说呢？就是因为曾经我们在学习一些大乘的经教，你像《经庄严论》当中曾经这样讲过，作为一个修行人，学了大乘法之后，当他的大乘种性苏醒，他发起了殊胜菩提心的时候呢，他即便是以前造作严重的无间罪，他都会有呢，他可能还要感召这样的罪报，但是他这个罪报呢，因为我们刚才不是在讲无间的时候，讲了它四种特点，那么一个呢，时间特别长，寿命特别长，然后呢，痛苦不间断，然后不经中阴，直堕地狱等等这几种特点。

但是呢，如果说是一个修学大乘法的人，即便是你自己往昔相续中有这种无间罪的恶业，但是如果你能够如理如法地发起殊胜的菩提心来这样做对治的话，它就会有呢，在《经庄严论》当中，它就会有一种，比如说迟入速出。什么意思呢？就是说，它会，比如说你这个罪业呢，下一世就要感召无间罪的果报，但是因为你这一世发起了殊胜菩提心的缘故，所以使得它推迟。它这个业呢，虽然没有办法完全根除，不像到了见道位完全不感受了，他没有办法做到这一点，但是他可以推迟，他可以使这个业不成熟。

还有一个速出是什么呢？即便是你后世依靠你往昔造作的严重的无间罪，你一定要堕地狱的，你避免不了，但是堕地狱之后，它不像我们刚才讲的那几个无间的痛苦程度，就是你的痛苦程度会减除，会减轻，而且你的时间会缩短，甚至于缩短到什么呢？就像拍球地狱，我们大家都知道拍球地狱到了地狱当中之后，就像一个拍球的速度一样，它拍下去，它又弹起来，它就在这么短的时间当中感受地狱的痛苦，然后当下它又解脱出来了。这个就是大乘的非常殊胜的，依靠空性的力量，依靠发菩提心的力量呢，就可以达到这种效果。

有可能堕落要堕落，但是它的痛苦的程度，时间的长短，它都会有很大的程度的减轻。所以我们从这里来讲的话，就像这个公案，为什么讲到这里提到这个呢？这个匝哦之女，她按理说，她造作的恶业是要感受长久痛苦的，但是因为她当下那一念，她发起了菩提心的话，她当下就离开了恶趣，转入到善趣当中，转入到天趣、天界当中去了。这个我们就可以感受到什么呢？

不是我们口头上说的，然后大家可能自己感觉不到自己发菩提心有多大的利益，没有什么感觉，没有什么感受，它都是无形的东西。但是其实真正地，如果一个人你的大乘种性苏醒了以后，你发起一颗纯净的菩提心的时候，确确实实就像我们《入行论》的前面第一品所学的一样，菩提心如同劫末火一样，它刹那能够焚毁重罪，这个功德绝对是有的。

所以我们每个人对自己发菩提心的角度来讲，一定要重视。自己平时不管做任何善法，都应该要发心是为了有情，造作这个善法，包括自己平时就像匝哦之女这样，比如说我们平时感受病痛，感受痛苦，你不管你是真心诚意的也好，还是虚心假意也好，你也要造作地去尝试着去发。

说我既然已经感受这种痛苦，它已经成异熟果了，我现在没办法避免。没办法避免这种果报的期限的话，那我不如说什么呢：我以我这个痛苦，让我去代受所有有情，比如说我们现在心脏不舒服，愿我能够代受所有天下的这些患了心脏病的有情的痛苦，让我一个人去承受。

你单单发起这样的一个很纯净的、仅仅想利他的，我们不要——就是我以前经常提醒你们，不要又变成为了让自己不堕地狱，所以说我要发起这个菩提心，这样想法可不好哦，有点狡诈呢，这个想法不好。发自纯净的心态，说我真的愿意把众生的痛苦让我的病痛来代替、来代受。有这样的一个纯净的心态的话，那么其实这些恶业能够很大程度上面依靠菩提心的力量就可以去销毁。我们虽然说不求这个果，那么关键是单单是大乘种性苏醒之后，你有一个纯净的发心，这是最好的，这最好。所以平时也要修集，这个是很重要的。这是我这里要提醒，大乘的善巧方便它也有这个忏悔罪业的方便法。所以即便以前造过，如果我们真正地依大乘法作修集的话，真正能够发起纯净的——我再三强调，纯净的、不求自利的纯净的菩提心的话，那么这些罪业当下就可以消除，是这样的。

那么下面再看一则，不要说殴打了，刚才讲的是殴打的公案，我们仅仅是向其中生恶心，也会有严重的果报。讲到目犍连尊者，甚至仅仅生起了殴打父母的心，你没有做出实际的行为，也需要感受这样的果报。大目犍连、大阿罗汉目犍连也被裸体外道徒众数数殴打，身体被摧残得简直成了苇草一样。本来他是具有仅仅用一个脚拇指都可以动摇天界尊胜宫的神变，他是具有的。可是在当时由于往昔业力所压，连这个变化想也想不出来，连想都没有想过他自己有神通，然后就被这些外道——当然这个因缘的话上师讲得也很清楚，我今天因为时间关系再不重复，时间也比较晚了。这样的话，当时就根本没有大显神通，结果最终被外道打得整个身体被摧残得像苇草一样。

他的好朋友舍利子非常伤心嘛，最后用法衣把他的法体包裹起来背回去。结果他就心里想，看了以后就觉得自己的好朋友肯定是活不成了。结果舍利子就说嘛，说我听到我这个好朋友患病或者疼痛，我都不愿意听，更何况看他去死。所以舍利子尊者他自己就提前入灭了嘛。

那么我们说这个公案，它的因是什么呢？也是由于目犍连尊者，他因什么造了什么业而惨遭如此痛苦的呢？从前有一对婆罗门夫妇有一个儿子，他娶了个媳妇，那个媳妇不太好，从中挑拨离间，致使他对自己的父母产生了恶心，生起了成见，对父母冷酷无情。结果有一次，他看到父母两人坐在一起——我有时候觉得人的分别心也很奇怪呢，我们可能有的时候自己的分别念没法控制的时候，没有反思自己，没有反观内心去想的时候，是不是也经常有这种情况？

父母两个人坐在一起，没有什么过分的地方，就是父母亲坐在一起的时候，他就很生气，然后就恶言说道，说真该将你们整个身体摧残成苇草一样。你看，这个恶语说出来的话，想象起来的话肯定很伤父母的心的。本来父母从来没有做什么不如法的事情，坐在一起的话，没有什么违背任何事情的让人生气的因缘好像都不具有，结果他莫名其妙地就生气了，然后还说了这么严重的一句恶语。

最后，以此生恶心的业，他在五百世当中都是被人打死的，这个被人打死也是很难过的。然后到了最后有者的时候，如今这是最后的余业，即便是一个大阿罗汉，而且是神通第一的大阿罗汉，也是没有办法超离这种业果的果报。所以我们这里就是要了知，哪怕是对父母，这个地方的话其实按理说应该你们要好好思考，因为时间比较晚一点了，先讲我的意思就是说末法时期我们这种情况出的比较多。你像上师是举了一个儿子打父亲，结果打得住医院的例子，那个毕竟在我们周围还是相对来讲比较少一点。

但是我们对父母生恶心，在末法时期特别的多，尤其是青少年这一代。就像上师他不是说他看到报导上面做的调查嘛，大城市当中，好像比较起来百分之七十以上的孩子对父母的态度都是有点负面情绪，对父母没有丝毫的感恩心，就是觉得很逆反，厌烦父母，讨厌父母，就想远离父母，对父母一点善心都生不起来，这个就有点麻烦。你像在这里的话，我们单单对父母生起了一个恶心的话，都要感召这种果报。那么现在末法时期对父母态度不好的特别的多，根本就不领情，根本就没有考虑到父母对自己的养育之恩，他想都不会想。然后对父母就是一种要不就是索取，要不然就是厌烦，要不然相续当中就是只想远离，他其实根本不计后果，他根本就意识不到父母对他的恩德。这个在末法时期越来越普遍了。

我们说末法时期有点本末倒置，就像怎么说呢，按照现在世间的一些，怎么说，从社会的理论上来看也是，都是独生子女，一个独生子女，然后六个大人围着他。也两对，从父母的角度来讲，就是两对老人，对吧？然后再加上自己的孩子的生身父母，总共是六个大人围着这一个小孩子转，完全是本末倒置。

按照以前我们中国的传统思想的话，老者是最恭敬的一个对境，主要是供起来的。作为中年人来讲的话，那么上有老，下有小，他是最操心的，这个我确实也承认。但是作为小的，就是晚辈的话，他应该对于自己的六个长辈都要平等地一定要恭敬的。平时从中国的传统文化一直这样子流传下来，但是到了现在的时候，就完全是颠倒的，反正每次在饭桌上第一个坐上去的保证是孙子，而不是老人，这个都已经成定律了。

在上个学期，我在讲《弟子规》的过程当中，可能很多道友都有这样的感触，就觉得有一种本末倒置的感觉，自己的父母就像仆人一样，然后孙子孙女就像皇帝皇后一样的身份高高在上，其实这个很折晚辈的福德。我们从佛家角度来讲的话，非常的折福，如果你真的希望自己的子孙好，希望自己子孙过得幸福，你就给他留点福德，只有这个福德才能够让他获得幸福，否则用世间的手段，你没有这个福报，你求都求不来。

所以我们真的作为父母，有一点智慧的，有点聪明，长远的角度来看，你给自己的孩子要想留点福报的话，你让他一定要恭敬承事老人，恭敬承事自己，不是说父母偷，父母懒惰，非要让自己的子孙怎么样去孝敬自己。这个是从世间的角度来讲，它随顺道，它随顺一种人伦的伦理原则，伦理的规律，你违背了这个规律的话，就叫做大逆不道，它这个东西是逆着来的时候，它很损福报，损自己的阴德的。

所以我们这里讲的时候，这一段就是说一个方面，我们作为修行人的话，自己以前有没有对父母恭敬，这是自己想得起来的，如果说有的话，肯定要忏悔。往昔世的时候，都有可能像目犍连尊者一样，因为人在迷、愚痴的时候，他什么事都有可能做得出来，那么他就会成为让自己再再地感召那种苦报的这样的一个因缘。所以这个也是我们要做忏悔的。另外一个方面的话，就是对自己的子女的教育也好，还是自己平时行为上面的话，一定要讲究孝道。

其实佛教里面提倡这个，你像佛教里面专门也是讲的《父母恩重难报经》，佛陀也专门讲了这样的经典，对父母应该要有一种感恩心，有一种报恩心，这个特别的重要，否则的话，那就说是很损福报，你这样的话修行起来也是有障碍的。这一点也是我今天是以大概的方式这样子来提醒，也希望在座的道友在日常修行的过程当中，在自己周围的环境当中，要把这样的理念尽量传播出去。人应该上下有别，该恭敬的要恭敬，是晚辈就是要保持一个晚辈的身份。所以从这个角度来讲，学习《弟子规》在末法时期来讲也很重要，这一点学不好的话，那么福德根本留存不住，你不要说修行了，做人都做不好，即便世间的这种暂时的快乐幸福都是没有机会得到的。

那么我们下面再看最后一小段，说此外也不能够侮辱父母，或者从其身上跨过等，这些都是不恭敬的行为，主要是。曾有位叫仁慈供施的商主，但这个公案的话没有查到在哪个地方，但是就是说他有这样的一个公案，就是说从自己的母亲的头上跨过之业，即生当中堕入到孤独地狱，并且头上转着兵器铁轮，感受难忍的痛苦。这个主要是说父母是这种严厉的对境，跟前面的匝哦之女的公案比较类似一点，所以这里就不广讲。关键就是这几个地方，我们今天这里所讲的内容，对自己的父母一定要尊敬，这一点的话，就是在学佛人的群体当中也是要做到的，一定要孝敬父母，在这个基础之上去念佛，才有机会往生极乐世界。那么这是今天所讲的内容。

这里有一个问题：凡夫能达到没有邪见者吗？还是资粮道、加行道、见道位？这样的这个问题，这个是不一定的吧。凡夫也可以说他可以没有邪见，也有一些有邪见，不一定就是说非要到了资粮道的菩萨才能没有邪见，这个不一定。尤其是我们在《极乐愿文》这一部分讲到邪见的问题，侧重点，当然这个其他方面有侧重点，主要是从因果正见角度来讲这个所谓的邪见，邪见就指的是他的见解是邪的。既然说是见解是邪的话，就不必要非要强调他一定要到了修道位的时候，他一定要起修，他才能够断除这种邪见，这个不一定。我们现在在凡夫位，即便还没有入资粮、加行道，但是只要在见解上面正确，见解上不偏失，就可以称之为是没有邪见者。是这样的，这样，这个是这个意思。

其他的你们还有什么问题吗？如果没有什么其他的问题的话，我们今天的辅导就到这里。然后我待会儿把我出的两道题待会儿打上去，你们有空的时候可以下面讨论，因为这个题也不局限时间吧，不局限时间，因为有时候出的这个题可能跟你们考试联系不是特别的紧密，主要是大家相续当中生起一个正见，这样的话就是你们这段时间准备复习考试的话，那么拖一段时间也可以，以后这些比较重要的问题，还是大家经常讨论一下，我觉得对每一个道友都有好处，是这个意思。

好，下面我们把今天闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情在临命终时都可以自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。

我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。

阿弥陀佛，大家再见。