藏传净土法 第84 85课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好！我们下面继续来辅导《藏传净土法》。

首先我们一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

今天我们辅导的是第八十四课以及八十五课。我们下面来进行学习的是《藏传净土法》当中主要讲到的往生四因，其中有明观福田、积资净障、发菩提心以及发清净的愿。我们现在还是讲的第二部分，就是在积资净障的范围当中。我们讲的这个积资净障呢，主要通过七支供的方式来进行宣说。现在讲到的是随喜支。随喜支里面呢，就提到了随喜诸佛菩萨的善根等等，做一种随喜。上一堂课我们的侧重点呢，也是讲到如何来随喜，怎么样才能够使自己的相续当中能够发自内心地生起随喜的心态。下面的话主要是现在我们涉及到讲到十种特殊的善业。

讲到十种殊胜的善业呢，前面已经讲了救护他命以及布施。下面我们来看持戒。所谓的持戒呢，就是守护戒律，是指甚至都不以贪心眼看、手触女人。这一点的话，实际上这里都是说针对于我们一般的十不善业，反过来行持这个十善，比如杀盗淫妄在不行持的时候，指的是不邪淫的同时还要守持清净的戒律。

对于这一点来讲，一般的在家的居士们来说呢，就是不能邪淫，除了自己妻子以外的其他异性，不能够以贪心看，以及手触。手触的话，肯定作为在家人来讲，在自己的工作环境当中，你要完全杜绝那是非常困难的。但是这里关键的一点还是把落脚点放在自己的心相续当中，你手触的目的是由于贪心，而不是由于其他的工作、生活一些必要的环节，这一点的话应该很好理解。

我们这里如果针对于出家人来说的话，那么也是说，甚至于不要说是做不净行，乃至于以贪心眼看、手触女人都是不允许的。这一点呢就表现得比较严格，但是它属于是十种殊胜的善业之一。这一点我们可以了知，其实所谓的持戒呢，不仅仅是在身语的外相上做着一种规范，只是自己的语言和身体的一种规范，而主要还是在乎于自己的心相续当中。如果自己的心态当中真正能够了达这个欲染心的过患，真的能够发自内心地断除这个欲心的话，那么这条戒律，你即便以眼看女人或者手触女人的话，是不犯的。

关键呢，我们一直在讲了，尤其大乘的修行主要的落脚点是在心上，而且这个心的落脚点也主要是在利他上，所以要把握住最关键的这一点环节。其实在你利他的过程当中，它是一颗——我们前面也曾经强调过一部分也是这样——它是一个非常纯净的、非常清净的一种发心，完全是站在众生的利益上来做考虑的时候，那么这条戒律你不会违犯这些种种的戒行。

下面我们来看这则公案。我先把这个公案大概地念一下：例如，昔大迦叶尊者转生为婆罗门之子涅珠达时，萨迦贤比丘尼当时是萨迦婆罗门的女儿，他们二人奉父母之命，在不情愿之中被强迫结为夫妻。十二年当中朝夕相处，但彼此之间甚至连贪爱之心也从未生过，更何况说真正做不净行呢。他们是了知持戒功德与贪欲过患的正士，所以尽管父母让他们同床共寝，但他们却没有这样，而是一个人睡的时候，另一个人站着，轮流而睡。一次，萨迦贤入睡时，手臂露在外面，一条蛇缠绕住她的手臂。

涅珠达——实际上上师也讲了，这个是帝释天的一个幻化现，为了观察他们的心是否纯净——涅珠达见此情景，便用一把扇子的柄端向上挑那条蛇，结果惊醒了萨迦贤。他说：“怎么你碰我了吗？”涅珠达连忙回答：“不是我碰你，因为你的手臂被蛇缠住了，为了保护你，就用扇柄碰了一下。”萨迦贤说：“被毒蛇缠住倒没什么，决不能让男人触碰。”当然这个地方主要是讲到，因为被毒蛇缠住呢，只会导致有可能导致今生的身体死亡；但是如果跟异性接触的话，所染的这种贪欲之毒会导致自己生生世世产生无边无边的过患，道理上非常浅显易懂。他们二位就是这样坚持守戒的。后来涅珠达成了佛陀的法太子大迦叶尊者时，萨迦贤就是阿罗汉女金色比丘尼。世间上也有如此持戒的高尚之人。

这一点的话，其实作为一般的修行人完全是可以做到的。虽然我们有的时候讲，如果是要从根本上来断除的话，那么它确实需要一定的境界，但也绝不仅仅说只有圣者才能够完全做到这一点。作为一般的普通修行人来说呢，只要你真正地能够明白这个持戒功德以及贪欲过患，那么可能就是说有的时候自己相续中会生起这种贪染心，但是马上就可以以正知正念去对治，这个实际上就是一个修行的过程，这本来就是一个修行的过程。

这两位尊者在显现上面的话，就是守持戒律极其清净。就像上师仁波切在这里也说，如果两个人在一个房子当中生活了十二年，而能够如此地清净不染的话，这一点做到是非常非常困难的，除非他相续当中具有极其强烈的出离心，而且他对于这个欲染没有任何的兴趣。还有一个方面，就是说相续当中的出离心越来越强烈，他对轮回当中的这些有漏的安乐就不会有太大的兴趣，即便是心里有一些习气的话，但是完全可以以心相续当中产生的这样出离心的感受，完全可以对它做一种压覆，完全是可以做到的。

那么我们以前在各种经教当中还讲了一些其他的修行方法，比如说《入行论》啦，还有《大圆满前行》啦，其实也都提到过一些其他方面，像前面的四种共同加行，反复地强调它的无常性、轮回的苦性。那么在《中观四百论》或者是《入行论》当中也强调了女身的不净，这些方方面面其实都是我们对治烦恼的方法。

这一点的话，我们大家对法应该要有一种信心。实际上一个方面来讲，什么叫做皈依三宝呢？其中这个所谓的归投的话，我们在这个《大圆满前行》里面也看到，它实际上就提到的是信心的问题。也就是说，当你的身心遇到痛苦、厄难的时候，你是不是真的相信佛可以帮你解决这个问题，或者法可以解救你的烦恼，或者这个僧众可以作为你的依投对境，你是否真的对他们有这样的信心呢？

这一个道理的话，其实你像仁波切他曾经讲过一个非常贴切的比喻，就是说比如说，我从学院想去色达，但是我知道色达有我的一个怨敌，那么这个怨敌是我很惧怕的，我如果自己去的话，肯定要被他打死，或者会受到很严重的一种折磨，所以我就非常畏惧，我不敢自己去色达。但是这个时候呢，如果有一个有大势力的人就告诉我说：“你不要怕，你跟我去，你就不会受伤害。”那么我们一般情况下就会明白对方他是一个具有大势力的人，而且能够完全胜伏这个怨敌的话，我是不是就可以无所顾忌地跟着他一块儿到色达去？我肯定就敢去了。这个道理大家很简单。

那么这里面讲到一个问题是什么呢？首先你要了知你所依靠的这个对境的话，他是一个大势力者，另外一个你还要对他有信心。假如说你对这个人还有疑惑，他到底能不能打败那个怨敌，你要有疑惑的话，你都不敢这么自如地去色达，即便是跟着他，你也不是很敢去，因为你相续中还有怀疑的缘故。道理上很简单。

那么这个同样的意义上面来说，就是我们在对于三宝的这个投靠上面，是不是真正地有一个真实的完全信赖的信心？你完全相信三宝吗？完全信任它吗？具体来讲的时候，就涉及到实际上是我们实际的修行过程当中，每一个修行人他相续中都会有种种的烦恼，不光是说在家的修行人，包括像出家身份的这些修行人，作为一个凡夫来讲的话，相续中都会有一些贪嗔痴慢疑的五毒烦恼存在，你这个时候想让它不体现都是不可能的。

虽然心里面非常希望自己的心地清净，但实际上这些烦恼的话，它已经形成了一种障碍，那么完全让它不体现的话是相当困难的。但在这种情况下，我们所谓称之为障，当你烦恼体现的时候，你等于遇到了心相续方面的一种违缘。遇到这种违缘的时候，你能够真正地意识到只有三宝才能够救我。

那么我们尤其在三宝当中强调了法宝的功德，就是说什么呢？这个法它是一种离欲尊的自性。什么叫离欲？就是依靠法，它能够让人的相续远离欲染，远离欲尘。这样的一种作用，你真的信任它吗？就像我刚才说的，你信任那个大势力的人，你就敢跟着他去色达吗？你如果敢跟着他去的话，说明你完全相信他了，否则你还是不敢去。那同样的道理，我们在真正遇到烦恼的时候，你真正相信法会有这样的作用吗？

就像这里上师已经告诉我们了，为什么说这两位尊者他们能够在十二年当中同住一室，但是却有这样清净的守护戒律的功德，原因是在于相续中具有了强烈的出离心。那么我们就首先应该要相信，如果相续当中具有了强烈的真实的出离心的话，绝对可以对治任何的这种欲染和自相续的这种烦恼。这一点首先要生起一个诚信。你如果对它有怀疑的话，你对这个法是没有一个完全的意乐的，就是你没有完全投靠于这个法，相信它可以断除自己的欲染，而让自己守持戒律清净。就是这么一个道理，这样讲应该会比较清楚。

那我们就说，假如说自己相续中真正明白了，出离心一旦生起，一旦生起之后呢，肯定能够断除自相续破戒的这些违品的话，那么对这个出离心就一定要想尽一切办法让它在自相续生起。那么生起出离心的办法从哪里获得呢？实际上还是通过《大圆满前行》的四种共同加行的这种修习。

这一点的话，就是说这个道理上首先要清楚，就是首先你心里面要对这个法的信心，你完全明白它能帮你解决这个问题，然后你才能够全心心地付出，然后付出自己的努力，尽量地让自己相续当中生起这个出离心。否则的话，你在这个修的过程当中，当出现修行没有任何验相的时候，中间有一段磨合期的时候，烦恼还始终反反复复的过程当中，有可能你对这个法的欲乐就已经丧失了，已经丧失信心了，这是有可能的。所以我们在最开始确定、确信这些法的功德，那么自己完全能够诚信它，只要我能够按照这个传承的教言，如理如法地这样去做，我决定能够获得如是功德。

这样的一个诚信你首先要付出，你首先要有了这个前提之后，你才能够相应地将自己的精力投放到对这种法的修习当中，最终所获得的结果肯定会像这两位尊者一样，毕竟你相续中的这种破戒的违品一定能够压伏，从暂时的可以压伏，甚至于可以根本上去断除。

当然另外一个方面上师也说是由于他们前世的发愿力所致。这个公案呢，由于时间关系的话，这次不详细讲，因为上师讲得非常详细，但是在这里讲得很精彩。那么也是说我们实际上也还有一个另外的一个办法，就是大家呢，因为其实作为你们外面的这些居士的话，你们有更多的机会去见到一些活佛、堪布，去朝圣，你们的机会比我们有的时候说出家人还要多。那么像你们在这个朝拜神山，或者说值遇一些善知识等这些殊胜的对境的时候，不要忘记发愿，就像上师这里所教的，“愿我生生世世烦恼微薄”，这个非常非常重要。

烦恼微薄是修行的一个基础，修任何法的话，这个根性是相当好的。那么就是说有这样的这种愿力，并且愿自己生生世世能够守持清净的戒律，能够早日从轮回当中获得解脱等等类似的这样的愿。那么在殊胜的对境面前发了这样的愿的话，这个愿力它就是一个不虚耗的，必定可以实现。这是我们讲到持戒的这个方面。

当然对于这一点的话，还想给大家讲一个公案，这是应该很多道友看到过吧，我是在《菩提》杂志里面看到，也比较感人，可能一些道友也都看过，也比较熟悉。那简单地讲一下，也是说真实的一个故事。这个呢是两千——就是我们现在所看到的这个迦叶尊者的公案呢，是属于两千五百年前佛陀时期的一个公案，可能大家也觉得比较遥远，有的时候也会想到说那个时候的人都很清净，对吧？

那么但是呢，我们现在呢所听到的这个公案是在文革时期，那些道友都比较熟悉了，文革时期的话，是因为那个时候对于佛教的话是一种压制的政策，所以在藏地呢也是如此。

那么当时呢，强迫一些出家人还俗，过在家的生活。那么当时有一个苯波教的和尚，还有一个属于我们宁玛自宗的一位比丘尼，坚决不愿意还俗。后来呢，把他们两个强制性地关在一间房子里面，一关就是十年。那么以这种方式呢，想强迫他们还俗。但是呢，这两位出家人呢，被关到一间房子之后呢，很自觉地各占房子的一半空间，那么各占一边，然后呢，谁也不说话，不跟对方接触，自己呢安住在自己这一半的地方。

那么整个这个过程的话，当然时间是非常漫长的，他们就一直在一个屋子里面待了整整十年。其中呢，这个比丘尼的家人呢，给她有一次想办法送了一块肉。她呢，一方面因为知道当时的食物也很差嘛，然后她当时想呢，说是给对方拿上一半，也让他能补一下身体。但是呢，又想到说如果说我把肉给他了，他因为我对他比较好一点的这个因缘而转变了自己的心，那么这块肉实际上就成了罪业的一个缘起物，干脆不给算了，她自己也没有吃，也没有敢给对方。最终呢，这块肉喂老鼠了。

那整个十年过后，两个人呢，当然终于呢，最后十年文革结束了，两个人被放出来。放出来以后呢，本身这个男性的话，他本来是一个苯波教徒，那么他呢，对这个女性呢，深深地鞠了一躬，说你是真正的度母。而这个比丘尼呢，对这个和尚呢，也是深深地鞠了一躬，说，在整个这个过程当中，我没有看到你任何的过失，你是真正的佛。那么之后的话，两个人出狱以后，由于长期的营养不良，到后面的话没有过多久呢，两个人都圆寂了。

我们听到这个公案的时候，当然我的表达方式呢，可能显得很普通平常，但是我当时看到《菩提》杂志的这一段文章的时候，确实很感动，非常地感动。作为一个修行人呢，其实有的时候，并不是说自己要有多么广闻博学就如何如何，也不是说自己呢有一个很好的名声就如何如何，也并不是说像我这样呢，我现在目前的话是作为一个法师的身份，给大家呢天天滔滔不绝地讲经说法就会如何如何，这些实际上都是不能说明什么问题的。

尤其我是觉得在这一段里面，上师在这一课里面曾经有一段教言，也是特别地感动我，就是说曾经蒋扬钦哲旺波尊者，他对一位修行人这样说过：人死的时候，再多的学问都是派不上用场的，唯有守持戒律和修行的功德才能使我们带往后世。我觉得这句话确确实实呢，非常非常的重要。

那作为一个学佛者，不管是出家人也好，在家人也好，我们相续当中一定要明白自己的目标是什么。作为大乘行人，当然以利众为目的这一点是无可厚非。但是要知道所谓的利众的话，它一定要有相续中的这种功德，你没有自相续的一种功德，你对别人起不到任何的利益作用。这一点可能很多的道友都会在自己生活周围感受到。如果自己的修行境界不增上的话，那么自己的家人都很难以度化。

那么有的时候就觉得好像看到，哎，这个善知识来了以后，只要把家人带到这个善知识跟前，不知道怎么搞的，好像善知识也没有油漆地说什么漂亮的话，也没有做什么特别、特殊的一些行为，三言两语就能够把自己的家人打动，就能够让他皈依佛门，甚至于最起码在一定程度上，他对你的阻碍不会那么严重等等。这些情况的话，可能在很多道友的周围都会发生一些这样的实例，大家都有这种感受。

原因是什么呢？是因为善知识自相续当中具有这种修行的功德，那么在无形当中，他自然就能够影响别人，只要能够见到他，接触到他，那么就可以使这个人心相续向善法，自然相续获得一种调柔，这就是一种善知识的，或者我们说具相、具有法相的上师的一种力量。对于这种修行的力量，肯定是作为我们每一个修行人所希求的。当然我们的目的不完全在自利上，而是在于利他上。暂时的角度上来考虑呢，自利利他都考虑，这个也无可厚非。但是作为大乘行人呢，当然这个目的首先要明确。

但是还有一点最关键的就是什么呢？我们修行最终所要掌握的并不是一种知识。如果说你即便是五部大论全部学习圆满，而且你每次考试都得的是非常优秀的成绩，你对于所有的三藏十二部经教能够通达无碍，这一点能说明什么问题呢？什么都不能说明。为什么我可以非常肯定地这样讲呢？因为它是一种知识上的了知，这个知识上的了知跟自己相续的改变没有丝毫的关系。这一点我可以强调再强调，没有丝毫的关系。它是你在一个词句上的认知，而不是你心相续改变了的东西。

所以说我们在这里讲呢，现在这个净土法门，它是属于一种修行的法门，非常非常殊胜的一个窍诀，窍诀的一个修法。那么对于这种殊胜的修行法呢，我们现在在字面上大家都觉得很好懂，关键的一点是自己相续中实际去行持。要想守住清净的戒律的话，在外相上去做一个束缚，这个绝对不够，这个是守不住的。尤其作为居士们，在你们外面一种很复杂的环境当中，这一点完全做不到。那么守戒的这个要点，实际上在于自己心的一种清净上。

那么这个心相续要想达到一种清净的话，无非就是你真正地认识了轮回，在心里面能够发自内心地感受到轮回的本性确实是如此的。这个是有一种区别的，就是我现在说，轮回是苦性的，我这句话说出去的时候，它是一种词语，而且我听懂了这句话。听懂了这句话能不能算数，能不能代表我的修行会有长进呢？不能够，一点用都不起。

而是什么呢？你弄明白轮回是苦性，是发自内心地能够体会到它，能够完全认同它，心里面有一种认可，完全能够认同自己心里有一种感受和体会，这些都必须要通过修法才能够获得。有了这个东西的时候，它就会起到一种作用。那么你再碰到一些看起来好像非常美妙的对境等等这些的时候，对你心里面不会产生任何的波动，就是这么一个道理。所以我们讲来讲去的话，其实呢，上师仁波切对针对外面居士给你们开了这几门课呢，都是很精华的东西。

说起来的话，净土法门的话，那是我们最终修行的结果，实际上是导归于净土。而作为大圆满前行来讲，它是所有修行的基础，绝对是不能够舍弃的，非常非常的重要。任何一个宗派，它只不过有的名称起得不一样而已。你像格鲁派的话，它把这种前行的修法叫《菩提道次第广论》，而作为我们宁玛自宗来讲，就叫做大圆满的前行修法。这个前行修法如果修不好的话，那么正行是绝对不可能获得成就的。所以说所谓的正行，现在上师在网上面也是给你们做了一些，开了像中观、般若方面的这些课，这些呢都是跟正行有相关的，因为它涉及到的是般若的问题。

那么对于这几个次第的话，就是我们前行打好一个坚实的基础。那么有些道友呢，按照自己的根机意乐以及自己所得到的这些法义呢，修习正行法。那么这个正行法整个在修的过程当中，其实每一次的回向和发愿都是不离净土的，因为它是一种导归极乐的一种回向的这样的一个捷径。这一点的话，是以前曾经法王如意宝也是给我们这些后学的弟子所指引的一条路，对吧？那么这个非常的明确，这样的次第呢相当的精华，就像等于把所有佛陀八万四千法门的精华全部都归摄在这里面。然后呢，我们能够把这些精华要义真正地在自相续中刻印了以后，你这一世的修行已经足够了。

就像我们说刚才我举的这个公案，这里坐的这两位出家人，就是文革时期的男女出家人。这两位出家人的话，一个方面看起来他们是一个很普通的身份，不表现出他们任何的一种功德，唯一就是在文革十年当中，两个人同住一室，但是呢却没有丝毫的杂染，这颗心念相当的不容易。他如果没有对法的坚定心，没有一个真正的对轮回本性的认知，相续中没有丝毫的出离的话，你真正实际碰到这个事儿的时候，你发现你很难以做到这一点，是让人赞叹的地方。所以我们有的时候说，其实这个修行啊，并不是到了后面的话会表现得非常的就是说这个人十全十美啊，如何圆满啊，如何张扬啊，其实并不是这样。实际上修到最后会发现他越来越平实，越来越平凡，非常的普通，但是很真实。而且呢，他的这个心很纯净，非常真实。那么这样的一颗纯净的心就足以给他的后世，乃至于生生世世带来一种安乐了。

所以我们在讲到这个持戒问题的时候，修行真正的一个人对你的，就是说什么样的一个法对你的今生后世会有利呢？并不是说是八万四千法门的这种精通，而是在于什么呢？自己相续中真的有一种持戒的功德，乃至呢有一份修行的境界，这个呢是最主要的，这是我们一定要把握的核心。所以平时在闻思的过程当中，有的时候其实也不妨经常会这样反问自己一下：我所学的这个东西，它告诉我一个什么样的道理？它给我指点了个什么样的道理？我怎么样能够用得上它？

这个问题呢，要经常问问自己哦，否则学着学着的话，不知不觉变成了只是一种理论的充实，这个东西对自相续是没有改变的。如果有一天时间长了，身疲心厌了，然后烦恼没法调伏的时候，你就会生起一种厌烦心。这个呢，实际上是自己的心态没有把握好的问题，并不是闻思本身的一种错误。所以我们讲到闻思的过程当中，一定要观待自心，经常要反问自己，这个东西告诉我一个什么。

比如说我们在学习中观的时候，告诉我们大家，实际上这些我们面前所显现的形形色色的法，其实是不存在的，是空性的。你真的相信它是空性的吗？怎么抉择它都是空的，但在实际生活当中有没有尝试着去用那么一点点？那么在安住的时候，是不是真正地能够明白，实际上一切万法它是远离二边的，你有没有真的相信它，而且在这样的一个相信的心态当中能够安住一会儿，有没有用得上一点点呢？这个就叫做学以致用，否则的话，你只是一种理论上的了知，可以说是你是一个佛教研究者而已。

所以这个道理呢，当然讲起来，我们这里呢是讲到这种持戒它的殊胜性，如果真正的相续中能够守持这样的戒律的话，确确实实对自己的今生来世呢，是有极大利益的。那我们在看说，因此呢，我们应当心乐随喜，并且自己也争取这样持戒，尤其是末法时期能够守持哪怕是半天的清净戒律，功德都非常大哦。所以在家人呢，要以自己的妻子为满足，断除邪淫；出家以后，以贪心欢喜女人等不守戒律的人，不仅不能称得上佛陀的追随者，简直就像黄豺狼一样。如颂云：“伪装释迦子，犹如黄豺狼。”

当然这个就是指的作为一个出家人来讲，如果自己不能够清净自心，而是以贪心还欢喜女人而不守持戒律，这个实际上对于佛教会有很大的负面影响。从它不好的影响的角度上来讲，就形容像黄豺狼，真是人见人不喜欢的一种对境。那么这样的人的话，称之为不能称得上佛陀的追随者，实际上是一个佛教的败类。这种人出现的话，肯定会给佛教抹黑，使人对佛法生起一种邪见等等。从这个角度上来比喻，如同黄豺狼一般。当然这是作为我们出家人来讲，应该要自己警醒的。

上师仁波切在这段当中呢，也曾经提到了虚云老和尚的生平事迹，这一点我相信大家都很熟悉，尤其以前是本焕老和尚所主导的，那就是《百年虚云》的这个片子，有可能很多道友都曾经看到过。那么对于整个作为前辈的这些高僧大德，他们所示现的一生的生平，都是给我们的一个提示和写照，让我们明白作为一个修行人最重要的是什么。你像老和尚最终圆寂的时候，也是说如果要真正地想把佛教的戒律大衣，出家人的戒律大衣能够维持下去，真正地要想护持佛教的话，唯一就是一个字，戒。这是讲的最精华的东西。

所以说作为守持戒律的话，绝对不是说，因为我们平时大部分都是讲到了一些身语上面的行为的约束，但是一定要知道所谓的身语行为的约束，它最终的目的是在戒心，而不是只是在戒自己的身语行为。那么最终的目的都是在这颗心上面，自心越来越清净，其实这就是最好的一种护戒或者一种守戒。你像上师仁波切也是在《菩提》杂志当中曾经讲了这样一句话，说作为大乘行人来讲，舍弃自利，这就是菩萨的出家。

那么对于这一点来讲的话，我觉得对于我们目前，我们大家共同学习的很多在家居士来说，是非常重要的。作为你们来讲呢，一般情况下呢，能够守持皈依戒，居士五戒，乃至于像八关斋戒之类的这些戒条，这些戒条能够守护清净当然是最好不过了，这是非常殊胜的。但在这个基础之上呢，出家戒，虽然有些道友没有这样的因缘能够真正地出家，但实际上从大乘的角度上来讲，并不是说就会有一定的在境界上或者哪些方面会有很大的区别，其实并不是这样。

就像上师仁波切所讲的这句话，作为大乘行人来说，所谓的舍弃自利，就是菩萨的出家。真正的出家的含义是在这里。那么如果我们每一个人自相续当中真正能够发起一个永远希望别人快乐，从你身边的人开始做起，你的心态一直是什么呢？希望对方能够得到快乐和幸福，乃至于把这颗心量扩大到所有众生的这么一个心，如果拥有的话，在家身份和出家身份实际上是一样的。你会在你自己的周围起到一种积极的作用，因为你的心是这样的善良。如此善良的一颗心，有了这样一个心的话，那么实际上能不能出家的话，这个实际上成了一种次要的问题。这个从形象上来讲的话，这是次要的问题。当然如果从出家功德的角度上来说，我不觉得它是次要的，这个你要看从什么角度上来讲。

反过来说呢，这个持戒的功德非常的大。经中说，在其他清净刹土千百劫中，持梵净行戒，也不如现在仅仅一上午持不害众生等一分戒律的功德大。当然这一点的话可能很多道友比较熟悉，我们说在末法时期的话，因为一个方面人的烦恼非常炽盛，另外一个方面，五浊恶世的这种环境也非常的复杂，非常的具有诱惑性。所以说在这样的环境当中，你能够守持哪怕是半天的这个功德，以相续中清净的方式，守持一分戒律的话，都是非常不容易的，那么功德会尤其的广大。这一点的话，我们应该要生起诚信心。当然有一些道友呢，你们所有的，比如说守持戒律的这些学处都能够得以圆满，这是最好的。那即便是守持不圆满的话，那么也一定要自己能守得到的，乃至于一分的戒律的功德，一定要好好地去守持，心里面一定要对这个功德生起一种欣乐心，是这样的。

在如今浊世，佛法即将隐没之际，一天中守持断杀生等一分戒律的功德，比恒河沙数劫之供养俱胝那由他佛陀的功德还大。我们一般情况下，你像这个比喻，这种表达的方式，应该要稍稍地思维一下，这个实际上里面也是体现到一个大乘的核心。为什么这样讲呢？一般情况下，大家都知道供养俱胝那由他佛陀的功德，在经教里面讲了无数，它的功德不可思议。我单单是在末法时期，佛法即将隐没的浊世，一天当中守持一个断杀的戒律，为什么功德比在俱胝那由他劫当中供养那由他的这些诸佛的功德还大？

这个比较夸张的一种比较方法，原因在哪里呢？因为我们一定要明白，真正作为大乘的核心来讲是在利他上。三世一切诸佛之所以他们现世或者说成佛，广转法轮的唯一目的就在利他上。所以我们经常，尤其是《入行论》当中也会讲到这方面的道理，你令众生欢喜，则是令佛欢喜，原因就在这里。因为佛陀所有的心念都是系在每一个有情上，佛陀之所以成佛，他唯一的目的就是希望能够让所有的有情获得安乐和幸福，这是佛陀唯一唯一的目的，再没有其他了。

那么我们作为后学者，如果能在末法时期守持一分不杀生的戒律的话，那么就等同于你间接地已经救护了有情。甚至于如果在这个基础上，你能够积极地行持救护生命的这样的行为，就像放生，或者给他们做各种各样的饶益这方面的行为的话，这是最极让佛陀生欢喜的。所以从这个大乘的角度，因为大乘所有的修法乃至于密法，它所有修法的核心都在利他的基点之上。从这个角度上来讲的话，肯定，在这个角度上来讲，在末法时期守持这个断杀生的一分戒律，功德确实比供养诸佛的功德还大。因为这个供养诸佛的功德，实际上诸佛本身是不需要你供养的，也不需要你救度的。那么你在做供养的时候，如果只是为了求自己的一种自利圆满的话，那么这个功德确实是不如前者。

这个道理，实际上《藏传净土法》里面有很多的教言都含摄出来一种大乘的要义。要知道这个净土法门它也是一个大乘法门，里面方方面面实际上都能够隐含出来这种利他的自性，这一点的核心我们要把握住。在这种心态下去修习净土，那肯定是极其殊胜的，它完全相应这个法门。如果在自利的心态下去修习净土，我不是说不能成就，但是，你这个大乘法本身的核心如果不相符的话，实际上它的功德在你身上体现的就比较微小，是这样的道理。所以因此，我们对一分学处也不要轻视，而应守护。

别人相续中具有一分善法，我们也应生欢喜心。这地方因为讲到是随喜之门，我们前面总体的科判是提到的随喜，所以这里还是在提示说一个方面，对于守持一分学处不要轻视，就不要觉得只是一个简单的不杀生戒，而心里面生起一种轻视心，这是不合理的。对于法，只能够有一种有益无减的这样的心态。任何一个简单的法，哪怕就像佛陀当初自己身剜千灯，还有身体钉千个铁钉，或者以身跳入火海，跳入刀山火海，目的就是为求一个偈子。我们现在有的时候看着一个偈子，有的时候觉得，哦，佛陀求了一个“高低必堕，聚集必散”等等等等这么一个偈子，就觉得好像佛陀求的这个偈子太简单了，对于现在来讲，这根本就不是什么稀奇的法，都是属于最基础最基础的、人都不屑一顾的这样的一个最基础的法门。

但是佛陀当初以这样的一种付出而求法，我们有的时候看起来说，那体现出法的不容易，其实这个太表层了。而实际上，这里面还体现出的是真正的、作为佛陀给我们示现的、作为一个如法的修行人，或者真正明白三宝的殊胜性、明白法的重要性的修行人，他相续当中法在他心目当中的位置是什么。他对于这样子乃至于是很简单的一个教言，他都不会去轻视的；任何一个佛教里面的一种学处，他也不会去轻视，觉得这个无关紧要，他不会有这样的心态。而是会如同像如意宝一般、像自己的眼目一般去守护。

并且，对于别人相续中行持的乃至一分的善法，都会发自内心地随喜，因为他相续当中具有这样的一种善心，就说明正法还在，正法在他的相续中还留存，这个法就有可能还能够传下去，还能够广弘下去，所以他是从这样的一个基点上发起的一种随喜心。这样的心态是非常广大的。谁如果有了这么包容的、这么广大的一颗心量，而不单单只是想到“我作为一个弘法者，我才能作为一个弘扬佛法或者说是树立佛幢者”等等的这种心态的话，那么其实落脚点无非就是一个在自上、一个在他上。如果落脚点全部在利他上的话，实际上这个人的心量是极其极其广大的。在这种心态下，你所做的这种随喜，它的功德也是如实的广大。这一点当然上堂课已经提到过了，今天就不再详细地再分析。

那我们再来看，说在家男女们甚至受持斋戒也有极大功德。如果严格守护八关斋戒，则转生于天界的详细功德可以从其他经论中得知。当然，这个八关斋戒的功德，我相信很多在座的道友，前两年因为益西上师也是弘扬了这个八关斋戒，也在家讲到它的功德。守持一天的这个戒律，作为在家居士来讲，也是相应来说、相对来讲还算是比较好守，那么这样的情况的话，它的这个功德大家心里应该很清楚。

那我们下面再来看一下，说如果破一分戒律，也要感受苦乐交替的果报。这个是讲到破戒的过患。从前有一位贫穷婆罗门，看见给孤独长者屡屡供斋给受长斋戒的出家人及在家后，他自己也受持了长斋戒。斋戒期间，有一天他到了一个山村，夜幕降临后，借宿在一位婆罗门家中。那家人请他用餐，他说：“我受了八关斋戒，午后不能进食。”主人说：“你如果不吃，就不要住在我们家。”他听后十分害怕，就进餐了，结果破了斋戒。本来他死后可转生于三十三天，因破了一分斋戒——其实就是八关斋戒当中它有几个戒条，对吧？那么他其实破了其中的一个，并不是说全部都破掉了，只破了其中的一种——这个原因就转生到了四大天王的天界中，被取恶名为“破斋戒天子”。并且因为他的受用及威光都逊色于其他的天人，而感到羞愧难当。

所以这里主要是讲的，乃至于你破一次、就是一次破戒，它也是有这样的果报的。造恶业以及造善业的这个果报绝对不虚耗。那么，我们这里是讲到，其实真正在分析这个公案的时候，就是说他如果守持这个八关斋戒的话，他无非就是不能够住在这个人的家里，到了夜幕降临，有可能露宿在外面的话，是有一定的危险性或者是一种恐惧感，但实际上他的命根不会断。但问题是他破了这个斋戒的话，使得他——怎么说呢——虽然后世因为他只是破了其中的一种嘛，后世还是转生在天人，但是在天界也是始终是一种惭愧的状态来度过，他的受用及威光都是不圆满的。

我们从这个公案的本身来看，实际上作为一个守戒人来讲，他是不是能够真正地重视这个戒律，或者认为自己守护这些戒条功德极其殊胜，乃至于自己舍弃生命都不愿意丧失这样的戒体，这个心态还是不到量。虽然从最初的角度上来讲，看到别人守这个斋戒，他也有种欢喜心，这个欢喜心可以说是真实的，但是它不稳固，所以导致遇到违缘的时候不能够对治，而最终获得了一个不圆满的结果。

同样的道理，这里就是通过这种反面的公案让我们了知破戒的这种过患，而提醒我们现在作为一个学佛者来讲，每一个人真正地皈依了佛门之后，最起码的皈依戒也是有的。那我今天这里提到这个皈依戒的本身，那么就是强调一点，实际上，就像我刚才强调的，从那个做的色达的比喻的话，实际上给你们就讲到了，比如说你真的，什么叫皈依？对于这个皈依的概念能不能真正地了解？或者大家可能都知道：“大概的应该说自皈依佛，不皈依其他的什么外道本师；自皈依法的话，不皈依外道典籍；

自皈依僧的话，不与其他的外道的这些教徒为友等等。”这个大概的道理可能大家都有：“皈依之后我要明白这三条，我要守住这三条，我不违犯这三条。”这点懂，那么再进一步来讲，就是说，自皈依佛不皈依其他的外道本师，这是一个很教条的一种说法。在实际的生活运用当中，实际上所谓的归投是一种什么呢？就是当自己遇到怖畏的时候，你要投靠于谁的意思。

实际上我们每一天每一个人的生活，它都是有一种投靠性。你比如说，你们现在需要投靠你们的工作环境，因为你需要从那里支取你的工资来养活你一家；你要投靠你的某一个单位。为什么有些人想跳槽呢？因为他找了一个更好的投靠地方，所以他以前的这个他就可以舍弃，“我不把你当做我的投靠处了，我的生活来源我不想从你这支取了，我找了一个更好的归投之处”，实际上这也是投靠，对吧？

或者以前上师讲了一个更简单的例子，比如说一个人，他有怨敌来追他，所以他自己躲躲躲，他躲到山背后去。那么实际上这个时候他投靠的对境是什么呢？就是这座大山。这个道理应该比较好懂。我们讲的这个意思呢，就是说实际上所谓的皈依，就是当你遇到身心怖畏的时候，你所归投的地方，这个时候就变得很实际了。为什么呢？我们平时会有身体上的病痛，我们会有心理上的一些疾病和烦恼。当你自己想躲避这些烦恼，或者是想远离它，而你自己却没有这个能力解决这些问题的时候，那你第一个念头想归投于谁呢？

这就是叫什么呢？“自皈依佛，不皈依外道本师；自皈依法，不皈依外道典籍；自皈依僧，不皈依外道徒众”的这个含义。实际上就是想告诉你，当我们真正地做了一个皈依的佛教徒之后，相续当中遇到任何的这种身心的病痛、身心的疾苦的时候，你第一个念头你想归投于谁？实际上就是想告诉你，你一定要归投到三宝这里。那么我们说，我们真的能够相信三宝完全能够解决我的身和心两方面的这些痛苦吗？你完全相信它了吗？

甚至于是说到医院去看病的时候，你相信实际上这些医生和护士都是药师佛的化现，不管他们治愈你的病也好，没治愈你的病也好，你这一点的坚信有没有？这是一种皈投，这也是一种皈投。那么在遇到任何危难的时候，其实有的时候，我们遇到违缘，在自己实在没办法的时候，发现自己忆念上师或者是祈祷三宝的心特别强。这个是不是一方面说自己的心很坚固呢？还不能够这么讲。为什么呢？是因为那个时候你已经实在没其他的办法了，你没得可想了，你也没处可躲的时候，你这个时候，实际上没有办法的时候，你想到三宝了。

想到三宝，这成了你唯一可以再做一次努力的一个机会，或者一种也可能是一线的希望。所以那个时候心态反而是一心一意地皈依三宝，一心一意地祈祷三宝来解决你的问题，因为你已经没有其他办法可想。可是有的时候，如果一旦还有办法想的话，是不是没有了呀？但是，还可以。如果一旦你还有一个办法想的时候，我们如果发现自己还有一线的希望能够通过其他的方式救治的时候，会发现自己的心念往那个方面投靠的心很强，心心念念哪怕是倾家荡产都想依靠其他的办法来解救自己。

这个实际上都体现了自己的皈依戒也不牢靠，这就是一个信心的问题。我讲这一点，虽然我没有具体举一个例子，我也不是说大家有这个毛病，但是我从这个角度来讲应该是比较实际的，自己就能够时时刻刻意识到自己对三宝的信心到不到量。如果对三宝的信心到量，单单以这个皈投的这颗心，我们绝对不会堕落，是这样的一个问题。

所以这里是在讲持戒功德和破戒过患的时候，首先心里面应该要对它有一个信心的这么一个量存在，就是你诚信我的持戒功德绝对有这么广大，破戒之后肯定有这样的过患，那个时候不要说是晚上不让你进屋住了，哪怕是舍弃自己的生命，你也不会舍弃自己的清净戒律，这个就是能够达到目的了，就是这个意思。那我们再来看一个公案，另外有一位业障深重的老妇人受了三天斋戒，一天吃了少量食物，一天喝了水，一天认真地守持斋戒。她死后没有转生到三恶趣中，而成为了一名国王的太子。因一日进餐毁戒而致面目丑陋，因饮水而导致心绪起伏不定，犹如疯子。因此我们应努力地守持、护持禁戒。当然还有因，一天守持清净戒律，所以她转成了国王的太子，享受福报。这都是由于自己守斋戒没有完全圆满的因缘。

那么我们再次讲到如是的因感召如是的果，对吧？那么你如果前面所造的因不圆满的话，那么最终的果肯定不圆满。所以有的时候说，胜曼婆也曾经这样讲的，其实作为菩萨来讲的话，她畏因不畏果的原因在哪里呢？当果报一般情况下苦乐参半，尤其作为末法时期的话，那么苦果也是越来越多。当你的果报现前的时候，大部分都是让你身心感召痛苦的一种状态。既然凡夫人他很畏惧苦果，但他却不畏因，这是一种愚痴相。当我们身边出现了一些痛苦的状态的时候，其实躲避也没有办法，因为它已经现前了，这是一个轮回的本性。

你处在一个不圆满的苦乐参半的娑婆世界当中，怎么可能想事事幸福、事事圆满呢？这个幸福感是从心相续上来建立的，而不是从身体的病痛，或者从你的生活上圆满不圆满、福报大不大、有没有车、有没有房、有没有幸福的家庭，其实这些并不是造成你幸福的根本因。真正的幸福感是在自心上的一种感受，它不需要依靠外缘，而是自己的一种感受、感觉而已。所以说实际上末法时期的人，他痛苦多的根本原因，从业缘的角度上来讲，这是一个果报。

但是，既然这个果报已经现前了，你再去畏惧它是没有大的意义的，它已经现前在这里，这是轮回的本性。既然你在轮回当中，你肯定会有这样的，你必须要面临这样一种情况，这个其实并不是我们要躲避的。我们要躲避的是什么呢？畏因。就是说你在做一件事情的时候，自相续当中有没有这样一种不公平、不合理的、非法的行为？你做某一件事情，自己会很清楚这样会造恶业，或者哪一些行为是不造恶业的，自己心里应该很清楚，对于这一点上是不是真正发自内心地去畏惧，这个就是一个诚信因果的表现。如果颠倒过来，只是畏果，而对因却觉得，哎呀，违反一点没事吧，我念了忏悔咒等等，用这些东西去搪塞的话，那么实际上说明自己对因果还没有真正地生起诚信心，是这样一个道理。这是简单地讲到一些业因果的问题。

那下面我们继续来看说实语。说实语的后面这四条，实际上就是讲到了十不善业当中不是身、语、意三种，其中语所涉的四种，就是妄语、离间语、恶口，还有绮语。这四种语言的过失，如果我们制止的话，这就是十善业。如果说在这个基础上，进一步地在不说妄语的前提之下，我还说诚实语的话，那么就成了一种特殊的十善。那首先我们看说实语。说实语的内容是说若开玩笑也能断除妄语，尽量言说真实语则意义极大。如《因缘品》中云：“实语如甘露，实语乃无上，住于实义法，佛说为诚实。诚实的人宛如纯金一般，是众人信任欢喜之处。”

那么这一点上说得很清楚，所谓的说实语，实际上就是讲到内心诚实，它实际上都是一种内心的状态。像是这里也是引用经教，讲到了我们实际上作为大乘修行人的话，第一个不诳诸佛，第二个不诳自己，第三个不诳众生。你能做到这一点的话，相当了不起了。尤其哪一个其实都不好做，就是不诳诸佛。什么叫不诳诸佛呢？就是我们其实有很多时候，学佛了之后，对佛陀以及众生做了特别多的承诺，尤其大家现在都作为大乘行人，你们最基本的一点发起菩提心了，对吧？最起码按照仪轨发了菩提心了。单单从愿菩提心的角度上来讲，那么这个愿是什么呢？你的对境是一切诸佛菩萨，你发的愿是在一切诸佛菩萨前承诺，我为了利益一切众生成佛，我愿把所有无量的众生全部度到彼岸。这是我们发的愿，对吧？

那如果说在这个愿力这样去行持的时候，那么实际的行动当中，因为涉及到一些菩萨戒的问题，我记得在上个学期曾经讲到了这个密乘十四条根本戒，以至于还有这个菩萨戒等等这些戒条。这些戒条千万不能够忘，最基本的，比如说不舍愿菩提心，这是最低的一个标准。

那么在这个基础之上的话，还有一些像这个二十种戒条，或者十八种戒条，或者再具体如果不重复的话，就应该算也是说十四条。这个菩萨戒的话，应该心里面大概要有个数，知道什么样的情况下我违反了，什么样情况下不违反。

还有一种就是讲到菩萨的四个根本戒。我们一般是说别解脱戒的话有四根本戒，就是要杜绝杀盗淫妄，对吧？那么菩萨戒的话也有四条根本戒，对吧？那么你比如说，就说以悭吝心不施法财，那就是你不布施这个法财，这个就违反了菩萨的根本戒。

这条戒看起来相当简单，但实际上你比如说我出去以后，我对一个乞丐，你有这个能力，你有多余的钱，但是他已经有一个求施的心了，你不管他是真的假的，当他已经向你乞求的时候，那就属于是你面对了一个施者，但是你自己在有这个能力的情况下还是不想布施他的话，你的一条，你这根本戒已经破了，这就叫菩萨戒。

这条大家应该要懂的，因为你自己已经发了菩提心，在诸佛菩萨面前已经承诺了，你发菩提心，然后念了仪轨的时候，你相续中就有菩萨戒了。

那么这个时候的话，如果不守护这些戒律的话，比如还有一个以嗔恨心损害他人，并且不接受忏悔，对吧？像这样的一些戒条的话，如果违反了以后的话，这就很容易会违反。因为它这个大乘菩萨戒的关键点上，实际上也就是在一个利他的根子上，时时刻刻都要观察自己是不是在一个利他的基点上去做事，去行事，去做一种语言的表诠等等，都是这样的。所以这个戒更难守，比小乘的别解脱戒，你像杀盗淫妄，我觉得像我们在座的道友的话，应该好像比较容易守持。实际上大乘戒，乃至于到密乘戒，一个比一个难守，是这样的。

所以这里再讲起来，说到这个说实语，那么上师讲的说你能做到不诳诸佛，不诳自己，不诳众生这三个原则吗？那我们在发菩提心的时候，你对众生已经有一个承诺了，就是我答应了，我一定要救你。然后你对诸佛菩萨面前也有承诺了，你对诸佛菩萨承诺说：“佛菩萨，我在你面前承诺，我一定要救众生。”但是在实际行动上，当自己有能力却不做救度的时候，你已经诳，欺骗了诸佛以及众生。

当然我们在做的过程当中，肯定存在一个自己心量逐渐扩大的过程，你不可能到现在的时候就能把自己的什么妻子儿女、房子，乃至自己的身财性命全部都施出去，这一点极大布施是很难做到。我们说允许有一个次第，但是在自己有这个能力的，能够尽量地尽自己最大能力的前提之下，你有没有真正发自内心帮助你周围每一个人呢？单单就是这么一个问题，需要好好地去反思。你是尽心去帮别人了吗？你有没有尽力地去帮别人？乃至于你明白你的这种付出能够让别人产生一丝的快乐，不管这个对方是你的好朋友也好，还是你的怨敌也好，只要对方能有一丝的快乐和幸福，你都愿意去帮他吗？这些都是菩萨戒的一些内容。那么如果这个能够做得到的话，才算是真实地说你没有欺诳诸佛，没有欺诳众生，也没有欺诳你自己。

那么实际上这个欺诳自己如果再详细分的话，它有很多具体的，但是今天这里就不再那么啰嗦吧，不详细讲了。这些大家自己也可以慢慢地在生活当中逐渐逐渐地去体会。

那么生活中逐渐体会的话，它需要一个比较安静的，能够经常反观自己：我为什么这样做？我为什么会这么想？我为什么现在这么着急？我为什么一下生气了？我生气的原因在哪里？经常要去反观自己。当发现自己已经有了反面情绪，有了烦恼体现的时候，你要去找原因，这个是修法。如果不在这修的话，我们永远不知道怎么去修行，你必须要在这修。

首先第一条，你已经烦了，烦了就不对了，这就是一个基本的原则。反正你生烦恼就不对了。那么生烦恼的原因会有很复杂的，你要从这个复杂的原因当中真正明白它的落脚点实际上还是碰到自己了。凡是跟自己会有关系，自己才会生烦恼；跟自己没关系的话，你不会生太大烦恼的。那么一旦碰到自己的话，这个跟我执有关系的，那么你要通过一些方便方法逐渐地去调伏，然后去对治，然后换一种思维的方式去想。在这个基础上还要学会，你一定要包容对方，尽量地一定要让自己的心发自内心地去原谅别人，发自内心地能够包容别人、原谅别人，这个就是一个修法的过程。不断这样去串习，你发现每天活得有滋有味。

尤其你们外面的居士，生活复杂那是好事情，这样修行的机会更多。工作复杂，这也是好事情，你有很多的机会能够锻炼自心，能够调伏自心，让自己的心越来越宽容，越来越柔软，这些其实都是好事。关键就是怕自己认识不到，然后只是一味地想逃避：“哎呀，工作太繁琐了，我实在是想远离；家庭太繁琐了，哎呀搞不定了，焦头烂额，全都是我的违缘，全是我学佛的逆缘。”实际上，换句话讲，都是你的善知识，让你时时刻刻明白你的修行还不够，你还烦着呢，你的修行是不够的，因为你烦了，就是这么一个道理。

这点如果明白的话，最起码应该要，是是，这是我们在皈依里面讲的，有的时候说这个怨敌的话，是让自己修行成就的因，这个确实是这样。一方面它让你烦了，让你觉得心相续不舒服的话，这一点，如果从修行人的角度上来讲，应该感激他。因为自己平时总觉得自己修行还是不错的，道心也是很强的，但是你已经烦恼了，烦恼了就说明你起了负面情绪，这就不对劲了。那个时候的话，当你起这个情绪的时候，你才知道法多重要，你必须要用法去调伏。当你真正地能够对治了自己的烦恼，发自内心的这个烦恼已经消失了，而不是用一种很委屈的方式去压制。确实自己的心念转过来的时候，你就会感激法了，你甚至会感激那个触发你生起烦恼的那个人，这个就尝到法的味道了。要自己去试，自己慢慢地去体会，然后真正的是一种心念转变。

而我强调了，不是说是用一个克制的方式强压着自己，憋屈在那里，委屈得要死了，不叫把烦恼调伏了，那个不是调伏。你真的能够转变心念，确实你发现自己这件事情你过得去了，你过得去这个坎了，那时候你发现什么？你过去的时候，你必须要用法去调嘛，那你就觉得这个法的殊胜性，法的重要，法对你生命的重要，你必须要依靠它，你才能得到一种新的自在和安乐。然后你甚至还会感激那个激发你、让你生起烦恼的那个对境，他如果不激发你的话，你永远发现不了法居然这么重要，法居然这么殊胜，居然能够起到这样的一种作用，让你的心态发生一个大的改变。这是一种修法，平时在生活当中要逐渐地学会去用，这个很重要的，否则你学了这么长时间，你还是一头雾水，不知道该怎么修。其实法都有了，关键是我们自己有没有实际上去落实的问题，是这样的。

我们再看，在讲实语的这一部分的话，其中还提到一个什么呢？真正说实语的人，如同甘露，他是一个最无上的。如果一个人的心能够住在这个实语的这样的一种意义当中的话，那么佛说这个人，佛说为诚实，佛说这是真正的一个诚实。而诚实的人如同黄金一般，纯纯的这种黄金一般，值得人信任欢喜之处。其实这是讲到它的一个果，如果恒时呢，经常说这个诚实语的人，他说出来的话特别有分量，别人一听他的话就能够相信他，没有任何理由地就会相信他，就觉得他的话是真实的。还有一点的话，就是他能够受到大家的这种欢喜和爱戴，这个其实都是说实语的一种力量。为什么说一个说实语的人，他说出的话就会有这样力量呢？其实也是因为他自己的心纯净的缘故。

我们有的时候，大家可能都有这个感觉，道友说十句话抵不上上师说一句话，大家都会有这样的一种同感。不管你们的上师是谁，是哪个教派的，只要是一位具相的善知识，都会有这样。上师说一句话的力量太重了，随随便便的一句话，甚至于一个表情，都会起到一种不共的加持，都会起到一种不共的加持。那这个作用在哪里呢？来自于上师相续当中那个极其纯净的发心，它就会自然起到这样的力量，每个人就像被吸铁石吸住了一样，自然就会心向善法，自然就会上师怎么说我就怎么做。

这个力量是不可思议的，任何其他的道友都起不到这种，他哪怕是学位再高，辩才再无碍，表现得再优秀，再怎么样的话，他说一句话还是抵不上上师的半句话，甚至于他讲十句话都抵不上上师的一个眼神。原因在哪里呢？实际上还是在于这颗心上，因为上师的这颗心，具相的善知识的心，完全是一种利他的自性，而且他的大悲是达到究竟的。在这样的心态之下说出的任何语言，这个语言肯定是没有掺杂的。

所谓的说实语或者说妄语的原因，我们分析一下为什么会说妄语，不是说妄语的本身是什么错。你看比如说今天我们学院本来是阴天，我如果给你们说今天是晴天，从“今天是晴天”这几个字来看，有过失吗？没什么过失，对吧？从“今天是阴天”或者“今天是晴天”这几个字来看，它没有过失，但是观待外面的天气，它成了一个妄语。所以从语言的本身来讲，不存在功和过，只不过是因为我骗了你们了，所以它成了妄语了。所以说什么？妄语的基点是在心上面，而不是在语言的本身上。

那么既然说妄语的基点在自己的心上，我为什么要骗你呢？这个目的无非就是为了自己的某一种目的，肯定是这样，一般人的心态肯定是这个落脚点。他之所以打妄语，肯定是要为了维护他自己的某一种目的，他才会说。源于这样的一个自私的发心，然后一个谄曲的心，所以使得他的语言没有力量，使人不欢喜，它不清净，都是在心上面建立的。

同样说实语的话，那么这个实语也不是说外在的语言怎么样，而是在于你的发心上极其清净，完全诚实，一种不欺骗众生，以众生的安乐作为目的的这样的一个心态。你说的任何一个话，哪怕是最不漂亮的、最普通的、最平凡的，它都起到无边的作用。道理是在这里面。而作为善知识，因为他相续中的这种功德，也是源于自心相续极其清净的缘故，所以说出的任何话，乃至于一个表达的眼神，都能够起到无量的利众的作用，是这样的。这是讲到实语的问题。

下面我们再来看，这个化怨。化怨的话实际上是针对于离间语来讲的。对于这个化怨的话，就是说不是为了地位、财食而做中间调解人。当然刚才那个实语应该还有一种开缘，就是说目的是为了利他，偶尔的时候也会打一些方便妄语，这个是排除在外的。但是不能够因为这样的一个开缘，自己在不经观察下，就没有好好地观察自心到底目的是落在哪里，只是上面加了很多漂亮的利他的幌子而说这个方便妄语的话，那我们说因果是不欺惑的。虽然你自己甚至把别人骗了，也骗了你自己，自己也觉得自己是利他，实际上自相续当中真正的意乐和发心还是目的在利身上的话，那么在因果的法则当中，它是不会受骗的，它是不会被这种暂时的伪装欺惑，这个是不会，最终还是要承担自己的这种过失。所以这一点的话，我们一定要经常观察自相续的状态才行。

我们看这个化怨是针对离间语，其实离间语是一个很不好的状态。为什么呢？这个离间实际上涉及到了我上堂课强调的，因为上堂课我讲到了随喜问题的时候，讲到随喜对治的是嫉妒，随喜对治这个嫉妒心的话，那么有嫉妒这一者必定会有竞争和傲慢这两者，这三如同三兄弟一样同生同住。这只是针对的对境不同的时候，他的心态就会变成另外一种，只是这样子的，实际上三个都是来源于同一处。

我们讲的这个化怨，就是它所针对的这个违品的离间语，为什么会产生一种离间呢？实际上也是心不堪能的一个状态。你之所以比如说两个人关系很好，你如果是能够发自内心地欢喜，因为他们俩关系好，他们俩是处于一种比较快乐、开心的一个状态的时候，这个时候如果自己不能够随喜，反而产生了一个负面的一种情绪，故意地去在这个人面前说他坏话，那个人面前说他坏话，这样子就是互相离间，它的基点还是在于心不堪能。心不堪能就处于什么？

或者是嫉妒，或者是竞争，反正是你的心不舒服了。你看到人家两个人好，你不舒服了，要不就是嫉妒了，要不就是竞争心的状态，就会造成这样一种情况。所以说它放在这个随喜支里面，随喜支里面都是这样，以这种方式去对治，对治自己相续当中这些本来不存在——心本来是很清净的，它本来不存在的一些负面情绪，这都是自己的认知上面的一些错误。

所以说，说到这个化怨的话，上师在这里讲得非常的殊胜，直接是从大乘的基点上来说：你不要让别人因为不和、摩擦而感受痛苦，这就是我化怨的目的所在。

就是说这里一方面讲到一个什么问题呢？上师在这里强调说，作为一个发菩提心的人，如果你有能力——如果没有能力的话，我们当然就没办法要求，对吧？这个是自己能力的问题，你做不到化解它们——如果你有能力，但是却不管别人的矛盾，嫌麻烦，或者怕自己得罪人，那么带着一个做老好人的这样的一个基点：“那我还是做我的好好先生，什么都好，我这些麻烦不要招惹到自身上。”那假如你有能力，却不去化解别人的这些矛盾的话，则犯菩萨戒。所以上师说一句什么呢？不要怕麻烦，不要说只想做一个老好人。这个很关键，这一点非常关键。为什么？我们讲到这个大乘的发心的话，有的时候一个方面是要讲到随顺，有的时候讲到化怨的时候，它中间可能会出现一些你自己会惹一些麻烦，它中间的纠葛会很复杂，对吧？你们也要纠缠在其中，然后再去化解他们的这种冤仇。

那实际上我们之所以说要做到化怨这一点，它的基点是在哪里呢？因为这两个人如果中间有一种矛盾和纠葛的话，他们两个人都处在一种不和的那种摩擦当中而感受痛苦。谁在矛盾当中都不会有幸福感的，人的心是很痛苦的。那如果你在一个完全没有——就是说你不是为了地位，不是为了财食，而只是中间做一种调解，一种完全好心好意，是什么意思？完全单纯地希望别人远离这种摩擦而感受的痛苦，让他们都能获得快乐的这个基点之上来去解决的话，这是大乘菩萨人的行为。假如有能力不做的话，反而犯菩萨戒。

所以我们就看到，像当地有很多他们已经形成这样的一种民俗、一种风俗习惯，就是说一个村落当中，村民和村民之间，或者说这个村跟那个村之间发生了严重矛盾，这个矛盾怎么样通过其他的方式都没有办法化解，人和人之间的那种仇恨和愤怒已经没办法平平复的时候，一般情况下，村里面最具有权威的人都会找当地有威信的活佛。那他们不会——不是一般情况是不是找政府或者找公安局，他不找这些对境，他一般都是找活佛、堪布等这些具有威信、当地具有威信的这些身份的人，然后请求他们来化解。而一般情况下，这些活佛都会去。为什么活佛一定会去呢？因为他要解决这两个村的矛盾，这两个村的矛盾如果再激化下去，肯定就要出人命了。所以他是完全为了调伏人们的这种不和的这种摩擦感受痛苦，感受妻离子散，感受互相的这种怨恨的深深——世世代代的这样的一种怨恨心。

看起来好像作为出家人来讲，是应该不问世事，不应该管这些在家人打不打架的闲事的。但是作为大乘菩萨，在他的发心之下他就必须、他就会去做。所以说他并不是说是，尤其作为发了菩提心的人的话，有些时候确实不能够怕麻烦，觉得这件事情好做自己就揽过来，觉得这件事情麻烦自己就不揽。我们在外相上确实不能够评判谁对谁错，但是在发心上面就可以完全能够评判出来。发心上面的话，你的目的是利他，你做什么其实都是对的；你的发心上的目的是如果自利的话，你做什么其实都是不对的，就是这么一个原则。在这个原则的基础之上，还需要什么呢？你有了这个真正利他的发心，那么要有这种方便和智慧去摄持。你不能说我是为他好，但是又不讲究任何的一些善巧方便，直通通地这样去做的话，有可能适得其反，这个只能称之为叫半善。

这个我们在讲后面，说到说这是随喜的一大要诀的话，其实为什么讲这个是随喜的一个要诀呢？因为你在化怨的这个时候，你的心的状态完全就是希望别人能够和合，希望别人能够和好，这个就跟离间完全是另外一个。因为我刚才讲了，离间的基点上是心不堪能的状态，他看不——看不得这两个人好了，实在忍受不住了，所以他去离间去了，对吧？他不舒服了，他不舒服的原因无非在于嫉妒和竞争上面，其实就是这样的。如果说你能够化这个怨恨的话，说明你当时的那个心态完全希望两个人好，就是这个意思。所以它属于是像随喜——是随喜的一个要诀。你以这样的一种方式就完全可以对治自相续当中的那种嫉妒、傲慢或者说是竞争的这种负面的心态，是这样的一个原因。

那么后面引用《念处经》的这个教证：“亲朋与好友，互相不和睦，何人极调解，转生于天界”，就是讲到他的功德，单单一个化解别人互相之间冤仇的这么一个行为，就能够转生到天界，原因是因为当时他的心相续当中极为贤善的缘故。但是如果说是为了一些财食，为了一些地位的这些目的去做调解的话，那么这个化怨的本身的意义就已经丧失了。因为你为了一些个人的私利而做这种化怨，就不能称之为是特殊善了。

那我们再看这个“柔和正直语”，这个就涉及到我刚才讲的一个连带的问题，就是说化怨的话是心里面有一个很纯净的发心，对吧？但这种发心是一个基，是一个基础，不能仅仅有——光是“我如果是发心为利他，我做什么都是对的”，我刚才讲了这么一句话的话，那么其中还要有一个方面的话，就是你还要有一些善巧方便，就是讲到柔和正直语。

有的时候，可能仔细分析的时候，大家可能有时候会感觉到这个柔和和正直好像有一点点怎么样能够搭配起来呢？那么这里首先我们要了知一个所谓的正直的概念。正直的这个概念并不是指的是说：“我心里有什么我就说什么，反正我是没说假话，没说妄语，没说谄曲的这些语言，心里是怎么想的我就怎么说”，然后直通通地就把自己的心里话表达出来，这叫不叫正直呢？不叫正直。我们以前在学《中观四百论》的时候曾经讲了正直的概念的话，确实，它不是一种谄曲，它不是一个妄语，心里就拐弯抹角的这种。

但是这个正直主要体现在不贪自、不嗔他上面，是一种非常公正的正直，这才是正直的法相，而不是说心里有什么就直通通地说出来什么。这个如果把它安立为正直的话，稍微还是有点偏差。只能说你比较直，这样讲应该是——怎么说呢？这个所谓的正直，是指的心里不贪自，也不偏他的这样的一种公正的心态。

这种心态有了，跟我们相续中有一种柔和的方式表达出来的话，是不相违的。不能说是：哦，一正直了，好像这个柔和就有点觉得怎么做呢？一柔和了、一随顺了，就觉得说“我得随顺人家呀，那我是不是就不正直了呢？”因为我刚才已经简别了正直的概念。

那我们了知这一点之后，前面你看我们讲到这个十种特殊十善的时候，前面刚讲了这个实语。实语的话，实际上就是说不做不说妄语嘛，就是说你说的是真实语。但这个真实语在讲的时候，绝对不能说“我心里想的什么，这确实是一种真实的想法，那我就把它直通通地讲出来”，这就叫做保持了实语了。实际上的话，这个里面还讲到一个，其中要有一个环节，就是说虽然有的时候，你看上师在讲经里面，这堂课其实讲得很详细，我只不过这里稍稍重复一点。

有的时候呢，我们在讲话的时候，保持自己心里的一份正直，这个当然是重要的。但是呢，作为大乘行人，关键的一点就是什么呢？你心里面一个方面没有贪嗔之心，因为贪嗔之心是不正直的，贪嗔之心肯定是不正直，有这样的心态绝对会有贪自嗔他的方面，这就不叫正直了。言说温和调柔的正直语，就是说你在一个心里很公平的状态下，以一种很温和的、很调柔的方式来表达，这个叫做温和柔和的正直语。

那么心地温和的人是具有大乘种姓功德的人，也是难能可贵、令人欢喜之处，这个非常重要。什么叫心地温和？他为什么能够做到心语温和呢？是因为他心地善良的缘故，是因为他心地善良的缘故。所以说，真正的一个心地很善良的人，他在说话的时候就会要考虑别人的感受，他会要顾及到别人的方方面面，最起码他的话不要让别人难受。这一点的话，因为基点上是落于在利他上，并不是说我们这个基点，其实人的这个心念，转起来的话就差了那么一点点，这个为自为他就差一点点。

如果你的这个想法就是说不要让别人难受的原因，是因为他要难受了，我让他难受了，肯定我的日子也不好过，或者他就会对我做一种伤害等等，为了防护自己而不让他人难受，这个就成了一个什么呢？就变成了类似于成好好先生那一类的，跑到那去了，这就是自己心念的问题。你看你的心念，一刹那的这一念是怎么转的。如果你的心念单单是落在一个“我怕伤了他，我这句话会伤了他，会让他难受，他难受了多难过呢，我让对方伤心了”，单单是落在这样一个心地善良的、为他人着想的基点之上，这就成了我们大乘所随学的地方。所以这个一念心啊，转过来就成了一个违品了，再转过去呢，又成了一个利他的直心了。这个心态的微妙性啊，它很有意思的，有的时候想起来也没有什么太多的理由，但是这个心念要自己去发现，到底它的基点落在自上面还是落在他上面，这个就很好区分。

所以我们说，心语温和的话，实际上它的基点是一个心地善良的本性。它的目的完全就是，你像上师为什么在这里讲说“先笑后语，不伤人意”啊，就是说你在说话、做事之前，先露出一个微笑，其实这个是一个外相的一个相，关键呢从内心角度来讲的话，其实是一种非常友善的、直接的一种表白。那么在这样的基点之下，你绝对就是你说话的话就会考虑别人的感受，不伤害别人。那么它的目的也单单纯纯就是落在什么？不想伤别人的心上面，而不是说在这个基点之上又转一个念回来“这样的话对我会有利”，这个实际上就是说是我们自己要经常去观察自己的这个状态。那么在这个心地善良的基础之上，你就能够做到柔和正直语的这一点，这是很难能可贵的，因为这个心很单纯，非常清净，而且它自然会让人生欢喜，然后对方也很容易接受的。

那么如律当中说：“兔角艰难得，龟毛亦难得，妓女独处难，说直语难得。”这几个比喻非常殊胜，就是说能够说柔和正直语的人难得到什么程度啊？像龟毛兔角一样，像妓女独处一样，就难得到这样的一个程度。以此教证呢，也可加在上面的真实语中，所以我们恒时要尽可能断除歪曲的这个话语。这里呢也是讲到，实际上上师在这一段讲经里面不是提到嘛，一个人的语言和一个人的修行境界是有一定关系的。那么为什么这样讲呢？因为修行境界修的是自己心的一个状态，修行境界高的人肯定心相续极其的调柔。

那么相续调柔的话，它的这个调柔在哪里呢？就是对众生很温柔上面。所以这个调柔的概念啊，什么叫心很软？软在什么地方去体现了？这个不是光是说一方面就是自己碰到任何对境的时候自己不生气什么的，这个从自方面来考虑，这个是次要的。关键一点的话，就是它的那个心的柔软、心的这种调柔是体现在什么呢？主要是在当对方给你生起烦恼的时候，你的这个不生烦恼呢，是跟他有一个联系的，你对他的这些行为，你不生起任何负面的情绪，你还能够包容他，宽容他，理解他，接受他，接纳他，还诚心诚意地希望他好，是在这一点上，这个人的心极其的这种温柔和柔软、柔和，是这样子的。所以我们说，如果能够在这一点上能够真正地做到的话，那么实际上就是说，你的这个柔和正直语这样去行持的话，并不是很困难，这个也是在一个利他的基点之上很难行持的。

那我们再看说具义语，具义语的话，就是来断除属于绮语的这个违品，对吧？那么具有意义的语言，其实这一点的话，它也不是说外相上面，你像有的时候呢，单单从外相上挂一个止语牌呢，来防止自己说绮语，这个也不是说不是办法，但它这个办法呢，实际上最笨的一个，用强制的方法克制自己，这个不解决根本问题的。你一旦挂了止语牌，放了这个止语牌之后，你发现你的那个我心依旧啊，这个该怎么的还怎么的，说话还是不恰当，该不说的地方他还会说，不起，不起这个根本解决的问题。

那就是说，真正地如果要想说具义语的话，他还是在一个心的意乐上。一个人，你像为什么我们大家观察的时候就发现了，你像这个女性的话，一般做了妈妈以后，她总喜欢提孩子，她到哪个范围里面，尤其如果几个女人在一起的时候，都喜欢提自家的儿子，自家的孩子如何如何，自家的老公怎么样，自家的房子、生活条件怎么样。因为什么呢？

因为一般的女人来讲，她成家立业之后，这是她最耽著的一部分，她最执著的，她花的心思最多的，所有的精力、心力全部投到这上面的话，她跟人家一张口的时候，她就不自觉地会提到这上面来。如果有一些是事业狂，我们也能感觉到，你像商人喜欢谈他怎么挣钱的问题，像有一些炒股的，他这些方面的话，他老喜欢跟人家谈，他一谈就拐到股票上去，你连扯都扯不出来。这是为什么呢？因为他的心的意乐，他最大的精力，他的喜好都已经在这上面了。我这样讲应该懂了吧。

那么所谓的说具义语，怎么样才能够真正断除不说绮语，不说废话，而说具义语呢？首先你的心对法有一种向往，你对法特别心乐有味的一说到这个法上面的，比如说对法的理解，或者自己修行的感受，或者自己利他的体会，这些方面如果你有一种爱好、兴趣，就像女人对孩子一样的那种投入的话，你这方面百谈不厌，那叫百谈不厌。一讲到这个话题，你就滔滔不绝，话匣子就打开了；一讲到其他的，你就感觉像嚼了木头渣一样没味的。那个时候还会说绮语吗？不会说了。这是发自内心的，发自内心的断除了，实际上意识到了其他的这些琐事没有意义，你的兴趣不在这，而只是在法上的时候，绮语自然而断，而只能够说具义语，是这样的。

这个指的就是什么？一定要对法，你要到了对法有一种品尝，有一种真正的认知，能够品尝到它的味道的时候，那么这个状态就越来越良性循环了，你自然对法的意乐就会越来越强，真正地能够做到什么？宁舍生命，不舍正法，这个是有可能实现的。关键就是我们对法本身的味道，能不能够品尝到一点呢？能意识到法的这种重要性和殊胜性，还是这个地方。

所以我们说这个具义语，那么什么叫做说有意义的语言呢？这里就讲了几种，比如说我们应该唯一言说一些安慰忧愁者、令他人对解脱起信心、以及使所化众生趣入正法等有意义的语言。这些你看到没有？作者在讲了这些解释的时候，全部都是站在利他的基点上来说的。安慰忧愁者，这是对他人的一种安慰，解除他的忧愁，获得一份安慰和快乐；然后令他人对解脱起信心，就是使得他人种一个解脱的种子，生根，甚至于趣入到解脱道当中；而使所化众生趣入正法等这些，都是站在利他的基点上来说的。

那么我刚才讲的那一点，首先第一个前提的话，就是说自己应该舍弃绮语，首先自己对法应该有一种向往。你如果自己对法有了这样的认知、确定和感受的时候，你才能够再进一步对别人，能够把他引入解脱道，能够使所化众生趣入正法，你才会有这样的力量，语言才会有这样的力量，是这样的。

那无著菩萨说：“多言可生不善业，纵然未生虚度日，除非定利自他语，精进禁语极重要。”就是说如果话说得太多了，很容易生起一些不善业，因为它容易产生一些贪嗔之心而造这种不善业。那么纵然未生，即便没有生起不善业，但是这种无意义的语言是虚度时日的，没有什么大的利益。所以除非你宣讲的是一些利益自己以及他人的语言，其他的时候应该要禁语；碰到一些没有意义的语言，尽量少说或者不说，或者避开，或者把话题扯开，尽量放在一些有意义的语言上。当然如果单单想从外相上刻意自己这样去做的话，很困难，就像挂止语牌一样，那个太困难了，而且不起根本作用。关键一点就是在心上面去串习对法的意乐非常重要。因此，平时要策励于闻、思、念、诵上，这个也是从心态上的一种改变，才能够真正做到这一点。

我们下面再看少欲。少欲的这个问题，这段讲记待会儿简单地过一下，我先简单谈一下少欲的这个问题。这个很重要，就是我们怎么去理解少欲。因为学佛者大多数都知道一个信条，佛教里面有个概念——知足常乐，对吧？要少欲知足，这是我们最基本的一个理念。那这个理念字面上大家也都觉得好懂，但是具体行持的时候，过程当中是不是真正理解少欲的意义到底在哪里？少欲的意义到底在哪里？知足常乐，为什么知足会获得安乐？安乐的基点就在知足上，这句话绝对没错。

那么少欲的意思，像我以前碰到一些初学的居士，他们穿得相当朴素。我不是说反对穿得朴素，但是他在表现上面，就是跟他自己所处的环境和身份到了不符的程度，而且他自己做起来不确定、不淡定。自己有的时候也觉得有点别扭，有点犹犹豫豫的，但是又觉得自己要做到少欲，稍微奢侈一点，或者稍微过得丰富一点，就觉得这是不是太奢侈，或者这是一种多欲的相。他有的时候心里会有这样的一种矛盾感。当然作为学佛学了一段时间、有一定基础的话，肯定对这个问题已经不成为问题。

那么今天这里想要谈的，什么叫做少欲，什么叫纵欲？从修行的角度上来看，在我个人没有什么修行的经验，但是看到一些像希阿荣博活佛他写的《次第花开》等等这些修行的法门，就全部是他的一些实修的体验。那么作为活佛来讲的话，他曾经就安立了这么一个概念，就是说因为每一个人他都有一种趋利避害的心态，这个趋利避害成了人的一种共性，包括我们学佛者也是这样嘛。其实学佛的目的就是趋利避害，最终趋入到究竟的利益当中，而远离轮回的这种苦害，对吧？

虽然我们的目的也在这，但是如果把握不住一个分寸，就比如说你处在娑婆世界当中的话，你本来就是一个不圆满的环境，你在这样的一个残缺的环境当中，如果你要想求圆满的话，是不是成了一种妄想？意思是什么呢？所谓的趋利避害，如果说到了过头、过分的时候，就成了纵欲了。这个怎么去理解呢？我们举一个很简单的例子，人的趋利避害的心很正常。比如到了现代社会，天一热了一点，马上开空调，这是一个趋利避害的表现，对吧？

天热了不舒服嘛，出汗呢，热得闷得难受，马上以空调来解决问题，这就是趋利避害的一个表现。那么一出门的话，不想走路，太累了，坐车，这是趋利避害的一个表现，对吧？那就是你让蚊子叮咬了，不舒服了，你想尽一切办法把蚊子怎么样赶出去，你的房间里绝对不会有这种蚊虫叮咬，这都是一些趋利避害。所以我们生活的点点滴滴、方方面面，实际上都是体现在这种趋利避害的一种相上面。因为人的本性就是希望快乐而远离痛苦的，它是一个本性。

但是如果这样的一种状态的话，在我们目前已经在娑婆世界的环境当中，如果它过了的话，就成了一种纵欲。如果你能够满足于或者能够安住在你目前的这个状态上去品尝这种不圆满，接受它，能够安住于它其中的话，换一句话可以称之为叫佛教的自在。这个能不能懂？这个如果自己慢慢地去体会一下，这个可以称之为专业术语，就是佛教角度上来讲，这称之为叫自在，是这样的。

所以我们在讲的这个少欲的概念，其实它就可以联系在一起，为什么呢？其实所谓的少欲是体现在我们生活的每一分每秒当中。你像现在末法时期，为什么人的快乐鲜少了呢？它的物质发展越来越强大的时候，比如说就像我刚才讲的人一热了马上开空调，人一冷了马上开暖气，但是他实际上已经忽略了四季的春夏秋冬它本身有的一个风景。像以前上师经常讲的春天的微风，夏天的花，秋天的皎月，冬天的白雪，我们有没有时间，有这个时间或者有这个意趣去真正去品尝它，去体会它，享受它的那份美吗？

这个在佛教徒的角度上来讲，绝对不是说要舍掉的，其实并不是要舍弃的。一个学佛的人并不是学到最后干巴巴的，像一个无情物一样，这不能做，那也不能做之外，还不能表达感情。不是这样，这个学佛绝对学错了。其实一个学佛人学到后面的话，他越来越真实，越是有情有义的人，他越容易学成。是这样的。

其实所谓的佛教里面的慈悲的爱和所谓的情之间唯一的差别就是一个执、一个不执的问题，它绝对不是说把它断掉，没有了，没有了你那跟石头和木头有什么区别呢？所以我们在讲到这里的时候，所谓的少欲，一提到少欲的时候，就好像断掉了很多生活的情趣、兴趣，其实这个东西并不妨碍我们学佛，而是什么呢？我们在从出离心的角度，从无常的角度上来讲，整个娑婆世界本性它是一个不圆满的一个相，那我们生活在其中，肯定我们自身的肉体，就是身体以及身心的状态，都是那种由前世的一些各种各样的业缘所感召的果报。你的任何的苦乐感受，它实际上都是一个果，那么就体现出你必定意味着在这个当中一定是苦乐参半的。

既然已经是苦乐参半的，但是我们如果趋利避害过头了的话，就是你唯一却只想要快乐，不想要痛苦的话，那么就会出现像刚才那种一碰到痛苦马上拐弯了，一碰到不舒服，哪怕身上热一点，马上就找一个方法去解决它。这个时候你就是不停地换一种方式去解决你的痛苦，但是新的矛盾随之而来，你发现你会越来越痛苦，越来越找不到解决的办法，而且矛盾越来越多，但是让你当中已经丧失了很多。实际上你去，你反过头来去看看这个痛苦的本身是什么，你去品尝一下到底这个滋味是什么。你换一种观念去看它的时候，你是会发现它并不是那么可怕，其实它并不是那么可怕，而且你已经在这样的一个不圆满的环境中，苦乐参半的环境当中，你怎么可能找到一个圆满呢？

就好像天空的月亮，它映在这个湖泊，这个湖泊它已经是一个波澜飘逸的状况，它那个月亮必定是残缺的，你非要在一个波动的湖面上，你一定要找一个圆满的明月的话，怎么可能找得到呢？这是不是成了一种妄想？与其你天天这样去打妄想，天天这样做一种过度的趋利避害的话，不如反过来去看一看，仔细看一下这个不圆满的月亮，去品尝一下，去享受它，就是这么一个道理。

所以我们在讲这个少欲的时候，少欲呢实际上反过来讲是一个知足的心态。就像我上堂课讲到，其实有的时候学佛的话，并不是说想要获得一个全能冠军这种心态。学佛越学越痛苦，其实你发现你越来越不满足，你跟任何一个比的话，只要是别人某一个方面显现得超胜于你，或者说其他人表现上超胜于你，你都会有一种非常痛苦的一种感觉，那个嫉妒、傲慢不自觉地会澄清你，压都压不下去，你会觉得很烦恼，自己都会觉得为什么修了半天烦恼去不掉，你会有这些感觉的。

其实反过来有的时候我们应该要学会知足。我们现在多好啊！你像我们现在大家，其实大家有的时候一个方面感觉没有在上师身边，但是我觉得现在依靠这个网络，你们跟在上师身边听法没有任何的区别。上师晚上在讲课的时候，那么以仁波切的这种慈悲，以仁波切这种方便，老人家唯一的愿望，只要能够对你们有一丝的利益，能够让你们在佛法上、在信心上面改变哪怕一点点，那么老人家都愿意用任何的方便方法去行持，这就是上师唯一的目的。所以现在通过网上来讲课也好，通过什么样的这种方法，发光碟或者这些等等的方法，无非是想让我们大家的心能够得到法的利益，多好啊！这样的善知识遇到了，那么幸福，对吧？

你们现在其实这种环境的话，我们真正前面已经讲了，作为大乘行来讲，它是不局限于某一个必须我一定要做到什么样我才能学，都不局限于这样。生活的点点滴滴都是我们修行的实用的一个道场，多么幸福呢！法也能得到，善知识也能摄受，而且自己又有修行的环境和条件，唯一的就是看自己怎么样去反观自心。这么好的条件，这么好的方便都已经有了，净土法门只预了这一个即身成佛的法，只要你有这颗纯净的很简单的利他的一个信心，在一个利他心还有一个清净的信心在，好了，所有问题解决了。

其实有的时候说起来修行很简单，自己的心越来越纯净，越来越简单，那是最好的，就这么简单。那么做到这些的话，我们对以后的解脱还有什么样的一种恐惧或者一种畏惧呢？其实目前所拥有的这一切，一个作为暇满人身的人、学佛的人，他该有的都有了，我们应该还是处于在一种幸福和快乐当中。周围的这些身边的亲朋好友，其实有很多是需要我们感恩的。比如说你的家人给你做一顿饭，你应该感激他呀，因为他是耽著于你，觉得你是他的一个亲人，他心甘情愿地为你做这个饭。包括在路上走路的时候，甚至别人给你让一下道，你也应该感激他，因为他给你让一下道，表示他对你的一个尊敬，他先让你过了，对吧？

别人路过的不认识的人对你的一丝微笑，你也应该感激，因为他对你付出了一份真诚，对你露出了一丝微笑，对不对？其实我们要感恩的地方很多，只是有的时候自己不认为它是一个需要感恩，只是把它忽略过去了而已。整个修行的过程应该是很快乐的，你如果能够时时刻刻在周围发现这些美好的地方，你发现你逐渐逐渐的这样的知足的心态修起来了，这就称之为叫少欲，这个就叫少欲的概念，而不是单纯的少欲是什么以后不化妆了、以后不买漂亮衣服了、以后不这样不那样。当然，这个我是用一个比喻。

外相上面有一些道友把这些东西省出来放生什么的，我绝对随喜，但是要做得自然，要做得合理，会做得更加真实，让人家感觉你是一个有情有义的、活得很真实、活得非常知足、很安乐、通过修行获得快乐的一个人。这是一个佛法所带来的正确的、正常的心态，而不是总是别别扭扭，总是觉得跟周围环境有点格格不入，那个可能是对自己、对佛法没有完全通达的缘故。

今天我在这里举一个例子这样去讲，你们从这个方面逐渐逐渐地理解什么叫少欲，什么叫知足，什么叫做远离贪心。但这种远离绝对不会把你变得生活完全没有情趣的、全部把你的旁边什么东西全部卡死的那一种状态，这个要慢慢地去体会，然后慢慢地去思维，去感觉，去感受这个知足的状态。你越走你会越觉得快乐，你周围的你的幸福感会越来越强，而且你会发现周围的人很多其实都是为你付出的，他们一直在默默为你付出，虽然他不学佛，但是只是我们有的时候没有意识到而已，是这样子的。

这个是讲到少欲的一些内容，我从这个方面只是做一个提醒。那么下面简单地把这一小段过一下，所谓的“有福不求亦得财，无福希求亦难得”。因此不要有了不知足还特意去寻找，这个其实里面内容很甚深的。如果我们真正地把无常学好的话，这些道理很容易懂，所以大家一定要去修。对于《大圆满前行》的共同前行要经常去修，时时刻刻去串习，然后真正心里面品尝到无常的味道的时候，对这些话非常好理解，而且你会有一种很深刻的认知。要做到什么？随遇而安，知足少欲。如《因缘品》中云：“一人纵然有等同雪山金，亦不满足彼，当了知，当了悟知足。”这个道理上很简单，就是说人要有贪心的，哪怕给你一个雪山一般的金山你都不知足。这个道理字面上特别简单，关键是我们怎么真正地去用到自己的心上面去。刚才我从那个角度给你们提醒了一下，你们慢慢地去体会它。

那么享受着所拥有受用之安乐的人很多，而享受知足少欲之安。如寂天菩萨说：“享知足乐者，天王亦难得。”所以以自己的财产为满足，不希求他财是善法。

曾有这样一则公案，一位富翁供养了世尊百味甘美的拉德饮食，一个乞丐向世尊索要，世尊说你先说不要再给你。那人说不要，世尊把所有的拉德食品全给了他。而给孤独施主看到后，心想决不能断了世尊的斋食，若有拉德食品，世尊会享用吧，于是他便用千两黄金从那个乞丐手中买下这个拉德食品重新供养世尊，并请问世尊这是什么原因。世尊说这位乞丐许多世中始终贪著他人财物，没有知足的时候，没有知足的时候。其实这个心里不知足的话，就是对自己的目前的状态不满足，总想再获得，聪明了还想再聪明，精进了还要再精进，然后有智慧还需要再提高。

这些一个方面我们讲确实精进、信心、智慧需要提高，另外一方面，这个都是观察于自心的状态的问题，说起来很细微，全部属于是一些修行方面的一些体会。这个东西自己慢慢地去品味，去感觉自己心的状态，不满足或者不知足的时候，心里头总是有一种焦虑感的，感觉不到真正的一种放松的快乐，它总是会焦虑，它总是会着急、忧虑，担忧于未来。那这样去讲的话，你们用这些慢慢地去自己体会一些。

那就是说，这个乞丐他始终很多世当中没有知足的时候，从来没有说过不要，因此经常沦为乞丐。现今仅说了声“不要”，便立即获得受用。未来山部佛出世时方可播下解脱的种子，这是给他做的一个授记，给他种了一个最粗的一个善根，依靠“不要”这句话使得他在未来山部佛的时候有机会播下解脱种子，是这样的。

那么做到有吃有穿就心满意足，这一点无论对在家人还是出家人都至关重要。这句话的意思，其实这个所谓有吃有穿是个很笼统的概念，意思就是说你现在是不是有吃的呢？现在是不是有穿的？你能不能满足你当下的这个状态？能不能知足于你当下所拥有的这一切？有一份感激的、快乐的、感恩的心，在这样的一个心态下再去体会，再去学佛，这个实际上就具有了少欲的功德。其实人这个少欲的状态很重要，你要有了这一点的话，其他的很多修行的内容，比如说是知足少欲也好，或者说是你能够体会到无常等等，其实它都含摄于其中，都可以含摄于其中。关键这一点倒是不用着急，不是说从理论上我一定要达到一个什么，慢慢地通过修行的时候，自己慢慢去体会，慢慢去体会，你能够慢慢地就能够感觉到什么叫做少欲，少欲的时候你就知道感恩了，是这样的。

今天要不就讲到这里吧，时间也比较长了。下面修慈悲心和行善法的话，我下一堂课再讲。今天这一段内容里面的话，我想好像也不好出什么题，只不过是你们大家对这段内容如果说已经讨论过了的话，那就过去就算了。如果说是没有讨论的话，那么对这部分内容，其实讲的特殊十善的核心都在利他上，那么自己的话就是在实际的生活当中逐渐运用的时候，看看经常用这些法义去看看能不能跟它去相应。就比如说刚才我们提到了所谓的做好人，做老好人和化怨的这些方面的话，你怎么样把握这个分寸，在实际的生活运用当中，逐渐地一次一次地去观察自心，在这些运用的时候，怎么样去把握它等等这些，实际上都涉及到一些利他的问题。

如果说，自己在最终在这个生活过程中慢慢调伏自己的这个利他心，越来越发得自然，你在很多时候都能够自然地考虑到别人的利益，考虑以尊重的心态呢去关怀别人，让他获得一份快乐安乐，这个修法就对了。

那这样的话，到时候你自己有了一些修行的感受体会的时候，你再看这些语言的时候呢，也就会有一种不同的感受，就更加好理解，是这样的。文字上面的话，那么了知了，跟心是没有关系，关键在实际运用的时候呢，逐步逐步地去消化它，是这样的。

那今天就到这里吧。那我们下面的话就整个把今天的这堂课呢来做一个回向吧。阿弥陀佛，大家再见。