藏传净土法 第66 67课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。好，那下面呢，我们继续来辅导《藏传净土法》。首先我们一起来顶礼。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天呢，我们继续来辅导这个《藏传净土法》。我们这个学期也是这一本，就是《藏传净土法》的第三本讲记呢，这是最后一堂课。那么上一堂课呢，我们也是讲到了第六十六课的一半的内容，我们现在所讲到呢，也是这个积资净障的这个部分，现在主要是在宣说，这个要忏悔这个关于无间罪方面的这些内容。

那么首先，首先呢，这里就是说，上一堂课呢，我们也举了几个公案，举了几个公案呢，就是说明如果说对于自己的父母呢，杀害，打骂，甚至于呢，就是说是心里生起了这种恶心的话，都会有呢严重的这个果报。那么我们下面呢再来看一则公案呢，就是说是，这个，就说是这个指使父母做事情，这种心态呢，实际上也会感召这个很严重的果报。

那么这里是讲到呢，若指使父母做事，也将感受果报。昔日释迦美女耶输陀罗怀其子罗睺罗长达六年之久，生产时感受了难以忍受的痛苦。这也是因为，从前母女两人携带一桶酸奶赶路，女儿不愿意背奶桶，于是对母亲说：“阿妈，你背这个吧，我要去方便一下。”在遥远的途中，一直让母亲背着奶桶，这就是此业的这个等流果。

那么我们要知道，像这个公案当中所讲的这个内容呢，主要是说作为这个子女来讲呢，他不承侍父母，并且呢就是指使父母做事，而且他这个地方，讲的这个公案，他的这个承侍的方法呢，指使的方法就有一点带有这个猖狂的心态，实际上是打了一个妄语，带着这种狡诈的、猖狂的心态，然后呢，让这个父母呢为自己做事，自己呢不愿意这个，就是说这个，承侍父母，或者说该他做的事情他也没有做，这样子的话就会感召这种严重的这个果报。

那么我们这里要知道呢，实际上呢，这个父母是一种非常严厉的这个对境。按道理来讲，自己在小的时候呢，就说是父母把自己养育成人之后，那么当自己有这个精力，有能力的时候，应该呢要反过来好好的这个呵护父母。那么他这种行为呢，肯定，这个从道理上来讲是说不过去。但是呢，我们现在在末法时期，这样的情况却非常的多，而且呢是直接很明显的，很直接的一种方式。现在在了这个末法时期的话，尤其年轻这一辈，就说是指使父母做事呢是理所当然的，包括甚至于父母来讲的话，好像也觉得应该是理所当然的。实际上在这个概念当中，说起来呢，是自己的父母，实际意义上来讲呢，像相似的已经成为一种保姆，成了像佣人一般的这个角色，这是呢，末法时期很普遍的一种衰相。

我们在这里呢，就是真正的不光是说从佛家来讲，乃至于儒家，像前段时间呢，我们也学习过《弟子规》，这些道理当中呢，实际上都是讲到作为这个父母，应该是我们恭敬顶礼的对境。你像这个上师仁波切在这个《父母恩重难报经》当中，也是讲到作为这个父母把子女养大，那么真正的我们如果说右肩扛父，左肩扛母，历经千年，实际上呢都没有办法报答这个父母的恩德。这一方面的话，尤其在《弟子规》前面呢，也再再讲到了如何让这个父母呢，这个，让他们舒心，让他们这个安心舒适，这些方面呢，也是再再做了宣讲。所以我们，前面一堂课我们也是讲到了，其实这个父母的话，严格来讲呢，它相当于这个阿阇黎一般的这种严厉对境，应该是我们顶礼恭敬的这样的一个对境。不管，就说作为学佛的人来讲，不管这个父母学佛不学佛，那么对父母都应该要恭敬承侍。

并且呢，真正的当然说说是要想报答父母的恩德的话，像以前上师曾经讲过这个四种养，对吧？就是在《弟子规》里面讲的这个养父母之身、养父母之心、养父母之志和养父母之智慧。讲到了这四方面的话，那么作为我们学佛的人的角度来说呢，最好的方法是养父母之智，也就是增长他的智慧。那么真正的一个人，如果说他能够有这个智慧，那个，就说是有的这个取舍的智慧的话，那么就是以学佛的方式是最好的。只有学佛了之后，才真正地能够明白这个取舍的道理。所以呢，我们如果，尤其是像我这样，作为这个出家的身份来讲，真正能够报答父母恩德的呢，就是想办法让他学佛，然后呢，就是最好的呢，就是让他能够得到解脱。

那么作为在家居士的话，你们就其实是更方便，因为我们有的时候，我们因为呢是远离父母，不能够经常跟父母在一起，就没有办法呢经常跟他们做交流。而且尤其出家了之后呢，大部分的父母是没有办法接受的。但是作为在家居士的话，你们如果真的要想报答父母的恩德，尤其在家居士其实几方面都要做到，不能单单说，哦我现在让他学佛了，这就可以了，以后就不用管他了，这个其实也是不合理的。其实作为人和人之间的交流，它自己一种呢这个感情方面的这种交流呢，肯定还是要有，肯定还是要有。

我们作为这个学佛者呢，虽然一个方面呢要想断除自己的情执，尤其呢对于这个父母、妻子儿女呢，是自己最大的一种耽执。但是呢，在断除情执之后，并不是说是人就变成了像这个冷漠无情，冷酷无情的状态，而是呢就是心里面充满慈悲。这种慈悲也是一种仁爱的理念。其实它跟我们对父母关心，表达对他的爱护，然后呢，在点点滴滴生活当中呢，对他的这个呵护根本都不相违，没有任何相违。所以说断除对父母的这种情执的耽执和呢对父母平等地去慈爱的话，是，没有什么这个，就说是两边好像水火一样不能相容。

那么我表达对父母的一种关怀，哪怕是生活上的一些琐碎的小事，看起来好像跟学佛没有关系。其实我觉得作为出家人的话，这是有必要的。就说这个学佛者的话，这是有必要。出家是出家的另外一种呢，是因为这个没有在父母身边，当然这种日常生活的琐事上的关心，确确实实呢，也是做不到。那么唯一的这个，想法呢，就是让父母呢，或者依靠自己修行的力量，或者呢就说依靠这个，劝告父母学佛的这种方便方法，让他能够获得解脱的话，这就是对父母的大孝。那么作为在家菩萨，不光是要做到这一点，引导他学佛，另一方面呢，在你的这个言行举止，然后呢就是在你的这个对父母的态度上面，对父母的关心上面都要做到位，这才是真正的孝顺。

而且呢，只有这样做的话，才能够，我们用世间的话来讲，随顺天理，这才是真正的一个人最基本要做到的这一点。如果说对父母都不能够恭敬的话，要想学成佛，这是几乎不可能的。像曾经佛陀也是，这个虽然说前面违背了这个父母的教言，而呢这个，而且就是母亲因为生他之后呢，就是示现圆寂，他违背了父亲的教言出家，最后证得了这个菩提果之后，那么也是呢，为了报答这个自己的这个父亲的恩德，而呢这个亲自度化了这个父亲。当然我们说从这个度化能力上来讲，每个人大小是不相同，但是另外一个方面的话，尤其作为在家居士，孝养父母呢是理所当然的，就像上师后面不是也曾经引用了那个，就说是在后面一课吧，就是引用了一些这个乌鸦和喜鹊等等这些公案，这个当然待会儿呢还可以再提。

关键的一点呢，就是我们要了知，就说是承事父母，孝养父母呢，绝对不是仅仅在金钱上，主要就是在精神上面去安慰他。父母的解脱是一方面，当然这是呢真正的大孝，这是一劳永逸最好的方法。但还有一方面的话，就是你应该呢，对父母要和颜悦色，要随顺他的心，要安慰他的心，因为老年人呢心很脆弱。在这个方面的话，我们会如果不注意，在这些方面如果不注意的话，会舍去很多的福德，这样的话往生极乐世界也是很困难的，就是对父母连一个微笑，或者连一种随顺的话，一种温柔的这种行为都做不到的话，又怎么可能去利益天边无量的老母有情呢？这个就是笑话了。

你对这一世最亲近的这个父母，你不管他学佛也好，或者他是反对你学佛的一种角色也好，你对他都不能够做到关爱，最起码的关心的话，那么这些关心，因为他不学佛，肯定只会体现在一些日常生活当中的琐事上，跟学佛感觉好像是没有任何挂钩的。但是这一点还是要做，这个如果不做的话，怎么谈得上说利益天边无量的有情，让他们获得暂时和究竟的安乐呢？这种暂时的安乐你都没有办法赐予父母，那么究竟的安乐我觉得你也是赐予不了的。是这样的，就是说还是要通过自己的言行，让父母感觉到你的好，感觉到你学佛的变化，然后他自己就能够慢慢接受，自己也能够去尝试着去接触佛教的一些理念。

我觉得这个人，就说人和人之间接触的过程当中，他首先接触到，就说他，接受你的时候，他喜欢你了，接受你的时候，他就能够接受你的教言，这是一种很好的方便。所谓的这个我们经常讲嘛，这个暖风的话，总是呢比这个严厉的这种寒风要管用。有的时候呢，如果说刚开始劝诫父母不能学佛，他们这个比较顽固的话，那就在生活上面好好地去照顾他们，然后以这样的这种方便方法呢，慢慢地去引导，也比呢自己跟他们吵翻、闹翻的这种方式呢，肯定要好得多。

那么当然这里呢，就是也讲到说，这个，由此可见呢，父母是多么严厉的这个对境。譬如说呢，若将世间的财物辛勤劳作，报答父母的恩德，那么儿子将父母扛在双肩上，于百年之中转绕四大部洲，也报答不了父母之恩，以遍满大地的七宝供养，也无法报答恩德。倘若让父母信仰佛法，守持戒律，生起智慧等，以及趋入佛门，则可回报父母的恩德。

那么这里就说，我们真正的怎么样去报父母恩呢？就是前面不是也是讲了，你不管是供养父母七宝也好，把父母扛在双肩呢百年绕四大部洲也好，都没有办法呢能够回报父母的这种深恩厚德。但是唯一的呢，就说让父母呢能够信仰佛法，这个其实我刚才也提到了，依靠各种各样的善巧方便，那么能够信仰佛法，能够守持戒律，最起码呢就是守持一个三归依，三归五戒。然后呢，生起智慧的意思呢，就是指的，父母不学佛，其实就是一种愚痴的状态，这一点是肯定的。因为呢，就是说我们大家都知道，这个人之所以转世为人呢，目的就是为了学佛，就是为了这个求解脱。那么但是现在大部分的世间人都不了知，总觉得人来到世间一场呢，就是这个生儿育女，吃喝拉撒，然后过一辈子就完事了。其实呢，这是一种愚痴的理念，他不明白自己做人的根本原因是什么。

那么而且换一个角度来讲，这个学佛呢，它是一种理性的，一种呢具有智慧的一种合理的取舍。那么如果你不学佛，就会导致呢自己在因果上面出现愚昧，对于胜义的这个法性方面也会出现愚昧。所以如果真的要想生起呢，对于世间乃至于出世间的智慧，一定要趋入佛门。所以说呢，就说让父母呢生起智慧的话，肯定呢是要从趋入佛门这样的途径，来才能够呢让他心相续当中真正具有这种取舍的这个智慧，辨别好坏的智慧，这样的话则可以呢回报这个父母的恩德。

所以我们，当就说是这个，平时我们作为大乘行人，在在的都说，一定要弘法利生，一定要这个利益众生作为自己的最终目标，是根本的这个目标。那么自己最近的这个父母的话，就是应该呢要，尽一切的努力先度化。如果连自己最亲的人都度不了，而光是空空地谈到一个发菩提心，你像上师在六十七堂课的最开始，对吧，老人家在六十七堂课最开始的时候，就讲到我们做任何善法的时候呢，都应该要以这个菩提心和欢喜心来摄持，这样的话，就是一堂课的这个功德呢，也是无量无边的。那么像这样的内容，我们天天就是天天自己都在发心，但是呢，如果对自己的父母都不能够做到呢，这个呵护他们，爱护他们，施予一种微笑，尽心尽力地去承侍奉养他们，不要总是呢，拿一个这个学佛的标准去要求他们，其实这个是不合理的。

也就我们就从儒家的角度上来讲，对父母应该有的这种承侍，该怎么承侍就怎么承侍，只不过呢，不要以这个，就是造恶业的方式，这个以前我们也提过，你像这个儒家呢，他在孝顺父母的过程当中，为了父母呢，他可以去这个河里去捞鱼呀，然后呢，这个去杀生等等，这些都是可以的。但是我们在从佛教的角度来讲，这一点呢，肯定是不开许，但是可以用其他的方法，单单的是以这个世间的一种仁爱的这种方式来呢这个，这个赡养父母，呵护父母的这颗心，这一点的话，实际上也是一种这个可以说，让父母心安的话，实际上也是在遵守着一种孝道。那么通过种种的善巧方便引他学佛的话，这样就可以回报这个真正父母的恩德。那么后面讲的而以这个狩猎、盗窃的赃物、信财、亡财等邪财奉养父母，非但不能报恩，反而呢是让他们积累地狱的这个业。

这一段的话主要是讲到这个，这里不是提到了，你像这个狩猎，它肯定是一种这个邪财，自己依靠杀生的方式，还有这个盗窃的这个方式，这是自己造作了自行不善业，你用这种方法呢来这个奉养父母，这个呢，实际上就是自己呢非但不能，真正培集到这个福德，而且呢就是造了地狱的业。这个跟我们以前讲的供养三宝的道理也是一样。你如果说用合法的这个财产呢供养三宝也是可以的。但是呢，如果说你只是以自己的一种，这个贪等烦恼，一个就是发心所摄持呢，是贪心等烦恼所摄持。再有一个呢，就说用的这个不如法的这种手段呢，用这种，这个狩猎呀，盗窃的方式，然后最终呢，你把这个钱拿来呢，供养这个僧，供养三宝、建经堂等等呢，实际上根本没有，没有什么样的大的这个功德，反而呢有严重的这个过患，这一点呢，是不合理。

除非有一种特殊的情况，就像我们以前说，是哪一位这个高僧大德汉地的，我有点忘记了，不是他那个当初，这个挪用这个国库的钱去放生，这个的话就是一个呢，我刚才讲了一个是发心，他的这个发心没有贪等烦恼所摄持，完全是一种利众的这个发心，这个就是最根本的原因。然后在这样特殊的情况下，确实也是做了这个不与取的这种盗窃的这个行为，可以算是一种盗窃的行为。那么但是呢，后来呢，他这个就是没有罪过，没有罪过，这个关键呢是跟他的这个发心意乐有关。

那么还有一个问题，这里因为提到了这个信财和亡财，那么我们大家都知道，尤其是作为这个出家人来讲的话，大部分享用的都是信财和这个亡财。那么对于出家人，就是，在家居士呢，这个给出家人做的供养，或者说出家人的这种十方的这种信财，或者说是亡财，到底能不能奉养父母，这些呢在各个经教当中呢，是不相同的。那么我们在这里呢，就是这个地方所讲的说是，信财、亡财等邪财的这个意思，关键呢是指的是这个人呢，这个人他自己呢，实际上以前上师曾经讲过，作为一个出家僧众，如果要能，要想这个享用信财的话，他必须要有这个闻、思、修来做基础。

相续当中呢要有一定的这个功德，就是说你必须要守持清净戒律等等这些方面的这些功德。如果说连这个基本的闻、思、修都没有的话，那么你是不能够消化信财，也不能够接受信财的。这个呢，是以前上师讲的，如果从这个角度上来说的话，这就不叫邪财。

那么既然这里方提到的是信财、亡财等邪财，就说明什么？这个人其实他自己根本没有接受的能力，他没有以闻、思、修、修行，还有守持清净戒律来作为基础，而自己呢随意地去享受这个信财、亡财，这个时候针对他来讲就已经成为邪财，而他又把这个邪财呢奉养自己的父母，那么这样的话只能让，就非但不能报恩，反而呢，就是让他呢堕落地狱的这个因，就成为这样的一种恶业。

那么我们说从正常的角度上来讲，一般出家人的这个信财、亡财确实呢，是不能够随便地给这个在家居士，但是对于父母这种特殊的情况呢，上师也是这个从依靠这个经教，就是有一种呢，有一些你像这个上师引用的这个《花鬘论》当中的这个教证，父母老贫病，乞食半相供，由斯有大恩，是故应赡养。像这个，这种教证的话，就说这个出家人呢，他对于这个年老贫病的这样的这个，父母呢，可以给予帮助。那么出家人的这个财产只有信财、亡财，所以呢，他在给予帮助的时候，肯定呢，也是给予父母这种，信财、亡财的角度。

那么这个地方上师在分析的时候呢，就说最好呢，最好的情况呢，是先让父母呢，能够受一个三归五戒，然后呢，再供养他们一定的这个，就是能够给他们资具饱足的这种信财的话，也不是说随意浪费，就说能够呢，这个对于这个贫病者，父母呢，没有人赡养，然后呢，又贫苦，无有依靠，那么给他们一定的这个财产的话，就不会有太大的这个过失。那么如果说没有受这个三归五戒的话，那可能还是，还是会有一定的这个过失，就是还是会有一定的过失。

所以我们当这种，像这个问题，现在，在这个目前的这个社会当中，这个尤其是汉地来讲的话，这样的情况呢，不多，就是非常少，因为呢，最起码的这个生活呢，还是可以保证。大部分的这个出家修行人呢，也就是自己管自己，父母呢，也是这个自己应该是这个，从钱财上面应该不会太缺少，只不过呢，就是少人这个，这个就说是在旁边承事的问题。所以，但是我们这里呢，就是在因果上的道理上，因果道理上面应该要懂，看看呢，就说是上师是怎么讲的，以后自己在取舍的过程当中呢，要谨慎小心。一个方面自己呢，就说一定要有这个闻思修行做底，做底子，然后才能够呢接受信财和亡财。另外一个方面的话，就是说如果你真的需要这个钱去赡养父母的话，最好的办法就是让他们先受这个三归五戒，是这个问题。

那么当然上师在这里讲的过程当中，也是讲到了末法时期出家人的一些弊病。在这个末法时期，随便把这个信财、亡财给居士，那么这一点的话，是作为我，我自己作为出家人来讲，那是我们一定要注意的，要这个谨慎小心的。你们作为在家居士来说呢，就应该要注意的，就是说什么呢？不能够随便地接受这个，就说是出家人的这种供养，就是或者出家人他把他的这个信财，属于是信财的这种钱和物给你了。从某个角度上来讲呢，要接受的话还是要小心一点，就是不是因为这个，我们说不是因为其他的什么原因，就是为了护持自己的善根，而且呢，就说是信财、亡财，确实呢，它是那个不太好消化的，尤其作为在家居士呢，按理来讲是不能够享用的。不能够享用的话，那么，在这些方面的话就要尽量注意一点，否则的话，本身你其实也并不是说，非要要它不可，缺了也没什么关系。

其实，现在的生活条件的话，就说是不是特别的困难，但是由于种种原因，比如说关系很好啦，或自己也不注意，或觉得这东西呢，顺带着，也需要的话，拿也就拿了，然后对方的话也很想给你，他也用，他也用不了。然后呢，种种的这些因缘呢，就说接受的话，具体地说对自己的相续会不会造成一种障碍，这个呢，确实也不好讲。就是从，因为从经教的角度来讲呢，原则上，在家居士呢，是不能够享用信财的，这一点呢，你们自己呢，要，好，小心一点，就是要把握一下，这是呢这方面的一个内容。

另外的话，我们继续来看呢，就是说，这里又讲到一个呢，就说对这个破戒的父母也应该要恭敬承事。往昔呢，一位施主的儿子是通晓三藏的比丘，后来他的父亲也出家为僧众做事，十分辛苦。一次他对儿子说：“我累得精疲力尽了，你应，供养承事我，这个，侍奉我。”儿子说：“本师讲过，狮子一样的人不能够，承事狐狸一样的人。”父亲说：“儿子，谁如狮子，谁又像狐狸啊？”儿子说：“爸爸，我是具足戒律，犹如狮子一般，你是破戒之人，就像狐狸一样。”

这个地方的话，它只是讲到他的父亲呢，也出家了，并且呢，出家以后为僧众做事，而儿子呢，是以一种三藏比丘的形式，肯定呢，主要是讲经说法，父亲呢，主要是为僧众服务。但是这里就说不知道这个破戒是从什么角度来讲，真正来说，假如是破戒的话，他也不能够出家，他也不能够在僧团里面。所以，这里的这个破戒到底是，这个不知道是从什么角度来讲，是不是，是从他的这个，他儿子自己认为他这个身份上面有高低呢？因为父亲来说的话，就是单单是一个为僧众服务的这样的一种身份。

有可能，就是说是不是从他这个，跟儿子比较起来，是不是跟这个儿子比较起来的话，就是觉得，那个在身份上面还是有一种高低差别。所以呢，他儿子是这样来说。那么作为这个，父亲的角度上，作为他儿子的话，他自己认为自己是一个那个三藏比丘，是一个三藏比丘的话，就说他觉得自己的身份很高贵，因为是法师嘛，给大众讲法。有可能是因为这个原因，所以这里这个破戒的含义，具体应该怎么理解呢？

这个到时候，就是基本上呢，不妨碍它的意义，因为呢，我们要了知，像这个地方，他举的这个公案，他举的这个公案呢，就是说，即便是这个破戒，就是说即便是一个破戒的这个父母的话，也应该恭敬承事。他的主要的原因就是说，父母如果现在他的身份很低劣很卑贱。但是呢，因为呢，这个父母是真正自己的一个这个恩田呢。所以说呢，你不管你现在的身份是法师也好，甚至什么国家总统也好，你也一样的，应该呢，要恭敬，自己的这个父母，是这个意思。

所以呢，在这里就说，正在这时呢，世尊赞叹父母说道：“父母是利益的恩田，无论何时理应恭敬，令生欢喜。何人若令父母欢喜，真实供养抚恤父母，将受到梵天阿阇黎的供养等。”如此呢，赞叹了许多承事，父母的功德。又说呢，“智者以饮食、衣物及卧具，孝敬父母亲，今世无灾难，死后趣善趣，获得诸乐。”

那么在这一段里面，我们对于这个公案呢，就是要了知，实际上呢，就是说，不管现在父母是处于一种什么样的状态，我们对父母恭敬呢，就说不能够说是因为父母的现在的这个目前的身份很卑贱，我就不需要恭敬，而是道理上，就说自己呢，凡是一个人，他都是从父母生出来的，那么这个人的话，他依靠父母的这种恩德呢，才把他这个养育成人，才长大，否则的话肯定是不能够存活的。我们不管这个父母现在处于一种什么样的这个状态，现在父母对你来讲可能是没有什么利益了，他也没办法利益你，没有办法给予你什么名声、地位，这都是你自己通过能力呢，可以，可以创造出来的。

但是呢，单单是从父母的这种养育之恩的角度上来讲，滋养了我们的这个身体的这些方面的话，那么应该报恩。这里呢也是主要讲的是这个问题，如果在这一方面，没有这个，谨慎取舍，只是呢，以父母现在的这种低劣身份就开始轻视的话，这个肯定是不合理的，这一点肯定不合理。

所以这个儿子呢，虽然看起来是一个三藏法师，但是呢，对于这个道理呢，可能也是，我们说最基本做人的这个道理上面的话，可能还是，主要的原因，估计呢，还是因为这个，相续中有了一些傲慢心吧，就是因为自己是这个三藏法师嘛，所以呢，就是稍微傲慢了一点，然后对自己的父母呢，也不是很恭敬。其实这个呢，都是一种舍福的一个，一种状态。那么我们平时呢，应该要知道，不管父母高贵也好，还是呢低贱也好，那么都是呢，这个自己的这个亲生父母，应该呢，要好好的去恭敬承侍，这样的话功德呢，极其巨大。

就像这个教证当中，就说作为一个智者，真正的是一个智者的话，那么你以饮食、衣物、卧具来，恭敬地，非常孝顺地去承侍父母亲，那么会得到的果报呢，是今生呢，没有任何的灾难，而且呢，死后呢，会整个趣入善趣，并且呢，会获得诸多安乐。那么从出家的这个角度上，学佛者的角度上来讲呢，当然就是依靠这样的这种，这个承侍父母的这种功德，我们最终所获得的目的呢，是说能够这个往生极乐世界，是这样的一个目的。

所以反过来这里说的这是智者，真正的这个智者呢，他不管这个，不管待父母是怎么样的身份，都以这种恭恭敬敬的方式去承侍的话，会获得暂时和究竟安乐。那么反过来，如果说是一个愚者，他认为自己现在不需要这个恭敬，这个殊胜对境，就像这个法师看起来是一个，学佛的一个三藏法师，但是最基本的这个道理，如果说没有搞懂，那么实际上呢，不要说是这个今生无灾难，死后趣善趣了，可能这种暂时的这个安乐呢，也，不一定能够获得。

所以我们平时，在自己造作善根的时候，尤其呢，就是说我们很多人不是因为这个家里的亲人都没有学佛嘛，我们平时在这个，造作各种各样善根的时候呢，应该要记得专门要给父母回向。可能有些道友呢，就会觉得好像，不是说要给天边所有的老母有情回向，那么我天边的有情都是我，都曾经做过我的父母，我这一世的父母呢，也曾经做过我的父母。那么为什么就是单单，我这里呢，就是说还是要强调呢，要给父母呢，要单独要忆念一下，要给他们也要做这个回向，着重要做一点回向呢。

其实这个呢，从道理上来讲，确实就是说，这个这一世的父母也好，然后天边一切的众生也好，都是曾经做过自己父母的。但是我们要知道呢，因为我们这一世的身体是依靠父母呢，而得来，而呢，恰恰是因为这一世呢，值遇到了本师的教法，依靠这一世的这个暇满难得的人身，我们呢，才有机会学佛。那么以这次学佛的因缘，有可能呢，你在这一世呢，就有机会能够这个往生极乐世界，而获得真正的这个解脱，永远从轮回当中获得出离。

从这种恩德的角度上来讲，我们也应该要恭敬地，承侍自己这个现世的父母，这是跟我们最近的一种缘分。而且呢，依靠父母这种殊胜的对境，我们这个大乘菩萨的这种四无量心的修法，全部呢，是缘自己的这个母亲开始呢，来做这个修习。那么这个就是这一世的父母呢，其实是显得是尤为重要的。

换一个角度来讲，真正的你如果想要，真的明白天边一切的有情都是自己的这个父母的话，那么也需要从自己这一世的父母去切入，来呢，这个增长自己的这个大悲菩提心。原因是什么呢？因为我们平时呢，按道理大家都觉得说这一世父母也是父母，往昔的父母同样是父母，好像今天的父母就叫父母，昨天的父母就不能叫父母，好像这个关系就远了一层。我倒不是这个意思。关键一点呢，我们有的时候在做这个普皆回向的时候呢，经常会有一种泛泛的这样的心态。

当我说我把功德回向给所有的老母有情的时候，实际上是一个很模糊的，很空洞的，很抽象的一种概念。对自己的这个心相续的菩提心的这种滋长呢，其实没有真正的一种，这个，就是触动，没有一个真实的触动。原因是什么呢？就是因为它太遥远，然后比较这个，就是说它是一种泛泛的一种范围，它只是一种说法。天边无量的有情，其实你根本想不了它是一种什么样的量。但是呢，就是说反过来来讲呢，就是自己跟自己现世的父母呢，是最近的缘分，最直接、最有感受，最有体会。

有很多这个道友呢，对父母不能够这个，随顺，在跟父母在一起的时候总觉得很烦，总觉得他障碍自己学佛，总觉得他有点像累赘，就是有的甚至会有这样的这个感觉，总觉得跟自己很不舒服，不顺利，就是说有一种厌烦心。其实这个就说明什么呢？你对自己这一世的这个父母都不能够去，这个包容他，宽容他，发自内心地去爱护他。这个就是说每个人烦肯定是有的，父母老了，有各种各样的习气，而且还不学佛，而且喜欢在你跟前叨叨这，叨叨那，然后呢，又喜欢指手画脚地指这个，让你这样，不让你那样。这已经是成年人了，但是在父母的眼里，你始终是他的孩子。肯定有很多人呢，他会有一种这种磨磨擦擦的这种不合顺。我们现在要修的时候，其实就是要从这个最基点修起。

如果说你能够，这个自己的这个心量能够放开，真正地把他视为一个你所你觉得是你应该爱护的这么一个对境，看到以前父母年轻力壮的这种状态，和现在的老朽不堪的状态，睡也睡不好，身体一身的病，吃也吃不好，这个吃饭呢，睡觉呢，都没有这种香甜的感觉。在这种时候的时候，你能不能够，就是而且他又是那个对你有极大恩德的人，这样的人虽然有很多的习气和毛病，有很多不如人意的，有很多让你厌烦的地方，但你能不能够放下自己的这种，这个心里的这个不舒服，而呢，以一种真正大乘菩萨的心态去关爱他，去爱护他，这是自己最亲的人。

我的意思呢，就是说，今生的父母呢，是我们真正的这个修道的一个助缘，我要从这里去修起，我真的去爱护他，去体贴他，他就像一个老朽不堪的，或者说已经没有能力丧失能力的一种这个弱者。从这个弱者的角度上来讲，我能不能对他发出一种真正的这种慈爱，这一点的话，其实是我们每个人一定要修的。

如果你在这个方面，你对你的父母能够任劳任怨，不带任何的抱怨，不会埋怨他影响你的修行，然后呢，一心一意地付出了自己的这个时间和精力，让他能够得到一种安乐的话，我觉得这是一种大乘的修法。而并不是说呢，把父母撂在一边，把该照顾他的时间都抽出来，然后自己好好地在这里精进念佛，自己在这里好好地在念菩提心的仪轨，然后呢，好好地再看上师的《入行论》，这个是大乘的修法，我觉得很可笑，因为什么呢？你把你该照顾的，该关爱的这个有情呢，已经扔在一边了，然后那边呢，你一直在看上师的这个《入行论》，然后在，再说，哎，我一定要发起无上殊胜的菩提心，我生生世世不舍弃菩提心，这种这样的这种相态，这种状态的话，想起来的时候，你真的如果说意识到了，门下想起来自己的作为的话，会觉得很可笑，会觉得很可笑，而你的这种修行呢，变成一种很空洞的说法而已。

所以我们讲真正大乘菩萨的他的这种发心，要体现在自己的生活的点点滴滴，如果连自己身为身边最亲近的这个亲人，你都不能够去照护，去关爱，这个菩提心到底从哪里去体现呢？所谓的利众，所谓的赐予众生安乐，到底从哪个地方去体现呢？这个是很空洞的了，这只是一种说教而已了。所以呢，我们这里就是讲到，就说缘这一世的父母，我觉得有必要，专门给他们做回向，因为他确实恩德很大，功德很大。那么而且呢，他是我一个，就是说让我能够把这个自私自利的心态，把我执，这个把自己裹得很紧的这种我执能够打破，能够放下的一个很好的途径。

你对父母能够付出你的自己的这一切的时候，你在尝试着对其他的这些众生观想，他跟我现在的这个父母其实是无二无别的，是完全一样的，在曾经的某一世，他也像我现世的这个父母一样呢，这个辛辛苦苦把我养大的，是一个道理的话，你才有可能真正地普及到所有众生，那个时候你才会意识到真正所谓的大乘菩萨他们所发的这种愿，真正的本师释迦牟尼佛，他所发的这个为利一切有情，而呢回向自己所有的善根，自己的善根，丝毫不保留，全部给予他们，这种发自内心的这个心态，这样的菩提心呢，才有机会发起。

否则我们的菩提心很多时候都是处在一种空空洞洞的一种泛泛而发的，自己也知道要这么发，所以也就这么发，不痛不痒。但是呢，就是给自己的父母却舍不得去给予，舍不得在他身上花一点时间，甚至舍不得给他一个呢，他喜欢的所谓人间的一种天伦之乐，这些都舍不得给的话，我觉得这个大乘菩萨，就是说起来的话，只能说是一个名相而已，就是这个意思。这是呢，我们这里讲的，所以这是我刚才想的说，我们应该平常呢，经常把善根回向给父母，愿他们能够得到暂时和究竟的这个安乐，其实也是很有必要的。普皆回向也需要，但是呢，你针对一个真真实实摆在你面前的一个活生生的这样的一个对境，做一种回向，希望他能够好，发自内心地希望他能够安乐，这样的修行呢，绝对有必要，是这个意思。

那么下面呢，我们再来看呢，就是说，讲到这个一则公案了，实际上就是讲到说年轻人呢，这个实际上就是尊老爱幼的这个意思。尊老爱幼的这个概念呢，就说也是呢，这个就是非常有必要，因为呢，这是培积福德的因。所以说年轻人如果孝敬父母与长者，就是在积累福德，如若凌辱他们，就是在耗尽福德。从前被称为和气四瑞的羊角鸡、山兔、猴子、大象，按照长幼辈分，其中年龄最小的是大象，所以它们对其余三者恭敬承侍。途经艰险，这个难行之路时，它们都骑在大象背上过路。羊角鸡是它们中间年长的，这个最年长的，其余三位对它都是毕恭毕敬。必须像他们那样恭敬老者。邬金莲师也曾说过：“勿令老者忧，当以恭敬护。”

那么像这一段的话，因为上师仁波切这一段这个公案讲得很详细，这个是我们在《白莲花论》当中佛陀因地的一个公案。看起来呢，这四个动物呢，最庞大的是大象，但实际上大象的年龄最小。最后呢，这四个动物呢，就是，这个分派了这个年龄，就了知了自己的这个年龄之后呢，就说是这个，它这个就说是大象呢，自然而然呢，就是说是作为这个年幼者呢，就应该要恭敬这三位长者。然后它们依次呢，就是说是这个猴子是在这个大象身上，然后呢，山兔在猴子身上，然后羊角鸡呢，在山兔身上。然后以这种方式，以这种方式呢，就说是最后，使得整个森林的动物呢，都能够尊老爱幼，乃至于它们的这种福德呢，导致的这个整个国家，乃至于全部的这个南赡部洲的人都可以行持善法。

当时呢，就是记得在这个公案当中，这个国王不是他这个看到这个整个国家开始这个风调雨顺，五谷丰登。国王呢，就是心里就在这个，就在问说这是谁的原因造成，就出现很多的瑞象，谁的原因造成呢？有一些呢，就是国王认为是自己的福德，然后呢，王妃们呢，认为是她们自己的福报导致的，然后其他大臣也认为是自己的福报导致，结果最后呢，就说是问了一位智者，结果他说是森林当中的四位动物，由于它们的这个，尊老爱幼，爱幼的这个行为发起之后，而呢就是造成了整个这个国家，乃至于南赡部洲都呢，就是成为这个，就说是这个五谷丰登、祥和一片的这样的这种这个氛围。

那么我们说，其实这个公案呢，看起来也是很简单，但是实际上它里面的意义很深刻。单单就讲到一个尊老爱幼的话，哪个都在提。我们说呢，我们佛家也提，儒家也提，我们现在社会的这个公德也是天天在提倡，从小到大学习的这个课本上面也是在提倡尊老爱幼。其实它里面有很深深的内涵。那么这个当然从我们这个佛家的角度上来讲的话，就是你一定要孝敬这个父母和长者，这是呢，也是我们讲的，这是一种呢，这个名言当中，随顺于这个法性的一种道理。如果你能够这样去做的话，则呢会积累福德。如果说反过来，不孝敬这个父母长者的话，那么就会损耗自己的福德，绝对会损耗自己的福德。

就像上一次呢，在上堂课当中我讲过的那个公案，讲的那个公案的话，当初这个女子，就是当初那个没有嫁出去的那个女童，她因为这个偶然的这种因缘，她产生了一个邪见，认为呢，给这个尊敬的这种对境撒灰可以得福。她这样的这个邪见，导致了后面，你看这个，后来他们整个尼洪国家呢，就是全部被土掩埋，这是前面种下了一种恶因。

那么同样的道理呢，我们现在一个最大的这个问题就是什么，末法时期这样的这个尊老爱幼的这个观念非常非常的淡薄，人都很自私，都是以自己为中心。而且呢，尤其现在的这个父母在教育孩子的过程当中，这样的理念也很淡薄，这就成了一个什么呢？我们现在所处的这种，这个就是三辈，就说是自己的父母，还有自己，还有自己的孩子，这三辈当中作为核心的这个中间的这一辈的话，他这个理念很淡薄，就导致什么？一个方面，他对自己的父母也不是很恭敬，另外一个方面，他在教育孩子的时候，他也不知道告诉孩子，你应该要恭敬老者，恭敬父母。

有的时候说起来呢，是这样说说，但是自己在行为上面呢，已经成了一个非常光荣的榜样，自己对父母都不怎么恭敬，而且呢，他只是想着让自己的父母能够给自己做点饭，给自己带带孩子，再给自己出点力，然后自己在外面拼命地去打拼。他觉得这个是应该的，哎，我上有老下有小，我都得要养。那么你们老的应该在家里给我分担一点。话是这么说，但是呢，理上不通，理上不通，这是你自己的责任。

就是我说白一点，就说，养孩子是你自己的责任，不是老人的责任。然后呢，赡养老人也是你的责任，也不是他们自己的事儿。所以你现在呢，就是说什么呢？好像说我还要养你们老的，你就得给我把孩子带好了，我到外面呢，去拼命工作。话是这样讲起来，听起来好像也没什么好像不对的，但实际上理上是不通的。因为什么？你把你自己的责任现在放到老人的身上，你觉得理所当然，甚至作为一种交换条件。为什么？因为我要养你的缘故，这就成了一种商人的这种交换呢，这是一种商人的交换。那么每一个家庭如果都变成这种气氛的话，会是一种什么结果？

这中间呢，我们有的时候呢，这个世间上人不了解学佛的人，都说学佛的人冷漠无情，把家里抛弃了，然后自己学佛出家走了。但是有的时候现在看看世间上的人情又能够深厚到什么程度，又能够深厚到什么程度，淡薄到什么程度，实际上就无非就像一个商品交换一样，就是我要赡养你老人的话，给你吃，给你喝，你就得给我带孩子，你带不好了，你还得受我的气，在家里还得把饭给我做好，把家给我收拾干净了，菜要买好，所有的全部停当了，我只不过在外面去打一个工，去做工作。这个实际上是一种非理作意。我就说讲白了，它就是非理作意，你把你自己的责任全部推卸给老人。老人本来是你应该赡养的，你自己没觉得，你觉得你赡养了，你就得要讨回一点东西来，这么来就是非理作意。小孩本来是你，你应该要养大的，你应该要教育的，你也把他推给自己的这个父母，这个也是非理作意。

所以呢，末法时期出现的这个相很严重，我们现在从教理上来讲的时候，就是说要归正，其实它并不会增加你的压力，但是它可以归正你的心，你的这个心态就不会像一种，这个怎么说呢，就是这种心态改变过来之后呢，它不会出现像现在这个末法时期的时候呢，一个家庭当中，它这种这个利害的这种气氛，或者这样的这个内容，感觉非常多，这个说是家呢，又不像家，互相之间呢，确实也有这种情感的牵绊，但是呢，又少了一点真正的这种，这个情分，就是这末法时期这种很奇怪的相，现在每一个家庭几乎都好像都有一点，都有一点，这个是不正常的，这是不正常的相。

尤其我前面一堂课说了嘛，就说一个家庭首先上桌子吃饭的绝对是那个最小的，然后呢，接着呢，就是中间的，然后呢，最后呢话是最老的两个老人去上桌子吃饭，吃的都就，都成剩饭，这个就是一种颠倒相，这是一种衰相，这也可以叫做一种恶相，这种相出来的话，那是损大福报的，那损大福报，这是绝对不是好事情。所以我们说呢，一般情况，从古到今都是什么呢？老人应该是呢，就说是最先呢，就是以恭恭敬敬的方式把饭端给他们，然后呢，接下来的话才是呢大人，最后才是小孩，这个呢才是正常的，这是正常的。但是现在在末法时期，这个相呢，可能在尤其在汉地看得也不太多。那么不管怎么样，就是我们学佛的这个团体的话，应该呢就是正常地去走，然后给孩子一个正常的教育的这种理念，这个是非常重要的。

就像这里说的这个和气四瑞，你单单仅仅是做到这个尊老爱幼这一条，你就能够培积大福报，不要说其他的，最起码人天的这种善趣的这个福报是可以培积到的。那么我们大家都知道，实际上这四种动物，当然这个最长者的这个羊角鸡呢，是本师释迦牟尼佛的因地，那么山兔呢，是曾经这个，就说是后来这个舍利子他的因地，猴子是目犍连的因地，大象呢是阿难尊者的因地。那么最后呢，也是因为这个，积养这种深深的因缘，最终呢现前这个佛果。

我这里还要讲一点的，就是说这个和气四瑞，它的这种功德其实非常大，我们这个在这个，就是说藏地的话，它有这个和气四瑞的图，就是那个象上面是只猴子，猴上面是只兔，兔上面有只羊角鸡，在这个森林当中有这样的一幅像。哎，在汉地有这样的一种这个说法，就是说如果把这个和气四瑞的这个像呢，你挂在这个僧团的这个，或者画在僧团的这个经堂的墙壁上，或者说把它做成这种画像呢，挂在这个僧众的这个经堂里面的话，就可以使得这个僧团和合，它就起到这种作用。

如果你把它放在家庭里面的话，就可以使得整个家庭和合，它就会起这个作用。所以说这是呢，一个，这个，就是本师因地的这种公案了，它都有它这种殊胜的，不可思议的一种缘起和加持力。这是我们呢，讲到的这个，如果说你们道友家里允许，或者自己也有兴趣，能够有这样的像的话，挂在，挂在家里面呢，其实可以给家庭起到一种和合团结、和睦相处的作用，是非常好的。

那么这里邬金莲师所说的这个，“勿令老者忧，当以恭敬护”，这句话呢，其实很重要，这是我刚才刚开始上课的时候再再讲的。为什么呢？老者实际上呢，他的心本来经常会处于在一种忧患当中，为什么呢？我们经常说老人的时候呢，他气脉已经衰弱了，而且呢，他的这个心力很弱，就像老人呢，有时候感觉这个心不堪任，嗔心还比较大，然后呢，就说经常会埋怨，然后呢，动不动他就已经不高兴了，这个是老人的特点。但是呢，我们说不管怎么样呢，作为这个儿女来讲，勿令老者忧，就说你一定要小心翼翼地，百般去呵护他的这颗脆弱的心，不要让他生起忧愁忧患。这个呢，就说以这个恭恭敬敬的这种方式去护持他，去护持他的这颗，这颗心，这个呢，是这个，每一个人应该要做的，这是一个非常重要的一点。

那下面呢，就说当然这个上师在这里也是讲到老者功德，就提到那个《杂宝藏经》当中的这个国王不是说是老，立了一个恶规呢，说人老了以后就得要把他那个活埋了。结果呢，就说这个公案的话，我就再不重复，就是关键一点，在这里有讲到什么，其实老人呢，他的这个一辈子过来之后呢，他这个经验丰富，他整个这个人生的这个起起伏伏，然后呢，这个兴衰呢，他全部都体验过之后，他会有一种很好的经验，他会有一个非常好的经验。

所以说我记得以前那个，好像于丹教授曾经讲过那么一个小故事，也是，当然它这是讲到一些人生哲理，就说曾经一个村子里一个酋长给三个年轻人呢，三个年轻人准备出去闯荡，然后酋长首先呢，就说我给你们一句话，你们闯荡的过程当中呢，就看着这句话，你该怎么走就怎么走。结果三个人出去之后呢，各奔东西，各闯荡各的。那么酋长给他们的是什么话呢？就是说是不要怕，就给了这么三个字。然后几十年过后呢，有些飞黄腾达了，有些还是穷困潦倒，也回来了。

回到村子里以后呢，哦对，当时酋长说呢，说等你们回来以后，闯荡完了回来以后，我再给你们一句话。最后呢三个人都回来之后呢，酋长又给他们的一句话叫做不要悔。就是有从某一个角度来讲，这是一种深深的人生哲理。那么我们每个人在人生的过程当中，有些人呢，是兴旺发达，有些人呢，是贫苦衰败，但是不管是什么样的情况，你在走它的过程当中不要怕，那么走完了之后不要后悔，这是一个很深深的一个哲理，它里面的内容很深刻。那么我从这个老者的角度来讲，因为它是一个老者讲出来的话，我就觉得这个老者的相续当中充满了智慧，充满了睿智，充满了对生活的一种深刻的体验。那么这样的人，其实呢，就说确实呢，是有功德的，确实是有功德，也是值得呢，就是作为这个年轻人或者作为幼者呢，应该要恭敬的对境。这是呢，在这个方面做的一些教诫。

那么下面我们继续来看，就是因此说念念不忘父母、上师等深恩厚德是正士的品质，如《世间正士庄严》的这个法规，法规论中云：“承事应敬者，尤悯无怙众，不忘报恩德，乃是圣者行。”那么这里呢，主要是讲到了这个，圣者的三个法相。第一个法相呢，就是说对于应该归敬，恭敬的对境呢，就你就要好好地去恭敬，就是对于这个应该恭敬的，值得恭敬的这种对境，应该要好好地恭敬。那么我们说什么是应该恭敬的这个对境呢？

就是父母、师长，还有呢，就是像我们这个学佛者呢，就指的是这个德高望重的这些阿阇黎，善知识。然后呢，这里呢，上师还说包括呢，自己的这个领导实际上都是应该要恭敬的。那么从某一个方面来讲，我们大家可能有些人说这个话呢，总体这样讲，我承认，具体分析的时候呢，这恭敬就不好做，比如说这个领导呢，他也这个做一些非法行，如何如何的这些，这样去讲的时候呢，这个我承认。

但是呢，就是我们从这个领导和这个属下的角度来讲，该恭敬的还是要恭敬，就是该恭敬的还是要恭敬，尤其呢，换一句话说，如果作为一个大乘菩萨，你学习了这么多殊胜的大乘教典，从单单发菩提心的角度来讲，你是所有众生的仆人，这个所有众生包括十恶不赦的这种人呢，他都会包括进去。那我们说作为这个领导来讲，可能还没有完全就说达到这种十恶不赦的程度，即便是达到了，那么他现在的这个身份你一定要恭敬，就是还是需要恭敬的，这个是从道理上来说。

那么再换其他的方面，我刚才从菩提心来讲的，就是再换其他的方面，我们呢，就是知道大乘教义当中，其中有一个最殊胜的观清净心。为什么一定要观呢？因为每一个众生相续中都有如来藏光明，这个角度上也应该要恭敬，这是以学佛的理念呢，来进行说明。那么再换一个角度，单单就从世间的角度，那么学佛里面呢，就是它也有世规，对吧？有世规和出世间规。从世规的角度上来讲，我刚才讲了，这就是名言的一种缘起，对于老者、长者就是应该要恭敬，一旦不恭敬，则会损自己的福德，就是这个意思。

所以呢，这是首先说对于值得恭敬的，或者说应该恭敬的这样的对境呢，应该要生起恭敬心。就是刚才我这样讲法，实际上就等于是什么？简别了，你们认为应该恭敬的是具功德者。我的这个意思是说应该恭敬的就是凡是，父母、师长、德高望重，乃至于呢，是你的上级，都是应该恭敬的对境，我是这个意思。这个就是说是不要自己呢，就是随便地做简别，然后呢，就是我恭敬值得恭敬的，因为说值得恭敬嘛，那我就恭敬有功德的人，没功德的人，管他是不是上级、父母，我不该恭敬我就不恭敬。这里的这个话可能不是这个意思吧。所以呢，就是我们的这个心量呢，如果要放开一点，这样好修习。

再有第二点的话，就是说什么对于这个无依护者应该要怜悯，就叫做尤怙，尤悯无怙众，就说是上师仁波切这里举的这个特蕾莎修女的公案，对于她的这个传记的话，就说我是，非常赞赏的，非常赞赏。虽然说所学的宗派不相同，见解上肯定呢，我是不能够随同的，但是呢，对于这个，这位，这个殊胜的这样的一个女性，她的这个行为，我确实觉得自愧不如，很惭愧。哎，我们平时呢，讲的大乘行人的这个行为呢，感觉这个行为上呢，她全做到了，但是呢，这个发心的话，好像呢，我只是一个空洞的一个发心，在这里天天发菩提心，但要从行为上来讲，确实是很惭愧。不过呢，不管怎么样，我们这里讲的呢，就是说作为一个大乘行人的话，那么应该要去悲悯这些呢无依无护者。

第三个呢，圣者的法相就是讲到呢，这个不忘报恩德，就是说对于自己，对自己有恩德的人呢，绝对呢，不忘报恩，这个是很重要的，尤其呢，六十七堂课这里的重点，这里的重点一个呢，就是要学会感恩，一个呢，一定要这个知恩图报。这种知恩图报和学会感恩的话，其实它有一个，这个很好的一种修习方法的话，就是能够让自己能够切实做到这一点的话，就是换一种思路去思维，换一种想法，换一种思维方式去对待它。其实这个，当然这个待会我们还会再提到，那么我们首先呢，再来看，就是说，乃是圣者行，就说具有这三种法相的人呢，就可以称之为是叫这个圣者的行为。

从古到今，有很多的公案，就是说曾经呢，给他一点小小的帮助，但是呢，我们经常讲嘛，滴水之恩当涌泉相报，其实这个呢，是合理的，而且呢，也是绝对有必要，尤其作为学佛的人呢，更加有必要。那么我们也说，对自己的这个父母呢，这个恩德就不单单说是一种滴水之恩了，那么我们应该以什么样的方式去报答呢？这是无以为报。所以说对这个自己的父母，一定要孝顺，一定要孝顺，尤其作为这个在家居士来讲，对自己的父母呢，一定要恭敬孝顺，要承事他们，要好好地去承事，就是让他们能够那个安度晚年，然后好好地去承事。当他们有机会，当然有因缘，有机会的时候呢，这个以种种善巧方便，在他能接受的前提下呢，慢慢地引导他去学佛，这个是绝对有必要的。

那我们再来看说知恩图报的正人君子，甚至转为旁生，也不忘这个，也不忘报恩。昔日一位这个比丘的床榻下，一只老鼠带来许多食物储存在那里，那位比丘想用这些食物便不需要去化缘。世尊说那位比丘的前世是那只老鼠的父亲，老鼠因孝敬父亲而带食物给他的。

当然，现在这种情况已经很少见了，但是呢，就是我们这里就是要知道，就是说这个，乃至于呢，这个老鼠已经变成了这个旁生了，它都不忘记呢，这个，就是说孝敬自己的这个父亲，就是用这个，实际上它这里用这个知恩图报在宣讲的时候，它用一个旁生来比较，用一个旁生来说明，就是说乃至于旁生都是如此，更何况作为人，我们应该要知恩报恩，而不能够呢，像那个石头一样，你像这个上师在后面不是就讲了，有一些人就问了，说这个大乘行人的话，他的那个境界不是说，这个就是说是那个，空性，一切万法是空性，既然一切万法是空性，什么能报恩，所报恩，或者说是这个，所有的这些有情的话，实际上都是空性的本体，都是不存在的，那还有什么报不报恩可言。

然后呢，有些时候呢，有些这个在学习这个佛教法义的时候，就说，因为这个就是亲怨平等嘛，亲和怨都是平等的，那么这样的话，还有什么报恩可言呢？就是这个亲实际上呢，曾经也有可能做过自己的怨敌。话是这样说，这个道理没错。

那么我们这里真正在分析的时候呢，主要呢，是说你源于这样的这个，这是名言的这种法尔理，就是说你源于这种，这个应该值得这个恭敬的，或者值得你这个报恩的这些对境呢，你就应该要去报恩，这样子去行持之后呢，可以给自己带来这个极大的福德，而且它也是一种随顺法性的一种行为，实际上这是开启我们心本性的一种方便法，让你相续当中呢，遮止这个不如法的非理作意的一些恶念，倒不是完全是为了图自己的功德就去这个做这种事情，这个当然也是有一点不合理。关键一点的话，就是我们心相续当中，对于这个显现上面呢，虽然实质实相上来讲呢，都是如梦如幻，这个我也承认，但是在现象量当中呢，确实呢，有些对你有恩，有些对你有仇。

佛家的角度上来说的时候呢，它虽然理念上面有这个亲怨平等的概念，依靠这种亲怨平等，主要是要断除对亲人的这个耽执，对亲人过度的这种，这个情执，这种执著呢，是要断掉的。但是在这个修习，进一步在修习这个大乘的慈悲心的这个观念的时候呢，绝对不是说像一块石头一样，没有亲也没有怨，没有爱也没有恨。这个的话在《二规教言》当中是全知麦彭仁波切再再呵责的。我们大家以前都学过《二规教言》，《二规教言》当中，麦彭仁波切也是告诫的是什么呢？

对于这个恶友，恶知识呢，就像看到鬼一样远离，它也有这个，就是说是那个爱憎分明的一点，它也有取舍的这种教言，并不是讲到学佛人呢，好像什么都，这个好坏都没有区分呢，取舍都没有区分呢，这个其实是不合理的。这个我们说在这个真正上来讲的时候呢，当然就是没有，无取无舍，但是在现象当中，谁对自己有恩，谁对自己有仇，自己心里面是有一把尺子的，是有一个分寸的。那么对于恩者的话，一定要报恩，对仇者呢，只是不报怨而已，只是不报怨而已。那么这是从这个大乘的发心角度上来讲的话，也是要利益他，就是要力求利益他。但是呢，你对于冤仇都要想去利益的话，那更何况对你的恩人，那是更要呢，给他这个，就是说要给他带来利益，这才是呢，这个正确的一种想法，正确的想法。

因为这个今天这里就不多讲，因为以前我记得我提到过，就是有一些，当然不是说是总是在讲这个道友的过失，我是说有这种相，就是有一些学佛呢，刚学佛之后呢，他看了一些这个经教以后，他不是很好把握，然后呢，就变成了说，哦，我一定要断除对亲友的耽执，这是修法的最大的障碍，然后显现的对亲人呢，冷酷无情呢。这个就实际上就是我以前曾经仔细地讲过，我说这个走偏了，有点偏激，这个呢，这个心态不对，这个不是说人不好，主要是他学了这些道理之后呢，认为自己应该这么做，其实呢，他这个有点偏。我们讲呢，大乘的这个行为绝对是世法、出世法都是非常圆融的，怎么会让一个人学佛学到最后冷酷无情，六亲不认呢？这是不可能的。这样的词的话，绝对落不到佛教的头上，只是呢，我们自己呢，没有把它学圆融而已。所以这个问题，这一点呢，要了知。

那么另外一个方面的话，当然这个，仁波切在这里呢，也是再再地讲到，就是说，这个一定呢，要这个知恩图报，一定要这个知恩图报，用这个乌鸦和这个喜鹊的这个例子呢来宣，来说明。其实这个我觉得上师举的这个比喻，就是有这个很深深的这个意义，意思就是说呢，这个外表美丽，但是内心丑陋，外表丑陋，但是内心美丽。

这一点呢，实际上也是呢，就是讲到这个所谓的一个真正的知恩图报的高尚之士，并不单单地就是说他外表上如何，这个呢，其实我们不探究，而且以仅以他的一个外形，我们根本没有办法去评判任何一个人，他的修行的好与坏，关键就是他这一颗善良的心具不具有，是不是有一颗纯善纯美的这样的一个心态，这是呢，所有修法的基础。你有了这样的一个心，你真正对自己的父母呢，就有一颗这个，去发自内心的这个爱护他们，慈爱他们，想帮助他们。想让他们得到安乐的这样的心的话，外相上显现的是什么样，其实都是不重要的。当然这一点呢，就是在座的道友们，你们自己可以去以个人的理解，各个方面呢，可以做做思维，这个都是非常好的一些比喻。

那我们下面再来看说对父母上师等恩将仇报呢，其实所谓的以石击打大恩人，如《佛本生传》中记载，往昔释迦牟尼佛转生为人熊时，救了一个定死无疑的猎人的性命，然而那个猎人却出卖了人熊，使他惨遭杀害。当他接受自己的那份熊肉时，以无欺因果之力，他的手断落到地上。这个公案呢，没有详细讲，但是呢，在《白莲花论》当中呢，都是很明显的。关键就指的是什么呢？

知恩不报恩，这个就是自己的救命恩人呢，最后呢，自己为了贪图这个口腹之欲，仅仅是为了图口腹之欲，而呢把这个恩人杀死，最后呢，以这个无欺的业果之力，而且又是因为那个，这个就说是佛陀因地转为的这个人熊，实际上他是那个菩萨，就说是菩萨现为旁生相的这样的一种形象，他是真正的大菩萨。那么所以以这样的这个殊胜对境，极其殊胜的对境，而且这个人的行为呢，最过分的就是是什么？他这个知恩不报恩，甚至他这个恩德呢，是救了他的命的，这样的这种大恩人，他呢，反而呢，就是把他害掉了，这种这个果报是非常严厉的，所以就感召到他即生当中，当下手就这个掉落在地上。这是呢，讲到了这样的一个公案。

所以我们说，这个，我对这个本师的这个佛陀广传的一些公案，大家可能有的时候感觉会比较远，有时候感觉呢，好像这个在现实生活当中很多都是看不到的，就是比如说菩萨的各大布施也好，然后呢，像这个人熊的这种帮助也好，这个很多都是看不到的，而且呢，更看不到他这种现世现报。你像这里说的这个猎人呢，当他做了这种非理邪行之后，他的手当下落地，我们好像谁也没有看到这种现世现报的相，就觉得好像离自己的生活比较遥远，它只是一种说法。我呢，作为佛教徒，我相信这种说法而已。

作为旁边的一个不信佛的旁观者，可能就把它作为一个神话故事了。但是实际上呢，我们这里呢，它这个公案的意思呢，主要是告诫我们的一个道理，你像上师在这里不是也是引用了这个农夫蛇，农夫和蛇的这个公案，还有这个东郭先生，这个的话都是我们以前上学的时候学习过的，这个它就讲了一个什么呢？

就说这个人他知恩不报，知恩不报的话，实际上在世间的理念当中呢，都是那个，就是说是很下劣的，很低劣的这样的一种这个状况，这个呢，是绝对不合理的。从这些方面来了知。那么我们作为这个佛教徒呢，其实对于本师的公案，应该有一种诚信心，因为我刚才也讲了他的几个原因，主要呢，是因为这个人熊是这个真正的这种大菩萨的这个化现呢，他是一种这个菩萨的这个以旁生示现的行为呢，在行持菩提道，所以呢，他的这个对境极其殊胜，而他自己的心态又极为地恶劣，并且是让他违背他的教言，因为当初这个人熊给他说了，他说很多人想要这个，就说那个，这个，就说想得到我，就说你知道我在哪里的话，我别的要求都没有，就因为我救了你嘛，那我别的这个要求都没有，唯一的一点就是你不要告诉别人我在哪。

结果这个猎人也是答应他了，他不光是违背自己的誓言，而且呢，害死自己的恩人，并且呢，他这个对境极其殊胜，所以会有这样的一个现世现报的这个果报出现，这个绝对不是说不可能的。

所以我们要知道，这里呢，就是讲到了这个知恩图报的这个问题。讲到知恩图报的问题的话，其实，这个很重要，就说尤其在那个《二规教言》当中，这个知恩报恩的这一点呢，就说是可以体现在呢，所有的这个，乃至于修行人，他的这个心心念念当中，这是一个最基本的一点。你要，那么我们这里就是可能很多道友就说，这个道理我现在也明白了，你反复强调，上师仁波切也是讲的这个各种各样的这个比喻，经教，公案来说明。

那么我们换一句话来，现在大家问一个实际的问题，我到底怎么样能够做到这个，相续中能有一颗感恩的心，相续中有感恩的心，尤其这堂课的最后面，我记得仁波切讲了一句话呢，就说非常的这个，心里面还是非常有感触，就说一个人如果他有一个感恩的心的话，他看任何外境都是很美丽的，他自己也会非常快乐。如果一个人相续中没有感恩心的话，那么他看任何外境都会觉得很粗糙，他自己的心里也会很痛苦。这样的这个教言的话，我们应该要时时刻刻的要，记着它。

那么我们现在问一个最实际的问题，我怎么样才能够有一个感恩的心？我刚才讲了，我说实际上这颗感恩的心的话，说简单也简单，就是说你改变你的这个心态，改变你的想法。我们用一个最简单的这个例子，就说以前曾经那个，一个呢，就是说我记得上师在《入行论》的时候也讲过，于丹教授在讲她《论语》的时候呢，也曾经提到过，这个，大家比较熟悉，这是有点像呢，就是，有时候这个说法呢，也比较像民间当中的一种那个，对待人生的一个态度吧，就是你比如说，对半杯水，这半杯水的话，乐观的人一看，就觉得，哎呀，真好，还有半杯呢，对悲观的人一看，他就很沮丧，哎呀，真是，只有半杯了，这就已经快没了。就说这两个人的心态呢，会给他一种很大的影响。

包括前段时间上师不是在讲《缘起赞》的时候，曾经就用那个老太太两个女儿，有一些道友在网上听的，可能有一点印象，就说老太太俩女儿一个卖伞，一个卖布鞋吧，还是卖别的什么。结果呢，老太太天天哭，然后，然后通过一个人呢，方便善巧就劝她呢，就说你应该不应该天天哭，因为她哭的话，就说卖，下雨的时候呢，她就觉得她卖鞋的女儿就没饭吃，天晴的时候她又觉得她卖伞的女儿没饭吃，所以她天天难受。

结果这个人说你反过来想，下雨的时候，你就想你卖伞的女儿肯定卖的伞特别好，然后天晴的时候呢，你卖鞋的女儿肯定鞋卖得特别好，生活肯定过得很好，你这样就会天天笑。这个公案实际上它这个很简单，但是告诉我们的一种寓言呢，那就是一种什么样的一种寓言呢？就是说我们对生活的一种态度，时时刻刻的就能够满足于你现在所遇到的这种种种的际遇，其实这是一个最好的心态。把自己的心放平，过度的喜和过度的忧其实都不是一件好事情。他会给自己的这个心呢，造成一种起起伏伏的波动的，这样的一个相。其实这个对于修行来讲的话，不好修，不是一种修行的好状态。人修行的最好的状态实际上就是什么呢？平静、平淡、坦然处之，这样的这个心态的话，特别好修行。

你像曾经这个富楼那尊者，他不是这个，我们说他是这个说法第一，对吧？他曾经这个给佛陀就是，这个在佛陀面前就是有这样的愿望，就说请求佛陀开许让他到这个边地去弘法。结果佛陀就说边地的人非常地野蛮呢，他们你去了以后可能会受到损害的。结果呢，这个富楼那尊者就表明自己的心意，就说为了让佛的佛法呢，能够利益那一边的这个边地的这些可怜有情，他愿意付出自己的生命，他愿意去。后来这个佛陀不是就，问他，就说如果，到了那里的话，这个，那里的这个野蛮的众生打你，就说骂你的话，他说那我会很感激他们，因为他们还没有打我。

如果打你呢？他说我还是很感激他们，因为他们只是打了我，而没有呢，这个要我的命。那么后面就是一步一步讲，就是损伤你的身体呢，就是一步一步的这样子呢。最后呢，富楼那尊者始终就是说我还是会很感激他们。最后这个佛陀说，那如果他们断了你的命根呢？富楼那尊者就说什么，那我还是会很感激他们，因为呢，他们呢，就是依靠他们的这种因缘呢，让我能够取得涅槃。我们听到这个公案的时候呢，当然就是说，心里面肯定也是觉得，哎呀，尊者这种境界，作为我一个凡夫人可能是很难做到的。

其实也不一定，因为是什么呢？就是上师在这里也是讲到，修行人的话，尤其你像《入行论》第六品讲到的安忍，我们大乘的修行人呢，要讲安忍。这个忍呢，并不是说是我憋了一肚子气，憋在肚子里面不发火，我忍在那里，我受尽委屈，我憋屈在那里，然后我不发作，这个不叫安忍，而是什么呢？坦然处之，对这样的事情能够认同，这才是安忍。那么真正地对这些事情去看待的时候呢，就说自己如果能够时刻地去感念别人的恩德，这个实际上这个，这个修法其实是很重要的，就是改变我们的一种观念，改变一种心态。比如说我们碰到一件事情的时候，第一个念头反应的他对我不好，他给我穿小鞋了，他跟我产生矛盾了。

第一个念头这样去产生的时候呢，你第二个念头就应该去改它，去反过来，哦，那他只是做到这一步，他还没有做更过分的，他只是给我背后告了点状，他没有直接把我就是从这个单位里踢出去，等等等等。你换一个角度，换一个角度去思维。

你就像以前我记得那个印象很深刻，就是曾经那个，上师在讲《入行论》的时候，也是在讲第六品安忍品的时候，曾经举了一个那个，强盗吐登的那个公案，不知道有些道友还有没有印象，当初呢，就是，是哪一位仁波切，就是他当时那个，他是一个大成就者嘛，所以呢，他的信众也很多，供养也很多。结果有一次呢，就当地的他们最大的一个土匪，就是那个一个叫吐登的一个大强盗，把这个上师的这个所有的这个金银财宝全部抢空空，全部给偷完了。结果他的这个，这个眷属们就很不高兴。

但是呢，这个，上师呢，就特别高兴，就说，而且以后呢，他给别人讲经说法的时候，他经常就是，说您的上师是谁，强盗吐登，他就这么讲。大家就很奇怪，说怎么这个强盗会变成您的上师呢？最后他的意思就说什么，说为什么呢？说因为就是依靠这个，这个强盗呢，让我能够从这个，就是说这个名闻利养当中解脱出来，让我能够从这个，种种的这种这个财富受用当中的这个摆脱出来，因为这些呢，其实都是修行人的这个最大的障碍和违缘。他让我从这些这个世间八法当中，轮回的这个耽著当中，让我失去了这种名闻地位的这个束缚，难道他还不是我的上师吗？他是我最殊胜的上师。我现在每一次，我在做了任何功德的时候，我第一个回向就是把这个功德回向给他。这是这个，那个当初这个上师仁波切所说的话。

我们听了这种的话，可能呢，就说大家会，多多少少呢，有一些，会有一些感受，就觉得我们实际上呢，这个遇到任何的这个好的和不好的对境的时候，遇到好的对境的时候呢，就是有的时候呢，会这个，安住在自己的一种春风得意当中，也忘了感恩。遇到不好的对境当中，那更是如此，处在这种满心抱怨的这个情绪当中，更是忘了感恩，更不会感恩，没什么可感恩的，除了埋怨就是埋怨了。其实呢，就是作为这个大乘修行人，如果说能够转变这个观念呢，你碰到任何一件事情的时候，你从反的方面去思考。

尤其以前我记得那个，好像这个藏地也有一个那个很熟悉的一个公案，就说一个老人和他的那个儿子，是吧，他们那个只有一匹马，结果后来有一次那个马给丢了，旁边的邻居呢，也觉得这对父子挺可怜，唯独的一点财产呢，就是那匹马，结果还丢了。现在呢，家里一贫如洗，什么都没有了。这个老人平时的习惯就是转那个转经轮，他呢，就心里也是，但他也是淡淡地就说，哎，就说是，哎，也不一定就是坏事，那么就是这样了吧。

就是他，他对这个自己面前所发生的一切的这种好好坏坏的话，他都很坦然，他没有喜和那种过度的这种忧患呢，忧伤和这个非常的喜悦。结果没过几天的话，那个马又带了一匹野马回来。哎呀，旁边的人就又特别高兴，这下好了，你们白白地又多了一匹马，很值钱了嘛。那么就说是，这个多好，就说是非常高兴，大家都觉得他们家挺有福报的。然后这老人也说也不一定是好事，也是淡淡的，没有什么。结果后来他的这个儿子呢，当然小孩调皮嘛，他就那个，就说骑那个野马，结果不小心摔断了腿。

哎呀，大家又觉得这个，这真是，这又是这个恶事现前了。结果老人也说的，这不一定是坏事。然后到后面又过了一段时间的时候呢，这个，在他们当地的那个村落里面开始征兵，开始征兵，要去打仗。凡是村子里面的这个年轻的这种小伙子，年轻的男性呢，全部征走了，没有一个剩下来，但是因为他儿子腿瘸了，就没被征走，留下来了，留了一条命。这个时候大家才觉得，这个老人呢，他也是这样。就是淡淡然然。

所以有的时候我们看，这个整个这个社会当中，生活当中的这种是是非非，起起伏伏，好好坏坏，你分不清它到底是好还是坏事。但是呢，我们大乘行人却有一个殊胜的方便，就是什么呢？可以把所有的事情都变成好事，就是关键就是看你们去看怎么去对待这个问题了。所以以前我记得上次在讲《入行论》，也曾经讲过一个，那个，就是很殊胜的，就是在一张白纸上面有一个黑点，对吧？那么当我们把这样的一张纸摆出来的时候，几乎呢，就是只要能看到这张纸的，可能所有的注意力都在那个黑点上。但是呢，就是换一句话说，他却忽略了这一张白纸是由无数的白点组成的，那么这么多的白点他没有注意，而只注意到那个黑点，这不是自己找麻烦吗？

我们换一句话就讲什么呢？生活当中的话，比如说遇到一个很倒霉的事情，但是我周围还有很多让我欢喜的，比如说我现在学佛了，我还有爱我的家人，我还有呢，这个我的亲人，我还有我这个，喜欢我的朋友，我还有一些同行道友呢，都说我修行不错，他们还在赞叹我，我单单遇到这一件不好的事情，我为什么就要愁眉苦脸，或者我在这件事情上我过不去，怎么样怎么样？其实这些呢，我们有很多思路可以换一个角度去思维。那么换一句话说是什么呢？实际上我们确确实实，不是我在这里这个就说是好像用一种什么样的话来这个说，而是什么呢？实际上我们确确实实是可以活在一种感恩的世界当中，因为这个世界当中有很多的事情确实是，值得我们去感恩，也需要我们去感恩。而且呢，就是不是一种空口空谈而已，是这个道理。

就是今天因为这个时间关系，我是把这种，这个只是把这个思路，把这个思路呢，作为一种这个探讨的一种这个方法，就是我们大家真正的，如果说尤其你们在家居士的话，生活呀、事业呀都很繁忙，在这样的一种很繁忙的过程当中，你去修习自己的这颗心，就是这是非常有用的。你如果真的能把这件事情想通了，你发自内心地去改变，从刚开始造作的一种改变方式，到后面自然而然碰到任何事情，你都能够发起一种感念别人，或者活在这种感恩的世界，哪怕就是说你是一个最倒霉的一个人，这世界上什么好事都落不到你头上，你的生活方方面面都受束缚的话，那么你也应该最起码应该感恩你还活着呢，而且你活得最好的一点，你还学着佛呢，这就是跟其他人都比不了的。我们前面不是一堂课讲了吗？

如果说是个亿万富翁和一个乞丐，二者呢，一者是有暇，暇满难得的人身去学佛的，一者呢，却没有这个机会去学佛的话，我觉得这个乞丐的福报更大。就是这样的，就是我们其实有很多这个感恩的这个机会，关键就是看我们有没有这样的一个智慧的眼目去发现它，这一点很重要。如果说真的能做到这一点，不光是说我们现在这里因为讲的是知恩不图报的问题，你不光是能做到知恩报恩，而且你可以时时刻刻活在一种那个感恩的世界当中，时时刻刻自己的心都是一种快乐的，一种自在的，一种开放的一种状态，是这个意思。

那么下面我们再来看呢，这个，讲记当中，原文当中呢，是讲到说，哎，就是这个，就是尊者讲的稍稍有点严厉，就是用这个狗来做比喻，意思说不知报恩的人比老狗还下劣，因为我们知道狗的特点绝对是知恩报恩的，这是狗的天性。那不，它这个我们经常说嘛，这个狗是不，不管不嫌贫富的，只要这个人呢，给它一点食物，给它一个小窝，它就死心塌地地跟着他了，哪怕是个乞丐，它是不会，不会这个三心二意的，这就是狗的一个知恩报恩的一个很好的相，这是狗的一种特色。

那么这里就讲到什么，作为一个旁生，如果你给狗食物的话，它永远不会忘记，它会一辈子报答你，给你看家门，这是它的一个特点。但是人却始终做不到这一点，大部分的人都很难做到这一个，很难做到这个。所以从这个角度呢来说，其实知恩报恩的这种功德不是说所有的人都能做到，大部分人觉得我还应该是个知恩报恩的人吧。但是细细地分析起来的话，就说他做的程度，其实呢，有很大的差别。我们这里讲到是什么，作为一个真正的智者和这个修行人来讲的话，哪怕是细微的一点点小的这个恩德，都呢，这个不忘记，都不忘记呢，而且呢，就说是，这个，就是以这种恭敬心呢去报答，是这个意思。

那么律当中也说呢：“不知报恩之诸人，视其比犬更恶劣。犬亦知晓感激人，如蛇之人放毒气。”这就是把这个人比喻同蛇，把这个知恩报恩呢，这个，就说这个犬，就是从这个角度呢来讲的时候呢，实际上有的时候这个不报恩的人呢，还不如旁生殊胜。当然这是以呢，尊者呢，以比较严厉的这种方式、口气来做这个呵责，也是说呢，告诉我们，作为这个人呢，最起码应该有一个知恩报恩的心。

那么不念上师父母恩德的修行人，护法也成了魔。如莲，邬金莲师说：“不念父母师恩时，本尊护法现魔相。”这段问题的话，我们应该要分析一下，就是为什么呢？这个并不是说，就是因为一讲到这里的话，有些人会觉得有点恐惧，而且呢，就说在这个，就说是显宗当中呢，一般就说是尤其去讲的护法呢，就指的护法韦陀。密宗当中有很多很多的这个护法神，好像大家就觉得这是不是密宗的讲法呀，这是不是密宗当中这个本尊一会儿变成魔，一会儿变成护法来吓唬人，这种修法就有点恐惧，还是不修保险一点，好像修显宗的韦陀，让韦陀做护法的话，这样的话就说我就比较安全。

这个不是这个意思，这个是什么呢？不是这种密宗的想，密宗的说法，而是什么？我们要知道，我们终归，这个在学佛过程当中，大家已经就说应该是听了很多遍了，要知道呢，万法唯心现。那么所谓的这个魔，虽然说我们在这个教当中经常讲四魔，对吧？讲到四魔的话，实际上最根本的上师也经常说所谓的这个魔呢，根本没有说在外面有一个经常在黑暗的角落里面经常着恒时盯着你的、伺机去损恼你的一个青眼，青面獠牙的一个可怕的一个东西，在那里藏着呢，这就叫魔。不是这样的，而是什么呢？真正的魔实际上就是自己内心当中的这个恶心，自己内心当中有恶心所产生的这个恶业，自己的这种恶劣的这种习气，相续太恶劣的这个角度上来讲，其实这就是一种魔相。

我们说汉地的这个就说是尤其呢这个我们讲的这个北传佛教，汉地的这个佛教的这个团体当中，大家比较公认的，而且最喜欢看的就是这个《维摩诘经》，这个几乎这个经教的话就是很，就说很多人就是非常喜欢，也是属于比较普遍的被接受的这样的一个经典。那么这个《维摩诘经》当中，曾经这个就是说，那个，哦对，我好像是不是记错了呀，不是《维摩诘经》吧，应该是叫，《如幻三摩地经》。

对，我好像是记错了吧，我这个记得是当时是那个文殊菩萨的一个公案当中，应该是在那个《如幻三摩地经》当中的一个公案，当初这个，文殊菩萨他依靠他的加持力，这个魔王不是经常做一些损恼，具体公案这里不讲，他依靠他的加持力的话，其实魔王他自己就开始那个加持魔王说法，魔王就讲到说实际上什么这个，贪嗔痴烦恼呢，是这个魔力，那这个度化众生是菩萨力，然后呢这个嫉妒傲慢是魔力，然后生老病死，就是生死轮回的这个，这个是魔力。然后还讲到那个，很多，就是说那个主要是他这里所讲的这个很多的方面的那个魔力呢，主要就是讲到我们相续中的这种烦恼，这种呢这个不善业，从这个方面来进行宣说的。

所以我们要知道所谓的这个所谓这里所说的这个护法成为魔主要的原因是因为这个修行人他的相续太恶劣。护法呢，本来是护持正法的，他护持的这个正法呢，体现在两方面，一个呢是这个修行人内相续当中的这个正法，然后呢还有呢就是外在的显现上，这个就是佛法留住于世的这样的这个正法，这是呢护法的这个作用。但是呢，这是我们这里强调是说这个修行人他自相续太过于恶劣，那么实际上呢，这个护法根本没有办法保护，不是说护法呢，这个有这种贪嗔的这种这个心态，喜好的这个喜恶的心态，保护这个，不保护那个，对这个显现的一个清净的护法相，对那个显现一个魔相来去损害他，不是这样，不是说护法本身成为魔，而是什么？

因为一切呢，都是由自心所现，由自己的这个恶业的话，其实这个即便是护法到了你的面前的时候，到了你这种恶业充满相续面前的时候，它都变成了一种魔相，这样的魔相对你不但是不做，这个利益呢，反而只能够做损恼。这种损恼不是说由护法的主观意识去想做损恼，而是什么？它成了一种法性力，就是我们经常讲的心不清净的时候，你不可能得到那种这个，一个是这个白法天神的护佑，再一个你不可能得到善果。

所以有一些人，这里就说有一些这个，现在呢，就是有一些这个，这个道友呢，喜欢供护法，但是呢他在自相续当中却没有去修持的话，那么他再怎么样供护法，我们讲的心净一切贤善了，心恶一切恶劣了，你再怎么去供护法，护法想帮你都没办法帮你，在你面前显现的都是这种魔的这个恶劣相。然后呢，如果说你这个人，如果说你自己的心当修习得相当清净的话，你即便是没有怎么样太多的这个供护法，但是你的周围绝对是护法天神永远不远离的方式，时刻去护念，是这样的一个道理。

因为，所以我们说在这个《二规教言》当中，不是也曾经讲过说如果你要想得到这个护法神的保护，那么你的行为一定要如法，这是从外在、外相上来讲。再一个就是自己的那个誓言，就是心态上面一定是一种呢，这个，就是使用善行的这个行为。所以在《二规》当中不是有一个说，哎呀，这个如果真正地要想这个去供养这个护法众的话，应该是以把自己的这个善心，陈设，做，把这个善行呢作为供品，陈设给护法，把自己的这个清净的心作为城堡，陈设给供佛，呈，这个供养给这个护法，然后呢，护法神呢，自然会安住在其中，永远恒时不离你的这个方式，恒时加持，这才是真正的这个供护法的根本的这个因，根本的这个因。

那么我们有的时候就说，比如说为了，只是为了让自己能够得到这个名闻利养，让自己名声广大，让自己财富丰厚，然后单单就是从一些这个自私自利的这种心态，然后呢，去拼命地去这个祈祷护法，花了很多钱，买了好多茅台去祈祷供，供护法的话，不一定起多大作用。你如果说能够如理如法地去修行，能够净治自相续的话，自然而然得到护法的加持，是这样的一个含义。所以这地方所说的护法成了魔呢，应该从这个角度来理解，就是本尊护法现魔相的这个意思应该是这样来理解的。

在如今的恶世，有些卑劣之人呢，仅仅在人前顾及面子，害怕羞耻，虽然没有直接杀害父母，但是他们在父母尚有劳动能力期间，把他们当成奴隶一样，指使他们做事。后面的这几段的话其实都很重要，也是我们现在很多末法时期的一些衰相出现了，都是这样子的。所有的这个美食暖衣，儿子媳妇享用，父母双亲呢，衣不果腹，食不果腹，衣不蔽体。父母到了年迈不能做事的时候，宰杀，宰杀老畜生，驱赶老父母，这是卑劣之人的做法。结果呢，把生身父母撵到这个，什么城郊或寺庙附近，使他们流浪乞讨，最后饿死冻死，而他们自己却在父母所立的家业上坐享其成，毫无羞耻，没有一点悲心，真好似罗刹一般。

这个地方的话，这个就说现在社会上可能这种情况还是比较多，有一些的话不至于把父母撵出去，让他们饿死冻死，但是呢，在家里面也跟冰柜一样，什么意思呢？冷漠，就是冷漠，冷淡，没有一点的温情在。这个父母就待在，待在这个，虽然也是待在这个看起来富丽堂皇的家里面，但是那个心里面的那种这个冰冷，这样的这种寒冷的感觉的话。也能杀死人的，确实也能杀死人。这个，这个现象很不好。我们说这个学佛者的话，不管，不管别人怎么样，首先从自身上面一定要改，就是说这个方面呢，要调整，这一点的话非常重要。

那么这个当中，就是讲到说一个方面就是指使父母做事，因为刚才我已经讲得比较广了，就是这里我不过多的重复。这种情况在末法时期也很多，就是指使父母，实际上这父母成了一个佣人，成了一个奴隶一样的，就是单单是为了做事的，他只要能做的就得做，看孩子啦，做饭啦，管家啦，这些呢，就是他就得做。这个呢，就是成了这个，就是说是指使父母做事，跟刚才那个耶输陀罗的这个公案比较起来的话，自己应该要意识到会有什么严重的这个果报。

另外一个的话，其实真正的就是说，这个去孝养父母的过程当中呢，并不是发自内心的，把这个就是说好吃好穿的供养父母，因为这里所说的这个食不果腹，衣不蔽体，可能我们现在不至于到这个程度，极个别，极个别的社会上有这样相，有时候看一些报道，会看到这种情况，但是呢，大部分的话不会。但是关键一点的话，就是，我们经常讲到嘛，就说这个人的话，这个，人就这么大一个体积，也就这么大一块胃，你把他喂饱了，让他喝，吃饱了，让他穿暖了，尤其作为父母来讲，他不像年轻人，今天换一套，明天换一套，他只要能够穿得暖和也就足够了，看上去比较体面，比较整齐就已经可以了。

但是关键呢，就是缺爱，就是自己呢，对这个，就是家庭上面的这种，这种关爱的话太缺乏，现在在末法时期太缺乏，贫乏到了已经，可以是说什么呢，食不果腹，衣不蔽体的程度，就是他这个方面呢，极度的贫乏，尤其呢，像你，像这个，我为什么前面我说我也觉得这个，我很赞叹这个德兰修女，她实际上主导的一个理念就是什么？人类的话，他其实缺爱，他缺的是仁爱，而不是呢，就是精神上面的这种贫穷的话，其实呢，是每个人非常缺乏的。而呢，物质上的贫穷，好像呢，大部分的这个国家和世界都已经解决了。但是呢，精神上的这个贫穷的话，每一个国家都有这样的这种贫穷人，而且极其可怜，非常可怜。这个我觉得这个从这个佛教的这个理念上来讲的话，应该是可以这个弥补这一点的，而且呢，这也是孝敬父母的一个因素。

那么这里所讲到的说那个宰杀老畜生，驱赶老父母的话，这个意思，这个地方实际上它是什么意思呢？要知道藏地，它有这样的一个习惯，就是说比如说这头牦牛，它呢，这个，到，在这一家人里面呢，它这个一辈子当中，给这家勤勤恳恳地做事，背东西啦，耕犁啦，这个就是种青稞等等的，它做了一辈子的，做了一辈子的话，按照一般的这个风俗习惯的话，像这样子给自己家里面做了很大贡献的，付出了很多的这种畜生的话，他们是不宰杀的，他们是不宰杀，然后呢，就让它那个老了以后它做不动了，它没力气了，它已经不能干活的时候呢，就把它放在那儿，然后让它自己自然死，就是等于给它养老，就这个意思，这是正常人的。但是呢，也不乏有这样的，就说有一些呢，是什么？这个牛呢，从年轻的时候给它家呢劳累了一辈子，做到老了，终于呢，它做不动了，已经呢，没力气的时候呢，就把它宰了。

其实它宰的这个老畜生，它连肉都吃不动，就是这个牛老的，它那个肉，它那个皮包骨头了，它的毛其实也没法用了，它的那个肉老得就跟那个筋一样，就是怎么煮都是煮不熟，根本没法享用。但是即便是这样，他还会宰杀它，然后呢，把它这个或者是卖掉，终归要它身上就是，用它身上最后的这把血肉挣到那么一点点钱，这个呢，就称之为是很，就是意思说这个很不地道，非常不合理的。这个在，就说从这个，牧民的这个角度上来讲，也是他们对这个给自己家里做了很多，很多贡献的这种畜生，他都是不宰杀的。

但是呢，这种宰杀老畜生的情况就如同呢，驱赶老父母一样，就说父母从小把你养大，辛辛苦苦、含辛茹苦的一辈子，等到有一天，连这个父母连给你一点点事情都做不成的时候呢，把他赶出去，这个呢，就跟刚才那种情况就没有什么区别，就是这个人实在太过分了，做得呢，极其的这个过分，这样的话就是损自己的这个福德，而自己却没有丝毫的这个羞愧心，并且呢，就是父母辛辛苦苦呢，就是所积累的这个家业呢，自己在上面坐享其成，这样人呢，就说好像这个罗刹鬼一样，根本呢，就是没有一个人相呢，有一个人相，但是呢，不是真正的这个人呢，就是以这种方式呢来做这个呵责，这是不如法的。

即使呢，未将父母逐出门外，也是以呢恶言、粗语、残羹剩饭虐待他们，令其备受痛苦，没有比子孙虐待父母更严重的罪业了。这句话不要小看了，没有比子孙虐待父母更严重的罪业。确确实实是如此。人呢，其实他的心态，最可怜的是什么呢？就是那种呢，这个讨人嫌，寄人篱下，是这个招人白眼的，看着他的脸色过日子的，这种情况是最难熬的，也是最不愿意遭受。

有的时候呢，一个人，一般情况下，一个人他宁可自己到外头去做苦力，自己呢，挣一点自己的这个辛苦钱，然后自己呢，就说能够温饱，他都不愿意呢，再招别人的那个白眼呢，然后得看着别人脸色过日子，然后再这个受到别人恶言恶语的呵责，在那个要吃别人给的，就是说以这种，这个，我们以前在家学习的时候说，这个不受嗟来之食，这种嗟来之食是最不舒服的，就是这种情况的话，就指的是伤害父母的这个心，受，使他们的这个心呢，受到这个严重的伤害。自己辛辛苦苦养大的孩子，到头来的时候以这种方式对待自己的话，这个罪业就是极其严重，就是非常非常严峻的罪业。其实这一点绝对就是不是说夸张的语言，确实是这样。

所以我们一定呢，尤其前面不是有一个教证，就是勿令老者忧，当以恭护，恭敬护，这个是很重要的，一定要呵护他的心，你即便不能给他这个丰厚的这个，这个什么这个衣食的供养，不能够给他呢天天让他吃什么山珍海味，但是一定要呵护他的心，让他心得到安乐，心里得到温暖，让他知道，自己的儿女非常尊重自己，这一点的话极其的重要，是这样的。

因老年人心力脆弱，如果儿女促成他们死亡，与自己亲手杀害父母一模一样。这句话是什么意思？就是什么叫做这个儿女促成他们死亡，和自己亲生的，亲手杀害父母一样呢？我们都知道这个杀害父母是造的无间罪，我们这里所讲的是无间罪，这里是一个很严重的问题，这个要意识到。这里说儿女促成他们死亡的话，就是指的什么？作为儿女，本来应该要好好的照顾父母，却没有好好照顾，这个就存在什么？我们讲的这种因果，比如说这个种子，你把它放在好的阳光水土里面，它长得肥壮，它长的生命期呢它会长，你把它放在这个不好的一种，这个，因缘当中，就没有水，没有肥，土也是荒地的话，那么这个种子呢，它长得不好，而且它会枯得早，这个道理大家都懂。

那么我这里说的这个意思呢，就是说这个儿女促成他们死亡，直接的杀是没有的，就是表面上看起来，很多人都觉得我根本不可能造这个无间罪，我又没有杀父母，但是你虐待他，就是说你不给他好吃好喝吧，这还是次要，或者最主要的一点就是什么呢？这个，不爱他，就是我们刚才所说的这种呢，就是让他会感受到那种痛苦，让他感受到那个冷漠。

然后老年人本来也就吃不动喝不动了，然后呢，就说在这个方面，他没有过多的需求，他的这个关爱没有，而且他要遭受你的白眼，然后他要看着你的脸色过日子，让他的心始终处在一种压抑的状态当中，这个实际上就是促成他，有可能他能活到六十五岁呢，结果促成他五十多岁或六十岁，他也就已经在忧伤当中，在这种，这个不愉快的这样的这个心态当中去了。这个实际上就等于是一种间接的一种杀父母的这个，这种罪业会有。实际上就是什么呢？

你是因为你没有好好地去照顾他，去关爱他，而促成了他们死亡，这个跟自己亲手杀害父母是一模一样的，是一模一样的。我们现在没有谁呢，会拿着一把刀，给父母来一刀，这种情况是极少数，绝对不会怎么，很多的。但是呢，像刚才所说的那种，促成他死亡，让他在忧郁当中，让伤心当中，在寒冷当中死去，这种情况的话，实际上跟亲自杀父母没有什么区别，那么就等同于你造了无间罪，是这个意思，这个罪过很严重。所以我们讲到这里的话，大家应该呢，要知道，就是怎么样去对待自己的父母，尤其呢，给予他们关爱，这一点呢是极其重要的。

然后等到这个老人死去以后呢，再为了避免别人讥笑而供养什么跛牛，瘦羊，布匹呀，哈达，做佛事也无有任何利益，就是说是什么呢？你这个，这个是藏人的一种习惯，就是上师这里也讲了，就是说在藏地的话，如果自己的父母亲死了，如果你连四十九天的佛事都没有给父母做的话，那么就是不要说自己了，就是旁边的周围的这个邻居呢都要嘲笑，这已经成了一种风俗习惯。就好像我们汉地的话，这个，就说自己的父母死了以后，你连，你根本不给他办丧一样，就是这个意思。哪怕最简单的丧事都不办，这是旁边的人会要嘲笑的，就觉得他不孝。所以他们为了不想担这个不孝的名声，他终归要给父母做四十九天佛事。但是做的呢，就是只是为了什么呢？

爱自己的面子，怕别人讥笑而做佛事，所以他供养的都是一些呢，自己根本也用不到的事儿，用不到的这些什么跛牛、瘦羊，根本没有用的，然后请呢也是随随便便请上几个僧众，然后勉勉强强的呢，就是给，马马虎虎地念上四十九天经，就是为了，不让别人嘲笑自己，自己脸上呢，就是不要这个丢面子的这个原因，根本不是真正的为了想让父母解脱。那么所以这里实际上什么，说是无有任何利益，那么我们说不管怎么样，毕竟给他做了四十九天佛事，为什么说无利益呢？

因为他的这个发心绝对是表里不如一，他根本就没有这个想超度父母的意乐，外在上再怎么样去做一个超度父母的行为，又有什么样的利益呢？确实没有什么利益。这个呢，就是说，这个其实上汉藏一样，就是不管是哪一种民族，那么这个风俗习惯不相同，但是心态完全相同，对自己的父母有没有一个真正的这个孝心，这个呢，就是说是我们从这些方面来做衡量。这里主要是讲到一种相，讲到这样的一个相，这个实际上呢，不，没有任何的利益，而且呢过失非常的大。

所以呢，儿子、儿媳等人呢，从今生起呢，会经常遭受种种不幸，这个真的是，哎，这样的这个因缘果报，是不虚耗的，尤其对父母这种殊胜的对境，如果并没有恭敬，没有好好的去赡养的话，确实呢，就说你不会幸福的，你的这个阴德全损完了，死了以后呢，也将如坠石一般立即堕入到地狱当中。

那么当然呢，作为父母也不应多嘴，当然这个就是作者在后面呢，就是反过来讲，就是父母呢，最好呢，也不要太那个，怎么说呢，就是有时候呢，这个行为不如法，过，不恰当，引发出这个子女的厌烦心，而造成对他的不恭敬。就是我们经常说两边的话，都应该要这个互相的，当然这是我们说侧重点，是从作为子女的角度来讲的，你不管父母怎么样，都要尽量地去恭敬。那么作为父母的话，要求不能过高，因为毕竟是老人了，他没有这个能力，也没有这个心力，然后他的习气呢，也是养了一辈子，没办法改变。

所以这里呢，就说，只是说呢，尽量呢，就是说你不要太过于多嘴，然后呢，也要常常的这个念观音心咒，以作琐事少说。然后呢以念佛为主，这个实际上都很适合于藏地的这个说法，因为藏地的话，老人没有不念佛的。然后这个人等到到了这个老了，四五十岁以上，他如果还不拿念珠念佛的话，旁边的邻居也要笑话，就开始嘲讽他了，就嘲讽他，就开始讥笑他了。你难道是圣者菩萨吗？你已经自在了吗？你已经有把握了吗？你到了这个年纪，你还不念佛，这都已经成了，这是一种那个风俗习惯了。我们汉地没有这样的这个习惯，不过呢，就是这里呢，就是说按照这个讲法来讲，就是身为这个父母的话，不要太多嘴，经常去念佛，不要这个，不该管的去管，然后呢唠唠叨叨，这个呢也是比较重要的。

然后身为儿女呢，如果不与父母顶撞，也不怀歹意在这个衣食行为上虐待双亲，而恭敬供养，而这个承侍孝敬供奉养父母，则今生来世呢，都将这个吉祥随，顺遂。其实地方就是做的这个最后的这个总结。平时呢，不管父母对还是错，不要顶撞，然后呢心里不能够有恶意，在衣食上面不能够虐待，那么在行为上或者在心态上面呢，一定要恭恭敬敬地这个去供养父母，让他们开心，让他们顺心，这样子的话，今生来世对自己呢，都会有这个，吉祥如意的这样的这个果报。

那么后面讲的这个小公案，从前呢，有母子，母女二人一同过河，这个在《入行论》曾经讲过，好像《前行》也有吧，后面我们会学到，说母亲想呢，女儿若得解脱，我被水冲走也可以，女儿也对母亲生起如是的这个爱心，结果呢，两人都被水冲走，意思说实际上两人最后都死了。

那么因为他们互相生起了这种善心，就是实际上就是没有考虑自己，就是单单是为对方着想的这个善心呢，死后转生到这个梵天界，这个以前上师曾经讲过，就是说如果我们按正常的这个讲法来讲的话，你要想到梵天，到了梵天的话，因为它属于是这个色界的范围，那么就说它一个方面一定要修习这个四无量心，再一个方面它一定要有这个禅定力，还有一个方面它一定要断除贪欲，就是它因为到了色界嘛，它欲界的这种贪心，它实际上已经遮止了。断是根本上断是没法断，种子上没法断，但它已经呢，就是压覆的方式已经遮止了。

以这样的这种功德，我们说单单凭这几样，修习四无量心，有禅定功德，并且要断除这个贪欲。光是这几样的话，我们可能修一辈子都不一定完全能修到位。但是它这个单单是源于对方生起这种爱心，生起这种呢想让对方得到利益的，得到安乐的这个心态，它就直接转到梵天界。所以我们讲这个法尔，法尔不可思议，法性力不可思议，这是一种缘起。所以说对于这个殊胜呢，从这个公案可以了知，对这种殊，这个对境缘它呢生起这样的善心的话，它也可以得到不可思议的果。所以我们对自己身边的，不要说是天边一切有情了，对自己身边的这个最亲爱的这个父母，能不能够达到一种尽善尽美的孝养，这是我们做的第一步。如果这一步做到的话，才有可能说我们呢，有机会，或者说真正自己有这样的这个意乐，去发心利益天边无际的有情，让他们得到暂时究竟的安乐，是这样的。

因此呢，以前犯了如此过错之人，必须呢从即日起呢，尽力忏悔，改过自新。这是呢我们要这个就是关键一点，就是说，如果说自己意识到自己以前对父母并不是很恭敬，或者哪些方面经常惹父母生气，以前这个不是很孝顺，那么自己就好好的要忏悔。另外一个方面呢，在行为上面就要改过。有的时候呢，就想着，哎，有时候觉得很遗憾，可能父母已经过世了，没有这个机会来重新就是让他们安乐的话，那么就一定要以这个各种各样的方便方法好好的去忏悔，否则的话，相续中的业障肯定是很重的。让父母伤心，业障是非常重的。

所以这一点呢，是我们这个，这个，这个学期，就是因为讲到这个无间罪的话，到今天这里呢就结束了。那这一堂课的这个主要的内容，我觉得一个关键点的话，一个就是刚才讲到的这个学会感恩，从这个切入点，那么可以呢，自己去改变自己的这个，不满的，对社会不满，对工作不满，对自己不满，对周围的朋友不满，各种各样不如意的心态都可以通过这个感恩心可以发生改变。

那么在这个基础之上的话，对父母自然而然地就会这个比较容易去接受他们，去爱他们，然后真正地能做到像这里所讲的这个孝养父母的，这个关键的这个内容。因为呢，我们这里说呢，父母作为最严厉的对境，等同于这个阿阇黎。那么如果说对他们做损恼，实际上就如同对上师做损恼，让上师不欢喜，让上师伤心，然后呢就说会有几乎是等同于这种过失。那么对这种严重的罪障呢，我们呢就说一个要改错，一个呢要忏悔，这是很重要的。

好，那么今天就讲到这里。我们下面的话就是把这个今天闻思的这个善根，还有呢，就是我们这个学期吧，因为今天就是这个学期这一堂，最后这堂课，后面具体的安排呢，我不是很清楚，不管怎么样呢，我们也算是学习了这个段落，净土藏，这个《藏传净土法》的第三册呢，这里也就辅导完了。那么我们大家呢，就是把这个学期所有的这个以清净发心，闻思的这种善根，以及呢这个，这个三世一切凡圣所造的这些清净的善根呢，全部随喜而普皆回向，愿天边无际的有情都能够成就究竟的解脱果位。

那么另外的话就是因为我这里是那个，我在这里辅导，也是这个，就是做的这种简单的回向，你们在下面辅导的话，这一册学完了之后呢，按道理来讲，应该是把整个这个《普贤行愿品》呢，就是好好的念一遍，边观想它的这个意思，然后呢边这个如理如法地念，普皆作回向。然后或者自己心里面觉得有一些老人，实在是觉得这个不知道该怎么想，然后意思想不透，然后也这个很多地方没有想到的话，那就是上师三宝，如何回向的话，那么我亦如是回向。以这样的方式呢，就是好好的要发愿。

那么同样呢，我们最终，我们大家最终的目的呢，也就是愿诸他的一切众生，在临命终时呢，能够往生极乐世界，这也是呢我们的这个目标。那么这个目标，目的呢也是为了利众而发的，这种，这种心态呢，始终是不能够忘的。那么下面呢，我们就把这个学期所闻思的善根呢，来如实地做这个回向。阿弥陀佛，大家再见。