藏传净土法 第89 90课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。那我们今天呢，一起来学习《藏传净土法》的第五册的内容。首先我们大家一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

阿弥陀佛，大家好。那我们下面呢，来继续辅导《藏传净土法》的第五册内容。首先我们一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，那今天我们继续来学习《藏传净土法》。那么我们前面已经宣讲了净土法当中所讲到的往生的前三个因缘：第一个是明观福田，第二是积资净障，第三是发菩提心。那么我们从今天开始所要宣讲的内容是发清净愿。

那对于前面的这些内容，上师在这堂课当中也是讲到，这四因必不可缺。要想往生极乐世界的话，就好像庄稼不能缺少地、水、火、风的四种因素一样。那么如果我们要想往生，必定要有这四个因素，一定要有这四个因素，才能够最终在临命终时顺利地往生西方极乐世界。

那对于前面的这三种因缘，第一个方面，实际上所谓明观福田，就是再再地去观想阿弥陀佛的身相，还有极乐世界的种种庄严。如果在相续当中能够想得越清晰、越明了，这个当然是最好的。经常这样去串习的话，在临命终时，就会是一个很好的一种往生助缘。

另外一个方面，我们也曾经讲过，其实单单你观想阿弥陀佛以及这些圣者，尊崇他们的这种相好庄严，只是想一下佛陀的这种相好，它也会遣除无量劫的业障，并且可以培集无量的功德资粮。这些就是因为他的这些相好，完全是由佛陀在因地以无量的阿僧祇劫，再再地培集福德，再再地积累资粮，圆满之后而感召到的一种殊胜的妙相。那么这种殊胜的妙相的话，它本身就具有极大的加持力。我们如果说稍作观想，就能够遣除自相续的业障。

另外一方面的话，就是佛陀加持他自己的名号。因为佛陀之所以能成佛，他已经聚集了不可思议的无量无边的功德。那么这些功德其实全部都浓缩在佛陀的“南无阿弥陀佛”的名号当中，对众生起到一种饶益作用。所以我们如果能够一心称念“南无阿弥陀佛”，那么最终自相续的业障可以得以清净，并且可以增长功德，最终也可以获得往生极乐的这种愿望。这个也是跟佛陀的愿力、他的这种威德力、加持力不可思议而所导致的一个殊胜之果。对于我们凡夫修行人来讲，是一个极其方便的一个修行法门。

中间在讲到积资净障的时候，主要是依靠七支供的方式来宣说。在这次宣讲积资净障的问题，一个方面我们是按照《极乐愿文大疏》的讲记，里面举了很多很多的公案，从七支供的方式方方面面讲到我们如何去积累资粮、消除业障。那么另外一个方面，我们也提及了说实际上七支供的话，如果真正按照大乘的角度上来说，应该要跟利众和发菩提心连带在一起。

所以说其实第三个因缘是发菩提心，它并不是说排除了观想、排除了积资净障以及发清净愿之外单独地有一个所谓的发菩提心，而是要知道所有的希求净土、在修学净土或者是观修净土法门的整个过程当中，从初到中到后都需要有菩提心的摄持。那么这个菩提心的体相，我们曾经在前面有一堂课里面我也再再地宣说过。并且要严格来说，真正地要想达到七支供的这样的一种修法，一定要以发菩提心摄持，才是很适合于这种七支供的一种修行方式。

我们前面讲到了很多一些细节的问题，当然今天在这里不能够再重复详细去提，但是有些道友的话应该还有一点印象，整个七支供的积资净障修行的过程当中是不能够脱离菩提心的这种摄持的。如果脱离的话，这样的积资净障力量显得极其微弱，力量显得非常微弱。我们即便是不从其他角度上讲，单单是从我要想往生，必须要积累一定的资粮，遣除一定的严重业障，最好的方法其实就是发菩提心。如果没有这样的一个发心摄持，积资净障的力量微弱，那么在临终时到底能不能往生，这也是一个未知数。这是我们讲到了二、三的这个问题。

那么今天这里开始宣讲的是第四部分的内容，也就是发清净的愿。那么作为发清净愿的话，我们首先来看，在这个科判当中，这个地方应该是说在广说修持往生极乐世界之四因的科判里面，还是在第一的科判当中有这四个部分。那么讲到这四个部分，今天的话应该是讲到了发清净的愿力。

那么发清净愿力的话，上师在这里也是解释所谓的发清净愿，主要是将一切的善根回向众生，愿自他一切有情能够往生西方极乐世界，这个实际上是最清净的愿了，所有的愿望当中最极清净的一种愿。

发愿回向的话，当然有很多好的愿力和这样的经文，但是其中如果把它归摄起来，你像今天这堂课开始，上师就讲到，你像一些《极乐愿文》的这种愿文，还有《普贤行愿品》等等，都是一些非常殊胜的愿文。那么这些愿文其实如果归到一个核心上面的话，就是菩提心，就是菩提心。所以我们说整个往生的这四种因缘是不能够离开菩提的发心。如果有了这个菩提的发心，所有的修法变得极其容易。如果远离了菩提的发心，所有的修法有可能成了一个世间福报，有可能成了一个阿罗汉的果位，甚至于自己的发心如果是以恶心所摄持的话，有可能依靠这个净土法门会堕恶趣，也是有可能的。

这个呢，就是我们说善根的本身，它没有任何的一个导向，那么这个善根呢，它就是一种福德和善法，它是一种善业力，那么它的这种归导的话，在缘于我们自身的一种发心和意乐。自己的这个发心意乐，如果说是为了天边无际的有情而去求生净土，那么这种愿望完全是相合于阿弥陀佛的这种净土的修法。这样的从你的这个发愿到这种修行的话，它从里到外全部都是相辅相合的，那么这样就尤其能够显出净土的这种殊胜的功德力。

如果说自己的发愿呢，就说完全侧重于自利，甚至于呢，只是为了求这个身体健康的，或者说呢只是求得人天的福报的话，那么用这样的法的话就是太可惜了。我们换一句话来讲，就实在是太可惜了。你的这个目的，你的目的呢，很微小，你就好像让一个具有这个极具权威的一个国王去做一个打扫卫生的事情，或者就让他去扫地，那么扫地谁都可以做，你让这样具有一个权威、智慧、威力的这样的一种国王，具有极大能力的人去做这个事情的话，大材小用，就是这样一个道理。

所以我们这里呢，讲到这个所谓的发清净愿的话，实际上要知道所有的愿呢，如果归结到一个核心，一定是落脚点是在利众上，就是愿一切的有情，或者是自他一切的有情都能够往生西方极乐世界。有这样的愿力摄持，发自内心的，不是说只是口头上，哦就心里想觉得：哦原来呢，我要想往生极乐世界，我必须要把有情这样的观想要带上，我一定要发了菩提心，我才好往生。这种想法的话，落到了自己，就是为了达到自己最终能够去的这个目的，而呢把利众作为一个途径、方便或作为一个工具来达到自己能够走的目的的话，那么你不管你的心怎么去拐弯，最终你的落脚点在利自上，那么这样的话，它不属于是大乘的菩提的发心。

如果我们真正地说能够呢，通过这种串习力，一步一步的这种观修，一步步地串习，确确实实相续当中真切地感受到有情的这个重要性，对他们有一种尊重心，有一种珍惜的这个心念，觉得有情非常的重要。在这样的心态下呢，希望所有的有情能够远离痛苦，获得安乐，而呢自己发愿，我所修行净土的功德再再地回向给他们，愿自他呢，同生极乐国。有这样的这种愿望的话，那么修习这个净土法门可以说是非常相应的，很容易得到佛菩萨的加持。

因为为什么这样讲呢？就说你的这种发心合乎于佛的本愿，完全是合乎于阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛之所以当初从这个法藏比丘或者说法住比丘，在因地发了这些大愿的唯一的目的就是为了给众生一种方便，依靠一个最简单的、最方便的、最捷径的修法，然后呢让众生能够很容易地得到一种圣者的果位，得到一个完全快乐的清净的一种自性。那么这是阿弥陀佛的本愿，他的落脚点就在利众上。如果我们在修学这个法门，也是随顺于佛的这种本愿来发心的话，那么我们就很容易跟这个净土法门以及阿弥陀佛相应。

如果说我们只是为了自利的一个心，当然从佛陀的这种大悲力来讲，那么希求自利的人，他依靠念佛法门也可以得到他自己想要的利益。但是呢，跟佛的这种本心来说的话，它是有相当大的差距的。那么本身这个净土法门属于一种大乘法义，假如说我们自己的发心不能够相合于佛的这种愿力，那么它的这种作用力和加持力就显现得极其微薄。这个不是说法本身不殊胜，而是由于我们自己的发心所导致于造成了一种比较狭隘的，自己呢，缩小了它的这种作用，使得这样的这个发心受到一种束缚和一种这个约束，是这样的道理。

所以上师在这个地方不是也讲了，就是说我们最开始的时候，可能呢，每天念《普贤行愿品》，或者说是《极乐愿文》的时候，只是呢在文字上面这样去念，那么到了一定的时间的时候呢，人的发愿就可以慢慢地改变和增长，他就开始发自内心地有一种愿力。刚开始可能呢，自利的成分特别的强，因为感受到轮回的痛苦，心不堪忍的时候，他就觉得，自己无论如何应该要往生到西方极乐世界，那么他的侧重点是希望自己能够往生。

那么再过了一段长期的修行，他慢慢地自心当中，这个不是说是道理上的了知，就是自性当中越来越意识到众生的重要性，觉得众生在他的相续当中所占有的成分和比例越来越大，越来越重。这个时候呢，他珍惜众生的那个心胜过于珍惜自己，这样子的时候，他就愿意呢所有的众生能够先他而成佛。这个从我们的凡夫位来说，他是可以做到的，那是完全可以做到。并不是说这种发心只有圣者才能做到，这种话的话，实际上也是一种略微的邪见。作为凡夫一个修行人，大乘修行人来讲，通过串习力，他能够做到这一点，这个呢，也是属于分别心所摄，那么人的这个分别念可以达到这样的一个目的。

所以上师这里讲的就是说，其实呢，不仅是凡夫，包括像这些佛菩萨的话，他们实际上也都有这样的一个过程吧，也都有这样的一个过程。所以这个地方说起来的话，上师举的一个是地藏菩萨，还有一个弥勒菩萨，都是这样的一个公案了，都有这样的这个公案。

那么我们一个方面呢，像弥勒菩萨的这个公案，当然上师仁波切没有详细地讲。其实如果是跟那个佛陀的《白莲花论》的里面的一些内容比较的话，我估计可能是有一次呢，这个佛陀在因地的时候，在做这个金刚力菩萨的时候呢，他这个劝导弥勒菩萨发心的那么一个公案，大概的那个意思的话，就是当初是在这个净现如来住世的时候，当时呢，佛陀呢，他是在净现如来座下的一位，这个名字叫金刚力菩萨，是这样的一位菩萨。然后呢，这个弥勒菩萨当时呢，是这个称之为叫吉祥宝王子，也就是说他当时是一个国，是一个权势很殊胜的一个王子。

那么这个时候呢，这个净现如来的话，他实际上观察因缘呢，他发现这个吉祥宝王子实际上已经能够有这个苏醒大乘种性的善根，但是由于暂时他自己的福报非常广大呢，他暂时耽著于这个世间的这种欲妙，所以一直呢耽著于这个享受，而呢没有去亲近佛陀。他觉得自己的这个五欲妙，他一直呢耽著在这个五欲上面，在种种地做种种的享乐，所以就没有亲近佛陀，但实际上他是个可度之人。

后来这个净现如来就告知他的这些眷属说：“你们谁愿意去在八万四千年当中忍受种种的，比如说用诽谤的语言、轻视的语言、侮辱的语言去受到这样的一种语言的责骂，并且受到棍棒的这种击打，在八万四千年当中这样去忍受，来度化这一位吉祥宝王子？”结果当时这个佛陀三白大众以后，并且以抽签，或者就像我们现在的话的意思，就像打卦抽签一样的这种方式来选择的时候，没有一个人敢这样去发心。

后来，这个佛陀——就是本师释迦牟尼佛的因地，就是金刚力菩萨，他看到这种情况之后，他自己就站出来说：“我愿意发这个心。”结果最后这个金刚力菩萨确实到了王子的宫殿当中。王子的宫殿当中有七重门，他在第一重门就待了一千年，在一千年当中不停地受到这些仆人的责骂、侮辱、讥讽、嘲笑，甚至于把粪便撒在他身上，用棍棒去击打他，用灰去撒他，遭受了种种这样的一种侮辱。那么一千年之后，他终于进入了第一层门，他进去了，又过了一万年进到第二层，又过了两万年进到第三层，乃至到在第七层之后，终于八万四千年已经过去了。

那么这个时候，这个吉祥宝王子对这个人的行为就产生了强大的兴趣，就说：“这到底是个什么样的人？他为什么花了八万四千年这么久的时间来求见我？”然后他就很有兴趣地对这个金刚力菩萨说：“你花了这么长时间，忍受了这么多的侮辱来见我，你有什么事情吗？”最后，金刚力菩萨就给他告诉一些佛法的道理，然后就劝请他去亲近如来，劝请他去亲近佛陀。

那么当这个吉祥宝王子确实是个有善根的人，虽然当时显现的是耽著于名闻利养，耽著于五欲妙的享受，但是他一听到这个法义之后，他马上这个善根就苏醒了，最后他就跟着菩萨一起到了如来那里，当下接受了如来的教法以后，自己出家开始修行了。那么这个公案，我想可能上师讲这个意思就是当时这个吉祥宝王子就是弥勒菩萨的前世嘛。那么就是弥勒菩萨在因地的时候也会显现最开始耽著五欲妙，后来相续成熟之后，也发起了度一切众生的这种大愿。

那么我们从现在看起来，像这种属于八大菩萨之一的大菩萨们，他们在从凡夫到圣者的这个过程当中，也会有种种的一些耽著，心里有一些放舍不下的东西，但是最终通过逐渐逐渐地学佛、学习佛法、修行佛法的这样一个过程，自己心里面也变成熟了，相续成熟之后，然后也发起了普度一切众生的这种大的愿力。

那么我们也是同样的，虽然现在我们从口头上，你像上师这里还引用一个星光大师的吧，我看，对。这个地方的话就是讲到星云大师，星云大师的这个学佛经历的话，他也是二十岁、三十岁、四十岁、五十岁的整个这个过程，他的愿越来越广大，越来越变得把一切的众生都含摄其中。

那么这种情况其实是很实际的，跟我们现在学佛的话，可能很多道友就觉得我在刚开始学的时候，好像发的愿就是愿自己代替天下的众生来承担他们的苦难，然后把自己的功德回向给他们，让他们先成佛。“我好像最开始是这样发的。”其实，我们要仔细分析一下自己的心态的时候，发现我们大部分只是在口头上发了这样的菩提心，真正从实际的相续当中的堪忍力和心力来讲的话，是很微弱的，这个菩提发心是很微弱的。

一个方面自己说愿意替天下的众生承担苦难，然后愿他们能够得到快乐成佛，有这样的愿望，但是实际上真正心里面，你是否对于你周围的具体的一个道友、一个有情，能够真正地希望他获得快乐，让他比自己先成佛？当看到他的成绩突出，方方面面都显得非常地优秀的时候，被大众所赞叹的时候，你能发自内心地去随喜他、赞叹他，并且还将功德回向给他，并且诚心诚意发愿说愿他能够好上加好，我们能够发自内心做到吗？

真的如果针对一个对境的时候，发现自己的心力并不是这么地纯净，而且有的时候对某一个对境的时候，发现自己很难发出这样心愿，这就说明什么呢？其实我们现在只是一个笼统的众生的概念，那么对这种众生的观念，其实观在自己的心来讲是不痛不痒的，你没有什么太大的感受的。实际上是没有涉及到我执，没有涉及到自身的一些利益得失的时候，你是没有什么关系，你这样发愿你也挺高兴的，觉得它是一个很伟大的发心。

但是当它落实到具体的一个有情的时候，因为所谓的众生的概念，我上面有一堂课曾经也讲过，这个所谓的众生不单单是口头上一个“众”和“生”两个字组成的一个词语，而是指跟你的身边、跟你的感情上能够息息相关的、能够有相依相存的这些关系的一个一个具体的有感情的生命，这个才是一个众生的概念。那么对于这样的这些众生的对境，我们真的能够舍弃自己为别人去付出吗？真的能够这么心甘情愿地把所有的善根功德回向于他，让他先得到暂时的安乐，乃至于究竟成佛吗？

这是实际的生活的摩擦过程当中才会发现，自己的我执还是很强烈的。当这件功德不是自己为主导来做的，而是由他人做的，那么自己要不然就是不痛不痒，没有任何的感觉；要不然的话发自内心的随喜就觉得非常艰难，随喜的时候总是觉得心里面没有一种真诚的快乐感，没有一种真正发自内心的快乐感，因为这件功德跟你没关系，只是别人做出来一件好事的时候，有的时候会有这样的一种真实的心里面的感受是这样的状态。这就说明什么呢？在我们修学菩提心的这个过程当中，口头上的一种发心，这个是谁都能够容易做得到的。关键的一点是在自己的心相续当中，不断地放弃自己，不断地舍弃自私执念，不断地为他人去谋利，或者说为他人去考虑，并且最终甚至于你能够发起让他人先成佛，发自内心有这样的心愿：自己所有的痛苦愿意我来代受，所有的快乐愿意他来能够得到。

这样的这种愿力，真正能够发自内心生起，而且在实践的生活当中能够运用起来的话，那么那个心量真的是非常广大的，需要相当相当广大，完全舍下了自己的所有的个人得失，乃至于身、财、寿命以及三世一切的功德，你才能够发起这样的一种心力来，你才能发起这样的一种愿望。这种愿望的话，这是我们整个大乘的修行人的一个核心的内容。

所以我们今天在讲这个净土的问题，为什么前段前面上师在讲正文之前，讲到了这个所谓发清净愿，其他的什么都没有讲，其实上师的核心落脚点是落在利众上。

发清净的愿力有很多的内容，到时候我们会一堂课一堂课详细广讲的时候，大家也会看到这个发清净愿它的内容有思惟资生而发愿的，还有思惟刹土的功德而发愿的，有思惟主尊功德而发愿的，然后有发愿自己最终成佛的。那么这些愿力其实特别的多，那我们真正的，如果把这些所有的愿归摄为一的话，其实就是利益众生，其实就是利益众生。

所以说这个《净土教言》，我们算起来这个学期再加上的话，将近讲了三年的时间，五册书讲了将近有三年的时间，两年多。那么整个这个过程，如果说归导到一个最简单的一个核心，我到底怎么样去修净土呢？只要你能够以一个发菩提心，真实的、无伪的菩提心去摄持之下，然后清净的信心去念佛，足够了，那就足够了。所以如果说广地来讲的话，四个因的话，详细分起来分支非常广，但是如果把它归摄为一个核心，就是利益众生的这颗心。

而这颗心我前面有几堂课反复反复强调了，这颗心极其地纯净，这个人的心地特别特别地善良，他才能够有这样的一种发心力。绝对不是说单单只是口头上我每天说：“为了利益无边众生，请大家一起来闻法。”绝对不是这么简单的一个语言的表达，肯定不是这样的。

讲到这后面，这已经到了最后一个愿了，也基本上这一册书，就是《极乐愿文》全部会圆满。不管到时候我们能不能讲圆满，但是今天在这里，首先在这个愿上面做一个提示，就是我们一定要知道，凡是想修学净土的人，一定要把握住一个核心，就是：我以利益众生的发心来修习净土，这个是完全相合于净土的精髓的。能够相合于净土的最深精髓的话，你就很容易跟阿弥陀佛去相应。那么你去念一句佛号，全部是以一种极其善良的、纯净的、利众的发心去念一句佛号，这种加持力不可思议。这样的话，我们在临终时极其容易能够往生到西方极乐世界。

当然这个往生的目的，那个时候从你的心态上来讲，你不是为了自利了，而是为了能够更好地具有利众的能力，像这些成就者、具相的善知识这样的，能够具有真实利众的能力而求愿往生。这是我们的一个真诚、真实的一个正确的，或者是一个比较正常的一种发心。假如真的能够修集自心，让自己具有这样的一个正确的心态，求生净土非常地容易，确实非常容易。你不管什么时候步入后世，只要你的这个心念不断，那么你往生的机会就比较大，是这样的。

那我们下面就是看发清净愿这部分。刚才我讲了四个科判刚才我念过了。那么在这四个科判当中，第一个科判就是思惟资生而发愿，当中也分了四点：第一个是发愿临终面见佛菩萨；第二是发愿死时断除对轮回之贪执；第三是发愿往生极乐世界；第四是发愿往生之后所获得的功德。那么我们今天所讲的内容，当然是发愿临终面见佛菩萨的内容。

这个内容当中，我们来看它的颂词： “与我结缘众，愿临命终时，化身无量光，比丘僧眷绕。亲临吾等前，见彼心欢悦，无有死亡苦。”

这一段颂词它就是说，愿我和与我所有结缘的这些众生，在临命终时，无量光佛的这种化身以及众比丘眷属们能够降临在我们面前，见到这些圣众之后，我们生起极大的欢喜心，并且在没有任何死亡痛苦的这种状态当中能够往生净土。

那么这句话的话，它要分几个层次，第一个的话就是“与我结缘众”。我们这里还是要把这个讲记上面过一遍。根据历史记载，乔美仁波切的母亲、眷属、门犬等也随他一同往生极乐世界。我们也应力求做到这样，往生极乐世界如果只是带贤善的亲友等，而舍弃恶劣的冤仇等，那么那是贪嗔之心。因此，我们应当这样发愿：凡是与我有法缘、财缘等善缘，或以抢夺、摧毁、病魔等陷害自己的冤敌等结恶缘的一切众生、父母众生，当他们即将步入后世之时，在奄奄一息的弥留之际，也就是说他后面有一些中阴临死之时人的死相现前的时候的一些恐惧之相，在这个时候，愿他们能够往生到看到无量光佛，并且他的僧眷能够围绕，见到他们之后自己就生起欢喜心，在没有死亡痛苦的前提下而往生。

那么这个地方，我们在讲这段颂词的时候，首先第一句话“与我结缘众”，这也是一个很关键的问题，这个实际上也是体现到一个菩提发心的角度来讲的。为什么这样说呢？就像这个地方所讲的，如果说在自己往生极乐世界的时候，心里只是想着我一定要把我最亲近的这些亲友带走，那么对于那些冤敌的话，我是不能带他们的。上师这里不是开了一点玩笑吗，就是说有一些初学佛的居士，确实他心里不是很懂这些道理吧，他心里就觉得只能带上关系好的人，关系不好的人带去的话，到了极乐世界也会吵架什么的。这个说法当然看起来大家也知道是一个玩笑话。

那么关键这一点我们要了知，其实这个地方涉及到一种舍无量心的修法。为什么呢？我们一般的情况，对自己喜欢的亲友的话，自己会有一种自然而然就会有的愿望，自己如果说得了什么好处，也希望自己的朋友能获得，这是一般人都会有的一个正常心态，所以也不算你怎么样去修习的问题。但是，关键一点就是说对于一些冤敌，每次自己在念佛之后不是要发愿吗？然后要回向功德吗？那么把这个善根功德、念佛的善根功德回向到哪里呢？

按照这个颂词当中的意思说呢，凡是跟我结缘的众生，全部都要我把功德共同回向给他们，让他们和我一起往生西方极乐世界。那就涉及到什么？像讲记里所说的，跟我结过了这个法缘、财缘。这个结法缘的话，当然就是一般呢，就是像讲闻的这种关系是有的，乃至于呢，你们有的时候在任何一位道友面前呢，请教了一些法义，甚至于在任何一个道友面前听闻了四个偈子的这样的这种法义。其实按道理来讲呢，你们两个之间都是结上了这个法缘的，那都有一种亲近的法缘的关系。还有财缘的话，意思就是通过布施的方式结缘。你不管给别人供养过什么东西，或者布施过什么东西，这个一般的情况下就是从财缘的角度来讲。

那么还有呢，就是说像这些，这两种，等字里面的话，包括其他的，凡是乃至于你像包括甚至于呢，有一些跟自己因缘比较好，对自己生起过这个欢喜心的，哪怕他对你生起了一念的这个欢喜心，这都属于是善缘，对吧？这都叫善缘。那么这种善缘的众生是一部分，另外的话就是曾经抢夺过你的财产的，摧毁过你的，然后以病魔的方式扰乱过你的，让你受到种种痛苦的，而且陷害过自己的。另外呢，等字里面还包括诽谤你的呀、诬陷你的呀，还有用种种的这种方法甚至于离间你啊，还给你做了种种的损害。

你像我们在在这个学期，因为主要这边的汉传学习这个《入行论》嘛，里面也是讲到了所有的对你，对你的，对你自己，乃至于你的亲友造了种种的恶业的，做了种种损害的，让你从一个富可强敌的、强国的这么一个敌国的这样的一个富豪呢，把你变成一个乞丐的，欺骗你，让你变成一个乞丐的，甚至于是这种情况下，这都属于通通叫结了恶缘，就是你缘他会产生一种烦恼心，这样的这种恶缘的众生。

这地方说的是父母众生啊，所以其实这个地方是一种很好的舍心的修法。我们在座的每一位道友啊，就是你们在以前学习《入行论》的时候，上师曾经要求每天早晨都要去观修菩提心。那么有很多道友可能对这种菩提心的修法非常有意乐，也一直坚持了很多年，这个是需要的，确实需要有这样的一个必要。那其实现在在修学净土，是不是需要放弃这个菩提发心？当然不需要，你一定要在这种发心的摄持之下，才能更好地去发一个清净的愿。这个是往生四因之一，也是很关键的一个环节。

所以我们这里在讲修习舍心的话，曾经是从简单的角度来讲，就是观自己的亲友，曾经在三世当中，也像怨敌一样损害过自己，也像亲人一样爱护过自己。这两个和怨敌呢，在往昔曾经像亲人一样爱护过自己，在这一世呢损害过自己。这样去分析的话，其实亲怨是平等的。然后或者说这个亲人呢，他就是三世当中都利益过我，然后这个怨敌就是在三世当中都害过我。但是这样去分析呢，由于他前面的话，他有可能会有损害的因缘的缘故，所以真正分析起来，亲怨是一种平等的关系。从这个角度呢，来断除过分的对亲人的贪执和对怨敌的这种仇恨心，这个心态呢，一定要断除，否则的话，这个也是一念恶心啊。

因为在这个后面，上师曾经提醒过，就是我们有的时候呢，这个人一辈子念佛，那么心相续的话，培积了很多很多的功德，但是由于他临终那一念生起了一念染污心的缘故，这个染污心的范围就很大，就包括我刚才所讲的嗔恨心、怨恨心、仇恨心，然后排斥别人的这个心态，乃至于贪心，这些心态都会导致他当下由于这一念的主导呢，使得他前面念佛的功德一下子没有办法成熟，阿弥陀佛也没办法来接引他，他最终首先堕落了，由于自己的这种贪嗔之心，首先堕落了，转生到了恶趣当中。当然这个不是因为念佛转生的恶趣，主要是他临终那一念没把握好问题。

那么还有一些的话，就是一生当中呢，杀生无数，是一个猎人，但是由于他临终那一念把握得很好，一心念佛的话，最终他往生了。所以我们就是讲到一个什么问题，今天所讲的内容，其中原有贯穿的一个核心，就是串习的问题，就是平时自己在生前一定要再再地去串习。

那么当我们碰到怨敌的时候呢，你应当要反复地去想，自己心里面要化解对他的一种仇恨。如果我们试想一下，因为前面我记得有堂课曾经给你们讲过，我认为是很关键的一个问题，就是说到这个无常观，对吧？那么所谓的这个无常的修法，实际上就是让我们做到不忆念过去，不妄想未来，安住当下。实际上这个才是真正的一个无常的修法，念念能够安住在当下，那么我这个当下，如果说我的这个当下把握不住，我们不是说嘛，生命在呼吸之间，那么我没办法能够确定我当下这一念过了之后，我的生命还能够留存。如果我当下的这一念是个嗔恨心的话，那我不是被主导到恶趣当中去了吗？这是非常有可能的。

所以了知这一点之后，就是要念念护持自己当下的这个心念，让自己的心时常处于在一种良善的状态当中，极其重要。那么用在实际生活当中的时候，就会出现什么呢？你周围的这些人，我们人的分别确实是这样，总是有自己喜欢的和不喜欢的，我们现在就是要修起这种舍心，对于喜欢的，不要过分地去贪执，这个也是障碍往生的因。那么对于不喜欢的，不要去过分地嗔恨，这也是障碍往生的因。

那么把握住自己的当下呢，平等地去对他们做一种关怀和爱护，当然不是说变成一个不亲不怨，像木头疙瘩一样的一个愚舍，那肯定不是我们要修的东西，这个东西不要修。我们外面的无情法都是这样子的情况，根本不需要修习的，就能够得到的。我们主要是什么？平等，平等地对所有的众生产生一种大爱，换句话讲，就是菩提心啊，就是一种希望别人得到快乐，得到幸福，乃至于究竟成佛的这样的一种非常贤善的善心。这种善心恒时在心相续当中护持它，让它以正知正念地去把握它，让它不损失，让它不丢掉。

这种心态，你如果说你恒时能够把握这样的心态，你什么时候往生，什么时候面临的这个后世，那么对你来讲都将会是一个很光明的未来。你不用担心你能不能往生啊，万一恶业现前了呢，怎么样怎么样，你其实不用担心这个，其实我们能够把握的只有当下的这个心念，那么把这个心转到善法上面，就是一个最好的修法。再除了之外没有其他更好的修法。

你能把这个心念念转到阿弥陀佛上，你在观想阿弥陀佛，或者说你在思念阿弥陀佛的时候，难道还能对别人生嗔心吗？那是不可能的。阿弥陀佛是一个什么样的对境？你在思念阿弥陀佛的时候，你心里面是一种什么样的恭敬、欢喜、信心、喜悦的状态，那个时候怎么可能生嗔心呢？所以说真正的净土修法，说到后面，一般汉传佛教里面就讲到念念相续、念念念佛，对吧？讲到像这些问题的话，其实就是讲这么一个道理。

我们从无常的角度可以去理解它，把握住当下的这一念。像在这个地方为什么说要发愿呢？就不能够说我只想带贤善的亲友走，把这个恶劣的冤敌舍去呢？其实这种贪嗔之心就是往生的一个最大的障碍。只有你自己的心修习到能够包容，不但包容自己的亲友，而且能够包容所有损害过你的这些冤敌的时候，那个时候你的心才能做到极其贤善，在你的相续当中不容易生起一些非理作意。这个时候你不管什么时候突然之间以一种突然性的方式步入后世的话，对你来讲，你的后世肯定是光明的，是这样一个道理。

我们后面的这一部分，在讲的过程当中，我们看下面的这段讲义。稍微等一下，好像有点为什么一直调不出来，过去了。我对这个东西……好，道友们稍微等一会儿。好，这个地方的话是上师刚才可能我讲过去了，这一页的话应该是属于上师强调发菩提心的这个问题。

我们刚才从亲缘平等的角度也做了一个归摄。那么我们下面来看这一部分，这一部分的话实际上是提到的一个什么问题呢？就是一般的众生在临死的时候，他会面临的一些景象。今天讲这些内容其实挺重要的，不管是任何一个修行人，他终归要面临这一幕。那么我们怎么样能够让我们在临终还把握住自己的庄严，还能够把握住自己的这种清醒的智慧力，然后让我们以一种很清醒的、很稳定的心态能够步入到阿弥陀佛的极乐世界，这个显得尤为重要。

但是大部分的人，他在临命终时都是不庄严的，都极其的狼狈，显现的就是根本没有做好准备、措手不及的一种惊惶、惊恐的状态。因为后世对他来讲是一个太大太大的未知，所以对于这一点的话，在心里面是非常恐慌的。

所以我们这里看，当步入后世的时候，在奄奄一息的弥留之际，也就是说，诸如由于得了不治之症，而使身体有气无力、无有食欲，比如说得了癌症、得了一些非常严重的已经没办法治疗的疾病的时候，那么被褥、衣服等如何都不舒服，再柔软的被褥都没有办法有一种舒适感，而出现了如坠入坑中或被重物所压般的沉重感。

这种相出现的时候，一个方面，我们有的时候说它是一种地大分解的相；另外一个方面，一般人生前作恶比较严重的人，他在堕落之前也会有这样的一种感觉，就觉得自己在往下沉。所以有的时候我们看到病床上的这些临死的病人，他就拼命地用手去抓周围的东西，抓着他的亲友说：“拉着我，拉着我！”他因为自己的身体感觉上是要掉下去了，他一直在往下掉，所以他就感觉一种特别恐慌的情绪出现。这个其实都是一般的世间人没办法避免的一些相。

并且双目模糊、看不清色法，耳朵听不到声音，感受生命几乎要中断的剧烈痛苦。这个时候，作恶之人又会出现恶业的一些景象；行善之人的话，也会出现一些善妙的景象。罪业深重的人，心识迷乱，几乎发疯，语无伦次，甚至身不由己，瘫在屎尿之中，就是他那个屎尿也没有办法控制。这个都是到了临终时的一些死相会现前的一种相状。等这些外相全部现前的话，体内的四大隐没次第逐渐地会出现。这个说的一般的情况，是一般人在死亡的时候要经历的一个过程。

以前有一些高僧大德也曾经讲过，说人死的时候，他整个人的神识脱离四大的过程当中，就如同乌龟脱壳一样那么痛苦。那就是说一个乌龟活生生地把自己的壳脱下来，是一个怎么样痛苦的感受，我们一般人没办法想象，就好像我们自己的身上把皮扒下来一样，那个感受是极其痛苦的。

在这样一个痛苦的感受当中，你还需要能够提持正知正念，一心念佛。那我们要想象一下，在临终的时候，你需要多大的心力才能够提持自己的正念去念佛？如果一想到这个问题的时候，很多人马上就会意识到，我现在的准备是不充足的。我们其实现在有很多修行的机会，为什么呢？其实有的时候道友们经常会希望自己的环境再好一点，希望自己周围的道友再贤善一点，希望跟自己合作的道友能有一个品格优良、性情随顺的道友能在自己身边做事。其实这种愿望本身是美好的，我并不否认它，我也不去拒绝它。

但是我们现在的这个缘分自己安住在哪里？那么内心的这种期望实际上已经成了一种非理作意，你是一个妄想而已，就是又变成月称的父亲，没有意义的。为什么呢？因为现在在你周围的人已经是这个人了，在你自己的家庭环境已经是这个环境了。所以我为什么又转到这个话题上来讲呢？其实我的意思就是还想说明我刚才说的那句话，我们现在有很多修行的机会。因为当你想一想，我们现在讲的这个死亡时候所面临的情景，其实这个是很重要的。

这些高僧大德提前把这个死亡我们将要面临的一些际遇给你写出来，你比如说你眼睛看不清色法，耳朵听不清声音的时候，那是不是别人念佛你也听不清楚？有的时候甚至你根本就听不到了，那个时候你怎么办呢？你还指望旁边的助念团来帮助你往生，真实地对你能够起到多大的利益呢？或者我们再换一句话来讲，你怎么就知道你能够安安静静地，哪怕不要说寺院，就是躺在医院的病房里面死去呢？万一你是车撞死的——当然这个话说出来，世间人不喜欢听，觉得不是很吉祥。但是我觉得咱们佛教徒的话，天天需要谈一个“死”字，我们本来就是一直在为死做准备，对吧？那么水淹死的，火烧死的，地震压死的，这些情况都会出现。

在你突然呢，就说自己的这个心脏病发作呀，或者是脑梗啊，什么样情况昏迷过去就直接步入后世了，你再没有醒过来，这也是有可能的，你怎么能保证你念佛？所以我们要说到临终的这件事情的话，它面临着各种各样不可预测的这种际遇。

那么既然说它不可预测，我现在怎么去把握呢？把握住我当下的每一念，这个就是最好的修法。那么当下的每一念怎么去把握呢？再问一句，是什么呢？如果说我们周围的环境都很好，那你天然当然是乐乐呵呵。假如说你周围人都是随顺你的人，你说什么他们都能听什么的话，谁会生烦恼？没人会生烦恼了吧。如果你周围，你们在家的居士，家庭的环境都特别的合适，你学佛的话，家里面不要说百分之百了，百分之二百的都支持你，那你会矛盾吗？你当然不会矛盾，你想怎么样，家里就支持你怎么样，你当然高兴了。

但是这个跟临终不一样的。你看我们刚才形容这个临终的时候，它是一个极其痛苦的自性。我刚才也说了，犹如像活的乌龟剥壳一般的这种痛苦的自性，我们要感受。那就意味着什么？其实我们现在在现实生活当中，随缘最好，自己家里的这个环境如果不好的话，你就在这个不好的环境当中去修习。这种方式去修习的时候，如果说你能够在这样不好的环境能够念念把握住自己的正念，念念让自己的心安住在良善的状态之上，那么临终你是不是多了一分把握？

你在这样的一个——就说有的时候临终的时候，它不光是色身的一种痛苦，它会有一种心里面容易生嗔，贪嗔之心。如果自己在家里周围环境不好，或者你死亡的时候是感受一种巨大的痛苦，横死，巨大的惊恐和痛苦过程当中，在这样的时候，你还能把握得住那个正念吗？这个就是要在人活着的时候去串习的，要去串习的。你在活着的时候，突然一下人家给你找了一个什么违缘，当时怒火中烧的时候，你还能安得住，你还能想得到阿弥陀佛，或者把它转到一个善念上面，用正知正念控制自己的心绪，转到善念上面吗？就是这么个问题。

修必须要在生前去修，那个时候我们才敢说我死的时候可能会有把握。如果自己在生前天天心里只是希望得到一个很好的如同阿弥陀佛的极乐世界的一个好的环境，自己才能够修法，才能够修行的话，那么到临终的时候真的是不好说的，那真是不好说。等到这个环境稍微差一点，烦恼体现的时候，身体特别痛苦的时候，可能那时候你就容易，很容易生起极大的嗔心，那时候怎么对治呢？没有任何办法了，那时候上师也晚了，然后念佛也晚了，什么都晚了，因为你在生前没有好好地去把握自己的心的缘故。所以我们讲这个问题很实际，非常的实际。因为什么呢？死亡的痛苦我们没办法避免，很可能会面临刚才所念的这一段际遇，等到人到了这个际遇的时候，再挽救都已经来不及了。

那么还有一个情况的话，就是刚才最后面这一段，作恶之人会出现罪业的景象，行善之士会出现善妙的景象，也是体现了什么呢？怎么样算行善之士呢？生前一直行善。什么叫做恶呢？生前一直造恶。那么这是从一般的情况来讲，其实也是体现在我们生前的一个串习里。如果自己生前经常去修习自己心的一种良善的发心，让自己的心时时处在一种感恩的状态、平稳的状态、放松自在的状态，时时念到别人的这个功德的状态，心心念念地希望别人能够好，别人能够快乐幸福的这种状态，这个别人都是有具体的对境的，每一个有情，在你身边出现过的人都是。

你一定要有这样的心态，你希望你认识的每一个亲友，乃至于冤仇，你发自内心地希望别人快乐吗？如果时时地能够让自己出现，心安住在这样的状态，才能够称之为叫行善之士了，这才能叫行善之士。那么他在临终的时候，必定在他面前所显现的是一种善妙的景象。

所以说，此刻若是现在修持往生极乐世界四因的人，就一定可以见到化身阿弥陀佛，由比丘僧众眷属所围绕，亲自降临到自己面前虚空的彩虹光芒中，并且祈愿在此极乐法会中结缘之人，就是所有结善缘、恶缘的所有这些人为主的一切众生，也清净恶业的迷乱习气，面见阿弥陀佛及其眷属。那这个地方当然就是讲到说，我们在怎么样去修习这段教言呢？发清净愿的话，实际上前面这段话说，希望我们这个贤善的亲友以及这个恶劣的冤敌，他们都能够通过我的这种修习力，让他们也能够面见化身阿弥陀佛以及眷属所围绕，显现在自己的虚空面前。那么所有跟我结缘的这一切的众生，相续中的这些迷乱的这种景象全部清净，能够面见阿弥陀佛，得以往生。这是我们整个这个颂词当中要讲到的这样的这部分的内容。

当然最后一个“无有死亡苦”还没有提及。这个所谓的“无有死亡苦”的话，换一句话讲，是他体现到一个串习力。当然这个观待于净土法门什么意思呢？就是说如果生前经常串习善法的话，他死的时候不是很痛苦。就是他死的时候，你像一般世间人死的时候，一个是惊慌，特别恐惧，另外一个身体又有一种四大分解了极大痛苦的那种状态。但是，如果念佛念得很好的人的话，他这种状态都会减轻，痛苦程度会很大程度减轻，甚至于他没有任何感觉，没有任何痛苦的感觉，无疾而终，然后直接就得以往生。

这种情况都是靠生前的一种对善法、忏悔业障、积累资粮的这种串习力所导致。所以从这个角度上来说的话，修习这个往生的四因很重要。但是我们毕竟要讲到实际一点，就是说如果你真的在生前修习得好，那么你临终的时候，那种不清净的相也不容易现，而且死的时候不会太痛苦，直接通过这个平静的状态念佛的话，他就已经可以有往生的机会了。但是如果说我们毕竟想到寿命无常的问题，假如说我们没有这样的时间，没有来得及自己的业障完全清净，功德还没有培积好，而且这个中间的话自己还有烦恼起现，那么把握临终的那一念是最重要的。这一点的话就是心里面一定要在这个方面着重地去串习，因为毕竟不敢保证我就能再活三十年，或者我还有二十年的去念佛的时间，谁敢保证呢？这个是很难说的。那么是什么呢？

平时只要自己清醒的时候，心心念念地去串修阿弥陀佛的名号，主要是把自己的心念让它始终保持在一种良善的状态，这一点特别重要。这一点的话，其实我们单单通过发菩提心、修菩提心这一个修法，其实也是可以做得到的。当然今天在这里不要再广泛地东讲一点西讲一点，也没必要。

那我们再来看，就是说亲见佛尊颜之后，依靠如此修习的善习力，犹如儿子熟悉母亲一般认出，满心欢喜，于安乐当中、明清当中、喜悦的状态当中死亡，这实际上都是往生的一个相。如果这个人在往生之前，人很快乐，感觉非常安乐，很平静，没有惊恐，而且神识很明清，就是神识很清晰，在一种喜悦的状态中死去的话，解脱于光明中，而没有丝毫死亡痛苦。这样的人，如果他生前是以念佛为主的话，他很容易得到往生的，确实很容易得到往生。

中间上师提到有几个问题，第一个就是临终的时候见到阿弥陀佛，会不会是真正的阿弥陀佛，会不会有魔的幻现这种情况。上师这里讲得很清楚，借用蕅益大师《阿弥陀经要解》的内容，如果你生前从来不修净土，然后你走之前，是净土的阿弥陀佛来接引你，这个好像容易可能是一种魔相。但是如果说，而且临终的时候，自己心里面还有点疑虑，有点怀疑，这个有可能是一种魔相。但是一般的情况下，不一定会出现这种情况。所以说，我们说如果临终的时候真正见了阿弥陀佛，你一起信心一念佛，绝对会得到往生的，这一点不要有太多的顾虑。

那我们再看说，临终时如果遇到一位上师，该是何等的喜悦，如若面见阿弥陀佛，那无以言表的欢喜之情就更不用说了。我们现在的什么善习、恶习，临终时都会回想起。因此，平时串习此往生极乐世界之四种因至关重要。如《养生篇》云：“一切众生之功过，皆以串习为根本。习惯悉皆依自己，是故串习德最胜。”这一段非常非常重要，一定要经常去思维，把这段要记下来。

我们平时、我们现在善习、恶习，到临终的时候都会想起来。因为人临终的时候，情识极其敏感。临终的时候，其实生前自己点点滴滴做过的一切，都有点像放电影一样，全部在你的眼前会一幕一幕地回忆起来。甚至于很小的时候——有时候可能有些道友，因为你们各自的传承不一样，各自的上师、宗派都不一样，可能有些道友自己禅修过，禅修的时候就会出现这种情况，刚开始禅修的时候发现自己很小很小的年纪时的那些陈年烂谷子的事情全部都已经想起来了，这实际上是一种禅修的状态，实际上人临终的时候也会这样。

人临终的时候，他会想起来自己点点滴滴做的善业，哪怕自己做那件事情表面上是个善法，但是心里面的那个为己为私的目的的心心念念，他全部都能够回忆得起。那个时候不要用阎罗王来评判他合不合理、该上生该下堕，他自己心里面都很清楚他做了哪些善行、哪些恶法，他心里面清清楚楚的。

所以我们这个地方就讲到，从这个角度上来讲，平时串习往生极乐世界的四种因极其重要。所以说起来，所有众生的功过都是以串习力来作为根本的，就是说都是以串习力来决定这个人有功德还是有过失。如果过失的串习力强，那么他就是依靠这样强的串习会导致他堕入三恶趣；如果功德的串习力很强，那么就会以这种串习力导致他得以三善趣，甚至于得以往生。所以这个习惯悉皆是依自己的，所以串习德最胜。

其实讲到这一段，我们真正如果要用到实际生活当中，我建议——因为我们在座的道友主要是修习净土为主，我建议在座的道友一定要养成这种习惯：比如说早晨起来的时候，一醒来第一个念头应该是观想阿弥陀佛，一定要观想阿弥陀佛，这是一种习惯。有些道友如果说对自己的上师很有信心的话，那么早晨起来的第一个念头是观想上师，也是可以的，你可以把阿弥陀佛和上师的相合二为一，或者心里面就是忆念阿弥陀佛的本体，关键看你的信心怎么样。当然我在这里不过分强调上师的这种形象，主要是什么呢？真正地从汉传佛教来讲的话，修净土法门，尤其对阿弥陀佛的这种清净的比丘相极其有信心。

那么你们在早晨醒来的第一个念头观想佛陀，这是非常非常重要的一种修法。然后如果观想了之后，第二个念头应该就是要发心，要为了利益众生，我今天行持的一些善法都是为了利益众生而行持，一定要发这种善的意乐。然后一般情况下，人早起都比较有精神，休息了一晚上之后，人的身体和心情的状态都是比较好的状态。那个时候的话，如果是学习净土，一般情况也喜欢在早晨，比如说念佛、顶礼，顶礼磕头、观想，包括念课诵等等这些，念自己的功课都会集中在早晨。这个时候，假如说是专修净土，那么就在早晨对着阿弥陀佛还有西方的这个位置，极精进地、诚心诚意地顶礼。

我们再再地强调，尤其现在大家在座的都是成人了，我再再强调不讲究数量，不要强调自己一定要赶一个数量还没完成、还有多少遍没有完成，不要这样去赶，没有意义，根本没有意义。如果说我能够发自内心地、诚心诚意地磕上三个头、二十一个头或者一百个头，那比急急忙忙磕五百个头要有功德得多，要有功德得多。因为什么呢？所有的这种身语的善法全部是源于发心的这种力量所导致的。如果你的发心力没有，那这个善法变得极其微弱；如果这个心的状态有的话，那你随便磕一个头，那个功德都不可思议。所以我们说主要是在自己的心相续上面去下功夫。那么这一点强调，那么在白天的工作生活当中，其实这个是最重要的一个问题。

如果我们按照前段时间我讲的内容，我们单单从修习无常的角度来讲，你会真正地意识到，你真的无常修好了，你真的会意识到你只能够把握住当下这一念。过去的已经过去了，它不属于你，回忆过去实际上也是浪费自己的精力；未来的还没有现前，它也不属于你，因为生命在呼吸之间，你根本不知道你能不能走到未来，那么妄想未来同样也是浪费你自己的精力。我们的精力很有限，我们的时间也很有限，你的每一个分别念都要花一秒钟，都要花两至三秒钟，你必须要花这些时间去想它。所以与其这样去妄想——妄想未来、回忆过去，不如自己念念专注在当下的这一念上。

那么怎么把握住当下这一念？表现在生活当中，不管碰到顺缘也好，逆缘也好，碰到顺缘自己也能忆念这是佛的加持，碰到逆缘同样忆念这也是佛菩萨的加持。并且在逆缘的这个过程当中，人就容易起一些负面的情绪，生烦恼、不高兴了、发火生气了等等，生厌烦心了。这些心态在这个心态产生的时候转为道用，这样去转。你只有在这个时候去锻炼自己的心力，让自己的心力越来越强，你转的能力越来越强，那么你临终的把握就强了一分。因为临终的时候面临更痛苦、更烦恼，更加容易生起贪嗔痴心，那个时候你还有没有转的机会呢？如果你生前好好去串习的话，你临终的时候还有机会，你可能能够提持自己的正念，那么那一念如果你正好走了的话，你就往生了，就这么个问题。

还有一些的话，就是指生病的时候。比如说身体病痛，身体真正在痛的那个过程当中，痛得极其难忍的时候，你在这个时候其实正好用来修法，你在这个时候能够念到佛吗？因为我们临终的时候会像活龟剥壳一般的痛苦要经历，你不想经历的话，虽然刚才我们讲了说念佛念得好了临终的时候不痛苦，但是我们谁能保证自己临终肯定不痛苦？现在谁敢肯定打这个包票？所以我必须要有一种准备：如果我临终的时候、死的时候是以极其痛苦的方式死的，我还能往生吗？我要能往生，一定要有这样的一个思想准备。

那怎么去串习它呢？生前的时候去串习。比如说真正自己得病了、极其痛苦的时候，感受到身体的这个痛苦的时候，能不能把它在心里面去转为一种道用，然后去系念在佛身上？如果你生前具有这样的力量，那么你死的时候对这个死亡又有一分把握。真正死亡的痛苦面临的时候，你可能就能提起正知正念来，一心、一心念佛。这个如果具有的话，在这个状态中死绝对是可以往生的。所以其实我们在生前的这个修法非常地关键。

这个换一句话来讲，就是我们刚才所说的串习为根本，就是串习的意思。生前不串习，死的时候就很难有这样的一种意乐；生前如果串习养成习惯了，那么死的时候就可能做得到。像现在我们看屏幕上所讲的《三宝感应要览录》这个公案的话，因为大家看到文字了，我就不能讲得那么详细，这个完全是一个串习的例子。甚至于婆罗门本身他不学佛，他是源于对妻子的耽著，随顺妻子说：哦，你只要敲敲钟，我就念几句弥陀佛。他是为了讨妻子欢喜，其实他对佛陀本身可能都没有什么太大的意乐。

那么单单以这样的一种方便法，我们看到南无阿弥陀佛的功德力，就能体现出他的功德力。另外一个，这个公案的主要特色就是体现了它的这个串习力的重要性。因为他生前由于他妻子善加诱导——他妻子真的是一个善知识，以这样的一种方式善加诱导之后，婆罗门死了以后，再听到地狱的狱卒碰到地狱铁锅中的那个声音的时候，以为是击鼓的声音，习惯性地念了几句佛，这就是他养成的习惯。所以你看我们后面这一部分的话，讲的也是这个道理，这个公案大家刚才都已经看到了。我看我们后面的时候，其实这个地方中间上师讲的一些内容的话，你们自己回头在讲记上面可以做一种思维和分析。关键我们还需要再看下面有几个例子的这一部分。

几个例子的这部分的话，就是说，从前在北方的牧民中，有一位宰杀过许多旱獭的人，临死时口中喊着：“请杀掉这些旱獭，快把它们赶走。”另有一个猎人说：“再给我拿火枪来，这些鹿子要杀我！”在惨叫声中死去。有一个喜欢吸鼻烟的人，做吸鼻烟的姿势而死。一个喜欢做裁缝的人，以做裁缝的姿势而死。一位商人说：“拿账本来！”他边数账边死去了。竹青寺的一位老僧人，平常常念那个施水仪轨，因此念诵着施水咒桑巴拉而死。一位法相师——这个实际上是喜欢因明辩论的法师，边说“给，杰达秋坚”——这个实际上是辩论的开头语，边做辩论的手势而圆寂等等。耳闻目睹的此类实例不胜枚举。因此我们要养成随时随地祈祷观想阿弥陀佛的良好习惯。

那么这段话的话，实际上就是用公案，公案是最能说明问题的。那么这个公案的这段意思呢，就是给我们讲了一个，我们一定要在生前的时候，就在当下、当时、当刻。换句话来讲，我问问大家，你们今天上课的时候观想了吗？自己的环境就是极乐世界，自己周围一块听法的道友就是极乐世界的这些眷属比丘们，那么讲法者观想成阿弥陀佛。然后这个法的话，就是传讲正法，这属于是法缘嘛。就是我们前面以前在讲《大圆满前行》从密宗的角度来讲，这种清净观的五观有没有摄持呢？

这就是有没有把握住当下，你现在把握住当下的这一念了吗？如果你天天这样去串习，你们每一堂课都做这样的一种净观，观想自己在极乐世界的话，这个串习力强了，你以后走到哪一个殿堂里，往那一坐，你习惯性地就会想起这个来：哦，我现在要观想现在所处的是极乐世界的一个好的环境。你要这样想，哪怕是到了一个不好的环境，你也要想：现在只不过是我暂时心不清净，所以看到了很多的不好的人、不好的环境的这个不清净相，其实这是一个清净的极乐刹土。有没有这样做忆念呢？

假如一个人，单从这一点观习惯了，你一坐在那，哪怕是心，分别心这么去想一想，你连这个方式都能想习惯了，都能有这样的习惯的话，到临终的时候，假如说真的看到了一些地狱、阎罗、欲界的景象的时候，你心里可能自然而然也会想到，可能这是我现在心不清净，所以看不到佛菩萨，实际上我现在所坐的地方就是极乐刹土。你有这么一个心念，绝对往生了，这个就叫做串习力。

但是反过来，如果生前没有串习，单单想依靠死的时候，有上师在呢，有道友在呢，死的时候我一定念佛，这种想法的话，没有希望的，肯定没有希望，因为你根本没有意识到死的时候的那种境遇。为什么这样说呢？你在生前的时候呢，你觉得你放不下，生前的时候你觉得你生活放不下，家庭、工作放不下，社会的环境放不下，你自己的身份地位放不下，你觉得你有很多重要的事情需要排在前面，先去把它们解决，先去做，先去完成你的这些使命，最后能够把学佛呢放在最后一步。

生前如果是这样的一个习惯的话，那么到死了，面临极大痛苦的时候，你可能心里面就心心念念想着，哎哟，不要让我这么痛，我不痛了，我一定好好念佛。可能连这个心念都提不起来了，然后看到恐惧景象的时候，心里面只想躲，根本想不起来一句佛号。人很可能是这个样子的，这就是由于什么？生前从来没有做过这种串习。如果要想说我死的时候我就这样去做的话，那只不过是一个妄想而已，自己想当然的一个妄想，绝对是没有希望的。

所以我们现在平时呢，就像上师说的，生前串习什么，临终的时候就会现前什么。生前多念佛，多念观音心咒，多坐禅，临终的时候自己就会有心力也是这样去做。那么临终这样去做的话，就意味着你必定能够往生到西方极乐世界，这是一个很重要的问题，也就是指的我们一定要学会当下去串习的问题。

那么如果说学会当下串习，那么就说一定要断除哪个方面呢？断除它的伪品，就是说你缘一件事情，或者缘一位道友，生起种种的这种分别，然后心里面总是再再地分别，他不对，他不合理，他不应该这样子，他不应该那样，你把分别念全部打在这个上面，不如把它观想成一个清净的眷属，观想成自己正在所处的极乐世界，然后观想成自己呢只是由于眼界不清净，所以看到这些不清净的相。

然后在你正生烦恼的时候呢，自己去看看有没有一种修行的力量，能够把你正起现烦恼当下的这一念能够把它转为一种善念，你有这种转的力量吗？如果自己转不过来，说明你的修行还没到位嘛，对不对？这实际上是个很好的检验方法，而这种检验方法谁给你造成的呢？就是你对面那个道友给你造成的。从这个角度上来讲，他是善知识哦，就是由于他，你生烦恼了，那么你生烦恼了，你意识到了，哦，我原来生烦恼了，说明什么？我的修行还不够，而且我现在还转不过来，说明我修行压根儿都不够。那么谁让你意识到这一点呢？是这位道友让你意识到了这一点。我们应该要从这个方面学会去修，学会去怎么反观内心，这才叫修行，否则你的修行永远上不去哦。

然后呢，修了很长时间，一说呢，我学佛都二十年了。把这话说出来觉得学佛很久了，但是却觉得自己的心态变得不多，改变不多，相续呢不能够完全得到调柔。有的时候从总体角度也感觉自己还是不是很调柔的。说起来的话，二十多年当然也是培集了很多的功德福德，但是呢这个心感觉有的时候它是蛮坚强的。原因在哪里呢？其实是在这种反观自心，在自心上做调伏的力量呢，还没有够，只是呢在身语的外相上面确确实实做了很多很多的功德。

那我们说佛教的核心在于调心，身语的外相只是一个辅助而已，我们要抓住根本，不能抓枝末呢，对不对？所以你早晚如果真的要想有一天获得成就，早晚得走这条路。与其晚走，与其到了最后碰了一头灰，然后已经无路可走了，不得不调心的话，不如早调嘛，早早地去调心，早早地得成就。实际上这个道理是很清晰的。

所以我们这个地方，今天讲的这堂课的话，因为它涉及到的呢，就是说平时串习的问题，那么这个串习的话，涉及的实际的意思的话，其实就是你们生活当中各种的这种矛盾，各种的纠结，各种复杂的环境当中，你能够修集自心吗？你若能够修得好，那么临终的时候绝对是没有大问题的。如果在这样的环境当中过不去，总想逃到一个清净的、没有人干扰你的，大家都像菩萨一样的环境的话，可能那个成了永远的一个愿望而已。因为什么？你在这里修不好，你临终也没希望，所以临终之后你还去不到那个菩萨待的地方，始终是没有希望的。说得比较白一点，其实呢，道理上也是这样来讲的。

所以我们所有在座的道友呢，每个人有每个人的因缘，有些道友可能呢学佛自己出家的因缘现前了，就出家，那么到了清净的僧团当中，那当然也是很好的。有些道友呢，自己要始终以一种在家的身份来学修佛法，这个也是很好的。其实在家的环境当中，有很多对于修行成熟的人来讲，他修行的境界会涨得快，因为他在家的环境复杂嘛，然后他还跑不掉，因为他自己有什么自己的家庭责任，社会的责任，工作上的责任，他还不能说走就走了，不像出家人比较自在，说走也就走掉了。

但是呢，他在这样的环境当中，如果能够自己把握住自心，让自己的心时常处在一种良善的状态，你当下死了也好，你几年以后或者二十年之后，不管什么时候步入后世，对你来讲的话，这个后世对你不再是一个很恐惧的一个未知数，肯定是这样子的。所以你们把握住当下的环境，当下的因缘，当下的这一念，好好地做修习，就是一个最好的修行人。从这一点上来讲，出家跟在家是没有任何区别的。

你们要记得这些道理的话，不要浪费时间。浪费时间在哪里浪费啊？不是说我一说别浪费时间，要精进，赶紧工作不要了，然后自己又冲回家里去，门一关，自己开始呢精进念佛，实际上念的时候呢，到处打妄想，这个不是精进。我们说的这个精进就是什么？念念回归自心，念念安住在这个心念——意念在佛陀身上，或者念念把自己的烦恼转成一种善念上面，这个才体现着真精进。如果一个人能够在自己的心上下这样的功夫，那是个好修行人，真的好修行人，不管是在家众还是出家众，这才叫真的修行人了。

精进也是要在这个上面去体现的，不在乎你外面是不是还在工作单位，你是不是还在帮家里做饭，你做饭的时候可以修心的。这个东西做起来很难哦，修行不到一定的成熟的能力，做起来非常困难，但是我们必须要这样走。尤其对于在家居士来讲，可能对你们的要求会更高一些，因为你们必须要在这样的环境当中去磨炼出来。不像出家人，他确实有很多空余的时间可以好好地去调伏自心。重换一个角度来讲，你们真的能在这样复杂的环境当中控制到自心的话，那个真的是叫大修行人，是很了不起的。

还有我们讲的这一点，如果能做到这一点，那么往生也是有希望的。其实今天讲的这一段串习的意思，时时刻刻要准备着，就是说自己串习这种善念，然后养成这个良好习惯，这样的话就可以临终的时候就有机会往生的道理，涵摄到我们生活的每一个点点滴滴当中。所以所谓的出家的修行人，或者其他的任何一种修法，也无非就是在自己当下的这个念头去转念嘛。如果它是贪嗔之心，把它转成善念，然后把它转成念佛之念，把它转成念法性之念，就是这个意思。很简单，道理都是一样，只不过我们现在是讲净土，那么就是转成了念念地忆念佛陀、忆念阿弥陀佛的角度来说而已。这个实际上是各种修法中都通用的，非常重要。我们能够把握住这一点，肯定能够成为一个很好的修行人。

那我们下面再来讲一段死苦的问题。所谓死苦，对于舍弃今世的高僧大德而言，只有断尽寿命的痛苦，而无有其他苦恼；而对于罪业深重的人来说，那就是苦不堪言了。这个地方实际上也是说，真正的舍弃今生的这些高僧大德们，他们因为有修行的功德，所以他只感受寿命断尽的这份痛苦，其他的苦恼丝毫不会有，所以他是很自在的。那么对他来说，断尽寿命的痛苦也比一般人要轻松得多。而对于罪业深重的人来讲，确实苦不堪言，诸如感受气息分解的痛苦，显现迷乱习气的痛苦，虽畏惧死亡，却无法再继续生存。

就是说人最大的一个希望其实就是求自己活着，就是等到自己的生命真的受威胁的时候，自己能感觉到这一点。平时有的时候可能感觉不太到，有时候尤其在生活得不美满的时候，还觉得生活没意思，觉得自己不是很耽著一身。但实际上，当你的生命正在断的时候，你才会发现你对身的那种需求如此如此的强烈，这个是每个人都会有感受的。不管怎么样，将来或者说当下，总会有这样的一种感受的，这个才是正是最真切的，你才发现你心里的那种对生活的、对惜、对自己能够活下来的那个渴望极其极其的强烈。然后你这个时候又没有办法再继续生存下去的时候，会感觉一种极大的痛苦。虽然对亲朋好友、财物依依不舍，但他们也不能跟随自己等离开今世的痛苦，这个就叫爱别离苦嘛。这是不舍得也得舍，到那个时候已经没有选择了，如同要赴刑场的囚犯一样，畏惧来世的痛苦，因下等人事后追悔。

这个地方实际上我们以前经常讲的这个问题，什么叫做上等的修行人呢？他对于死亡，他是一种快乐的心态去迎接它、迎接死亡的。什么叫中等的修行人呢？他对于死亡他不畏惧。什么叫下等的修行人呢？他对于死亡他不后悔。那么什么叫这就下等也评不上的，这个地方的下等人的话，实际上就是连下等修行人都算不上的这种下等人是什么情况呢？他在死的时候会产生极大后悔。

那我们说这三种修行人怎么这样去分呢？上等的这个修行人为什么说对死亡他是一种欢喜的方式去迎接？因为他完全对死亡有把握了，他完全知道自己死了以后会面临一个极其光明的未来，所以他对此是一种期盼的心态，快乐的心态去迎接它。那么中等修行人是终其自己一生的修行，他基本上对死有一种把握，他觉得自己绝对不会堕恶趣，心里面大概是有数的，所以他对死亡他是没有恐惧心的。那么下等的修行人的话，他对此没有把握，但是他已经终其一生精进地修法，他自己回忆自己一生说：我有没有空过呢？

我有没有浪费时光呢？没有。我有没有放逸呢？没有。我有没有不依教奉行呢？没有。但是由于自己根性还是比较陋劣、钝根者的缘故，他没有示现出、没有显现出这种瑞相，或者他没有办法能够预知时至，他对死还是没有把握，但他回忆自己一生的修行，他没有什么可后悔的。我已经用我一生的精力精进修法了，所以说下等人可以做到死的时候不后悔。那么下等人之下没有根性的了，这种的下等人的话，死的时候会后悔。

包括我这里主要讲的修行人，还是主要讲的出家在家的修行人，世间人还不算，因为世间人谈不上什么修不修行，他终归是后悔的，他后悔自己造恶业，但是由于不修行的缘故，我们还有情可原。反过来说，如果是一个修行人，你已经值遇到佛法，值遇到善知识，而你却死的时候还让自己产生极大的后悔心，那确实不应该的，这个真的是叫不应该。为什么呢？

你的后悔肯定是因为你死的时候，你回忆起自己生前怎么放逸，怎么没有好好修行，怎么没有把握住每一次烦恼起现的时候自己没有把它转为道用，没有听从上师的教言，没有好好守持清净的戒律，没有精进地在佛法上多去串习一点，那个时候后悔心是一种，光是那种后悔能让自己极其的痛苦，这种痛苦的话，悔恨的那个痛苦也是能把人摧毁的，能把人的心都摧毁，这个是非常难受的一个状态。所以说我们说这种情况的话，是我们每个修行人不希望自己面临的。

如果说你不希望自己临终的时候产生后悔心，那么在生前的时候，不要自己空掉自己当下的这一念，不要把当下这一念空掉太多吧，这样讲好一点，不要把自己当下的这个念头空掉，然后无意义地让它流失掉太多太多了，这个是不合理的，确实不合理。我们每一次把握自己当下这一念，发现自己能够把烦恼转为道用的时候，那份的快乐是很欢喜的。当自己的心念能够安住在利众的这种心态上的时候，它是非常快乐的。当你自己感受到发自内心的希望别人好，希望你周围的某一个道友，他终于你以前对他是嗔恨心，当你终于发自内心希望他快乐的时候，你发现心的那种开放，那种释然，那种放松，那种无比的快乐，你对这个冤敌会产生一种无比的感恩心，这样的一种感受，自己在体会的时候，那是非常快乐的。这种人在死的时候还有什么可后悔的呢？

所以我们讲这些道理，其实大乘的修法极其殊胜，所以不要做这样特别愚痴的、特别不值得的，到了自己死的时候让自己后悔的事情，真的是很可惜，确实很可惜。善知识、佛法以及你修行的缘分，当你都不具足的时候，那个时候的那种痛悔太可惜了，只能说是以后的话，当然自己因为缘佛的缘故，缘佛法僧三宝，值遇到正法的缘故，以后会有一个远解脱存在。但是，从近的角度来说，在你要堕落之前，尤其是学过法的人、修行过的人，他那种痛悔比世间人更加强烈，确确实实是自己没有把握好机会，而造成了这样一个谁都不愿意面临的结果。

对自己以前未取舍善恶极端的后悔，以至于手指抓胸，号啕大哭，泪水盈眶，满心抱怨，这个时候还容易生邪见，说实在话，容易生邪见。自己在极度痛悔、特别难受的情况下，人的我执的一种特点，他会埋怨别人，埋怨不到谁的时候，他甚至会把过失埋怨到上师这里，埋怨到善知识这里，那个时候一个大邪见，当下堕地狱，这个是很麻烦的事情，所以最好不要做这样的事。

我们在生前，我讲了这一科之后，不要心里出现焦急的状态，你们就很稳定地、平稳地去反观自己的当下。我现在经常要问一下自己：我现在正在想什么？我现在正在做什么？我现在正在说什么？我的心念我在控制吗？我把握住它了吗？经常要反观，一天时时刻刻要想着反观，要意识到自己在干什么，不要让自己的分别念空过。这个实际上就是，首先有这样的反观力，你才有力量：“哦，我现在又在打分别，我又在生烦恼，我看我能不能把它调到一种善念的状态上。”

有的时候调起来极其艰难，两天都过去了，气还没消呢，这样情况很多的。但是要养成这种习惯，这次过了，“哎，这次烦恼把我打败了，下次还来，下次还来，再下次我还继续要跟它斗”，一直到九十岁的时候，如果发现还有烦恼起现，一定要跟他决战到底，要有这样的一个勇气，修行就会有成功的机会了。这个也不是一蹴而就的事情，但是首先道理上要了知，首先要明白自己该怎么去做，这点非常重要。

如果说修都不知道该怎么修，虽然说学佛二十多年了，发现相续当中没办法改变，只是在形象上做了很多的善法，这个严格来讲，还不完全是属于佛教的修行，都还没挨到佛教修行的边，因为佛教的修行都在心上去修的。你对自己的心还没有一种反观力，还不知道自己的心态是怎么回事，有很多时候自己已经烦恼得不行了，自己还意识不到的话，那这个心就太粗大了，倒还到不了这一步。我们必须要做到这一步，因为所谓念佛，这里讲的这些教言，为什么讲到串习？为什么说是要念念地系念在佛身上？

你没有反观力，你怎么系念呢？你甚至觉得自己都没错呢，自己已经有很多过失了，都意识不到自己的过失的话，你怎么说是系念在佛身上？临终的时候，同样你不会觉得自己有过错，反而会把过错怪到别人身上，生起一个大邪见走掉了，这样很可惜的。修法的时候要实在一点，实际一点，真正去观察自己的心，去意识到自己的心的状态，这个是非常重要的。这个我们在《入行论》当中，换一句话来讲，称之为叫正知正念，这个是每个修行人一定要有。这个东西没有的话，人再精进，再有信心，再有智慧，再有多闻的功德，全部有可能会被烦恼的盗贼所偷走，这个是很有可能的。大家学过《入行论》，应该还有印象。

我们再看，不要用这种满心抱怨，却必然感受孑然一身、赤身裸体、赤手空拳地离开人世的痛苦。关于诸如此类的无量痛苦，在《教王经》等佛经中有所宣说。《入行论》中云：“因忧眼红肿，面颊泪双垂。亲友已绝望，吾见阎魔使。忆罪怀忧苦，闻声惧堕狱，狂乱秽覆身，届时当如何。”

这个地方其实也是讲到了《入行论》的这段教言，也是讲到了人在死的时候的那种相状。因为前面我们基本上描述了一段，这个地方就不广讲。人一般在死的时候，他的身体的痛苦是一方面，身苦容易造成心苦，然后心的恐惧的话，甚至于压服了他的痛苦，那种恐惧极其地让人感觉就像在地狱的火里面煎熬一样，非常难以忍受。所以我们所谓的修行，就是让心修得自在，让你能够以一种坦然的心态去面临自己的死亡。即便在死亡的时候感受到身心痛苦，也不像一般的世间人，一方面他对死之后的那种恐惧极其地覆盖他的全部身心，让他觉得就像窒息了一样，这种痛苦是没有办法能够代替的。但是我们修到最后的目的，就是让自己能够面临这种痛苦，而且能够坦然地去面对它，在这样的情况下还能够坦然地念佛，这样的心态，我们才有往生的机会。

至尊米拉日巴也曾说：“若见罪人之死亡，开示因果善知识。”就是如果我们自己见到其他一些死相现前的在家人、世间人不学佛的这些人，他们死的时候的那种相状的话，实际上这些人是真正给我们开示死亡的一个善知识。由他们的这种表现会让我们真正意识到轮回的无有意义，会自己抓紧当下的时间，开始真正地反观自己，开始去修法，这个是非常重要的。所以有时候你们在家的居士，如果真的对这个感兴趣，有时候觉得自己的心好像总是不能够反观，或是精进不起来，人始终很散漫的话，不如就到医院当中去，做一段时间义工，感觉感觉。

一方面修菩提心，一方面的话好好看一下这些病苦，对我们会是一个很好的鞭策作用。当你看到之后，你发现你能够断除、会放下很多对世界放不下的贪执，这是一个很好的修行机会。所以说，作为你们在家居士来讲，可能比较方便一些，就是你们如果有兴趣的话，可以这样去尝试一下。

那么后面的话，我们今天还要讲一点内容，因为上个星期没有讲，今天再讲一个八大菩萨的这个愿。这一部分讲完，然后下个星期的课，也基本上是一堂半吧，就是九十堂课的最后后面这半部分，还有九十一堂课，就是一堂半的内容，稍微赶一点。

那么这个：“愿八大菩萨，神力临空中，指示极乐道，接引得往生。”

那么这个八大菩萨的话，上师不是在讲记当中也是讲到了文殊菩萨、观音菩萨、大势至菩萨，这也是我们经常讲的，它代表的是佛陀的智、悲、力，对吧？那么这是三个实际上是佛陀的智、悲、力的这种总集。那么还有普贤菩萨、弥勒菩萨、除盖障菩萨、地藏菩萨以及虚空藏菩萨，这个是我们一般通称的八大菩萨。这个我们在以前《入行论》的第十品回向的时候，也有这样的愿，就是比如说地狱中的众生突然看到观音菩萨、看到文殊菩萨、地藏菩萨等等来作救度，当他生起一念欢喜的时候，马上就能够脱离这种恶趣的痛苦。

同样道理，我们在平时的话，有些道友是对阿弥陀佛特有信心，他一生都是念这个；有些就对观音菩萨特别有信心；有些对文殊菩萨特别有信心。每个人的欲乐不相同，主要是随我们自己的这种欲乐和信心来选择其中的一位菩萨，可以作为自己主修的一个法。你修这个菩萨的法，并不代表不能往生极乐。其实比如说你修文殊菩萨，然后你求愿往生是一样的。到临终的时候，因为你平时念念不忘的是文殊菩萨，你就可以通过临终的时候观想文殊菩萨，然后祈祷“请菩萨加持我往生”，就能往生，这是一样的。因为真正的佛菩萨的本体来说，它是没有区别的，法性唯一的缘故嘛，所以它是没有区别的。

所以这个主要是观待于众生的根基、意乐不同，众生的喜好不同，所以有无量的佛菩萨来做一种示现，这种示现都是一种化身相。有些是你像藏地的，就是有十三种报身服饰的都属于报身相，那个是一地菩萨才能够现量所见的一种清净相。一般情况，像这种清净比丘相是化身相。不管是什么样形象，只要你有信心的，你都可以缘他同样往生极乐，是这样的道理。这一点信心应该要有，所以你们可以根据自己的这种喜好，观修任何一位菩萨，然后以他的神力在临命终时，降临在你的虚空的前方，然后给你指示极乐之道，接引让你得以得到往生，这个是绝对同样的力量。并不是说好像文殊菩萨不属于西方三尊之一，那么是不是祈祷他这个加持力，从往生极乐的角度，加持力会稍微少一点呢？绝对不会这样，一定要对佛菩萨有一个无比的信心，他们的力量是一样的。

另外一个方面，所谓的这种往生的接引的话，是菩萨给我们的一种方便道，他不可能是因为你求他了、没有求阿弥陀佛，这个力量就得以减轻。不是在于这个方面，而是在于我们的信心是否圆满。只要信心圆满，你求任何一个本尊都可以得以往生的这种功德，首先在道理上要明白。如果是觉得“我不求西方三尊，我就往生不了”，这种想法只是我们自己分别念做了一种约束。而且，换一句严格的话来讲，略略地对佛菩萨还是有一点邪见的。你觉得佛菩萨也有这样的一个自他分别，“你不求我，我就不带你；你求他，你就让他带你吧”，这个想法还是略略有点邪见的味道，只是可能不明显，自己也意识不到。

那么一定要知道，菩萨的功德是相同的，佛菩萨的功德完全相同，关键是在于我们自己有没有这样的愿求心。自己的愿求心圆满，那么就可以得到圆满加持；愿求心不够的话，那么也只能得到打折扣的加持。这个不是说菩萨有贪嗔心，而是我们自己的门朝北开的话，那么太阳无论如何也照不进来的问题，主要是这个问题。所以这一点要了知。

所以说，在危在旦夕之时，即将出现中阴的恐怖景象之际，祈愿文殊菩萨等八大菩萨以神变力降临在面前的虚空中，一边以悦耳的音声说“善男子善来”，一边指示通往极乐世界的道路，并在五彩缤纷的虹光中，伴随着乐器妙音在前方领路，自己不需见到中阴而被接引到极乐世界。

宗喀巴大师说的：“愿我一旦命终时，明现佛陀无量光，如海眷众所围绕，信悲遍满我相续。愿见中阴、愿现中阴极惧时，八大菩萨示真道，往生乐刹以化身，接引不净刹土众。”这个就是跟《极乐愿文》的内容非常地相近，也就是宗喀巴大师的《极乐愿文》当中所讲的这个内涵，跟我们现在所学的《极乐愿文》的内容非常相近，也是祈祷佛陀无量光以及他的这些众眷属们，以及八大佛子（就指的八大菩萨），能够接引他得以往生，并且同时还要接引所有无量的这些不清净刹土的众生一起往生。实际上这句就已经含摄出菩提发心了。我们要知道这个菩提发心非常重要，也以此相同。

《阿弥陀经》中也说：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现于其前。是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《普贤行愿品》中也说：“愿我临于命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”这点的话非常重要。

所谓的“临于命终时，尽除一切诸障碍”，其实这个地方因为上师在后面不是讲到《三宝感应录》的那个猎人的公案嘛。那个猎人的公案的话，当时他不是一身杀业，杀业之后的话，到临命终的时候，他不是就看到一些恶相嘛，他就很恐惧，临终的时候已经看到地狱的景象了，他特别地害怕。然后，他让家人救自己，让家人去找寺院的出家人来。结果，这个出家人来了之后，他说：“我已经见到地狱相了，你能救我吗？”这个僧人就说：“你平时不信三宝，那你现在临时抱佛脚还是有点困难的。”他就这样说。他说：“像我这样的罪人，有没有说临命终时不堕落的办法？”那么僧人就给他介绍的就是念佛，就说《观经》当中是讲的，临命终时如果能够至诚念佛十声，就可以往生极乐，这就是一个最好的不堕落并且可以得到解脱的办法。他一听之后，他说：“我相信了。”

这个人其实信根很好。其实以前呢，我们大家有很多道友，因为以前都学过，包括现在也好，都是学密法。有好多道友呢，学密法的道友，那么学密法的道友的话，你们心里面可能很清楚的一点，就是说密法当中它呢是以信根作为上根的标准，对吧？信根好的人呢，称为上根利智者；信根不好的人呢，作为这个下根者。那不管呢，就是说你的这个智慧有多高超，能力有多大，精进力有多大，这些都不能作为上根者的标准，就是完全看信根。其实我们说显宗的净土教言，它也是呢，信根好的人称之为叫上根者，它不看他此前的，说什么罪业有多重，智慧是不是很差，或者说这个人精不精进，它不看这些的，它完全就靠信，主要也是靠信。这个就是什么呢？这种捷径的这种殊胜的修法，它都强调了一个信心，所以信心的这种缘起力不可思议。

你像这个猎人的话，他就说了一句什么呢？他当时很欢喜，就说佛说有地狱，以前我是不相信的，现在我已经看到了，我完全相信了。那么现在佛同样说什么呢？十念能往生，我也一定相信，那我一定能往生。所以他一心一意地念，没到十声，真的往生了。这个例子就是很引人深思的，就是什么呢？我们是否有一颗纯净的信心，这个真的确实不在于佛菩萨的这种加持力的大小上，而在于我们自身当中是不是有真实的这种信心存在。如果真的有这种信心的话，念佛十声决定能往生吗？确实能够往生。

所以我们讲到这些问题的时候呢，就说这些愿文，就是什么？“愿我临于命终的时候，怎么样能够尽除诸障碍呢？”就是通过念佛，一心一意地念佛，当下你能够遣除无量的障碍，并且能够面见阿弥陀佛，即得往生安乐刹土，是这样的道理。然后又《宝箧经》中说：“凡听闻六字真言：嗡玛尼呗美吽者，命终时由十二佛陀、八大菩萨所迎托，而往生极乐世界。”这个就是我们说念这个观音心咒，念这种观音心咒的话也会起到这种作用。

所以尤其在汉地的话，对这个阿弥陀佛或者是观音菩萨有信心的道友特别得多。你像有时候我接触的一些居士的话，他就是对观音菩萨极其地有信心，这种信心是最好的，他就是可以心无旁骛，一心一意地祈祷，只要他临终的时候一心一意地祈祷，他肯定可以往生的。那么我们必须要认识到，这是阿弥陀佛的发愿力、发心力与自己积资净障、恭敬诚信力所致。所以这里面要分一个层次来讲，就是上师在这边还讲了一些很殊胜的窍诀，在这里也需要提一下。

分层次来讲是什么意思呢？就是我们对于这个净土法门，我们一定也要观待自己的根性。虽然净土法门它从一个广的角度来说，它是上中下三根普被的，但是我们要观待自己实际的这个根性。如果你是个信根特别好的人，你一生当中精进地念佛，在临终的时候一心念佛，那肯定是能往生的。临终的时候心不颠倒，对吧？然后呢，以一种诚信心积极地念佛的话，肯定能走的。如果自己感觉自己的分别心也比较重，然后善恶参半的这种心态等等，觉得自己不能够做到一心专注，对阿弥陀佛的这个信心力也达不到像刚才那个猎人的那种情况，他完全相信的那种情况，自己对这方面也比较淡薄一点。

总归总体的角度觉得是一个很殊胜的法门，但是心里面有这种诚信心也不觉得特强烈，平平淡淡，那个实际上就已经是一种信根不够的一种表现。这个时候的话，上师也讲了，最好的办法就是通过往生四因的修习，就是一步一步次第去修，努力地去积资，努力地去净障。然后呢，平时经常观想极乐世界和阿弥陀佛的身相，然后自己要好好地去串习菩提心，真正地在这个念佛过程当中发起一个纯净的菩提心，那种心反而能够推动着你特别想往生，还不像平时自己的这种主观的心态。

其实有的时候是这样，真正的菩提心发起来的时候，人的那个往生的愿望会强，但那种往生的愿望的目的是他极其地想利众的缘故，那他那个心态的话，会推动着他也是想拼命地想，希望自己能够一生解决生死大病的问题，但他主要心的落脚点已经发生改变，那个心理也是很强的。以这样的一种方式，加上发清净愿的方式，一生当中努力精进修习，加上阿弥陀佛的发心力和发愿力，那么临终的时候也能够得以往生。

那我们再讲到具体再实际一点的话，就是上师讲到的这一堂课里面讲到的一些窍诀，就是六中阴当中的这种刹那往生法，这个对我们真的很实用，尤其是现在末法时期，死缘众多，什么样死法的人都有。那么在这个时候的话，如果真的没有机会以这种寿终正寝的方式走的话，突然遇到危险的时候，一定要记得，就是比如说碰到地震、翻车、水火之灾等等，或者是这种强盗等等这种厄难的时候，当下就是忆念自己头顶上安住的上师阿弥陀佛，或者自己就要忆念自己的心识专注在头顶上，心识往上去，这样的话，死的时候可以得到解脱。

这个实际上是密法里面的这种刹那往生法最殊胜的。这个实际上也是，不是说我现在知道了，等到我死的时候我一定这么想，不是这样，那也有点来不及，这还是要讲到一个串习的问题，就是生前串习。比如说你生前经常这样去想一想，经常想着阿弥陀佛在头顶，走路也是这样想，上班也这么想，做饭也这么想，睡觉前也这么想，早晨起来也还这么想，经常去串习，串习得很熟练。

然后呢，经常要想一下自己的心识专注在头顶，经常这样去想，这样的话，才有可能在你还没有意识到，甚至没反应过来的时候，突发性的一些厄难出现的时候，你当下的第一个意识，这种下意识的反应，第一个念头能想到阿弥陀佛的话，那么假如说你真的那个时候是断了命根的时候，你就可以走，你就可以往生的。那我们再进一步讲的话，你像我们在座的道友，肯定还有一些以前在一生当中精进地串习密宗的一些殊胜的窍诀，那么这个时候的话，就是我们在遇到这种突然死亡的时候，就是因为你平时经常串习嘛，那么就可以当下安住在法性当中，那样也可以往生。

然后呢，有的时候如果是一个自己就是一正常的病死，或者是正常的这个寿命到了以后步入后世的话，如果有上师或者道友在身边的话，也可以呢做这种中阴的，“只要出现中阴光明显现的时候，你要认识自性而获得本地，不可退转”，说三遍。那么这个主要是要有一些密法串习力的人，自己呢懂密法，修过密法，生前经常串习的话，那么他也可以呢有这个往生的机会。如果这些都没有，道友听起来大部分道友觉得很陌生，听都没听说过，那么主要通过显宗的角度，这种十念往生极其殊胜，绝对不是说密宗的这种方法比显宗殊胜，也不能这么去讲哦。

真正的显宗的这个十念往生非常殊胜的，非常的殊胜。只要我们平时能够经常串习，平时你能够看到任何的对境都能观想，任何环境都能观想是佛的世界，是佛陀，然后自己呢心心念念忆念佛陀，到了死的时候，只要一心专注，带着这种诚心去念佛的话，绝对呢可以得到这种极大的利益，确实呢是可以得到往生西方极乐世界的这个殊胜之果的。这是呢我们今天所讲的内容。

那么好，下面的话，看到有没有问题，如果有问题的话可以提出来。你们大家都没有问题，那么好吧，反正过一段时间的话，可能我们这边也是要求道友们要参加一些讲考是吧，到那个时候我打卦的方式呢，就把你们提出来，让你们或者是讲讲义、讲颂词，或者是我提一些问题，那个时候你们要踊跃参加哦，积极配合。现在先给你们再给一段时间做一点思想准备，好好地看书，《净土教言》也不要小看它，其实这个教言是一种实修法，实修法的话简单是很简单，字面上呢都很好懂，关键在串修的时候的话并不是很容易的。

那好，那今天的话，我们今天的这个闻思呢就到这里。下面呢我们把这个今天闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情在临命终时都能够自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。阿弥陀佛，大家再见。