藏传净土法 第72 73课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。那下面呢，我们继续来辅导《藏传净土法》。首先我们大家一起来顶礼。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天呢，我们来辅导的是七十二课的内容。

现在呢，主要是讲到要了知呢，在《藏传净土法》当中，它主要宣讲了我们往生极乐世界的四种因缘，也就是前面的明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿，讲到了这四种因缘。我们现在呢，讲到的是本论当中最主要的一块，也就是积资净障的问题。

那么作为任何一个修行人，只要相续当中的罪障清净，资粮圆满，自然呢，可以得到往生清净刹土的这样美好的愿望。那么对于积资净障的内容呢，前面讲到了自性不善的十种不善业。现在呢，我们讲到的就是所谓的无间罪、近无间罪，乃至于呢，这里今天呢，开始学习的是诽谤诸菩萨的罪业。

那么忏悔诽谤菩萨的罪业呢，可能大家想到说对于菩萨，我作为佛教徒来讲呢，是绝对不会——绝对不会诽谤的。那么这里呢，我们可以分为两种情况，第一个呢就是明知而谤，第二个呢就是不知而谤。

那么明知而谤的情况呢，作为佛教徒来说肯定不会有，除非有一些烦恼很深重的，比如说对自己所依止的上师。那么作为末法时期的善知识呢，他不单单说是菩萨的化现了，很多其实呢，按照经教的角度来讲，都是佛陀的这种示现。那么以佛陀所化现的具相的这些善知识，自己以烦恼心认为善知识有行为不如法的地方而诽谤，这个属于是明知而谤的这种情况。

那么最大部分容易毁犯的，就叫做不知而谤。所以今天乃至于下一堂课，学习了这一部分内容之后呢，想必大家会生起一种这样的想法，就是以后不管是什么情况的话，反正不说别人的过失就好了。这也是我们学习了这部分内容应该能够达到的效果。而且呢，作为一个修学净土的人来讲的话，也必须要这样去做。任何人不做诽谤，乃至于是一条恶狗、旁生，或者你看得再低劣的，甚至于呢是妓女和屠夫等等，这些对境的话，到了你的面前，不管跟你是什么样的缘分，最好都是不诽谤。

那我们首先看本论的颂词是讲到：“诽谤诸菩萨之罪，较杀三界有情重，发露忏悔无义罪。”

那么这个地方就是说呢，对于诽谤菩萨的这个罪业，我刚才分了两种情况，是明知而谤和不知而谤。那么我们有可能都会有毁犯的机会。那么它的罪过是什么呢？较杀三界有情的罪业比这个还要重，所以我们一定要发露忏悔。“无义罪”，意思就是说这样的这种诽谤菩萨的罪业没有丝毫的意义。你诽谤的这个因也好，它的过程也好，最终的结果也好，都是白白地枉受痛苦，然后没有丝毫的实益。这样的罪业呢，我们要励力忏悔，忏悔自己往昔造作的罪业，并且要立誓自己以后呢，绝对再不说任何人的过失或者是非，或者自己相续当中以分别念认为这个合理、那个不合理，而对别人做一种评价，这些的话全部要一律遮止。如果你真的想往生的话，这些方面必须要遮止。

那我们首先来看它的第一段，就说忏悔诽谤菩萨的罪过。前面已讲了杀害一个众生罪过有多么严重，这里说以恶心诽谤诸位菩萨的罪过，比同一时间伤害三界一切有情的罪过还要严重。因为菩萨是成佛之因，相当于是一切众生的父母。这一段的话，当然就是讲到说我们用比较的方式，我们前面已经讲到杀害一个有情，他有的等流果、异熟果、增上果等等，还有他感受的这些苦报，做了详细的分析，是非常严重的。那么现在呢，就是讲到如果说你诽谤一位菩萨，还不讲到说杀害，就是诽谤，恶心诽谤一位菩萨的话，它比杀害了三千世界当中所有的有情罪过还要严重，是这样来宣说的。那么因为菩萨他是成佛的因的缘故，相当于一切众生的父母。

那么在经教当中，确实也是这样讲的，像上师仁波切呢，也是在讲记当中引用了前面的经教是什么——《信力入印法门经》，对吧。在这个经教里面呢，仁波切是说建议大家去看一下，你们如果有条件的话，最好能看一下是比较好的，它里面讲的确实也很清楚。你像在这个原文当中也是引用经教说：“若以嗔心反对菩萨，则比将一切众生关入牢狱罪过还大。若诋毁菩萨，则比杀南赡部洲众生之罪还要重。若生起嗔心，而詈骂大乘胜解行菩萨……”这都是讲到什么？

这里的菩萨，上师仁波切也讲得很清楚哦，都不是说完全单单指的地上菩萨，而是指的只要是发起了菩提心的，具有对这个菩提心有一种胜解行的，他的菩提心不退转的，这样的这种殊胜的菩萨呢，虽然也是一个凡夫，相续中还具有贪嗔烦恼，但是你对他做了诋毁，或者呢是说一些不悦耳的语言，则比毁坏尽恒河沙数佛塔之罪还要严重。这个在刚才所说的《信力入印法门经》当中确实是有。

在这个经文当中，它形容的就是说你把十方所有一切世界微尘数的这些有情，把他们的眼睛全部挑坏，然后把他们的资财全部劫夺了之后，这样的罪业是很严重的。但是你乃至于对一个菩萨，也就是指的这种以大乘胜解行的这样的菩萨呢，生起了轻慢心、诋毁心、辱骂他们、诽谤他们，那么会堕落到大号叫地狱当中，自己的身形长广是五百由旬，然后有五百个头，有五百张口，有五百个舌，那么有五百张犁——就是耕犁的这个犁，在你的舌头上呢来耕地，以感受那种种的苦报。

那么经当中也还有形容，就是三千大千世界当中的所有众生，你全部都以刀杖把他们砍杀，劫夺他们的资财，但是如果说对一个菩萨生起轻慢心的话，那么这个罪过也是超胜于前者。那么还有讲到说，如果说你以恶心将恒河沙世界的所有的阿罗汉全部杀害，那么这样的一种果报，还有就是说是恒河沙世界当中的佛塔，由七宝所组成的这样的七宝佛塔全部毁坏。

但是呢，如果你对一个信解大乘的菩萨生起了这种轻慢心，那么他的这个罪过还是超胜于前。那我们有时候想起来说，把这个恒河沙世界的阿罗汉全部杀害，这属于是无间罪吗？杀害了圣者的这种罪业，还有毁坏佛塔的这个罪业，确实是很严重的，但是还是比不上诋毁菩萨的这个罪业。所以我们建议你们去看这个《信力入印法门经》，一定要明白杀菩萨的或者说诽谤菩萨的这个罪业有多么严重的问题。这一点不能够说是闻思了、听到了就是听到了，大概知道就可以了。心里面应该要有一种殷重心，要想到自己会面临着什么样的后果，那么我们后面的这些内容才能够真正地引发起一种定解，自己以后无论如何绝对不会说别人的这个过失，不会看别人的过失。只要一张口的话，要不就是佛法，要不就是赞叹，绝对不会讲到一些不好听的语言等等这些，自己才能够克制自己的这个身语意能够做得到的问题。

所以前面在下面做的比较，就说是诽谤菩萨的这个过患呢，原因就是什么呢？经教里面也是讲到说，因为菩萨由菩萨产生诸佛，由菩萨才能够不断如来的种性，由菩萨才能够安立，菩萨其实就是真正的正法的缘故。所以说呢，诽谤菩萨的过失完全能超胜于我们前面说对众生的损害、对阿罗汉乃至于对佛塔的这些损害，是这样子来做比较。这些都是佛陀的经教里面宣讲的内容，是真实不欺的语言。我们应该首先要对诽谤菩萨的罪业生起一种畏惧心，而且要相信，确确实实一旦我诽谤了大乘菩萨的话，肯定会有这么严重的罪过。

这样的罪业，假如说以前自己曾经说过任何一个人的过失的话，那么就应该要好好地忏悔，一定要发自内心地诚心去忏悔。否则的话，可能往生极乐世界，如果对方真的是一位圣者，我们可以说也是百分之五十的几率。假如说他就是一个凡夫人，那你算是比较幸运的；但是如果他是一位圣者的话，你即身往生的机会就非常渺小了。如果自己这个罪障没有清净，那么这样往生的机会几乎是不大的。所以我们这里就是要了知，作为一个学习净土的修行人的话，对任何人都不要做任何尤其是不好方面的评价。你即便是心里面还会有这样的分别，但是最好不说，不要用语言表达出来让别人能够听懂你的意思，这个都是很麻烦的事情。

我们又说，若诋毁菩萨，比杀害一切众生并夺其彼等所有财物之罪还大。这个刚才也是引用经教已经宣讲过了。因此，在阿弥陀佛及其眷属前发露忏悔毫无意义中所造的这些弥天大罪，这是我们首先了知诽谤菩萨的过患是什么。

那么下面我们继续来分析，就说我知道诽谤菩萨的过患，我也不想造这样的罪业，但是呢，在日常生活当中会有很多的机会让我们造了这种罪业，有些是自知的，有些是不自知的情况下会造作这个罪业。所以现在我们这里主要讲的一部分内容，就是说到在不自知的情况下有可能会犯，这样的情况很多。

如同谚语所说，不知盗贼菩萨在何处，决不能从外表形象上估计人的好坏而随口诽谤。我们根本不了解凡夫或圣者真实的情况是怎样。含而不露的瑜伽士们就像灰盖着的火坑一样。如《集学论》中云：“彼若未断定，轻蔑诸菩萨，如灰覆之火，其于地狱焚。”获得生死自在的菩萨们——

好，这个下面再讲，就说前面的这一段，我们一定心相续当中要有一个概念，就是确确实实不知道在这个人群当中哪个是盗贼、哪个是菩萨，你是分不清的，根本是分不清的。作为一个凡夫人的话，他在做简别的过程当中，根本没办法真正地能够了达对方相续当中是否具有功德。在外相上，不具功德的人可以诈现出功德来，具有功德的人他会隐藏自己的功德。所以在仅仅在这个外相上的话，我们根本没有办法做一个正确的评价，除非你有这种他心通，除非你真正地有智慧力和神通力可以观察对方的相续。但是从凡夫人的眼根的角度来看他的外境的话，确确实实没有能力能够区别出来盗贼和菩萨的差别之处在哪里。所以我们从外相上估计人的好坏而随口诽谤的话，这样就会容易产生这种不知而谤的罪过。

对于这一点的话，其实完全不是说只是局限在我们佛教的团体。你比如说，那我对以后的话，我对所有显现的是善知识的这样的对境，我都不做诽谤，不做评价总是可以吧。我自己好好依止自己的上师，对于其他所有的善知识，汉地的师父也好，藏地的师父也好，我平等恭敬。只要是一个师父来了，只要显现的是一个善知识的形象，我都不做诽谤，这样总是可以的——这个还不够。

包括作为出家人的话，他所主要接触的是出家的团体，那么在自己周围的道友的环境当中，他也需要注意这一点。因为菩萨他不单单是以上师的形象现前的，不管是善知识还是恶知识，这个是不定的。他还会在以道友的形象现前，甚至于我们自己所处的环境，哪怕是一只狗、一只猫，你也说不清楚它到底是不是菩萨。那么作为居士的团体的话，在居士的范围当中也有可能有很多的菩萨在显现以这种方式度化众生。但是刚开始跟他接触的时候，感觉不出来他有任何的超胜之处。再范围广一点的话，乃至于超出了佛教团体的范围，你在你自己的工作环境当中，你也说不清楚哪一位他不是菩萨的化现，他就绝对不可能是菩萨，这个也说不清楚的。

所以这里面经教里面就是讲到的，说什么呢？像这些含而不露的瑜伽士们，他就像灰盖着的火坑一样，你在外相上看的时候根本看不出来他相续中有没有具足功德。就像我们《亲友书》当中不是讲到了芒果，像芒果的话，就说到外熟内不熟，内熟外不熟，外熟内熟，两者内外都不熟。

讲了这四种人，其中最难以分辨的就是内熟外不熟，显现上面是这样，还有就是外熟内不熟。外相上面看起来，绝对是足够资格作为一个依止者，作为一个善知识的，但是实际上他内相续当中根本就没有成熟，他没有力量赐给别人安乐，没有力量去引导别人，但是他的外相上却很让人生信心，这是一种。另外一种的话，外相上让人极不生信心，但是他的内相续完全成熟，你依止他，你自己的解脱是绝对有把握的，这样的人也不好分辨，那就是尤其是不好分辨，所以就是叫做鱼龙混杂。

我们作为一个凡夫人的一个眼根来讲，是很难以区别出来到底哪一个是值得依止的，这种殊胜对境是很难分辨出来的。所以它后面讲到说获得生死自在的菩萨们可以投生为固定不定的种种形象而利益有情。这个固定，上师仁波切也是解释的，比如说它固定显现出来的是这种非常让人生信心的，像文殊菩萨、观音菩萨、具相的善知识这样的这种殊胜的相，这个都是固定的这种形象，显现成菩萨相的这个方式来度化有情，那当然没有问题，这是绝对可以依止的。

但是，作为投生自在的菩萨们，他们还有一种不定的形象，这个会是我们需要小心的地方，就是说它显现的是有一些甚至在这个乞丐、屠夫、旁生等当中也有，那么出家人当中一定也会有。意思就是说菩萨他甚至于在这个《入行论》里面讲的，他还会显现的是无情法。所以我们有的时候确确实实像至尊弥勒菩萨也曾经说过，“于色不应嗔，况于怀疑法”。就说对于这个无情的色法，其实都不应该生起嗔恨心。从某一个角度来讲，菩萨有可能还会化现成无情法的方式来度化有情。他的这种度化的形式，不拘一格，形形色色。这就产生出一个问题，我们怎么办呢？我们根本没有办法去鉴别的时候，唯一的办法那就是观清净心，那就是观清净心。

我在这里讲这一段的时候，实际上我们周围有很多这种情况。你就比如说，我们大家都像是在这里不是举了这个，比如说僧伽禅师的公案，还有这个阿育王和这个小沙弥的公案，因为这个公案浅显易懂，今天这里时间关系，我就没有一个一个详细地去分析，但是这些公案实际上都是表明的是什么呢？人不可貌相，确实是这样，海水不可斗量。那么从一个小沙弥的角度来看，有什么值得恭敬的呢？这个人的童心未泯，而且就是说人还没有长成的一种状态，但是却已经成就了。

还有这个上师引用的这个《杂阿毗达磨》当中的文殊菩萨的这种公案，那么作为这个，有的时候，你像作为这个，里面的有一个叫什么伽罗越的这个人的话，他对文殊菩萨的信心确实是有的，但是当文殊菩萨真正显现在他的面前的时候，满眼的眼屎、鼻涕、口水，在这种相的时候，让人生信心的丝毫的因缘都没有。所以对方他几次把它从法座上拉下来很正常。从一般人的角度来看，他的这种思维，他的这个模式非常正常，但是毕竟他还是错过了求悉地的这样的缘分。所以我们有的时候说起来，最后一句教诫是什么呢？求菩萨道的人应该要平等对待一切众生。这个讲起来其实内容很深。今天这里我们在讲《净土教言》的话，我就主要侧重从清净心上面来讲。

从古到今，很多的高僧大德都是这样的示现。你像这个寂天菩萨的话，当初在寺院里面示现的就是三想者嘛，除了吃饭、睡觉，还有步行之外，他什么都不闻不问，这样的话，所以才会遭到寺庙里的僧人的这些讥嫌。遭到讥嫌之后，然后人家为了嘲笑他，给他搬了一大法座，让他坐上去，让他讲法，结果他讲出了《入行论》，最后是腾空而消失的。那么这种殊胜的相，在表面上看起来，他表相上面放荡不羁，而且没有丝毫出家人的这个，出家人应该有的一些相，他是丝毫都没有，就是这个意思。

那还有以前我们说这个月称菩萨显现上面也是，寺庙里的这些僧人都不理解他。所以说最后，他的上师也是为了护持他，然后就是他自己一个人到森林当中去。从这个表面的外相上面，有很多很多这种公案，你像我们平时经常交口称赞的大家最熟悉的米拉日巴尊者的这个传记当中，那么米拉日巴尊者他在后面，开始已经行持度化众生的事业，在度化有情的时候，我们大家都知道他那个弟子惹琼巴，他这个弟子惹琼巴，他的这个公案每个人都知道，他因为后面违背上师教言了，然后出现了一些违缘对吧？自己出现了一些道障。

那么违背上师教言的因缘是什么？就是因为当初，这个师徒二人在这个修行的过程当中，很多这个施主看到这一老一小之后，再再地分别，再再地去分析，最后确定是什么呢？惹琼巴的功德要殊胜，因为这个年轻的修行人去印度去过好多次，然后他们也有很多的理由，最后就可以确认说，应该这个年轻的修行人的话功德更大，所以最后就导致出来就是给这个惹琼巴供养的供品很好，然后给米拉日巴尊者的这个供品就很差，就比较普通，很一般，他心里很难受，然后心里产生了这个，说我本来是想着不离开上师的，但是现在我的存在已经成了上师的一种障碍了，那么我一定要离开。

然后，这个尊者不让他走，但是他还是走了，这个就是属于是违背上师的教言。他其实绝对不是以恶心来违背上师教言，但是这种种种因缘的起现，其中一个因缘就是因为这些凡夫的这些布施者也是想希求功德者，自己没有慧眼嘛，他根本看不出来何者的相续当中更超胜，何者的这个相续当中功德是平平的，他是没有办法能够试探出来的。所以说我们从头到尾看到这些，当初这个，就是我们如果说以外相去看人，像上师引用的这个教证：“若以外量内，而生轻贱心，败生己善根，命终堕恶道”，这个肯定是这样子的。如果你仅仅以一个外相去衡量人家内在的相续，那么你源于这个原因而生起了这种轻贱之心的话，那么只会毁坏自己的善根，并且命终了以后会堕到这个恶道当中感受痛苦。

我们如果真的要从外相上去衡量一个对境，那从外相上来讲，米拉日巴尊者的这种显现为乞丐的形式，看起来好像他是一个极度缺少福报的老乞丐。像那洛巴尊者所依止的帝洛巴尊者，帝洛巴尊者在旁人看起来，就觉得他完全是一个身体都已经是发出恶臭味的、肤色都是蓝绿色的怪人，真正是一个怪人，他还吃活鱼，如何如何的，显现的就是这样让人根本不生信心的相。在后面的一堂课还会提到一些公案，里面显现的有妓女，有屠夫，有旁生等等的这些相，让人生信心的丝毫理由都没有。但是他还是菩萨，他毕竟是相续中真正已经获得大自在的菩萨，这一点我们绝对不能否认。

我记得前段时间上师在讲到《大圆满前行》的时候，好像就引用了一个公案吧，就是他依止了他师父三十年了。有的时候看到这个公案我很感慨，它里面有一些后面还讲的偈子我有点忘记了，就是说依止师父三十年，后来他觉得自己也没有什么大的收获，最后就给师父告假，想去五台山朝拜文殊菩萨。结果他的师父前面就不答应，但他还是再再地恳求。最后在他临走的时候，师父给他说了一句话，那个偈子的意思就是说，其实文殊菩萨就在你跟前，你还要到哪里去找文殊菩萨呢？

话的意思就是说你到哪里去求弥陀。讲的这个偈子里面已经隐含地代指了，就是说我就是文殊菩萨，你在我跟前其实就已经见到文殊了，你还到五台山去求什么？结果这个出家人他根本没有明白师父的意思，他还是去了。去朝山的时候不是碰到一个很奇异的老者，最后就给他说，说现在文殊菩萨不在五台山，而在终南山，因为他就是从长安终南山来的。这个出家人又继续问的时候，他才反应过来，应该说的就是他师父，他就赶紧（准备回去），老者也跟他说，你也赶紧回去，否则就见不到了。结果他就使劲地往回跑。但是由于路上遇到了发大水，把他阻隔了三天，结果他回到终南山的时候，前一天他的师父已经圆寂了，他痛悔得不得了。

那么我们从旁观者的角度来分析，他整整跟他师父呆了三十年，这个缘分不能说是不好，是很深厚的一种缘分，但是他跟一位圣者待了三十年，他还是没生起信心来。什么原因呢？就是以一个凡夫的分别心去看。有的时候我们经常会这样讲的，佛看众生都是佛，凡夫看佛都是众生，就是这样子的。就是说自己的这个心不清净，那么所见的这个外境它都不清净，你看到的对境的这种恶劣相，你就认定它应该是恶劣的，它的外相上显现恶劣，你就觉得它应该是恶劣的。

但实际上，我们在佛教的教义当中，确确实实分析起来的话，并不完全是如此。我们这里所说的，避免自己在无意当中造作了诽谤菩萨的罪业自己还不知道，主要就是从这个方面来讲的。我们一定要避免自己在无意当中对别人生起了轻蔑心，甚至看到这个对境非常不如法的时候，再再地呵斥，然后以严厉的方式去回骂。这样子的话，如果对方是一个菩萨，显现的是不可思议的行为，你却没有办法去了达他的密意的时候，那么你这种罪业就已经造下了。这个罪业，我们前面这堂课的最开始，已经引用经教的方式再再说了他的果实如何。所以这是我们一定要注意的。

我们平时看的公案很多，对这方面不能像看故事一样，一定要好好思维。你看到历史上这么多高僧大德他们的这种示现，一旦看到之后，一定要想自己：我遇到这样的情况，我可能不知道怎么生分别呢，我肯定是不会生信心的。就像我刚才举的那洛巴尊者和帝洛巴尊者的这个公案，当初那洛巴在依止帝洛巴尊者的过程当中，你看帝洛巴尊者让他的弟子最终行持了十二大苦行、十二小苦行。其中在行持各种苦行的时候就有什么呢？你一会儿让他去抢新娘，一会儿又让他去抢公主。

然后最后他是不是感觉觉得好像自己的上师挺喜欢女人的，看起来感觉上师好像贪心也比较严重。这些相如果放到你的面前，你还能依止吗？就是说这种外在的相，从分别心的角度来看，会有一种很大的障碍，绝对是没办法生信心的。那么这样的情况，但他毕竟是成就者，你如果要想超凡入圣的话，你必须要从他那里得到悉地。我们今天讲的这个问题，借用从古到今的高僧大德给我们示现的这种公案，一定要明白一个什么呢？我们自己就是要确定我自己是没有能力简别何者是圣者、何者是凡夫，我是绝对没有这个能力的。那么既然自己没有这个能力，就不要凭着自己的分别心，对所有这些显现上师好像是好或者是坏的外境来做一种评价。

所以还是这句老话，学佛、修佛、学净土的人，只要一张口就是阿弥陀佛，一动念的话就要去思维佛陀。我们有的时候讲，像讲《大圆满前行》，最开始的时候说有一个是菩提的发心，还有一个是以观清净的方式，按照密宗这种广大的清净行为的角度，你比如你每上一堂课的时候，你观想自己所在的刹土都是极乐刹土，自己周围的这些听法的道友全部都是本尊空行护法。这种观法有没有必要呢？绝对是有必要的。为什么呢？因为我们这里从闻思的角度去讲，完全是以闻思的教理方面可以推证出来，就是我们所讲的心净则国土净的问题。那么之所以我们现在面前看的娑婆世界不清净，我在引用的就是比如说像佛陀曾经讲的俱絺天王和舍利子尊者两个人的辩论，舍利子尊者就觉得佛陀的这个刹土是很污秽的、不清净的，众生也特别地刚强难化。

但是这个俱絺天王他就说，我看佛陀的刹土本来就是很清净的。争执不休的时候，那么当然是这个天王的所见更符合于实相，更符合于本来的这种本性。那我们其实说得再详细一点的话，每个人的这种不清净的所见，都是由自己的迷乱习气而显现的一种迷乱相。所以从能境和所境的角度来讲，都是在一个二取的分别当中，它不是实相，它根本就不是实相，完全不相合于实相，全部都是本无而现的毛发一样。那就是说自己面前显现了这些，由于这个眼翳病，显现了这个本无而现的毛发，然后缘这些毛发生起种种的分别，然后对毛发产生了种种贪嗔的这种简别，毁这个赞那个，这样子有没有什么大的必要呢？是没有的。

所以我们平时在念佛的过程当中，这一段在讲到说是不诽谤菩萨，实际上再进一步的话，你应该在不诽谤任何对境的前提之下，你还应该要观对方有功德。也就是说你不是说，我前面讲的退一万步来讲，我最起码口不诽谤，心里想的话嘴巴上也不能随便说，这就是已经退了最基本的，我说要护持自己的相续、护持自己的善根的话，这是一个办法。但是真正的心里面要慢慢地通过闻思教义以后，逐渐逐渐要达到的量是什么呢？你应该要知道，你任何所处的环境，其实本来就是极乐世界，只是你现在没有见到。

你的这个环境本来就是极乐刹土，然后你周围的这些道友本来就是极乐世界当中清净的眷属，然后你们所依止的这个根本的善知识本来就是阿弥陀佛。这一点心里要生起诚信心，不是说是硬是把一个臭牛粪观成黄金，这可不是说在佛教的观法，这跟外道的修法没有区别的，而是它本来清净的缘故，这一点要相信。

其实以前的时候可能有很多道友也会问过这样的问题，他说这不是很麻烦吗？作为佛菩萨的话，他的本意就是想来到娑婆世界度化众生的，那他干嘛不显现这种三十二相的庄严相，那多好啊！这样的话我又不会诽谤菩萨，凡夫就是凡夫相，菩萨就是菩萨相。我对凡夫不生信心，我就不会造这么大的过失，菩萨和凡夫是有极大的区别的。但是为什么这些菩萨偏偏会显现出那种让人特别不生信心的，什么屠夫啊、乞丐啦、妓女啦，显现这样的相给我造成一种迷惑？那么万一我诽谤了菩萨，从他的本意上来讲，不是反而毁坏了我的相续吗？为什么菩萨一定要有这种示现呢？

其实菩萨的这种示现，一个方面就说我们不能够了解的是菩萨这种行为，它有很深的一些度化众生的密意在里面。其中有包括有结缘的，有成熟对方善根的，增长对方善根的，然后给对方种下解脱种子的，然后最终可以救度对方的等等的，就说直接把对方安置于解脱位的各种各样的利益，这个方面我们没办法了达，这是一个原因。再一个方面也告诉我们一个深深的意义，就是什么呢？其实我们的眼界不清净，归根结底是因为自心的不净所造成的。如果自心清净，则决定对境清净，这一点是决定周遍的。

其实菩萨的这种示现非常有必要，非常有必要。在一个方面，就是在外相上来讲，真正的一个学佛者或者一个修行人，他就会意识到什么呢？我对所有的人都是不能够生起这种轻视心的，我对所有的人一定要平等恭敬，我对所有的人一定要观清净心，因为其中肯定有菩萨在。如果我们对于这个道理有一个比较稳固的见解的话，自己就能够发愿做到这一点：我以后绝对不说人过失，我以后绝对不轻视别人，我以后对于任何旁边的周围的这些显现的好或不好的，甚至我的家人不学佛的这些对境，我都应该要像对菩萨一样地对待他们，因为他们有可能真的是菩萨，就是来提高我的心性、来修炼我的，有可能是这样子。

所以说，我们通过菩萨做这种示现，最终可以让我们的心相续安住在这样的所缘当中。那么这种所缘我刚才已经强调过了，不是说是把牛粪观黄金的一种观法，而是让我们以一种强制性的方式让我们安住在本性当中。这样子去学佛、去念佛当然走得更快。你认为这个世界很不清净，你带着极大的厌离心而拼命地念佛；和我了知实际上这个世界就是由于我的心不清净而看似不清净，它本来就是极乐世界，以这样的一种方式安住在它本身清净的角度去念佛、学佛的话，那哪一个走得快呢？当然是后者。所以我们这里就是讲到说，这种示现有很大的必要性。那么我们作为凡夫修行人，现在最主要的就是把握相续当中一定要清净，是这样的。

所以我们再看下面这段说，本来藏地雪域是观世音菩萨所化刹土，多数人都是信奉大乘佛法的。《宝箧经》中说，凡是会念观音心咒之人均是大乘种性，出家人中几乎没有未发菩提心的，尤其是北传佛教。那么这个北传佛教的话，几乎就说是小乘的法门没有像南传佛教那么兴盛，大部分的话都是发菩提心的，绝大部分都是发菩提心。因此，若不指责任何人而观清净心，则无有罪过，并且是圆满一切的根本。

所以这地方讲得非常清楚，绝对不能够指责别人，而且一定要对所有的人平等地观清净心。这种观法是一个调伏自心的很好的方便，就是说内观自己，时时刻刻不是说像我们以前的时候，每个人经常会有这种感觉，包括我自己来讲，从初学者到慢慢学佛有一段时间之后，这个相续确实肯定是要发生一些变化的。但是最开始的时候会有一种习惯性的，以前没有懂佛法的时候，到了佛教的圈子里面，自己非常地小心谨慎，很卑微。然后等到自己学了一点东西之后，很习惯的就是你学到明白了这个道理之后，就很喜欢用这个东西去衡量这个、衡量那个，觉得一看到那个人的行为的时候就会觉得，他跟哪一点不相符，经教里面是如何说的，这就成了一个习惯。因为什么呢？这是人的根识外散的一种习惯性的分别念，一直是这样子走的。所以我们现在的修法是什么呢？

时时刻刻地去反观自己，你学的任何一个教言的话，都是在告诫你去观自己的心，管好自己的心，自己的心保持一种清净，然后再以法来调柔，让它像棉花一样越来越调柔。那么当清净心到了一定的量的话，所谓的心净则国土净，你的心一旦清净到一定量的时候，绝对不可能不往生。

这个我们从闻思的角度来说，尤其经教里面经常讲，你就像龙猛菩萨的《赞法界颂》里面也曾经讲过说，比如说我们讲的大资粮道的菩萨，他不是依靠四神足能够前往清净的刹土，见到清净佛尊，在佛前闻法吗？这个是资粮道、上资粮道的菩萨就可以做到这一点。

按照龙猛菩萨的观点，真正讲起来，是不是说我有了一个神足通的力量，然后我依靠我的神足，一下就飞到一个清净刹土去，见到佛尊了，见到眷属了，然后在佛前听到佛法了，多好，就像这个人跑到极乐世界去了一趟一样，那多自在？但是呢，龙猛菩萨的教言当中是这么讲的，他说原因是由于上资粮道的菩萨，他的心相续跟凡夫人比较的时候，达到了一定量的清净，所以在他的心相续面前化现出来了佛陀的化身影像的缘故，他才可以去亲近佛尊，在佛前闻法。

那么这个道理我们听了以后，应该要明白的是什么呢？自相续清净的时候，佛陀的这种影像自会现前，这样的这种相好……平时因为闻思的习惯，有的时候我总觉得是不是不是很相合。这里有时候给一些老年人讲佛陀的法报化三身，法身是法界的实相，化身和色身，化身报身才有形相，这样讲起来是不是反而没有什么大的利益？不过，阿弥陀佛的这种相好是让我们获得成就的一个非常好的助缘，可以说是一个很好很好的因缘。那么如果要想让阿弥陀佛的这种相在自相续面前真正地现前，给自己赐予这种信心、意乐，让自己能够诚心诚意地往生的话，那么需要自相续清净，然后资粮圆满，这样的话是绝对需要的。那么这个相续如果清净，资粮福德圆满的话，你不可能不感召到佛陀在你看面前现前的这种相。

就像我们做一个比喻，如果说地上的水器里面，水很清净，也不混浊，那么天月只要在天上的时候，它不可能不在水器当中显现一样，这也是一个无欺的缘起。所以我们如果要想真的往生净土的话，不是说我念了多少万遍佛我能不能往生，我给佛做过多少顶礼、我修了三十年的净土法门了我能不能往生，不是这样去看的。往生不是这样去看，而是看你的相续有没有调柔，是不是清净。一旦一个人如果他到一定量的时候，他学佛有望、往生净土有望，他有一些前兆的话，这个人不会说别人的过失，而且他对任何人都很好，他也不会对这个生嗔心、对那个生贪心，他会平等地对待一切众生，相续当中非常地轻安，具有这种安乐。这样子的心相续，也就是只有在这么清净的相续当中，佛陀的这种影像才有可能现前，因为你的心达到一定清净的量的缘故。

如果心相续当中的贪嗔分别非常严重，我就形容说像浊水一样，这个水不但浑浊，而且还一直在被搅动。这样一种动摇浑浊的状态，月影怎么可能在这样的水当中显现呢？想现都不能现。月影还在，天月还在，但是在你的水器当中没办法现。不是佛陀不慈悲的问题，而是你相续当中太污浊，所以没法现。所以我们这里讲来讲去，往生的根本一定要断除自相续的贪嗔烦恼，相续当中达到一定的清净，然后具有慈悲心，具有福德之后，佛的化身自然会在自相续面前现前，这是无欺的定律。

那么如果我们要想达到这个目的，观清净心极为重要。因为这里讲积资净障，就是你要避免自己无意当中对一些殊胜的对境产生了诋毁心、蔑视之心，这样子的话，可能往生就很困难了。

下面举的例子说，如果自己有信心，那么即使是低劣的对境也可以期获成就，犹如老妇人依靠狗牙而成佛一样。我们都知道，上师在这里也是讲了，说这个老妇之所以依靠一颗狗牙而获得成就，是因为源于老妇的信心，导致使得佛的加持力融入到狗牙当中。倒不是说狗牙本身是一个殊胜的加持品，但是源于她的信心，导致佛的加持入于狗牙，所以使得加持她后来得到了往生的殊胜果报。所以，这一点了知之后，我们就知道自相续当中有一个清净心，有一个纯净的信心的话，那么自然就可以得到加持。

因为毕竟我们在讲这段问题的时候，可能很多道友想相信这样的教言，但是肯定还会随之而来很多问题。就比如说我刚才讲到的，菩萨里面还包括善知识的问题，那万一他真的是一个恶知识呢？彻头彻尾从里到外都是恶知识的一种相，没有什么密意，没有什么示现。假如真的是这样一个对境，那我对他观清净心，我怎么能观得起来？

后面这一段也有讲，虽然从屠夫本身的角度来讲，他不是一个可恭敬的对境，那么你对他还要生起清净心，你要看他有功德，或者说你对他生起清净的想法。可能这个想法，假如他真的是菩萨的话，这是如理想法；如果他真的是一个大凡夫的话，这就成了颠倒想法。但是这种颠倒想法也有必要，因为对自己的修行有极大的好处。从我们自己呵护自相续的角度来讲，还是有必要的，还是有必要的。

所以，这里寂天菩萨也是说“生佛同体，何不敬众生”。从实相角度来讲，众生和佛陀是同一体性的，那我们为什么不敬众生？这个讲法，从二转般若的角度来讲，当然就是说实相当中众生和佛都是等离戏的本性。如果从三转的教义来说更明显，每一个众生相续中都有如来藏光明，我们经常把众生叫做自性佛，佛陀叫做离垢佛，就是已经远离垢障的。众生和佛之间的差距，就是一个是如来藏被烦恼客尘所覆的状态，就叫做众生，也叫做迷。

那么佛陀的话就是完全已经超离了，或者脱离了，解脱了这种烦恼的客尘障覆，那么这个就叫做佛。佛和众生之间唯一就是这一点差别。众生相续具有自性的清净的这种佛性，而佛陀呢，不但有自性清净的佛性，他已经离垢了，而众生呢是有垢真如，佛陀是无垢真如，是这样的一种差距。那么既然说每个众生相续中有这个如来藏的本性，就意味着它将来有一天必定会成佛，那我们没有必要呢对所有未来的佛生起嗔心。我们说在《普贤行愿品》当中经常讲，对于过去现在未来佛呢，要都要做供养，都要无比恭敬，那我们没有必要对这个未来佛生起这么大的嗔恨心，然后呢再再做诋毁，这是完全没有必要的。因为这个有情早晚一天它都是一个未来的佛尊，是这样的，是成为人天的这个应供之处的。

所以后面说比如呢，如果将一个假人执著为人，则真的会显现他跑来的情景。同样，如若将任何人都看成坏人，则见佛也有过失。如果将任何人均看作好人，那么对屠夫也会看成有功德之人。这个就是说什么呢？我们相续如果清净，这个比喻的话当然很形象，就是说你将假人执为人，你也会好像真的看到这个人朝你跑过来，你会生起恐惧心，但实际上这都是自己分别想出来的东西。同样的道理呢，我们如果把任何人都看成坏人的话，你哪怕看到清净的佛尊，也会像佛陀在世时期的那些外道一样，看到佛有什么九种丑相，觉得佛根本不具功德。

然后佛陀的身旁边的这个提婆达多和这个善星比丘也会看到佛，觉得佛陀处处都是过失等等。这个的话就是什么呢？心不清净，看谁都是过失，你自己的心不清净，你看佛也是跟凡夫一样的。但是反过来，如果自己的心清净的话，你看屠夫也有功德，就是有我刚才讲的意思，就是从某个角度来讲，觉得这种想法也很颠倒，我非要把一个不好的一个屠夫把它看成清净的这个相有必要吗？从自己的这个心护持自己的心的角度来讲呢，其实是有必要的。再换一个角度，也不能完全说是颠倒，为什么？

因为这个屠夫也是未来佛，他相续当中圆满具足佛陀的种种功德，只是现在呢，以这个暂时的客尘和习气呢，障覆而不现的缘故，只是这样一个差别。所以说呢，他本性他都是佛，从法界自性的角度来讲，本来都是清净的。所以我们了知了这一点之后呢，后面的话这个作者就写了一句很关键的话，说这完全是与各自的心清净、净不净、清净不清净有关。

那这个说心清净不清净有关的话，其实这一点呢，还是我刚才也是讲到的这一段内容，非常的重要。我们经常会用什么呢？眼翳者呢，他这个会看到毛发或者是黄螺相，这是由于自己的眼翳之病所导致。那么当他的病好了之后呢，毛发相自然消失，黄螺的相也自然消失，而会看到白螺的本面。这一点的话就代表着什么？我们现在眼界面前所见的这些不清净的相，都是自心的这个迷乱习气而现的。所以你觉得对方怎么会这样，或者你觉得对方不如法，甚至于损恼你，这个实际上都是你自己迷乱习气所现的一个迷乱的相。

你缘这种迷乱相，认为呢它真实是一个你之外的他法，然后缘这种他法生起了种种的分别，是这样子导致的。你如果对这个道理生起诚信，你就不会对它太耽著，而且你就会自己就会很惊奇地发现，觉得，哎呀，我相续中的习气真的是无量无边，太多了。无始劫以来串习的习气，每一个成熟之后都会在你面前显现各式各样、形形色色的这种形态，不尽相同。这样的这种相的话，其实具体地一去观察它的来源，分析它的本性的时候，它本来呢，没有任何的这个体性，本来是空性，真正找它的来源只有自己的心，就是在自己的心当中所存在的。实际上我们所见到的，再进一步讲，也不过就是这个依他起上的一个相分而已。具体讲其实就是这么回事。

那就是说，明白了这一点之后呢，就要相信是什么呢？法界，一真法界的这个本体本来是清净的，我们见不到，并不是说它不存在在当下，而是因为自己的迷乱习气遮障了它的显现，就好像现在所看到的这个黄螺，黄螺的相遮障了白螺的显现一样。那就是说，这一点了知之后，你要诚信它本自清净的这一点，你就能观起清净心。当你再不去缘这些对境生起贪嗔分别的时候，你就已经遮止了自己目前的这种习惯，这种轮回的习气。这点一旦做遮止的话，反面地继续去串习，到了一定量的时候，那么佛陀自然就会在你面前现前。这个道理其实如果从闻思的角度去分析，会很深。当然我们这里还是讲净土的教言的时候呢，总体的角度就是给你们再再强调，观清净心确实很重要，因为它本来也是符合实相的一种观法。

而且呢，另外一个就是我们这个地方呢，主要是讲的说你没有力量分辨，你没力量分辨，你就不敢很肯定地说它绝对是凡夫。你像你们在家的居士，每天都要上班、下班，生活呀，你在这个路上碰到一个乞丐，甚至于你真的看到这个乞丐呢，回头的话就自己讨了钱之后，回头自己呢去享受啊什么，你觉得他是一个假乞丐。但是你即便是看到这样的相，你也不敢就肯定说，哦，这个乞丐他肯定就是乞丐，他不是一个菩萨化现，我们没有办法确定的。你没有任何的理证和教证能够确定说，我保证他是一个大大的一个大凡夫。

这一点的话，你既然不能保证，你就不能够对他真的像一个凡夫人的态度那么去对待。这就意味着什么？你明知道他有可能是菩萨，你还像凡夫一样去对待他，那你就等于是对待菩萨呢，你有一种不恭敬的心，这个话就相续中会染上这个罪业。所以我们为了保证护持自己相续中的善根不失毁，应该呢，要对每个人观这个清净心。

所以这个永明延寿大师曾经讲过这样一个偈子，很殊胜，也是说呢，佛如天上之月，影现千江万水，但污水不见，念佛人心不明净，犹如污水不能不现，不能现月而不见佛。其实这个大师讲的这段话已经完全明明白白地就是给我们说了什么呢？佛陀就像天上的月轮一样，月影无情地会显现在千江万水当中，但是其中呢，污秽的水当中就现不了这个月影。同样的人呢，念佛的人呢，他的心如果不清净，就像污水一样，就不能够显现月影，你就见不到佛身的这个影像。我们现在所见到的这个阿弥陀佛，其实都是这个实相当中的佛的这种化现，对吧？

那么佛的这样的这种化现，是来救度我们、引导我们到极乐世界的。这样子的话，我们如果自相续不清净，就像污水一样，就不能够见佛。你再怎么样空口地去念的话，也是喊破喉咙亦枉然的，没有用的。所以这就是说到，不是佛陀有偏袒的过失，好像在这里现、在那里不现，而是唯一是因为有情的相续不清净所导致的。心相续不清净，你就显现不出来佛的影像；心相续清净，你不现都不可能，决定会现佛的影像。

这一点我们要清楚的话，肯定每个人都会想：那我以后就是净治自心的问题了，我以后绝对不会看他人的过失，这种他人的过失实际上是我自身习气的迷乱现，说明我自己心里有这个东西。那你说自己的心修到一定清净的量的时候，刚开始肯定是造作的，故意地这样去修，但是到后面的时候，你会发现它的这种功用力、它的作用，你念佛的信起会越来越广、越来越强大，确实是这样子。

所以我们这里是讲到，前面讲的这一段，实际上一句话就可以总结，就是跟各自人的心的清净与否是有极大关系的。如果你能够护持自己的清净心，那么你的外界的环境会越来越清净；如果自相续的染污心越来越重、分别心越来越重的话，那么你的外在的环境随着你的这个心也会越来越杂染、越来越复杂，是这样的。所以我们要对一切众生都有贤善之念，很重要，学净土的人这一点一定要留的，一定要把握的。对所有的有情都应该有一个贤善的心态，善待别人，并且是真心发自内心的觉得别人好，然后自己也要去善待别人，这种贤善的心念一定要有。

从前，萨迦法王贡嘎宁布看到许多小僧人脱掉法衣，在溪水边耍剑术时，他说：“诸位僧人穿上法衣，我这个老居士要向你们顶礼。”当然这个是属于萨迦初祖，萨迦初祖的话他是属于一种在家居士的身份。在家居士的身份，他看到小僧人，我们一般情况就觉得不如法，对吧？已经出家了，还拿着剑在玩，而且僧衣都脱掉了。虽然从小孩的角度来看，没有什么像成人一样这么严厉地去苛责，但是毕竟他是僧人，这种行为让人很不生信心。但是作为一个成就者，他给我们示现的是什么样呢？同样恭敬。自己已经是法王了，而且自己相续中已经具有圣者的这种境界，但是他给后学人示现的就是只要是出家人，那么哪怕他已经脱掉法衣了，在水里面拿着剑在那玩，他也会平等地生起恭敬心，而且要再再地顶礼。

这种说起来容易，听到这个公案，大家觉得我知道了。但是你真正地细细去想一下，如果把你处在当时的环境、当时的场合，你处在这样的一个氛围当中的话，你从何而生信心呢？你真的能够低下头，对这样的一个对境去做顶礼吗？而且是发自内心地去恭敬他们的，非常困难。作为我们现代社会的人来讲，我们的分别念非常地重。但是，如果要想真正地想修一个法门获得成就的话，那需要有这样的清净心。而这种清净心它是有道理的，它是有根据的。你真正地把这个道理想透了、想明白了，你会发自内心地去生起这样的一个平等恭敬。

那就说我们怎么能像分辨小麦、青稞的优劣那样，来判断这是好人、那是坏人呢？小麦和青稞的优劣我们是可以分辨出来的，只要是个有经验的农民，他就可以看出来哪个是良种，哪个是劣种。但是这个人他是没有办法的。你看世尊曾经说：“除非我与同我者，无人能量他人心，若量则犯大罪过。”这个就讲到，作为人来讲，除了像佛陀和佛陀这样的人，实际上就指的是除了佛，根本没有任何一个人能够衡量他人的心。如果你凭自己的分别念去衡量对方是好是坏、是贤是劣，一看他外在做这种相，一看到他在那诈现威仪，一看他在那阿谀奉承地想求取利养的，“哎呀，末法时期的衰相出现了，这些形象型的出家人”，你以外相去衡量的时候，则犯大罪过，有可能就会犯大的罪过。你诽谤的有可能是一个菩萨，确实是不好说的。所以最好的方法就是平等恭敬。

当然如果细细分析起来，我们前面讲的很多课里面结合起来的话，因为你毕竟遇到实际性问题的时候，并不是说我今天讲的这个话这么容易，“我平等观、清净心，行”。但是我们在具体的分析过程当中，肯定会遇到很多很复杂的事情。那以前上师不也是说，不能够说碰到一个善知识，“你今天这堂课讲嘛，只要是知识，我都应该要生清净心、要恭敬”，那就等于又不简别什么善恶知识的差别。只要听到有个上师要灌顶，我就可以去灌了，“有可能他是菩萨化现呢，对吧？即便是恶知识的话，你刚才不是也说嘛，自己如果生起这个清净心，对自相续、对自己的修行来讲是有好处的嘛。”

那这种讲的时候，我们要具体地要有一个尺度，尺度的一个把握。今天这里讲的主要是说，不知道对方到底是不是菩萨的角度来讲，一定要平等生恭敬。但是在中间的时候，你自己所修的这个宗派、这个法门和我们前面简别善知识，我前面讲了，如果归根结底，你说我现在完全给你们说出一个，“你给我保证，我现在愿意用你的方法，只要你能给我保证，通过你的方法，我绝对可以简别出善恶知识的区别”，那我当然是想要依止善知识，不希望依止一个恶知识，那我肯定会按照你这个说法去做的。我没法保证。

我前面有一堂课曾经说了，如果再说起来的话，我觉得只能归功于业力，就是自己的因缘福报的问题。因缘好的人、福报大的人，他最开始闷闷噔噔的，他其实根本没什么简别能力，他碰到的这个知识是一个善知识，然后直接就把他引入门了。等到回头他缓过味来的时候，他知道要观察个三年五年了，然后才能依止了，要怎么样怎么样的时候，那会儿其实早就已经为时晚矣了，但他也没出问题，对吧？福报不错的。但是有一些的话，寻寻觅觅、寻寻觅觅，最后找到一恶知识，弄到自己后面的话是依止也不是，不依止也不是，弄得很恼火。

有的时候我自己也想起来，你说是说，你说这人不聪明嘛，也不能这么说，你说这个知识的话，最开始显现出来也感觉很慈悲，很有智慧，确实呢，具有加持，自己刚开始的时候也觉得受益了，你这怎么去分辨呢？没法真正地好像划一个界限，我就跟你说，这样就是善知识，那样就是恶知识，真的是鱼龙混杂，没有办法确实地能下一个定论，我只能归功于是什么呢？个人的业力因缘的问题。

但是呢，我们说是并不是说这堂课讲了之后呢，我就不需要做这个鉴别，还是什么呢？以前上师曾经讲过一个最保险的，就是什么呢？大家公认的高僧大德，已经很多人都已经依止了以后呢，自己做过这个观察的，公认了的，并且从这个方方面面呢，无数的弟子众，都能得到这种受益，方方面面去观察之后呢，确确实实是这个具相的这种知识的话，你不需要观察的情况下，你直接去依止就好了，这个呢也是比较方便的。

所以我们在名言当中还是要分辨，分辨是要分辨，但是呢不要诽谤。你比如说你们这片地区来了一个知识，然后呢你观察观察，你觉得是有点不太对劲的，不太对劲的话，那么你只能说是你自相续面前的这个显现的话，你感觉呢跟经教的角度呢，从明显的角度都是不相符的，有一点呢并不是符合这个知识的相，具相的善知识的这种法相，你可以不去依止，但是你也不应该去到处说他不是一个善知识，然后呢，你们不要去依止他，他是有问题的，你不应该这样去讲，你只能管好你自己，那我就是什么呢？

敬而远之而已，也不能够生起过多的诽谤。也可能想着什么，我觉得我对他有一点怀疑的话，生不起信心，那么我就是敬而远之。但是呢，我也不敢说万一他是一个菩萨怎么办呢？我也不敢肯定他就不是菩萨。但是呢，我自己所依止的这个上师和这个法门，这里面的东西足够我修了，我已经在这里面呢，说是有这种见修行果的道次第呢，我一直在学，可以了。那么这种选择也是可以的，但是不能够把自己的这种想法到处去宣扬的话，那么有可能造下了自己诽谤，也让他人诽谤知识的这种过失，是有可能造下。

所以我在切合到实际问题上的时候呢，就不像我刚才那一通话讲的那么好说了。观清净心，观清净心，反正观清净心，这个话是很好讲的，具体的实际的情况，你们要具体地去对待，还是要以智慧要做一种鉴别。但是尤其是对于这个有情，对于这个有情众生，做一种评价的过程当中，一定要小心，一定要小心。你可以心里有一种取舍，但是不一定要在嘴上明显地在大众面前再再地去表露，去传扬，然后一定要让别人认同自己的观点，这个都是不聪明的相，都不是智者的一种相。

那我们说自相续中有十分明显的过失看不见，而去观察他人相续中隐蔽的过错，真成了疯子一样。

到这个地方，作者说，自己的过失那么明显了，我们以前好像，我记得好像以前有一句话叫什么，记得不是很清楚，说是“己过如山昼不见，他过如发夜分明”。意思说自己的过失就如同须弥山王一样，白天都看不到。他人的过失呢，就像一根发丝一样，小小的一点过失，晚上都看得清清楚楚。这个我以前也印象很深，就是有道友给我讲这个话的时候，我觉得真是太对了，看别人的过失太容易了，很容易鉴别一样。

看自己的时候想找自己的过失，你像以前上师就是因为讲《了凡四训》，曾经也是给我们告诫说每天都要观察自己的过失，一天不观察自己的过失呢，则一天没有进步嘛。说实在话，真是想找自己过失的时候，却发现自己对自己真不了解哦。而且呢，看到自己的时候，好像这个眼睛就近视了，看不清楚，看别人的时候怎么看都清楚，觉得这种私自分别特别地厉害，这可能是人的一个习气吧，这个五根本来就往外长，所以说呢，养成了这个习惯，喜欢往外看，从来不观自己的心，这是很麻烦的。

那么在这里的话也是，作者就呵责，说这些人像疯子一样的，意思说呢，不好好地自己去观心，不好好地自己去改过，尽是观察别人的过失，又对自己的相续有什么样的利益呢？只有害处，没有任何利益。所以说如至尊弥勒菩萨说：“于色不应嗔，况于怀疑法。”隐瞒自己的一切过失，而指责他人的错误，则会受到天人等诸众的耻笑。《宝积经》中云：“覆藏自过失，观察他罪过，此二如毒火，智者舍此过。”又说：“何人观察菩萨过，当知此乃疯狂者。”

那么这里呢，也是讲到说，我们平时说的应该是什么呢？应该要发露自己的过失，然后隐藏别人的错误，然后再再地去隐藏自己的功德，然后去弘扬、宣扬，尤其是在背后去赞扬别人的功德，这是我们应该要做的。那么这里的话是说隐藏自己的过失，去指责别人的错误的话，这是很不合理的，这种做法的话会受到诸天耻笑。原因的话，实际上这个应该比较好懂嘛，因为它是一种隐瞒自己过错的一种狡诈的心态，这种心态不愿意让别人看到自己有错误的这种心本来就比较猖狂，然后呢，类似于就会落入到这种诈现威仪的这样的一个行列当中去嘛。

然后想在别人面前表现得你这个方方面面都比较优秀、超胜，那么指责别人的过错的话，实际上各种各样的因缘都有，有一方面的话，也就是说不堪忍别人的这种功德，也会有这样的情况出现。反正不管怎么样的话，这样的行为，因为在《二规教言论》、勤行书、《自我教言》当中讲的都很多，这里呢再不重复，就是会受到诸天的耻笑。《宝积经》的教证也是讲了什么呢？就说：“隐自过，察他过，察他的这个罪过”，这些的话都属于是像毒火一样，意思说会毁坏自相续功德的意思。所以作为智者应该要舍弃这样的这种行为。

那么自己的过失纵然如高山也难见，他这句话可能跟我刚才说那个“己过如山昼不见”有点像，就是他人的过失呢，仅如芥子，也易见。如《因缘品》中云：“自他过相比，犹如扬糠秕，易见他人过，难睹自过失。”

“莫察他人过，已作抑未作，而当察自己合理不合理。”这个教证很殊胜。说前面的话，自己和他人的过失相比的时候，他人的过失就好像扬糠秕一样，我们把那糠秕扬起来的时候看得很清楚，说你很容易见到他人的过失，而难以看到自己的过失，这个是人的一种共性。但是修行的话，这些轮回的习气终归要改的，你不改的话你也出不去。反正这些轮回的习气要改，然后就要反过来，你要经常去观察自己的过失。你观察别人的过失，你觉得老是看不到，然后你观察自己的过失，一看就能看得到，要改成这样的一个习惯是最好的。然后，“莫察他人过，已作抑未作”，就是说不要去观察别人的这种过失，他这个过失是已经做过的呢，还是还没有做过的，这些过失都不要去观察，而应该要时时刻刻观察自己的行为合理不合理，这个是非常重要的。

下面还要讲一点，这个七十三课的内容我再讲一点，说如今是许多边地野蛮人冒充成就者，利用种种手段来欺骗众生的时代，因此见到贤善之士，不要立即草率信仰，看到卑劣之人也不应鲁莽诋毁，而要保持中立态度，不置可否。这句话真的是至理名言，非常地好。说我们在末法时期的话，绝对不否认有一部分是冒充的成就者，而且他冒充得还尤其地像，他比成就者还显得更像成就，这样的人在末法时期多得很。

但是，毕竟说，讲事实情况上面呢，它不是一个具有成就的相，它是欺骗的一种方式。那我们毕竟处于这样的一个环境当中，虽然我们从实相义的角度来讲，其实我刚才说的那个业缘的话，应该是比较符合的，意思是什么呢？虽然从一个角度说，这是自己不净习气的一个所现，但是毕竟还是由于自己相续中业障厚，业障比较重，所以这些不清净的障碍显现的所现呢，你又缘这样的所现，自己再做，再再地造作这些如梦如幻的罪业，终归是不愿意的。但是，我们这里先暂且从迷乱的现象的角度来分析的时候，那看起来末法时期的这些善知识呢，有很多也是有冒充的。

因此的话，作为一个有智慧的人，看到卑劣之人也不应该马上就生起这种轻蔑心。看到贤善知识——就是显现上是一种贤善知识的话，你也不应该马上就是去相信他。意思是什么呢？在你没有观察好，没有真正地有一个认知（就是，他应该是个很如法的，他确实是比较如法的），在没有做到这样的一个决断之前，你先保持一个中立的态度，不置可否，可以保护自己。

那么如果说你确实了解他了，慢慢地跟他接触，了解他了之后，能生信心，那么依靠他呢，对你的修行会有一种帮助；不能够生信的话，敬而远之，不谤不赞，这个是一定要把握的一个心态，这一点要把握好。

如果依止一位相识已久、具有信乐、诚实可靠、戒律清净的出家人，那么不仅自己不会上当受骗，而且他也不会有所改变。那这个就是说，我们如果相识已经很长时间了，并且确实对正法具有信乐心、诚实可靠的、戒律也很清净的出家人的话，你就可以去接近他。我们就讲了亲近知识嘛，亲近知识的话，知识包括上师，还有包括善道友都可以包括在其中，这个是需要亲近，这是我们修行的很大的助缘。这一点的话，就说自己也不会上当受骗，并且呢，也不会缘他呢，而有一种发生一种心相续反面的这样的一种，就说是不愿意的这样的一种相。

那么在分析这个情况的时候，其实有的时候我也是觉得，尤其像这些诈现威仪的、冒充成就者的人呢，他处处方面显得都特别像善知识。然后反过来呢，相续中真正具有功德的人呢，好像有的时候隐藏自己的功德，反过来看起来好像一般吧，就显得平平淡淡，特别普通，压根不起眼。然后呢，有一些真正自在者的话，恰恰显现出让人特别不生信心的那一面，让人绝对是生起厌恶心的这一面。这个也可能是，怎么说呢，也不敢随便去做一种什么样的评价，反正现在这个社会上的话，就会有这样的一个相出现，也是一种颠倒的相出现。

那么就看我们每一个修行人，自相续当中的福报，然后清净观观得够不够，在这种很难以辨别的复杂环境当中，能不能真正辨别出清净的、具相的、具法相的这种知识呢，然后作为自己依止的对境，使得自己今生来世都有大的利益，确实是这样的。反正三等嘛，一个是诋毁，一个是中等，一个是赞叹，这三者的话，我们选择中等和赞叹都可以。诋毁的话，不管是对于恶知识、善知识一概都避免，这样子的话，相续中不会染上罪过的，这一点那是保证的。

那么假使最初以信心求得法要，结上了法缘，就说明已经依止了上师，以后即使见对方有过失，也不能诋毁诽谤，否则就会自食其果，堕入地狱。这个其实我们前面讲了很多，包括前面一段时间我们在网上讨论的时候，也是分析过善知识的这个问题，想来大家应该可能自己有亲身的感受的时候，可能比我还会领会得更加深刻一点。就是什么呢？最开始的时候以信心，如果说你在某一个知识求了法了，那你跟这个知识之间已经构成了一种法缘，有了这样的一种法缘的话，为了不破坏这样的缘起，意思是什么呢？

你跟正法要结缘。首先，有可能这个知识它确实到后来让你不生信心，你反复反复观察，你觉得它不具相，最开始的时候是迷惑了，然后显现得很贤善，所以自己就是依止了。但是即便——我就是讲这个最坏的这种情况，即便是这种情况——但是毕竟哪怕他对这个法的理解或者他的解释没有什么超胜之处，对你的相续没有起到大的帮助，但是他最起码哪怕念出一句佛的偈颂，经教里面的偈颂，哪怕是一句的话，跟你已经有了这个法缘，而且从法的角度来讲，你听到了这一句的法要都需要很多的资粮培积才能够听到这种法义，从这个角度来说的话，还是需要依止的。

意思说他是你的这个上师，他是你的这个师父。那么这样的关系形成之后，你即便是见到对方有过失，不能够诋毁诽谤。这就是我刚才讲的，哪怕是变成了最糟糕的，后来自己不生起信心了，无论如何也觉得没有办法继续依止下去的话，那么也不能够诋毁诽谤，敬而远之，绝对要恭敬。而且心里面还是要生起这种清净观，要有这个清净观。你可能会有另外的选择，但是我们讲到说另外的选择是可以的，但是对于自己已经依止过的上师是不能够舍弃的，这一点要保证，这一点要保证，否则的话会堕入地狱。

那么阿底峡尊者也说：“切莫诽谤一切人，于谁生信当依彼。”就是说千万不要诽谤任何人。你如果说最开始对谁生起了信心的话，那么就应该如理如法地去依止。不能够说——上师不是做了一个很恰当的比喻，说像扔衣服一样的，这个行为比较可怕，上师又不是衣服，脏了就扔了，坏了就把它扔垃圾堆去了，这个肯定是不是很好的，不是很好的。

那么我以前曾经用过世间老师的比喻。老师来讲的话，可能以后你确实超胜于他，他的地位或者真正他相续中的智慧、他的才能都不如你，你已经飞黄腾达了。但是老师曾经哪怕给你教过一个教言，那么他也是你的老师。从这个不忘师恩的角度来说，这点我们每个人应该做得到。只不过我不舍弃他的同时，我觉得在他这里得不到更大的受用的时候，我还可以继续再依止上师嘛。可以多依止，依止多位上师来让自己的心得到一种调化。但是不要说我依止这个，然后那个我就要排斥，我依止了另外一个新的，我以前的全部要舍弃，我才能够依止其他的。不是这样子的，这点我们应该要把握一下。心相续当中有一个比较宽广的、柔和的心，应该不会诽谤这些过失的。

那么《入行论》中也云：“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我。”这个实际上是从反观自相续来说。我刚才讲的这个情况，可能大家听起来有一些是能认同的，觉得确实是对方不让人生信心，但是这句颂词又反过来要从自己的角度自心惭愧。说什么呢？有情的根性有种种，包括连佛陀都难以尽悦，何况作为一个凡夫的我。我们从哪个方面去分析？世间上本来就是这样的相，乃至于具有三十二相好的佛陀，都还有他没办法调伏的人，就像前面一段说的那个老妇。意思就是跟上师之间不能有这样一个不好的缘起，对吧？她因为对上师生邪见，所以到后面，上师在成就了以后都没办法利益她，这个是很麻烦的事情。

那么说到“诸佛都难以尽悦，何况说我”，意思是一个角度说我没办法能够让所有的人满意，但是现在我们如果是从弟子的身份来讲的话，就要自心惭愧了，说乃至于佛陀……像我这样刚强难化的众生，可能佛陀来了也不一定能让我满意吧。所以对自己的上师不能够太苛求，也不能够太苛刻，始终用一种很挑剔的分别心去认为上师这不足、那不足的话，这个可能是自己太过挑剔了一点。

那么作为弟子，在依止上师的过程当中，首先保持的要有一个什么呢？孝子心，要有一个良犬之心，要有一个除秽人心，这些基本的基点应该要有，否则依止善知识的法相不具足。你在依止善知识的时候，不是说你是老大，然后善知识求着你：“你来学法啦，你来修啦”，然后你客客气气地给一点供养，根本不是这样的关系，而是你是求法者，你在求，你在求这个法要，所以自己的身份和位置应该要摆清楚。自己是一个恶劣的众生，对于佛陀在做度化的过程当中，不应该说对善知识挑挑拣拣，这个不是站在一个弟子的角度所应该做的，是这样子的。

浊世的人们极为刚强难化，有些上师无法令一些地方的人或个别的人心生欢喜，结果这些人便诽谤上师。其实刚才《入行论》的这段话跟下面的这一段是有关联的，以这个方式来宣讲是什么呢？末法时期有一些善知识，他在对某一些人有利益，但是对另一些人可能就没有办法完全相合他的根性，所以就很难让所有的人平等生起欢喜心。有些人欢喜，有些欢喜有些忧，觉得跟自己不相应。结果这些人，欢喜的人当然他不会生诽谤心，但是不欢喜的人他就会诽谤。但是能不能因为这一点就说这个善知识不具法相呢？根本不能这么讲。

但是这个时候，其他人则如山兔惊传嘎拉声一样地随声而传，我们不要随波逐流。所以这里实际上讲了两个问题：第一个就是不能够因为自己的分别念，认为这个上师如法或者不如法，或者说上师随顺你了，让你高兴了，上师一不随顺你，没让你高兴，违背了自己的心念的时候，打击了自己的自尊心，打击了自己的这种优越感的时候，心里就觉得没办法堪忍，总觉得这个善知识跟自己的心不和，跟自己的根性不相调，就会想跑。这样的心念生起，然后再严重一点，生起了诽谤之心，就会对上师的信心开始动摇。

所以从这一段来看的话，会有一种什么感觉呢？凡夫人的心真的是很飘动的，真的是像那个叶子一样，很飘动的。他一会儿开始生信心，只要上师给你露一个笑脸，安慰你一下，对你好一点，然后温存一点，然后在弟子众当中对你尤加关待一点的话，就觉得：“哎呀，你是我生生世世的上师，我是你生生世世的弟子，我绝对不离开！”信心很大。

然后有一天的话，上师在大众面前开始呵责你，说你种种的过失，这不对那不对，让你在平时自己的优越感一下子全部被打击掉了，然后在众人面前你也变得一无是处，觉得自己出丑了，打击了自己了，丢了面子的时候，心里面就会有一种……就生起了觉得上——而且也觉得上师冤枉自己了，自己根本没有这些过失，特别的委屈。那个时候的话，有可能又生起诽谤心。所以凡夫人的心根本靠不住，一点都靠不住。我们认为自己的想法是对的，认为这个想法根本没有错，其实上是不牢靠的，真的确实不牢靠，就像这个比喻里面讲的一样。

所以这里就是告诫我们什么问题呢？一个方面，自己不要做一种评论，不要随分别念去做这个评论，因为我们没有能力的缘故。第二个的话就是自己评论了不说呢，还到处去宣扬，然后引得一些相续中还没有定解产生的人，随声附和的这种方式，随波逐流，也一听你这么讲，然后对你的这个信心也有一点，比如说资格也比较老，然后这个智慧也比较好，一旦有这样的说的说出的这个现象也比较符合实际情况，这个时候也是随波逐流呢，随声附和地开始去诽谤，这就以盲引盲了。

有可能你自己会造作这个诽谤菩萨的罪业，然后你引得一大批人同样造作这样的罪业，这个罪过这个果报就比较可怕了。所以这个是浊世刚强难化的这种众生的特点，这是一种特点。现在在末法时期，这种相比比皆是，非常的多。有的时候，说起来我们听到这种事情，也觉得很麻烦的，也觉得非常麻烦，没办法解决，真的确实没有办法解决。

那么这种情况实际上主要是自相续当中不调柔所造成的。那我们整个这一堂课归功起来的话，最终的一个落脚点还是回归到自相续当中一定要随顺，然后以这个平等保持一种清净观，然后再退一万步就是绝对不要随便地用语言的这种方式去表达别人的过失，这个是不合理的。哪怕你心里面确实有一些想法等等这些，只要不是赞叹的就不要说，只要它如果说是你自己心相续里面一种想法，那就影响你自己，你慢慢地去调整，慢慢地把它转为道用。但是不要在自己心相续还没有调伏的过程当中，就有这个话说出来之后误导了一批人，这个罪过的话确实是不好忏净的。

所以当今时代多数人所说所传的若真是可靠的话，则这个世界已经濒临毁灭了。这句话讲得非常的怎么说呢，这个比喻、这个形容，作者也是比较夸大的一种方式。如果说意思说在末法时期的人，他们所传的语言如果是真实的话，那世界就可能都已经毁灭，意思说这根本不可能的。末法时期的人经常所说所传的全部都是虚假的，没有任何真实可靠的语言，他自己本身的语言也不可靠。所以说这样子的话，我们了知了这一点之后，就应该要知道平时自己在取舍的过程当中比较稳重，然后有一个清净观，这样子就比较平稳，对待周围的人一切还是好一些。

那这里举的这个例子，比如说像那个往昔大慈大悲的导师在世时的这个恶魔提婆达多一样。这个公案的话还是有必要讲一下，为什么呢？这个提婆达多当时他不是总想分裂这个僧团嘛，当时提婆达多就说佛陀，你已经老了，你可以休息了，然后我来代你带领僧团，就是你交给我吧，我还年轻力壮。结果佛陀拒绝了他的要求，对吧？佛陀随顺也不是说所有的人都随顺的。这个时候的话，提婆达多心里就很愤恨，结果他就自己开始搞圈子，虽然他当时造的这个就是相当于是破了像这个破和合僧一样的这种严重的罪过。

那么当时他自己迎合一些人喜欢苦行的这个心态。我们讲其实自己相续中产生的这些种种的分别，有的时候其实也感觉好像都是很自然的。那么佛教里面其实很强调这个知足少欲的，你像提婆达多当时所制的这个五事，就是他自己造作了这个五戒嘛，这个五事的话就是一定要穿这个粪扫衣。当然这个上师讲记里面讲了几种不同的说法，我就简单地提一下就好了。就是说，比如说他提倡要行穿粪扫衣，不能够穿居士所供养的衣服；要乞食，不能够自己受居士的这种供养，这个其实都是很苦行的，真正的知足少欲的人听了以后会跟自己的心很相合。然后要不吃盐，不吃肉，不食这个五味，而且要是露天坐，意思说不能住在舒适的房舍当中，就是要像头陀行嘛，苦行的这种头陀行一样，在阿兰若当中住，不能够住于村落的这种房舍当中等等。

在讲到这些的时候，一个知足少欲的人听了以后肯定会很欢喜，觉得连佛陀都没有这么严格的要求，那么这个人的话，他肯定是一个真正的很纯净的一个苦修者，我依止于他的话，肯定会对自相续有很大的帮助。你说到底怎么样才能够简别出来他的好和坏呢？从外相上面没有办法说好坏，只能说他的发心有没有好坏。因为什么呢？如果这五事从佛陀的嘴里说出来也是如法的，也确实符合知足少欲，也是佛陀，其实佛教里面也会倡导这个，没有什么错，单单从五事的角度来讲没有什么错，其实是没有什么错的。

但是由于他的这个发心，他的这种发心实际上就是为了自己要笼络一个僧团嘛，要分裂佛陀的这个僧团，想要替代佛陀的缘故，其实这个就成了一种以盲引盲了。他这种五事的本身来讲不能够说它是好是坏，这个是没法简别的。它的本身来说的话是一种知足少欲的相，不能够说它是不好的，但是他的这个发心确实造作了极大的罪业，那么这些人相续中能不能生起这种功德呢，就很困难了。

所以我们以这里举的这个公案的话，主要是想要说明在这个外相上面，我们很难简别一个人的贤劣差别。但是真正的自相续当中，这是从不评价的角度来讲，不要去随便评价这个人好、那个人不好，你认为他很殊胜，但是如果他的发心不对的话，那么他就不能称之为真正的殊胜了，是以这个角度来做一种分析。其实越这样讲的时候，可能大家也觉得够迷茫的。我们真是其实说起来闻思闻思呢，到最后，尤其对知识这一点的话，确实也是不好分辨的。还是我说的看福报的因缘。

不过我想在座的道友都有自己的上师，我们在这边有网上的这种交流，这种交流虽然肯定大家绝对不会都是宁玛派这一个派系的，但是单单从佛法的交流，不管是哪一个派系的人，我们大家共同的目的就是为了让自己能够真正找到指路的明灯，然后依靠这样的一个明灯，能够在解脱道上走下去，这是我们共同的目的。至于你是哪个派系、哪一种修法的，这个并不重要，道理上明白就已经很好了，道理上明白就很好了。

后面有一个讲到说什么呢？断了善缘的人们。其实这句话很具有意味的，就是真正相续当中断了善根缘分的人，相续中业障深重，他如果遇到一个迎合各自心理——这又是一个因缘，这个因缘的话，我们自己回去要慢慢地想：一个就是说平时自己在积资净障上面要努力；再有一个的话，这个随顺分别心的这个问题，其实是个很深的问题。

尤其人的习惯，对方随顺自己，我就对他有一种亲和感，我很喜欢。对方如果老是跟自己拗着来的时候，因为自己总觉得自己的想法是正确的，这个时候心里会生起一种不悦意心。那么有的时候一些狡诈的人，他就会抓住人的这种共同的心态，他就会有一种随顺的相出现，这个时候自己就觉得春风得意，非常地舒服、悦意，就很容易去亲近他。

正是这个会导致于什么呢？就是说，善知识也会显现这样随顺的相；然后想拉拢徒众而得到名闻利养的这一部分的恶知识，他也会依靠、也会借用这样的一个方便来显现这种随顺的相。那么能够真正地简别他的话，除了从福德因缘角度来讲，另外一个就是自己的这个心不要去随顺自己的分别。你听到不好听话的时候，你不要不舒服，平时习惯是这样的嘛，你应该要反面去思维，应该要反过来去思维。遇到一些难听的语言的时候，把它当做一个最好的修行方便；

遇到一种好听的语言的时候，反而要警醒自己：哎，有可能这是魔的一种示现来考验我，或者来引诱我的一种相的出现。就是经常做一些逆向的思维，这样去思维的话，有可能会避免使得自己因为分别心迎合自己心理的一种状况出现的时候对自己产生一种误导，如果有的话就比较麻烦。这个就是说一旦迈出一步的时候，想收回来的话也不是很容易。但是如果自己首先心里面有一定的准备的时候，就不太容易会受骗，是这个意思。

那我们这里主要是讲了什么呢？就是说一个方面断了善缘的，而且假如说你真的遇到一个能够迎合自己心理，而其实际上他又是一个无视因果的骗子的话，他就会拜他为师。实际上这个都是自相续当中其实是一种不公平的，而且是一种贪嗔分别的状态，那对方迎合你的这个状态，反而你很欢喜。

其他的人看了可能都觉得不是很如法，觉得这个是不该依止的，但是自己却觉得他绝对是一个好知识，可能会有这种想法。那么如若有一位如法者，则设其为魔，因为这个如法者跟自己心的状态不相符，心的状态尤其都是一种烦恼充满了相。而作为如法者的话，他是一种清凉之相，可能会跟你有稍微相违的这种情况的时候，反而会设其为魔。这个实际上讲到的都是一些末法时期的衰相。

作为我们在座的道友来讲，应该不会有这么麻烦的事情出现了，我们大家都比较有福报，而且相续清净，就知道怎么样如理取舍的方法已经完全明白了。这些的话都是指的一些刚接触佛教的初学者，一旦接触了之后，他会有一种颠倒相——对善知识不生信心，对恶知识生信心的颠倒相。

后面分析也是讲它的原因，就是说因为担心什么呢？担心如法的这个人会有损于自己的世间八法，而对其进行骂、诽谤、歪曲事实，坏其、败坏其名，扰乱其心，从而将此人驱逐出境。

这一段要讲起来，好像感觉是知识和知识之间的一种，好像有一点像这样的一种意思在。会担心毁损自己的世间八法，也可以这么理解吧，就是自己相续当中实际上耽著世法，然后表面上依止了一个如法的善知识，但是跟自己的心却不相合。那么知识呢，实际上他引导的是解脱道嘛，所以世法肯定要放弃。所以他会觉得这个会对自己的世间的这种需求有所损害，反而对这种善知识会诽谤，然后以歪曲事实的方式毁坏其名，将他驱逐出境。而对于恶知识的话，他就会不顾因果，随顺这个人，随顺他世法的这种耽著，这样去再再随顺，他倒是很高兴，但是实际上两个人同堕恶趣嘛，这样理解也是可以的。

就比如说，在匝达地方，人们都长有一个脚，如果有一个双足的人到了那里，当地的人都讥笑说这是非人，长着两只脚。这个比喻上极具的讽刺意味就是说，末法时期人的相续已经达变成了这样的一个状态，他能够随顺恶法，不能够随顺善法，他的心已经成了魔的状态。这种状态的时候，所有的善知识对他起不到任何利益，反而遭受他的讥讽。就像一个足的人讥讽两个足的人是非人一样。其实，从我们人类的角度来看，双足者是正常人，一个足的人是不正常的人，但是现在正常人却能受到不正常人的讥讽，这个原因实际上就是他自己的相续完全是处于一种恶法和烦恼魔的状态当中。所以即便是遇到真正的具相善知识，都没有办法真实受到利益。

所以莲师曾经说过：“成就智者流浪他乡时，出现虚伪骗子欺惑人；不见持戒者功德时，出现诡诈之人欺骗众生。”这个的话上师已经解释得很清楚，就是说有些成就者、成就的智者为什么后面会被迫流浪他乡，原因是哪里呢？

因为在当地呢，出现一些，比如说他本来对这一方人呢，有一定的教化的能力，能够利益一方众生，但是呢，出现了一些虚伪的、欺惑的人，对他进行种种的诽谤、诋毁，使得他迫不得已就流落他乡，这个都是末法时期的一种衰相。

那么还有一个呢，就是如果说当你见不到持戒者的功德的时候，原因是因为这个时候——不对，这个时候就会出现一些很诡诈的人欺骗众生。这个实际上都是莲花生大师讲到的末法时期的一些衰相，末法时期的一些衰相。

真正具有正士的这些修行人呢，连一个寺院都找不到，也不被众人所诚信。这些稍稍相续中有一点善根复苏的、想学佛念佛的居士们呢，自己所认为是最好的上师，所供奉的对境呢，其实都是一些诡诈者，不是真正具相的。而真正的善知识呢，被赶来赶去，流落他乡，走到这走到那，漂无定所，也不能够真正起到利益众生的这种事业，不能够任运地行持。原因就是末法时期的众生福德太过于浅薄的缘故，即便是想修行，结果依止的也是一种恶知识，使得自相续遭到了一种毁坏。这个也是讲的末法时期的一个相状。

不过我在这里看到这一点的时候呢，我唯一的感觉就是，我很幸运，我们大家都很幸运，没有变成这样一种情况的话，还是非常好的。那么有这样很好的助缘，就应该抓紧时间好好修习。那么金鬘公主传记中也有如是的记载，所以我们千万不可听到别人诋毁，说是坏人，便盲目跟从，这样会导致自己和自己的天尊也遭到边地外道的诽谤。

如果跟着毫无根据的道听途说跑的话，则将毁坏自他。当然说到听到别人的这种诋毁，说是坏人就盲目跟从，会导致天尊也遭边地外道的诽谤，其实这是一人跟白法天神的一种紧密的联系。我们经常会说，如果说这个世间的人善法具足的话，那么天界的这种白法天神，他们的功德也会增强，他的力量就会强大，他就可以打败非天，或者打败非人。

那么如果说这个世间的人，他相续中的恶法具足，相续中五毒粗重，无恶不作的状态，而且罪业越来越严重的话，白法天神的力量就会很弱。同样的道理，为什么会导致自己的天尊——其实这个人呢，他有出世间护法的护持，还有世间天神的护持，每个人都会有——那为什么会导致自己的天尊会遭到边地外道的这种诽谤，连天尊都遭诽谤的原因，就是由于自己相续中福德白法善法的功德减损的缘故。

那么为什么会善法功德损减呢？原因就是因为听到别人的诋毁以后，说这个人是坏人，说是道非的时候，自己盲目跟从，由于这种盲目的跟从，所以损减了自相续的功德。损减了自相续的这种功德之后，这种福德损减之后，导致天神的力量微弱，所以连天神也会遭到边地外道的诽谤，是这样的一个原因。所以我们要懂得这个道理，自相续当中的功德积累越来越殊胜，你善法的力量也强盛，你白法的功德，包括护持的天尊，他的力量也会强盛，这个就是属于一种良性循环，递递增上，它会给你避免很多的，比如说非人的这些违缘等等，你就不太容易会受这些干扰。

如果自相续当中修得不清净，恶法越来越多的话，相续的罪业越来越严重，那么就会导致这方面的力量会比较弱，那你还会经常不光是说遭受人的这种违缘，还有这些非人的违缘也会越来越多。在无形当中，可能你不会看到什么青面獠牙的相，但是在无形当中，会有一些对你的修行起到各种各样的障碍的作用会出现。所以我们平时修集功德非常重要，而且尤其是不能够毫无根据地道听途说，跟着道听途说在后面跑。

我经常会讲这么一句话，闻思过的人，他最好的一点就是他清楚、他明智，不会凭着自己的感觉、感情和情绪说是道非，人家说什么就跟着是什么。闻思过的人最大的好处、唯一就是这一点，他把握得很好，他比较稳，他听到任何一种教言的时候，他自然就会有一种评判、一种抉择能力，而且这种抉择能力都是相符于经教的正见的，这个是很重要的。

我们这里讲净土，一个方面，对于有些修行的老年人确实不能够有这么高的要求，但是好的一点是，老年人他自己也不会接触太多的外缘，所以只要能把握自己一心一意地念佛，是不太容易相续中会沾染这些罪过的。你再把自己的口把好，别人说什么你就念佛就好了，你从来不评价别人的好坏是非，不去诽谤别人。把着这点就万事大吉了。我们讲了这么多，讲了这么几堂课，一大篇，实际上他就把握着一个原则，他做到了就已经 OK 了，没什么大问题。

但是作为年轻人，分别心比较重，接触的外缘也多，而且以后还要涉及什么，毕竟我们都是大乘佛子嘛，不光是出家人弘法利生，居士一定要做这些弘法利生的事业，你们有可能更方便。那么做这些过程当中就会有比较复杂的一些现象体现的时候，这里面的分寸把握就需要注意。那么把握的这个原则，遇到各种各样是是非非的时候，怎么样保持一个平和的心态，这个一方面需要见解上面要稳固，另一方面需要自己修习的力量来去护持自己的这颗心，这样的话才能够保证临终的时候会有往生极乐的机会。好，今天讲到这里。你们有什么问题的话，现在可以提出来。

好，这上面打了一个问题：经论中都说诽谤菩萨罪的对境包括初发心菩萨，其相续中有无伪菩提心者，诽谤这种菩萨也有严重过患。相续中有无伪菩提心者的标准是什么样的？就如暇满难得生起的定解像京俄瓦格西那样。

我刚才念的这一段，在座道友应该听懂了。这个意思就是说，诽谤的这个初发心菩萨呢，有这个不退的——他这个无伪菩提心，就指的他菩提心稳固不会退。严格的角度上来说的话，一般都是入道的菩萨，就是说最起码入了资粮道的菩萨，相续中的这个菩提心基本上是比较稳固的，不会退。我们有一些公案，会有一些显现的，好像以前曾经讲过的是目犍连尊者还是舍利子尊者，不是修了四十劫的菩萨行，结果退后，最后还是依靠这个众生刚强难化的因缘而退。但是呢，我们也不能够肯定说确实就是这样的一个相，它也可能是给一种示现，也是一样的一种示现。从总体的角度上来讲的话，入道菩萨他相续中的这个菩提心是相当稳固的，一般是不会退的。

那我们在这里讲，作为我们凡夫菩萨的话，这个所谓无伪的世俗菩提心者，就是我们以前上师讲《入行论》曾经讲过一个最低的标准，就是你这个菩萨戒最基本的一条，就是你如果能守到什么呢？就是说你对任何一个有情保证：我一定以后有能力利益他，我不舍弃有情。这个也是一个世俗菩提心的相，你如果把握着这一点，你始终这颗心不退的话，也可以说你的菩提心没有退。

所以我们从这个角度来说的话，确确实实就像《藏传净土法》当中所讲的差不多了。凡是发过大乘菩提心的，他不是那种随便口头上发发的，不是这样子——他根本不知道菩提心的概念，当然这个就可能是不敢说了。但是呢，真正明白了这个菩提心的重要性，相续当中已经发了这个愿，而且自己护住了这个菩萨戒的最基本的那一条，就是说我绝对不舍弃众生，我以后有能力一定要度，这样的心态不舍弃的话，应该都属于是无伪的菩提行者，发起了无伪的世俗菩提心者。对这样的菩萨作诽谤的话，过患也是很严重的。

有没有思考题？今天我没有出思考题，不过这几堂课还是比较重要的，我回去想一想吧，我看有没有什么好的问题，下一堂课的时候可以给你们提一下。如果说没有的话，你们就按照上面的这个次第，主要是《藏传净土法》的话，还是一个原则，就是说尽量在生活中做到。你们如果在生活中有一些觉得没有办法取舍，或者觉得很麻烦的、觉得不知道该怎么取舍的这些问题呢，当然也可以提，我不能够完全解答，确实也不好说，自己也没有真正身临其境地去遇到过怎样的类似的这些问题。但是如果从某一个角度能够有一个好的思路的话，我们大家可以一起来研讨，这个还是有必要的。

段落很重要，各个的经教里面都会提到这个清净观的问题。那么这个修法呢，也是最关键的一个环节，尤其有一些对密宗有信心的道友，你们在这个密法的修法当中，这个大清净见是绝对离不开的。那么它是从世俗的角度安立一切法本自清净的这种殊胜见解，绝对是离不开的。所以说，我们在学习《藏传净土法》呢，是一种讲述的方式，把它应用在生活当中，你真的能够用得起来的话，你会发现这种法的殊妙性还是很好的。

还有什么问题没有？那没有什么其他的问题是吧？那好吧，今天我们的闻法的话，到今天这里就结束了。

那我们下面把今天讲闻的这个善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情在临终时都能够自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。

（藏文念诵）

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。