藏传净土法 第20课 法师辅导

大家好。那今天呢，我们继续来辅导这个《极乐愿文大疏》。

下面呢，我们首先大家一起来做顶礼。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，那么今天呢，我们继续来学习藏传净土法。上一堂课呢，我们主要讲到了主要是在因位阿弥陀佛的这个名号不同而做顶礼。那么在这个地方呢，就提到了这个阿弥陀佛的右手放光化出观世音菩萨，左手放光化现度母，心间放光化现莲师。那么我们针对上一堂课所讲的这个内容，接下来来分析阿弥陀佛心间所化现的这个莲花生大师。

为了降伏以寂静方式无法调伏的凶神恶煞，以及在雪域藏地弘扬显密圆融的佛法，阿弥陀佛心间发出五彩光芒，照射到西南具乳海中的莲花花蕊而化现出邬金莲花生大师。莲师又化现出百俱胝数的莲花生大师。因此，我三门以最大的恭敬顶礼诸如此类一切化身的根本——法身阿弥陀佛。

那么对于这一部分的内容，首先我们要看，对于这个莲花生大师呢，这里就说是讲得很清楚，主要是说在佛陀灭度之后，在这个不垢莲湖当中，降生了这个莲花生大师。那么这里呢，实际上是由阿弥陀佛心间的舍字射出的一支金刚杵，然后正中这个具乳海的莲花上，然后莲花上出现了这位八岁的童子，相好庄严，并且被这个国王认作太子而取名莲花生，又名叫海生金刚。后来，莲师来到藏地弘扬显密圆融的妙法。

那么这个过程当中，到了藏地整个弘扬佛法的过程就比较详细。并且我们也知道，真正的阿弥陀佛在他的心间所化现出的这个莲花生大师，实际上表面上看起来好像是不同的一种相状、不同的一个显现，其实与阿弥陀佛的本身是无二无别的。所以我们要知道，从这个角度来说，净土宗和密宗其实二者并不相违。而如果说一定要排斥密宗、只是承许净土宗的话，那么从有一些经教的方面、授记方面来看的话，其实也并不是很合理的。

尤其对于密宗不是很了解的一些道友，他们对于阿弥陀佛所化现的观世音菩萨完全是承认的；而对于度母呢，好像半承认半不承认，因为汉地也有一些度母的经典，所以要承认，但是由于藏地非常信奉度母的修法，所以又不太愿意承认；那么对莲花生大师呢，就成了一种彻底不承认的状况。但是在这里也是用一种比较善巧的方式来这样宣讲。

其实我们要知道，尤其在前面讲课的过程当中也再再提醒过大家，不管任何一个补特伽罗，如果他真正传的是佛陀的佛法，并且真正具有利益众生的这样的菩提心，那么应该承许他作为这个补特伽罗来讲可以称之为是一个善知识。并且，如果他所宣讲的佛法，我们没有任何理由能够反驳的话，那么这个法应该可以称之为是真正的正法。因为这个法不管是用名言量去衡量也好，还是胜义量去衡量，它都是符合万法的实相的。

并且我们说莲花生大师他的这个显现方式，可能一般从汉地的角度来讲确实不是很熟悉，尤其说以这个寂静方式无法调伏的，然后莲花生大师是以忿怒相来调伏。但是呢，我们知道到呢，其实这个莲师他的这个遣除违缘和魔障的这个功用力非常地强大。如果我们平时经常能够祈祷莲花生大师，并且念他的心咒的话，那么任何的这种邪魔外道以及那些所有的违缘都会远离你。所以这里我们要知道，其实只是在显现上不同，调伏众生的显现的方式不相同。

那么这里就有些人可能会想到，为什么阿弥陀佛会化现这样的完全不同的化身来利益众生呢？主要是因为众生的欲乐和他的根基的缘故。众生的欲乐是千差万别的，有一些众生是需要阿弥陀佛才能够进行调化，有一些是需要观世音菩萨、度母或者大势至菩萨才能够调化，那么有一些则需要像莲花生大师这样的一种调伏方式才能够度化。所以不管怎么样，所有的化身的根本都来源于法身阿弥陀佛，并且所有化身他们的自性都是一种利他的自性。

所以我们有的时候，尤其如果真正有一些闻思基础的，就比较容易避免这方面的一些歧途，那么不会仅仅耽著在这个补特伽罗或者佛菩萨的一个外相上，就不会这样去判断。因为我们真正在学习经教的过程当中，就会了解菩萨有千万亿的化身，不光是化身各种各样的人，包括化现为这个人身的话，他也会显现，有一些是显现了国王相等非常尊贵的这种相状，有一些还会显现猎人、妓女等很低劣的这些相状。所以我们从外相上根本没有办法去评判说这个菩萨应该是对的、他属于是佛教当中真正的菩萨，另外一个就不应该是、不是我们佛教当中的成就者或者一位上师或者一位高僧大德。这样去否定，只是以自己的分别念去否定的话，其实是不太合理的。

尤其我们前面也讲过，在你不了解的时候不要妄加评判。尤其今天后面所要讲的一部分内容也会提到这个方面的一些告诫，那么这个跟我们涉及到一些舍法罪和谤法罪的过失非常严重，所以在这里一定要谨慎。那么待会儿我们还会讲到。

下面我们再继续来看，现在的上师善知识大多数是观世音菩萨等的化身，那么化身与化身之根本本体无有差别，就指的是法身，化身的本体实际上就是法身，那么这个法身的本体是没有任何差别的。所以，我们决不能生起上师本尊诸佛菩萨本体有差别的恶分别念。

其实这个时候，修行的时候，这一点还是要了知。最起码，在修学净土的时候，尤其像汉传佛教它的这样一种修学净土的规律，是属于专修的方式，这种方式非常好。但是，它在专修之余，又出现另外一种弊端，就是特别排斥其他的任何宗教派别，不管是汉传佛教还是藏传佛教，它全部都排斥，其实这个是大可不必的。

为什么呢？就是要知道，实际上我们前面讲到了，诸佛菩萨在度化众生的时候，他有无量的化身显现。那么每一个化身和化身之间，从显现上面来讲是完全不相同的，但是在本体上面都是法身——一个阿弥陀佛，那么这是完全没有差别的。

如果我们在修行的时候，就认为自己有这样的一种想法，觉得修这一个本尊就不是另外一个本尊，修观世音菩萨的就不是修文殊菩萨，修了莲花生大士，好像我就舍弃了阿弥陀佛。有这样的一种分别念的话，这实际上就成为修行和成就当中的一个最大的障碍。

那么实际上我们要了知什么道理呢？就是上师当中讲的，实际上不管是观音菩萨还是度母还是莲师，全部都是由法身——一个阿弥陀佛的本体而化现而来的，显现了无量的化身去度众，这一点我们一定要知道。也就是说在一个本体上面去修所有的法，是非常重要的一个问题。不要有这样的分别心，认为好像我现在——以前我一直在修净土，然后现在参加了一些其他小组的学习，一下又在修前行，然后还要念莲师心咒，还有金刚萨埵的心咒，那么这样的话，我在观想莲花生大士、祈祷莲花生大士的时候，是不是我就等于舍弃了阿弥陀佛呢？

这样去修下去的话，临终的时候阿弥陀佛会不会还来接我呢？其实不用有这样的想法，不应该有这种想法，好像修这样的一个本尊就等于舍弃了另外一个本尊。其实并不是这样的一种见解，说明我们本身在知见上就已经发生了一种偏差，所以心里面就会产生一种忐忑不安，不知道该怎么办，有这样的一种情况。

那么如果说有这种情况的话，我们在这里真正应该如何去观想的方法是什么呢？就是说：“如若能观想一尊阿弥陀佛的本体中，已完全包括所有上师、本尊、佛菩萨，而唯一对阿弥陀佛做顶礼供养等，那么这就是自己获得上师三宝一切加持的方便法。”

这一段话实际上讲到了一个很殊胜的窍诀，意思是什么呢？就是说如果我们在观想一尊阿弥陀佛的时候，就完全把所有的上师、本尊、空行、护法，一切的佛菩萨，合二为一的方式来进行观想。为什么这样观？并不是说好像他的本体本来不是这样，我非要这样去观，而是实际上诸佛、菩萨、空行、护法，他们的本体本来就完全是相同的，所以我是切合于实相的方式而如是来观。那么在祈祷的时候，我们就不需要祈祷很多，好像我祈祷莲师就等于舍弃了阿弥陀佛，我祈祷了观音菩萨就没有祈祷其他的文殊本尊等等，实际上也并不合显是这个道理。而是如果我们有这样的见解摄持，在一种定解的引发下，了知一切诸佛在他法性本体当中无二无别，那么在观修一个本尊的时候，就等于你观修了所有的本尊名号和心咒。所以实际上这一段教言比较殊胜，尤其很适合净土法门在做专修的这些道友。

在专修净土教言的时候，基本上是以念阿弥陀佛的名号为主。那么有一些道友，他对观世音菩萨特别有信心，就以念观世音菩萨的名号为主。但实际上，念观音菩萨的名号并不代表你没有念阿弥陀佛，或者说，并不代表你就没有去培集往生的资粮。所以，这一段内容是我们在修行的时候一定要记住的。不用——有一些觉得自己对各个本尊都挺有信心的，然后自己平时也很精进，花半个小时修阿弥陀佛，花半个小时修莲师，再花半个小时修这个修那个，他修了很多。

其实，当然我们说如果真的对各个本尊都有信心，想去别别去念，也未尝不可，并不是说这里要遮止的。但是它还有一种观修方式的话，就是我们这里所讲的，把了知一切上师、本尊、诸佛的本体是没有差别的，了知这一点之后，观想一个本尊，这样的话就可以完全包括其他所有本尊佛菩萨的修法，就可以获得上师加持的一种方便。那么我们了知这个道理的话，在遣除违缘、成就事业都比较方便，而且很容易能够实现自己的愿望。

所以有的时候，像有一些道友，当然如果说只是学显宗的道友，他可能平时其他的师父也没有，他从刚开始就只是念佛，那么就把阿弥陀佛作为你自己的上师，然后精进去念就可以。

但是有一部分道友，也可能跟藏传佛教的缘分比较深，此前也得过很多的灌顶。按道理来讲，每得一种灌顶的话，它应该会有相应的本尊心咒，要念多少遍，然后要进行不间断地修，它这中间会有这样一方面的要求。那么对于像这样的情况，我们也可以把它观思为一体。比如说，你得了很多的灌顶，有很多的心咒，需要念这个本尊心咒，那么你选择其中一个你最有信心、最有意乐的本尊心咒，而且必须要有这样的一种观念，一种定解和正见——正见首先要具足，并且在正见的摄持下，了知诸佛菩萨的本体是一致的。那么这样的话，你这样发心去念的时候，念的这个数量也可以去抵其他本尊的心咒数量，这样子的话是可以折合的，是可以折合起来的。

关键就是要有一种正见去摄持，这种正见也是要通过闻思的方式才能够了知。但是这种方法确确实实是一个窍诀法，也是一个窍诀的修法，可以使我们的修行非常方便。而且还有一点，最重要的就是可以打消我们相续中的一些顾虑，什么样的顾虑呢？

觉得好像佛和本尊之间肯定是别别他体，是不一样的。这样的话，以前我都在念佛，现在好像我一直在念其他的，有很多很多的心咒的安排，是不是好像把阿弥陀佛已经冷淡到一边了？佛和本尊之间好像也互生抵触一样，是此不是彼，是彼不是此。

那么作为我们凡夫的人，凡夫众生来说呢，好像是你就不是我，是我就不是他，确确实实是有这样别别他法的分别。但是，真正的佛菩萨，实际上他们的本体是完全的平等一味，没有我们凡夫人分别的我和他的这种区分。为什么会有我和他的这种区分呢？实际上主要是源于这个俱生我执而产生的。有了这个我执，就有不是我执的一个他法存在。但是在佛菩萨的境界当中，因为他已经完全达到了这个断证圆满的缘故，以及完全断除了我执和法执，所以说，他相续中不会有这个你我他完全不同的一种分别，而且在法性的本体当中，也没有这么多的这种别别的区分。万法的这个法性其实是唯一的一个，那么三世诸佛的这个法身的本体也只有唯一的一个。所以说佛菩萨之间呢，会因为你的这个念咒的不同而相互中生起嫉妒，生起这个不平衡等等这些心态是绝对不会有的。

那么我们自己呢，应该要用这样的定解，相续中应该要明白这个道理，因为毕竟法尔如是，这个法性本来就是这样的，是我们用分别心所想象的这样的一种好像别别的这种概念。那么这种道理了知了以后，平时在修行的时候就会很方便，那么我就会了知，比如说我现在也很想忏悔自己的业障，也很想这个增长自己的智慧，那么在观修金刚萨埵，或者文殊菩萨，或者说莲师心咒的时候，想遣除违缘等等的，念不同心咒的时候，都可以把阿弥陀佛观想其中。所以我们在念任何一个心咒的时候，就等于我们也并没有舍弃这个净土宗，或者说把这个净土宗好像就冷落到一旁了，我没有时间去修它了，不会出现这种情况，而是可以把它完全观成一个本体。那么你时时刻刻在念其他的心咒，实际上等于你还是在念阿弥陀佛，你始终在培集你往生的这种资粮。

那么这种功德，定解上明白的话，那么他这种培福的方便法就具足。这样的方便法具足呢，那么培集福报的时候，一个方面自己心里不会有什么疑惑，有一种犹犹豫豫的感觉。另外一个方面的话，有了这样的定解，再去修行的话，它的功德也非常大。

所以后面呢，这里打了一个比方，一百个河谷的水，我们要一一饮用呢，是极为困难的，但是如果喝了百川汇流一处的水，那么就相当于饮用所有的水，这就是所谓的雪域人修百本尊皆无成，印度人修一本尊得成就。那这个意思呢，就是讲到刚才的道理，就是我们在修习本尊的时候呢，应该要了知像是这一切诸佛以及本尊的本体呢，是无二无别的。虽然显现上，化身和化身之间呢，好像是不相同的，有一些不同的相状，但实质上呢，本体完全无二无别，不必要有取一舍一的心态。那么这样的话，就等于把百川汇为一处，我只喝了一口水，就等于我已经饮尽了百川的水。那么我只修了一个本尊的修法，如果你的见解具足，而有这样的定解，就在这个见解上面去观修的话，那么就等于你已经修持了所有的本尊。

所以呢，它这里说这个印度人修一本尊得成就，主要是说呢，从以前的这个高僧大德呢，他是觉得藏地的这个人们呢，疑心、分别念多，所以他们修一百个本尊呢，却一无所成。印度人的思想比较单一，所以呢，他精通一个本尊就能够成就一百个本尊的方便，他是这样讲的。实质上的话，上师这里呢，也开玩笑地说，如果说把这个藏族人跟汉族人要比较起来的话，好像正好这个位置呢就颠倒过来了，好像这个藏地的这个信众呢，他们的思想还是比较单纯的。

反过来呢，这个汉族人的话，感觉呢，好像是这个分别念比较多，然后这个思维呢，就是又比较复杂，确实比较复杂。然后呢，说看到外在的这个相状呢，自然就会产生种种的分别，这样呢，修起来的话就稍微会麻烦一点，他总是觉得好像本尊和本尊之间应该会有差别，会有一些这个，你要把它完全用一种见解去摄持，合二为一去修。他那种觉得本尊和本尊之间的这种距离感、差距，总是在心里面好像不是很容易去掉。

包括甚至于呢，你比如说这个道友呢，以前曾经依止过一位具相的上师，那么后来呢，又遇到了一位这个具相的上师，也是呢，对他有很大的这个恩德，在这个法恩上面呢，在其他的这个修法上面呢，给了他很大的很多的帮助。那么这个时候他就有一种矛盾了，他觉得两个都很好，但是呢，他就担心去到这个上师的时候，会不会其他的上师不高兴了呢？然后呢，我去到那个上师的时候，这个上师会不会不高兴了呢？实质上，这都是我们自己的一种分别念，多余的分别念造成的，因为我们相续中没有这样的点。

不知道呢，其实真正末法时期，具相的善知识，就是具有这个法相的善知识，他都是诸佛菩萨的化现。那么既然是诸佛菩萨的化现，他们的本体就是无二无别的。所以呢，他就有了这种分别念，觉得呢，我去到这个上师，那个上师就不会得到相应，去到那个的话，跟这个就没有任何关系。如果说这样的分别念太重的话，那么很难跟上师去相应，修本尊的时候也很难和本尊去相应。这样当然呢，这个成就自然而然就是困难重重，就会有这样的现象出现。

所以我们这里呢，这一段教义的话，是要告诉我们一个非常殊胜的方便要诀，主要是告诉我们，所有的这个本尊、空行护法呢，其实都是无二无别的。我们在观修的时候呢，如果带着这样的见解去修持，那么修任何一个本尊修法，实际上呢，都没有……净土法门，那么你还是在修阿弥陀佛，你在修阿弥陀佛的时候呢，实际上你是修了所有的本尊法。这种修法就非常方便，而且呢，可以打消我们很多的一些分别邪执，包括观待于上师，就是针对上师的这样的这种殊胜的对境，也可以呢，打消很多的邪分别念，可以打消很多的邪分别念。所以说，带着这样的一种见解去修持的话，非常的方便。

那么再来看，所以如果带着“阿弥陀佛是一切皈依境总集”的理念，这里讲得就很清楚，是要了知阿弥陀佛这一尊佛，实际上是我们所有皈依境的总集。那么修《净土教言》的道友是这样去观想；如果说原先他修其他的一些本尊或者佛尊的话，同样可以以这种方法观想，带着这样的理念进行修持，并且对其深信不疑，那么必定能够成就。倘若成就了这一修法，也就成就了一切的修法。如颂云：“修成一佛，未修皆成。”如果我们修成了一个佛尊的话，虽然说其余的佛尊还没有去修，但是也能够成就一切佛的次第，这个意思。那么从这一段，这一段里面呢，讲到一个非常殊胜的要诀，这一点呢，是我们一定要了知的。

那么下面我们继续来看下一个颂词，讲到： “佛于昼夜六时中，慈眸恒视诸有情， 诸众心中所生起，任何分别皆明知， 诸众口中所言语，永无混杂一一闻， 顶礼遍知无量光。” 这个地方也在宣讲遍知无量光佛，或者阿弥陀佛的他的这个殊胜功德。那么在宣讲这个殊胜功德当中，其中也是让我们要了知的一些内容，就是了知一个方面，佛是遍知，了知佛陀的功德。还有就是我们在平时祈祷的时候，一定要明白，只要我们有一种想往生的念头，那么佛必定会知道，会增长我们的信心，并且还可以除掉我们的罪业等等。在这一段当中呢，会有这些这个功德的产生。

那么下面我们来继续看。就说佛陀阿弥陀佛，他在白日三次、夜晚六次，这是叫昼夜六时。那么至于呢，六时中，心怀大慈大悲，以无有障垢的慧眼，恒时坚持不懈地关注三界一切有情。那么何者衰败，何者兴盛，何者从恶趣中转生到善趣，何者由善趣堕入到恶趣，乃至于细微蝼蚁以上一切众生的所有情况都了如指掌，毫无混杂地照见。这里的这个地方所讲到的，是佛陀具有如是的这种功德，这种功德就是因为佛陀已经断证圆满，那么他以他无垢的、没有任何障垢的慧眼，就可以坚持不懈地观照有情。所以这个后面讲到，这里所谓的昼夜六时呢，实际上它是指日日夜夜关注的意思，而并不单单指只有这六个点，也就是白天晚上这六段时间才观照有情，其他的时间就不观照，并不是这个意思。

那么我们要知道，佛陀他依靠他的这个天眼通，其实这都是一种无漏功德。我们说这个天眼通呢，也有世间有漏的这个天眼通，包括天界的这个天人他也有五通，但是佛陀的这种天眼通都是一种获得的最究竟的这种无漏功德，他可以观照到所有众生的这个所作所为。那么所有众生这个所作所为呢，实际上乃至于不管是你这个兴盛也好，衰败也好，还是转生恶趣、转生于善趣，这地方就出现一个：何者由善趣堕入恶趣。

可能有一些道友就会有这样的想法：既然说佛陀具有这样的这种大慈大悲心，有这样的这个智慧，有如此强大的能力，那么为什么佛陀不去救度，或者说把恶趣中的众生全部都救度尽呢？实际上的话，我们说还是以前讲的这个问题，那么阳光普照呢，是普遍普照的，佛的大悲心从来没有远离过。但是对于有情来讲呢，众生的业力不可思议，虽然说佛陀一直在恒时观照所有的有情众生，但是由于众生自己没有好好地取舍，他没有懂得取舍之道，并且这个众生的业力呢，有一些完全已经成熟的这种业力，那么佛陀也无能为力。所以由于这个原因使得佛陀也可以观照到由善趣堕入恶趣的这些众生，那么由于他们自己的这个业惑所感，所以这是没有办法的事情。

但是我们反过来说，如果我们现在已经通过善知识的摄受，了知了这个取舍的教言，并且我们依靠自己的信心来再再地祈祷，那么就自然可以得到佛的这个加持，并且恒时就会护佑着我们。实际上，我们换一个角度来讲，有些人，你像这个有一定根基基础的道友的话，就会了知，真正佛陀他是依靠什么样的方式去利有情呢？就是依靠这个言教，就是依靠宣讲佛法。除了这种言教之外呢，没有更好的一个办法来帮助我们从轮回中解脱。

因为在经教当中不是曾经再再地用过这样的教证：诸佛没有办法用这个水把众生的业力洗净，也没有办法用自己的手去把众生从轮回当中拉出来，那么唯一的方法就是给众生宣讲解脱之道。然后众生依靠这样的道，依教奉行，实际去修习，最终自己才能够从轮回当中获得解脱。否则的话，当然我们说佛陀的这种大悲心是已经证达究竟的，那么如果可以的话，肯定佛陀能够把我们——假如说佛陀用手直接能够把我们拉出来，那肯定早就拉出来了。并不是说佛的悲心不够，而主要是由于我们自己的福德，还有这个业力，以及信心不足够等等这些原因，所以暂时还没有办法从这个轮回当中出离出来。

那么现在关键就在这个地方，从这个第三偈颂呢，主要实际上想要说明的问题呢，就是说佛陀具有一种遍知的功德，所以因为后面不是说到“顶礼遍知无量光”吗？这个遍知就指的是能够周遍了知一切所知，他能够清清楚楚地知道所有的众生他的心心念念，甚至于包括所有的乃至于细微蝼蚁以上的众生他的这种情况，他都能够毫无混杂地了如指掌地去明白或去了知，这个是讲到佛陀的一种遍知的功德。那么还有就是说到这个语言，就是不仅如此，而且佛的智慧恒时清楚明确地知晓一切众生心中所生起的善不善、无记乃至细微以上的任何分别念，这个还是从分别念来说；

并且大大小小一切众生口中言说的善不善的所有话语，佛也是以天耳恒时毫不混杂地一一听闻。这里实际上就讲到，这一部分意思就是什么呢？好像我们看不看得见的这些周围，都有一双慈悲的眼睛一直在看着我们，然后都有佛陀的这个天耳恒时都在听我们在说什么。那如果说真的对这个内容生起诚信的话，它会有很多的必要性。当然第一个必要性就是我刚才说的，可以了知佛陀他是遍知，他具有了知一切所知的功德。

那么第二个的话，就是说，这个就可以制止我们的一些恶念和一些造罪业的行为以及语言，这些都可以制止。真正对于一个不想有愧的人来讲，我们一般人都是觉得在大众面前的话，那么基本上只要是个正常人，在大众面前，他的行为是叫如法的。但是一旦当自己处于自己一个人的环境当中的时候，那么他的行为，他总觉得任何人都看不到，也听不到，也不知道我在干什么，那么他的行、举止经常会有一些不如法的行为。

但是我们现在就会了知，作为我们每次在做的每一个修行净土的道友，因为我们心里面有阿弥陀佛的存在，我们心里面有对上师阿弥陀佛的信心，那么阿弥陀佛因为他的大悲和智慧都已达至究竟的缘故，所以肯定会昼夜六时，也就是说在一切时位都会关注着这些具有信心祈祷他的众生。那么对这些众生，对他的言行，对心里的所思所想，他都会看得清清楚楚。并且对他口中说的善的或者不善的这些话语，佛陀也会听得清清楚楚。

如果我们对于这一点真正地能够生起信心了，所以有的时候说讲起来很容易讲，我讲的这个《极乐愿文》没有任何人看不懂，只要会识字的都能看得懂。但是关键的话就是怕什么？看是看过了，印不到心里面去。你看了这一段之后，你的行为还是不如法，说明实际上你对于佛陀这种遍知功德其实还没有信。你如果信的话，怎么还会做一些——除非是一个无惭无愧的人，那要不然怎么还会去随随便便地去口造恶业，然后心里面产生种种的恶分别念呢？就不会了。因为就像我们说的，你在大众面前，你会很好地——意思就是好像经常说一些恶语、说一些不中听的语言去随便地嘴讲，或者心里面产生种种贪嗔的心思，然后在行为上也造种种不如法的行为，在大众面前有多少人好意思这样去做呢？其实是不可能的。

所以这里主要是讲到什么呢？我们要知道，我们即便是在自己个人的人生当中，也应该要知道有一个极为殊胜的对境，阿弥陀佛一直在恒时地关注着我们。那么如果这样的话，那就等于是我好像不管处于什么样的环境，都好像在一个很严肃的大众场合当中一样，那么我自然就会约束我的行为，不要随随便便地去做一些荒谬、不如法的这些言行或者说一些思想，总觉得人家看不到、听不到。但实际上我们要知道佛是遍知，这个道理说起来很简单，但是在相续当中，如果说能诚信的话，不是那么容易，需要再再地想，再再地去忏祈。

什么叫做遍知呢？我说我知道了，我了知一切功德嘛，了知一切所知，就叫遍知嘛，周遍了知嘛。这个还不容易懂？懂是嘴上懂了，心里头没有懂，心里头没有真正地有这样的一种感受或者是一种感觉。如果说真的心里面确确实实诚信了这个道理，那你在任何一个场合就像如履薄冰一样，你的行为自然就会小心谨慎，就会尽量地去避免造作罪业，因为自己就会明白，不管我想什么样的一些不应该有的恶的分别念，或者说不管我说什么样的话语，阿弥陀佛肯定会知道的。那么如果作为一个真正有惭有愧的人，他自然就会避免自己的身语意去造作这些恶业，因为他知道佛陀肯定了知了，佛陀肯定一直在看着我，一直在关注着我，看这个弟子如不如法等等。那么这样子的话，自己的言行就会受到一种约束。这一点之所以这段讲记讲这个内容，它有它著作的必要。

下面我们接着来宣讲。首先，我们来看：

“这般思维以后，理所应当顶礼，甚至包括单手立于胸前作礼，生起畅达信心，作一次祈祷在内，都要观想阿弥陀佛已见、已知、已闻此事，对此无有邪见，生信不疑至关重要。”

这里主要是讲到，我们具有一种信心来做祈祷，这是非常重要的。做信心祈祷又分为两种情况：一种是了知了这样的道理来做祈祷，一种是没有了知这个道理，而是一种盲从的信心来做祈祷。这两种祈祷其实在质量上有很大的差别。就比如说我刚才所说的，我们已经了知了阿弥陀佛这种遍知的功德，了知了像前面一堂课讲的修一本尊即可以观修一切归敬诸佛的这种办法，他的法性本体无二无别的这些功德，这些功德如果我们了知的话，那么在进行观修的时候，它的质量是有很大区别的。

如果说不了知这个道理而做祈祷、而做信心、而具有信心进行观修，不是说不可以，但是实际上我们在佛教当中就把这种不明白道理而只是一种信心、只有一种感性的信心，就把它叫做迷信。什么叫迷呢？就是它是一种迷茫的状态，相续当中其实不知道为什么要这样顶礼，为什么要这样祈祷，为什么就需要对阿弥陀佛生信心，其实道理他是不懂的，而只是这样单纯地去烧香拜佛、恭敬供养等等，做这些行为。心里面没有一个定解，没有一个明确的认知，而有这样的一种行为的信心的话，那么我们就把它叫做迷信。如果说心里面真正明白了顶礼的原因是什么，完全明白的话，那么这才是一种正信。

所以，我们每一次在做祈祷、在做顶礼的时候，都应该要如实了知，就是尤其顶礼这一部分所宣讲的内容，这段内容如果了知了以后，那么对此没有任何邪见，深信不疑，这一点是最至关重要的。这种信心可以支撑着我们一直到临命终时的这个阶段。所以，尤其我们说往生净土法的一个关要就是一定要培养信心。如果信心具足的话，那么我们往生的可能性就是非常的大，最终可以达到自己想要达到的目的。

下面我们还要讲一个很重要的问题，就是下面的颂词所涉及到的：

“除造舍法无间罪，诸诚信您发愿者，如愿往生极乐刹，佛临中阴引彼刹，顶礼导师无量光。”

这里主要是讲到一个非常重要的问题，就是往生极乐刹土有什么样的违缘，我们必须要了知。

并且呢，我们还要知道我怎么样去消除这个违缘，而且呢，我们还要知道什么样的情况下可能会造这样的违缘，那么我怎么去避免在我的后半生，在我以后去造这个违缘。那么如果说通过这个了知，知道了自己以前可能已经涉及了、曾经造过了这样的罪业，那么应该呢，要励力去忏悔。所以呢，这部分内容呢，也是很重要的，这个呢，也跟佛陀发的这个愿力有关系。那么颂词当中就是讲到，除了造舍法罪和无间罪，这个就讲到了往生极乐世界的违缘。如果造了这两种罪业的话，那么我们往生就成了一个非常困难的事情。

那么这里这一部分内容呢，就在再再宣讲什么样的情况造舍法罪，什么样的情况呢是无间罪，这个我们必须要了知。那么这个舍法罪，可能有一些人呢，他在想，他说我这一辈子的话，肯定没有舍弃法，就是说对佛法我是绝对没有舍弃的。但是我们待会儿呢，看一下讲记当中所讲的情况，可能在上这堂课之前呢，可能大家觉得比较有把握，我是不会造舍法罪的，无间罪也不可能有，前辈子不知道了，但是这辈子肯定没有。

但是呢，等到待会儿我们把这段讲记讲完之后，我想呢，可能有一部分道友就没有那么自信了，心里面呢，也可能会产生一种恐慌感，原来这样也是一种造罪业、造舍法罪的过失。那么这个我们说，虽然说可能讲这段内容会给你们心里面造成一种恐慌，但是呢，话说回来，我们必须要了知往生的违缘，而且呢自己一定要明白。那么明白了以后，如果说自己往昔呢，确确实实呢，在无意当中确实涉及到了这些方面的罪业，那么就应该要励力地忏悔，那么往生还是有希望的。如果说自己在这生当中确确实实呢，这个口业呀，还有这个身语的行为呢，都把持得比较好，心里面呢也是比较清净，确实没有造过这方面的罪业，那么也要再再地提醒自己，以后在临命终前，在这个以后的这种修行过程当中，一定要竭力地避免我有可能会造这样的这方面的这些罪业，这个呢，所以有很大的必要。

那么对于这个临终往生的话，实际上它有两种情况，就是颂词当中是说，除了造舍法罪和无间罪之外的，只要是呢能够具有呢对阿弥陀佛呢有诚信，那么他再再地发愿想要往生极乐世界，那么他就能够如愿往生极乐刹，就是说他在他的这一生当中，就是在临死之前，他就可能呢见到阿弥陀佛，然后呢往生极乐刹土。还有一种情况呢，就是“佛临中阴引彼刹”，就是说另外一种呢，是到了这一世临这个命绝之后，到了中阴界的时候，凭借他生前呢也没有造舍法罪，也没有造无间罪，并且呢，对于极乐世界呢，有诚挚的信心，那么最终呢，到了中阴界的这个阶位，佛陀呢也会降临到中阴界，然后呢来接引你到这个极乐刹土。

所以呢，但是我们有的时候说呢，前面有一次呢，有道友也问过类似的问题，我就说呢，一旦是我们在这一世命终之后，那么就说是马上就投生的话，一下就投生的话，又重新投胎的话，那就很难再转生了。那么在没有投胎之前，在中阴阶位还是有机会的，通过道友的助念，这是一方面，但是这个呢，还不足够，有一些呢，这个中阴身的话，他还不一定能听得到。但是另外一个方面，主要是靠自己，在生前，再再地励力地串习自己对阿弥陀佛的信心，然后呢，培积资粮，发起一个殊胜的菩提心，再再地发愿往生的这种愿力摄持的话，那么临命终时，或者到中阴阶段，那么会感召呢，这个导师无量光来接引你。那么为什么这个颂词是讲到顶礼导师无量光呢？就是因为我们在临命终时的时候呢，佛陀可以引导我们去往极乐刹土的缘故，所以称为叫导师无量光佛，在做呢恭敬顶礼。

那么我们下面就需要看这个重要的问题。暂时有两种人不能往生极乐世界。这里说的暂时，实际上原因呢也就是因为我们从大乘了义的经典当中呢，可以了知一切的众生都有佛性，那么一切众生呢最终必将会成佛，这是一个定律，也是呢决定是这样的。那么如果从暂时的角度的话，但是有一些众生因为业障太深重的缘故，所以他暂时还没有办法能够呢，依靠这个净土法门呢，即身往生极乐世界，所以叫做暂时。有两种人不能往生，即造呢舍法罪和无间罪者。然而并非是佛陀根本不慈悲摄受他们，最终这两种人也能如愿以偿。

但因为这两种人恶业深重，暂时无有成就所愿的机会。所以就是说，实际上呢我们也说，并不是说，造了这个无间罪和舍法罪的人呢，就没有往生的机会了。你就比如说这个人呢，他在即身当中，他对净土法门还是有很大信心的，他自己也发了愿，再再地想往生。但是由于呢他自己往昔或者这一世呢，由于这个不明白道理，有些道理不明白，所以呢他还是造了这个舍法罪，还有造了这些严重的罪业。

但是呢，因为他自己的这个对极乐法门的这种信心和已经发愿，他已经结上了一种殊胜的善缘，这种善缘呢，虽然在即身当中不能够使得呢有这样的能力，因为业障太重嘛，业障太重的缘故，虽然说这种善缘呢，它不足够使得你在即身当中就满你所愿，让你在即身当中就能够得以往生。但是呢，最终就是不管怎么样，它就像一颗种子一样，最终的话它还是能够如愿以偿，只不过呢会拖延时间。也可能呢，就是由于你造了这个极重的罪业，使得你呢在后世的时候，当下呢就堕入到恶趣当中去承受苦果。

那么当这个恶趣的果报消尽之后呢，佛陀呢还会来接引你，就是佛陀肯定不会舍弃你，因为呢你是一个具善缘者，你是对这个净土呢有信心的人，那么佛陀肯定不会舍弃你，还会呢接引你到这个，就说能够呢往生极乐世界。所以这里，当然我们每一个人呢，对自己这个就是这辈子之前的事情，那谁都是没有他心通或没有宿命通的人呢，就是不了知了，就不知道了。那么但是也不敢保证说，我以前就没有造过这两种罪业。我们单单就即身来讲，那么也是呢，就是需要了知，自己呢就是通过这段教言反思一下，看看我在即身当中呢，有没有造这个舍法罪。

如果待会儿，我们把这段讲义——今天可能讲不完，那么把这段讲义讲了之后，你们大家有一些道友可能在怀疑，心里有点发抖，觉得说不准，好像有点危险，自己有时候以前可能说的这个话不是很谨慎，随便讲了一些不是特别圆融的话的话，那么是不是已经造了、相续中已经有了这种舍法罪的过患？或者这样的一种染污已经存在的话，那么自己就要再再地忏悔。

那么如果说自己肯定说我绝对没有造，最最起码这一生我没有造的话，那么也要知道，在你自己要发愿：到我临终之前，不管是遇到任何的违缘和任何的这种磨难，我都绝对不要、千万不要造这样的舍法罪。那么以这种方式的话，到临命终时就会有往生的把握性。至于往昔自己有没有造罪，我们当然不知道。所以从这个角度来讲，忏悔罪业还是很重要的，要励力地忏悔罪业。尤其你们有一些年轻人，通过闻思了中观之后，依靠中观的见解摄持，以一种三轮体空的见解摄持，然后再去观修金刚萨埵法门，这样去忏悔罪业的话，这样这种功德，它的力量就更不可思议，不能够比的。这一点在这里不过多讲。

下面我们来看，《佛说大阿弥陀经》中也宣说了有此两种人不得往生极乐世界。下面我们就来看，到底什么是舍法罪？一般我们把这个舍法和谤法都在一起来讲，诽谤正法和舍弃正法。心里头也会想到一个，到底什么是舍法罪呢？

我们看下面这一段：“有一些稍微知道求学的人，根本未懂得了义不了义、所化众生根基差别的密要，而认为所有佛法之中存在各种各样的矛盾，将显密宗派上下全部混为一谈，认为一者存在，一切都需要存在，一者无有，一切都不需要，将正法转为非法而宣讲，被贪执自造宗派之观点所染污，以致将非法说为正法，令他人也造舍法罪。”这一部分全部讲的是舍法的内容。

什么意思呢？我们知道我们在求学的过程当中，当然最初是对于佛法生起了一个亲近的意乐，然后他自己也步入到了求学的行列当中。那么在这样的求学过程当中，只是唯一可惜的就是他稍微知道求学，知道求学，就是说他学了一点，但是又没有精通。所以我们知道学佛的人的话，最麻烦的就是这一点，学是学了一些，但是没有精通佛法的要义。佛法是非常深奥的，博大精深的一种法义，他只是片面地学了一部分，所以他实际上对于经教当中了义不了义，然后要观待所化众生的根性，讲的有暂时的法、究竟的法，还有对于显法和密法之间，以及显法和显法之间，在这个经教当中，他就可以看到各种各样好像似乎有矛盾的这些语言。

这个时候的话，他因为自己根本不懂得了哪一个是了义法，哪一个是不了义法，以及没有懂得佛陀是观待所化众生的根基，有这样一种必要的说法，所以就认为佛法是有矛盾的。有一些经教当中说“我”存在，说蕴界处一定要存在，否则名言中的因果一定要存在；但是，在佛陀的二转法轮当中，又再再抉择“我”不存在，名言的这一切万法也是空性的，也是不存在的，因果也是不存在的，包括涅槃也不存在，佛陀也不存在，四谛也不存在，十二因缘不存在。像以前龙猛菩萨的《中观根本慧论》用二十七品的内容直接抉择了一切的所知万法全都是空性。对于这个教义的话，他就觉得佛陀自己所说的法自相矛盾，会有这样的一种疑惑。

当然，我们从专修净土法门一个方面，我们这里要了知这种情况，但是并不是说好像每一个道友都有这样的问题出现。尤其可能有一些年纪大的老人，他在修学净土，他进这个门的话，他也很简单，然后他自己也没有想别的那么多，也没有这个精力或者能力再去闻思很多的经论，他就一心一意地就光把着一个念佛。最开始清清净净，中间也是很清净，到最终也是清清净净，然后最终很自在地往生了。这种情况也是有的，尤其在汉地，有很多念佛的道友都有这样一个很好的现象。

但是我们说，我们所讲的这个情况最起码要了知，道理上要知道的话，以后就容易去避免，甚至以后万一在你的身上出现类似的违缘，你也知道怎么去回避，你知道一个取舍。否则的话，连不知道这个就是舍法罪，或者你都不了知这就是谤法罪，你那个时候自己造了自己也不知道。自己不知道的话，你就不会想着去忏悔；你如果不会想着去忏悔的话，结果到临终的时候，这种罪业就成了障碍你往生的一种极重极重的罪业，但是你还不知道怎么回事。那么这样的话，你又没有了知，又没有忏悔清净，最终成了往生的障碍，这个就不好了，到时候为时已晚，后悔也来不及了。然后自己还是不明白：为什么我这样精进念佛，我已经如理如法地在念和修，为什么还不能走？自己也会产生疑惑和邪见。

但是我们说，如果我们通过这种闻思的方式了知了什么叫做舍法罪，什么叫做谤法罪，哪一种情况属于是这种舍法谤法的一种范畴，那么自己如果说感觉到自己以前的言行不谨慎，有这样的危险性的话，那么就好好忏悔。如果没有的话，也可以自己就明白这个道理，以后在修行的过程当中就会竭力地避免，避免这种状况出现。那么趁现在还有机会的时候，能忏悔的忏悔；没有这种罪业的话，那么自己也会有一个认知，就是说这种情况是不如法的。甚至于看到周围的道友，如果有一些因为道理上不了知，而使得行为不如法的情况，那么也可以告诉他，这样做的话肯定有很多的麻烦，那么应该怎么去取舍。所以我们讲这一段还是有很多必要的。尤其如果说能够有些年轻人系统闻思一些教义的话，那么我讲这些内容可能就比较好懂。

比如说我们，你们在有个闻思组学习《中观庄严论》的时候，尤其全知麦彭仁波切在这个讲义当中，你像他的这个总义的部分，然后后面颂词的这个注释的部分，再再就强调了说一定要明白什么呢？相应场合。就是说可能佛教当中它会运用很多同样的名字，你像在这个总义当中就讲到了像这个实有，作为这个实有的这个观点的话，那么或者说成实的这个观点，在胜义当中它是一种表述的含义，在世俗当中它有另外一种表达的含义。那么并不能够说，一看，一看到“成”、“成实”这两个词，就说这是肯定是堪忍的意思，这肯定是要我们破的。并不完全是如此，你要看他在哪个场合用。如果在世俗的这个角度去用，它就不是堪忍实有的意思，它就不是我们的所破。

那么还有的话，你比如说我们在用无生这个概念的时候，无生的这个词语呢，它有的时候代表的是相似空性，有的时候代表的是真实胜义。那么对于这个相似的空和真实的离戏空性，这两者它是有很大区别的，但是它都可以用无生一个名词来表示。那么我们也需要看的是在哪个场合在用。

那如果说自己在这个见解方面，就是在这一点方面呢，他没有了达，那么他看了这些佛教的很多名词呢，一个方面它可能会造成迷惑不解，觉得这个地方呢，这个词用的是表达的这个含义，那么到了换了一个地方，好像他感觉这在这一段讲义当中表达的意思好像已经不是这个意思了，那么到底这个词表达的是什么含义呢？他分不清楚。其实，就是我们说的应该要相应它的场合，虽然用的同样一个，有的时候呢，外道当中也有离戏的词呢，那么要看真正它的意义是什么，它是在哪一个场合当中在用的，这一点呢是至关重要的。

还有一个很重要的问题呢，就是我刚才说的要分清了义和不了义。你像佛陀在一转法门当中说的我存在，蕴界处存在，因果存在。宣讲四谛法门的过程当中，那么这种说法的话，实际上它是一种暂时不了义的说法。那么如果说我们对这一点不了知，而抓住佛教的这个精要，再再地去评判，你像我们以前前两年在学习《入行论》的时候，其中在智慧品的这个内容当中，就有这个小乘，有一些小乘的傲慢声闻，对大乘行人发起这个太过，就说大乘的这个空性呢，是魔所说，不是真正的佛法。那么原因是什么？就是因为他们其实没有真正通达佛法的这个精要。当然这些傲慢声闻呢，是自己没有证悟，误认为自己证悟的一部分。真正已经证达实相、确实证得阿罗汉果的声闻行人，那他们是不会做这种诽谤的。那么原因都出在什么上面呢？就是他实际上是没有精通佛法的要义而造成的这种谤法或者舍法的一些过失。

并且，就是说还有一种情况，就是像这里说的，把这个显密，这上下宗派全部混为一谈，就等于也是没有分了义不了义。不管怎么样，我们虽然在大乘了义经典当中也讲过究竟一佛乘，确实是这样讲过的，但是要知道在名言的现象上面必定会有上乘和下乘的分歧。原因是什么呢？虽然一切所知万法，它从来没有改变过，它的性本来就是如是而安住，但是能够了达它的补特伽罗，因为他的根基，他的意乐，他的发心以及内外善知识的摄持不相同的缘故，所以他就会造成对法的认知不相同。

那么认知不相同，就由于自己智慧力的这种局限性，那么就会有种种宗派的出现。这个时候如果不能够如理地了知这一点的话，他就认为好像不管是显宗还是密宗，还有这个小乘还是大乘，根本不需要这样去分，没有什么密意不密意的说法，也没有什么意趣的这种说法。像在《解义慧剑》当中讲了四种密意，四种意趣，这些的话实际上都没有的，都不存在。这种说法呢，肯定是不合理的，那肯定是不合理的。

你像佛陀说这个蕴界处存在，它肯定是一种不了义的说法。那么在大乘经典当中，把这个蕴界处全部都抉择为离戏空性，这样子的话，如果你不懂得这一点，那就是不懂得名言以及胜义的这种区分，那么肯定就会觉得佛法当中有很多自相矛盾的说法，他自己都没办法自圆其说，他前面这么说，后面又那么说，等等等等，心里就会生起这种邪分别念。

还有一种情况，就认为一者存在，一切都存在，一者无有，一切都不需要有。这个是什么意思呢？比如说就是有一些修学佛法的人，他认为他自己可能专修某一个法门，那么他认为在他这个宗派或者在他这个教派里面的这一个论典当中所涉及到的东西有的话，那么他就认为其他的论典当中都应该有，他这个论典当中没有说到的东西呢，其他的论典当中都不能有。你像有的时候就像这个下乘，就是我们说小乘行人的，他在论典当中呢，他很多都没有涉及到，你像菩提心、大悲心，尤其这个无我空性智慧，在小乘的论典当中是找不到的。那么他认为呢，小乘的经典当中没有说，那么大乘经典当中也不应该有。那么如果大乘经典当中出现这种说法的话，他就说这不是佛所说的，因为在我们的小乘经典当中，佛陀根本没有这样说过。

同样的道理呢，你像观待我们现在修净土法门的道友，如果说在净土宗派当中讲到的一些教义，在其他的论典当中没有的话，那么有一些不能够全面圆融佛法的人，他就会有一种排斥心。虽然说呢，在其他宗派的教典当中讲得非常合理，甚至有一些只是讲到这个无常的观念，这些都是佛陀讲的佛陀的四法印当中，诸行无常，四法印里的这个他也心里就觉得好像有点胆战心惊的，就是想排斥。

所以以前，就说确确实实，作为我个人的话，以前偶尔也遇到过这种情况，就是有一些学佛很精进，就是主要修净土法门的，有一些老人，那么这些老人他学得特别精进，他念佛念得特别精进，但是呢，他是出于一种恭敬心，到各地来朝拜的时候，当他看到像学院这样子一种非常系统的闻思修行的状况的时候呢，他心里面呢倒是也没有别的什么想法，但是你一旦给他提起一些其他的观点，就是除了阿弥陀佛之外的任何观点，他这个头要摆，手也摆，甚至脚都在摇，他就是不学不学，不听不听，听了好像自己就往生不了一样。这种心态其实呢，我们说根本就是完全不必要有的。为什么呢？

我们说到这个地方，实际上要讲到一个问题，也就是说所有的佛法都是一个解脱之道。你对世间的、你对咱们世间的四大名著，你可能不会这么去排斥，你对于一些名著、小说、电视、电影你可能都不害怕，你怎么怕佛教的理论呢？其实它跟阿弥陀佛的这个净土法门根本就不相违，而且都可以成为我们往生净土的一种助缘和顺缘，绝对不是违缘。

我举这个例子，当然不是说它是普遍的，不是说是大部分，不是这样讲的，但是关键确实有这样的一个相状。这就说明什么呢？虽然他自己本人可能没有什么大的一种想诽谤或者想舍弃什么的这个心，但是他实际上心里面这种排斥任何除了净土之外他法的这种心念，实际上已经等于隐含着舍法了。也就是说你不认为这个法殊胜，你才会舍它嘛，你听都不想听，怕听，为什么怕听呢？这样我就可能往生不了了，那你就认为这个法是一种往生的障碍，那还不是舍法吗？

实际上你已经在舍弃其他的法了，所以这个罪业是有的，这个罪业确实有，但是是无意造下，是由于无知造下的，就是因为没有系统地闻思过，最起码对净土的教言没有全面去了解。高僧大德在引导我们修学净土法门的时候，绝对不是这样的密意。他有的时候，有些高僧大德他讲起来要讲专修，这个密宗也讲专修，你就是广闻博学之余的话，你要专修一门才能修成就，要精通一门，去一辈子在这一门上下功夫才能成就，这个我们是都不会否认的。但是所谓的专修绝对不是有些理解的这样的一个含义，不是这种含义。对于世间的一些糟粕的这种贪嗔的这些知识呢，你们都不觉得、不认为它是一个什么样的障碍和违缘，反而对于佛法就是怕得像见到魔鬼一样，这种情况的话肯定就是一种偏激的心态，这种心态也会导致于自己染上这种舍法的过患，这点是我们一定要注意的。

那么还有就是说把这个正法转为非法而宣讲。正法怎么会转为非法呢？这种情况，比如说自己根本没有真正地了达佛法的意趣，没有了达佛法的意趣，反而只是依靠自己的这个分别念，认为正法应该是这样的，正法应该是这样那样的，然后来宣讲，实际上你的这种理解已经误解了佛法，实际上就是根本没有符合佛法的教义去宣说，那么就是把正法转为非法来宣讲。

还有呢，就是被这个贪执自造宗派之观点所染污，以致将非法说为正法。这是什么意思呢？就是说这个地方，比如说这个贪执，什么叫自造宗派呀？实际上就是指的他自以为是，这个人自以为是，他看了这个佛经教典之后，他自认为佛法应该是这样的一个含义。其实他没有全面地了知佛法的了义不了义、有意趣有密意的一种说法，有意趣有密意的一种说法，所以他只是自己认为佛法应该是这样的，实际上他的观点并没有符合佛的这种意趣。然后这就叫自造宗派，这就是他自造宗派。那么由这样的这种分别心染污，然后给别人还进行广宣，结果就是他自己心里认为的这个观点实际上已经是一种非法了，因为它不符合真正的佛的意趣，然后他就把它说这是真正的佛法的奥义，然后给别人大肆地宣传，这就是把非法说为正法。

那么令他人也造舍法，就是推广到他人。自己心中树立的这种观点本身就不符合实际情况，还要弘扬给别人。那么你弘扬的时候，因为实际上你弘扬的这种佛法它不符合真正法的这种意趣，那肯定就会跟法来相抵触，就会跟这个法相抵触，就会造成了你有意地实际上损害了佛法，而且自己的相续中已经舍离了正法，那么也属于是造了舍法罪。

所以我们从这段讲记再仔细这样分析的话，可能大家觉得一会儿还是止语好一点，不要这么多的评论，不要这么多的评价呀。确确实实，有的时候我们说应该是一个界限，如果你真的通过系统的闻思，对于佛经教义有一种圆融的理解，完全能够通达的话，那么你去广弘佛法，这个是有必要的，你不去弘扬的话反而是不合法的。就是因缘聚合的时候，随缘，你真正有这个因缘聚集的时候，那么你应该要广泛地去弘扬，你要把相续中的正见告诉给别人。那么反过来，如果自己相续中还没有正见产生的时候，随意地、随便地太过于自信了，有的时候就是依靠自己的这个分别念来这么理解、那么理解佛法，然后把它去弘扬出去的话，那么可能相续当中只留下了垢染，只留下了过失，没有任何的功德。所以这一点我们把这个界限把握好。

那么如果觉得自己还不能够完全很圆融地去解释佛经的教义，那么就要再再地多闻，再再地多闻，这个是有必要的。当然了，作为老年人的话，不能建议你们以闻思为主，老年人的话就是心里面一定要有一个清净心。再有一个就是我们在《藏传净土法》当中所讲的一些基本的内容，你们应该要懂得。另外一个，一定要修口，就是不要随便地去评价那个上师怎么怎么怎么样，然后那个宗派怎么怎么怎么样，或者说净土之外的其他的宗派等等的，随随便便地就跟别人去谈论这些问题，那这个就不好说了。

甚至下面还有一段就讲到，甚至去评论了这个人是智者、那个人是愚者，这也是一种间接的舍法。一说起来可能觉得更恐怖了，这样子都不能讲，真的是需要修口啊。确确实实我们讲，真的自相续中的正见不具足的时候就少说，最好是不要说，不要去评价，这个是不好的。一旦说得不好的话，或者自己的见解本身就有点偏差，那么已经不知不觉造下了舍法罪业，这样的话，这个过患还是很严重的，也会成为往生的一个最大的障碍。

下面来看《律藏》当中所说的教证：“劣慧宣邪道，称为邪法师。彼法若正法，非法将如何？如此之人都是谤法者。”那么这个意思呢，是说具有低劣智慧，就是说这个人的智慧不高，他就浅薄的智慧，然后他宣讲的可能就是，宣讲的这个法因为他的这个智慧很低劣的缘故，所以他不能够真正了达佛法的甚深的精华要义，所以他所宣讲的法就被称之为是邪道，他就被称之为是邪法师。

那么“彼法若正法”，如果说这些邪法师所宣讲的这些邪法可以称之为是正法的话，那么非法怎么会存在呢？这世界上就不会有非法了，全部都成正法了。

这样的一个教证来说明，一定要通过各种途径，尤其有能力的道友，一定要通过长久的闻思，然后断除相续中所有的疑惑和怀疑，真正能够产生一个不可退转的定解和正见，这个是特别重要的。那么有了这种定解和正见，你不管是自己修行也好，也会有一个意见，有一个稳固的见解来作为基础来依见起修。那么你不管是弘扬佛法也好，你最起码也不会给别人讲错，你会把佛法真正的精华要义给别人如理如法地宣说出来，这个是非常有必要的。

下面我们再来看，“此外，自称只学密宗的那些人”，这还是讲到舍法的内容。反过来说呢，有一些只学密宗的人，以此为借口说别解脱学处是声闻乘，视其为低劣的法门而舍弃，认为有些是玄妙之法等等，都属于谤法。这个是什么意思呢？说实际上，有一些表面上看似他是修学密宗的，但是他不了知密宗的修法实际上已经圆满含摄了一切的显乘以及小乘的修法，他不了知这个道理。像我们现在学习的《大圆满前行》，大圆满是密法，那么它的前行法就是指的《大圆满前行引导文》。

前面的话，共同为什么叫共同呢？就是大小乘共同，显密共同。这就说明什么呢？不管是显法、密法，大乘、小乘都需要共同去修持的，不修持的话，那你最终的大圆满没法现前，就是这个意思。这就说明一个什么问题呢？说明实际上我们在修学密宗的时候，尤其有一些在这个修学的时候，他其实没有圆融了解，这些道友就会出现一种情况：我修的是大圆满，他就觉得我在修持什么手中持佛，我在修持大圆满，我七天就可以成佛，我修持禅宗当下就可以顿悟，我在修持生起次第、圆满次第，或者呢是修持像净土这种持名念佛的法门，这才是真正的实修法；

而其他的话，他就有一种轻蔑的心，小乘的别解脱戒，就感觉好像所有的手手脚脚都被绳子捆住了一样，走也不敢走，动也不敢动，说也不敢说，这个的话都是一些有相执的，在名言当中的话，只是带着一种所缘执著的这样的一种行为，这个是不需要去考虑的，它这个太低了。然后就把一些，比如说我们讲到《俱舍论》的内容，他认为《俱舍论》就是把名言当中这些法安立了很多很多的法相，其实在胜义当中它都是不存在的，一个不存在，全部一概否定了，觉得不需要学，这是一种所知。

然后当给他宣讲因明的时候呢，他就觉得，因明嘛，只不过是遣除外道的一些邪见，跟我修大圆满没有任何关系，也有认为它只是起的作用就是遣除外道的一些偏执偏见。然后再给他讲一些、甚至给他讲一些中观的道理的时候，他就认为，这个中观嘛，只不过是遣除内外道的一些有实宗的一些邪见，他就一直在破破破，他把什么都破掉了，这就是起这个作用，而我修持大圆满才是最重要的。

那以这样的一种，实际上我们说话说出来倒是很漂亮，口头上确实讲得不作意、不分别，善也不思，恶也不思，真正落到这样的一种不可言思的、不可言说的实相境界当中，口上是能这么说，心里面到底有没有安住到这样的一种境界当中去，这个还是需要进行思维。片面的就是说下下的修法都是执相的，都是带有相状执著的，都是有所缘的，高唱论调，但是心里面自相续当中真正有没有一种这种实相的境界？如果你有这样的实相境界，那么你有资格这样去说；

如果没有这样的实相境界，你这样去说的话，就成为对正法的一个莫大的诽谤，这种谤法在你的相续当中绝对是有的。所以在平时行持的时候一定要注意，真的要注意，不要随随便便。像在《菩提道次第广论》当中，宗喀巴大师就讲嘛，一定要通达一切圣教它都是不相违的，一切圣教它都是一种最殊胜的教授，它都是成佛的顺缘，不是从自利，就是从他利，讲了这两个方面。就是所有的佛法，要不就是圆满自利的，要不就是圆满他利的，它全部都是一种最殊胜的教言，可以成为我们成佛的顺缘，它不是一种成佛的违品。为什么会带着一种轻蔑的心去视其为低劣呢？这只是自己显露了自己的愚昧无知而已。所以这些全部都会造下这种谤法的过患，非常严重，这是我们一定要注意的。

再看月称菩萨所说：「贪执己见嗔他见，此等皆为邪分别。」就是说，贪执自己的见解，或者说自宗的见解，比如说自己学的是某一个宗派，那么对自宗的见解再再地贪执，再再地赞叹，而所有的不是自宗的见解全部都开始否定，叫嗔他见，排斥、否定。总是好像语言上总是觉得，我们自宗最好，其他的宗都不如自宗究竟，不如自宗殊胜，没有自宗窍诀多等等。

这样子带着一种，当然我们这地方要分开，我这里再给你们提醒一下，有的时候，作为有一些高僧大德，他们为了让自己的弟子修学的时候，因为他跟这个宗派有他自己的因缘，为了让弟子修学的过程当中不要三心二意，避免弟子有这样一种一会儿学学这个，一会儿学学那个，这样的话老师就很清楚，就像在世间一样嘛，这个学生东学学、西学学，到了临终的时候，或者到了一辈子，他哪个都没有学精，没有学精的话，他就没有办法靠这一门去吃饭，那么他哪个都用不上，实际上他就拿不下来。那么实际上学佛也是这个道理。上师就是为了避免弟子三心二意，一会儿学这个，一会儿学那个，最终哪个都没有学成就，最终自己成佛的这种愿望实际上也耽搁了。为了有这个目的的话，而再再赞叹自宗的殊胜性，再再强调自宗一定要去修持等等，这个是有必要性的。

那我们这里说的这个贪执己见嗔他见，还有呢，下面就讲赞叹自宗，诋毁他宗。这种情况呢，主要是带着烦恼心所，就是说你带着一种烦恼心所来赞叹自宗，诋毁他宗，这个就没有必要性，没有什么必要性，这样去做的话就变成了一种罪业了。所以呢，这里月称菩萨就说这都是一种邪分别。所以或者说呢，就是以试探别人，然后呢妄加评价说这是智者，这是愚者，就算是极愚，极为愚痴之人，如若他仅了知一句法义，那也是教法。所以呢，他直接诽谤某人，而间接诋毁了正法，也成为舍法者。

这段很重要哦，这段说明一个什么问题呢？就是说我们有的时候呢，就是当我们讲末法时期，众生的这个确实分别念重，那么他有的时候呢，他是带着试探的这种方式，他首先呢就设了好多就像圈套一样，设了很多的问题去问别人。问完了以后呢，其实呢就说是他自己呢，首先就是想我这么问，那么问，然后就像设了个小圈套一样，然后看别人怎么回答。回答之后呢，当别人回答以后呢，就是别人可能是对于这个问题或者赞同，或者呢是默许，或者呢是否认。然后呢，这种观点呢，就说是他就开始呢，试探完了之后，他就开始妄加评价，说他如果持有这样的观点的话，那说明这个人是智者；他如果持的是另一种观点，说明他是愚者；或者他如果是那么想的话，那说明这个人其实贪心还很重的，他还贪名闻利养等等等等。他心里就开始去分别，分别这是智者，那是愚者，这个如法，那个不如法。

实际上你的这种分别来源于什么样的一个界定标准呢？就是来源于符不符合你自己的观点，就是你在评价说这是智者，那是愚者，你评价的标准其实没有站在法的角度去评价，而是主要是符不符合你的观点。如果说符合你的观点，你就觉得这个人还是不错的；如果没有符合你的见解的话，你就觉得这个人是个愚者等等。其实呢，我们说这是不是以智慧摄取而界定的呢？其实不是，而完全是在我执的这种基础之上引起来的，那么这个才叫真正的愚者，就变成什么？你心眼才是真正的愚者。

而且呢，我们这里再再地告诫，其实不要这样做，为什么呢？就像这里说的，哪怕是一个再愚痴的人，如果他相续中仅仅了知一句法义的话，那么这个法它是教法。你不要看这个人多么笨，或者这个人怎么样，但这个法是教法。你就像我们在前一段时间学习《般若摄颂》的时候，其中就讲到，讲到这个学习般若的违缘，那么这是我们需要了知，然后要竭力断除的。学习般若的违缘，其中有一个颂词就讲到什么呢？就说这个人呢，首先呢对般若生起恭敬心，他非常高兴，然后他就去到一个上师面前或到一个法师面前去听闻。

结果听着听着呢，他发现这个法师的行为好像不太如法，好像在希求名闻利养，好像行为不是很如法。那么这个时候心里面呢，就开始生起不欢喜心，有一种不愿意的感觉就出现了，觉得自己好像被骗了一样，然后扬长而去。那么在《般若摄颂》当中说到什么呢？这个不是说这是一种正常的心理或这是一种合理的行为，而是说这是一种魔业呢。什么原因呢？是因为由于外在的这些相呢，使他断除了缘般若的这个缘分。但这个我要讲起来，就可能讲得稍微偏了点。我的意思是说什么呢？我们在修习佛法的时候，不要总是看这个人。

所以现在呀，尤其末法时期，你看我们前面，你们现在应该在这个学习，像《解义慧剑》这样殊胜的论典，那么那个里面不是讲到依法不依人的道理，讲得再再很清楚了。是什么意思呢？我们要依止的是这个正法，不要看这个外在的人，觉得他长得很像活佛呀，我就去依止他，觉得他相貌端严呢，我就去依止他，而是什么呢？我们在修学的过程当中，一定要看他口中所说的这个法符不符合正法。如果是符合正法的话，哪怕是一个乞丐也应该去依止；如果不符合正法，哪怕他显得像佛陀一样，有三十二相好，也不应该去依止，应该是以这样的心态。

这个地方讲的也是一样，不管这个人再愚笨，那么即便他了知一句法义，他也是教法，这个法是教法。那么你对这个人来做诽谤的时候，实际上你就间接地诋毁了正法，这也叫做舍法者。那么你相续中也等于间接是造了这种舍法的罪业，这个是很严重的。所以呢，我们这里讲到这里的话，一定要再再地注意，自己不要轻易地去造下这个口业，也不要轻易地产生这种邪分别，这个实际上没有必要的。

讲到这里的话，怎么说呢？就是平时我们应该跟别人接触的时候，跟这个道友、跟这个上师活佛这些有缘的佛教徒接触的时候呢，应该保持这样一个心态，避免自己的一些过多的一些分别思察，这个其实也是不是很好的，应该就是有一个正直的心态，比较公平，比较正直，而且最好是要修口，最好把自己的嘴巴把得牢一点。否则的话，有的时候呢，在无意当中可能自己都没有意识到，有些很严重的罪业呢，自己已经在一刹那当中就已经造下了，这个是很麻烦的事情。

那么本来只有智者才了知智者愚者的差别，自己愚昧无知，又怎么能辨别他人是智者还是愚者呢？这里讲得很清楚，我们说鉴别智者还是愚者的话，只有智者才能去鉴别，他有智，他有智慧，他就能够鉴别得出哪个是智者，哪个是愚者。而自己呢，作为这个愚昧无知，就说我们在鉴别智者愚者的时候，都是从一些表面的现象去推。甚至现在末法时期确实有这样的相状，就是有一些呢，他甚至用很多很可笑的方法，比如说看谁的眷属多，眷属多的他就认为这个人肯定相续中功德最大；或者说这个人的法座最高，法座最漂亮，这样的话他肯定是功德最大的一个；或者呢他就看这个上师的名声最大，那么他肯定就是最肯定的，就是说这个人绝对是智者，或者说是他肯定是个圣人等等等等。就是以这样的鉴别方法去鉴别合不合理呢？实际上不合理。

你看我们看以前的高僧大德，你看米拉日巴尊者，他是以一种始终闭关修行，那么显现上，实际上老人家没有像这种好像是以讲经说法的方式广利有情，没有这样的方式。那难道我们就依此就能够否认说，因为尊者他的眷属不多，他的法座没有，那么就说尊者没有证悟呢？不可能，他相续中证悟的那种境界是我们根本无法企及的。

那么再看一下，作为宁玛自宗的华智仁波切，他一直显现得就像一个流浪汉一样，像乞丐一样，很多时候，他从这个地区到那个地区，人家都把他认为是一个老乞丐。这样子的话，但是我们说，是不是因为他外在的这种相状上不太像一个活佛，不太像一个好像应该是活佛，你心里界定的应该是个什么样的这种相状，就否认他不是智者呢？

其实，这就说明什么呢？我们有很多人，他的这种界定的标准本来就很可笑，他用一种比较——怎么说呢？只是用一种表面的现象去推，或者自己只是想当然地这么去想，实际上他也找不出理由，他也找不出什么理由，只看到，哎呀，这个人他弟子特别多，那他肯定很了不起，然后就盲从地开始去依止，实际上根本没有站在理性的角度去观察。那么就说明什么？我们自己的判别实际上是不可靠的。那么既然根本不可靠的话，不就说明什么？自己实际上还没有简别这个人是智者是愚者的智慧。那么既然自己都愚昧无知，又怎么去辨别别人呢？

所以从这个方面来讲的话，还是少开口，还是刚才说的少开口，少一些虚妄的观察、虚妄的分别，这样的话还是好一点，否则的话，很有可能就造下舍法的过失。

那么今天就讲到这里。下面的话我们一起来回向，把过去现在未来三世一切凡圣所造的善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情，临终时都能够自在地往生西方极乐世界。好，大家再见。