藏传净土法 第71课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。那我们下面继续来辅导《藏传净土法》。

首先我们大家一起来顶礼。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天我们继续辅导的是净土法当中的，上一堂课讲了一部分，讲了一点点内容，那么我们下面继续来看它的原文当中。因为我们现在所讲到的内容，还是属于在积资净障的部分。那么对这个积资净障来讲，也是在修净土法门当中一个很重要的、很关键的环节。如果自相续当中的业障清净，而资粮圆满的话，那么是自然而然地可以往生到西方极乐净土的。

所以我们在这里讲到的，今天以及后面的这一堂课当中主要讲的内容，都是相关于对于法生起一种诽谤之心，或者说是有意无意当中诽谤了正法，或者说是对于一些外在相有可能是很普通的凡夫人，但实际上相续当中具有圣者功德的这样的殊胜菩萨，做了诽谤的话，会有很严重的过失等等，基本上都是这方面的内容。

因为这一块内容不仅仅是在净土法门当中，在上师仁波切的前行，还有其他的一些教言当中，都是反复地进行宣说。我们在《藏传净土法》的前后部分，也都是在各个地方有所宣讲，所以这里应该是属于大家比较熟悉的内容。只是在这里进一步地做强调来说，作为我个人来讲，我觉得是绝对有必要的。

在学习的时候，总觉得“我一定要观清净心”，但是真正遇到实际情况的时候，不一定每一个人都能够观得起这个非常清净的，或者说真的能够把对方视为是一种不造化现的这样的清净发心，这个是有一定的差距的。所以我们需要反复通过听闻的方式，在自相续当中生起一个定解，比较稳固的一种正见，以这种正见摄持，然后自己平时不要过多地去分辨他人的好与坏，这也是我们讲这段内容要起到这方面的一个作用。

那我们下面继续来看，我们前面也是引用了一些《经庄严论》的教证，还有讲到了一些相续当中对于这个法门生起一种排斥心和抵触、嗔恨的这样的心态，会有很严重的过失。

那么继续讲到说，同样，随行佛陀的高僧大德所著的一切善说也是如此，因此不能视为有好有坏，而要认识到这是不可思议的。

那么对这一点，实际上随行佛陀的高僧大德所著的一切善说，这个实际上就是我们通常所讲的论典。那么这个论典的话，实际上意思就是说，我们都知道佛经它起到的作用，它就是能够给众生开示解脱道，开示这样的解脱道，它的作用最终是可以获得究竟解脱的这样的殊胜功德。

那么这个论典虽然不是佛陀亲口所说，但是我们一般情况下讲，凡是高僧大德——这里头高僧大德也是讲的造论者——我们以前在学习《宝性论》的时候曾经讲过，它需要有几个条件，其中的一个条件就是说，需要是圣者菩萨，或者就是已经得到文殊本尊的摄受，或者说即便是这前两点都没有，那么这个造论者一定要通达五明。以这样的三个标准来安立作为一个合格的造论者。

并且，这个高僧大德所造的这种善说，它还有四个条件：第一个条件是要依于佛教；第二个条件是以无散乱而进行宣说。这些在《宝性论》当中都有所宣讲，也就是慈氏菩萨、弥勒菩萨所造作的这个论典，他是有所宣说，宣讲了这个论典的条件。

那么所谓的“不以散乱心而说”的意思，也就是指没有以名闻利养、贪求世间八法的这种散乱心摄持，那么这是一条。第三个条件的话，它必须是与解脱道相合的。第四个条件，就是依靠这样的论典，最终是完全可以获得解脱的。如果说具有这四种条件的话，那么我们就称之为是论典。

而且这种论典，曾经弥勒菩萨也讲到说是“亦如佛经当顶受”，这种论典就应该把它等同于如同佛经一般去看待，讲这样的论典完全是值得信赖、值得我们可靠的、可依怙处的一个殊胜的这种善说。同样，也应该如同像佛经一样去顶戴信受，而不能够因为自己的分别心，不能够接受其中的一些观点，而去排斥，或者甚至于妄加去诽谤，这样子做的话是不合理的。

因此，不能视为这个有好有坏，而要认识这是不可思议的这个佛法的一种宣广的教义。至于自己不能够了解，那只是自己的智慧有所局限而造成的，并不能够因为自己不了知或者不能够接受，就说这个法的本身是不合理的，这样讲是不合适的。

经中也说：“于所宣深法，纵未生信心，亦莫诋毁之，念法不可思。”这里也是讲到说，如果说我们对于甚深的这些所宣讲的甚深法义，即便是自己生不起真实的信心，但是在你没有完全通达它的意义的时候，千万不要随便地去诋毁。应该要这样去想、这样去思维：法的本身，它是不可思议的。这个是经教里面所给我们教诫的内容。

那么而且我们还要了知，在这个基础之上，自己应该要发愿去受持。就比如说我现在对这个法义我确实是不懂的，我不懂的话，我又生不起信心来，因为它产生不了让我真正能够生起信心的这些根据，就从自己现在没办法理解的角度来讲。但是我们说对于这种法，自己一个方面，你既然生不起，自己纵然是生不起信心，但是也不能够随便地去诋毁，而且要去思维：法只要是佛陀所宣讲的这些教法，都是不可思议的；高僧大德所造的这些论典，因为它如理地符合前面四种条件的缘故，它也是不可思议的。

这样的话，就说不能够在自相续当中生起一些邪分别念，并且自己还应该要发愿之摄持，就是说自己以后——愿我以后能够真正地通达这部论典，修持这部论典，乃至于弘扬这部论典，自己应该要这样去做一种发愿受持，这个是非常重要的。

所以正如萨迦班智达曾说过：“一无所知的愚者，若一言不发，则对佛法损害不大。”这里也是讲得非常清楚，就是说作为一个一无所知的人，他是愚者，他什么都不懂，如果说他开口去做一种诋毁的话，当然肯定是造作恶业的。

那么反过来讲，其实作为一个愚者，以前曾经麦彭仁波切也这样说过，作为愚者来讲，最好你连赞叹都不要赞叹。因为愚笨的人他不会赞叹，他的这种赞叹，他赞叹自己的宗派也好，赞叹自己的本师也好，最终实际上都成了诽谤，他没有智慧，没有赞叹的智慧力。

所以说，其中还有一种可以选择的，就是我们说他是诽谤也不对，赞叹也不对，但他还可以保持一种不造罪的状态，就是一言不发。他自己如果一无所知的话，他就不赞不谤，这样的话对佛法的损害是不大的，就是他没有损害，对他自己也没有损害，他相续当中不会沾染这个罪业。所以我们对于这样的一种——这些实际上都是一些窍诀，实际上都是一些窍诀。上师引用的这个《格言宝藏论》的教言非常殊胜，“愚者少说即为佳”，对吧。那么这个教言其实很殊胜，我们在平时生活修行过程当中，其实都可以经常保持这样的一个状态。倒不是说：“难道我就是一个愚者吗？”倒不是这样。有能力的人，他观待于适合适当的场合和环境，极力地去弘扬佛法，这个是绝对有必要的。

但是有的时候，我们在有些场合当中，可能多言不如少言，发言不如沉默，有的时候确实是这样。那么自己默言不发，不做任何的评价，其实有可能会变成了一种维护佛法的方便。有的时候也会出现这样的情况，那么这个实际上是我们平时经常可以采用的。比如说在你的情绪很不稳定的时候，在你没有办法接受你面前所显现的这样一种现象，或者说你碰到的事情让你根本没有办法能够理解的时候，这个时候，其实你与其把自己的一种分别念发作出来，不如保持沉默不言，这是最保险的，对自、对他、对佛法都没有任何的损害，是这样的。

尤其是当今时代，邪见、贪嗔恶浊泛滥，公平正直的智者极为罕见。即使是清净宗派的智者们进行庸俗的辩论，也将成为嗔恨之因，何况是那些冒充成就者的愚人呢。

那么对于这句话的话，是怎么来理解呢？就是当五浊恶世的时候，贪嗔痴非常地炽盛，这属于是五浊当中的烦恼浊，五毒炽盛的一个年代。

那么即便是这样，真正地在这个社会当中，确实能够做到公平正直的这样的智者是极其罕见的。那么这种智者为什么说他罕见呢？就是说，如果真正的是一个具有公平正直相的这种智者的话，他的所言所行、所思所为，全部都可以按照法的正道去行持。那么不管是他讲论佛法也好，修行佛法也好，弘扬佛法也好，跟对方在讨论研讨佛法的过程当中，他都不会有一种偏袒性，因为他相续当中具有公平正直的这样的殊胜功德。

那么这种智者在末法时期其实很少见了。每一个看起来显现上面是作为智者，他有这个能力通达五部大论，但是在维护自宗、排斥他宗，或者说与他人辩论的时候，赞自嗔他的这些方面就比较普遍，尤其在末法时期，都是在一种我执的带动下维护自宗的现象是非常非常多的。

所以这里作者也说，这种智者到了五浊恶世泛滥的这个时候，实际上是非常少见的，基本上这种智者很罕见。即便是有一些清净宗派，就是他的宗派本身很清净——其实这些大成就者们给我们告诫的这些教言都有很甚深的意义，其实这句话也是想说明什么呢？从宗派本身的角度来讲，根本没有自他的区别，没有自他的一些贪嗔分别，它的自性是极为清净的一个自性。但是作为清净宗派的智者们，就是已经具有了智者的名称，他在末法时期可以堪称为是一个智者，但是在进行辩论的过程当中，却流入到了一种庸俗的辩论，使得最终他的这种辩论——本来我们说辩论的目的是为了遣除邪见，遣除自相续的疑惑，而相续当中产生正见，能够让自己的智慧增长，对法真正完全能够通达它的密意的一个很好的途径，这是辩论的作用。

但是现在这个辩论却成为了一种嗔恨之因。原因在哪里呢？宗派的本身是很清净的，这个不是宗派的过失，而是作为这些智者们，他们进行的是一种庸俗的辩论。那么可能大家都会想，什么叫做庸俗的辩论？就比如说你在辩论的时候，实际上是为了显示自己的智慧超胜，你辩论的目的并不是说真正为了让自相续当中产生正见，打破邪见和疑惑，也不是说是为了利益众生而发起的这种辩论，而只是为了显示自己的智慧超胜，或者说就是为了维护自己宗派的见解而进行的辩论的话，这就称之为叫庸俗的辩论。

那么这种辩论势必会导致最终成为嗔恨之因。跟其他宗派辩论的过程当中，并没有真正地遣除自相续的邪见，反而越辩论越排斥他宗，越辩论反而越对他宗生起了一种纠结，相续当中引发了一些疙瘩，然后解不开的一种怨气存在。这样的话，宗派与宗派之间出现了种种的矛盾。这是宗派本身的过失吗？其实并不是，因为宗派的本身，我刚才再再强调了，它是本来清净的，但是却是由于各宗各派当中所修学的这些所谓的智者们，因于相续当中没有真正地产生一种公平正直的正见。所以说最终反而他们为了打开智慧而行持的这种辩论，反而成了一种嗔恨之因。这个在末法时期是非常常见的。

这个是指智者，从智者的角度来讲，都会出现这种情况，那么更何况是那些冒充成就者的愚人呢？那就更是没有办法说了。如果说由这些愚人来发生辩论的话，那不知道会发生什么情况。这个实际上对于佛法也是一种莫大的损害，是这样的。

那么在这里，上师仁波切在这里宣讲的过程当中，也是提到了这个，如果自己在宣讲佛法的时候、研讨辩论佛法的时候，一个方面的问题就是不懂佛法，一个方面的问题就是发心不清净，那么你都没有资格去引导他人，这个其实非常的重要。我们在座的大家，很多都是居士，不要觉得作为居士的这个角度只能做护法，或者只能听闻。并不是这样，以后可能会有很多的机会，需要由居士以居士的身份去弘法利生，把这个佛法传扬得更好，更加广泛，这一点的话是肯定会有这种情况出现的。

那么反过来说，作为像我这样的一种出家的身份的话，可能反而会受到很多的局限，不一定能够真正地从佛法和利众的角度来讲，一个人的微小的力量不一定能够起到很大的作用。所以这个地方你们就应该要懂得的一个就是什么呢？如果自己不懂佛法，或者是发心不清净，根本没有资格去引导他人。那就意思是什么呢？你不管是说你跟周围的任何一个亲戚朋友，然后你的邻居等等，你跟任何一个有缘的对境，宣讲哪怕是一句佛法，都应该要在懂得这个教义的前提下，以及发心极为清净的前提之下，去引导他人，否则都没有资格，甚至于会产生一些自误误他。

有的时候可能表面上看得不是很明显，但是这种引导，对别人来讲，如果对方发心清净，或者是说对方确实也通过你的——你即便是没有这两个方面的条件，人家也得到一种受益。但是对你自己来说，这样的一个讲法的话，实际上只会引发就是堕落恶趣的一个因，不会有任何殊胜的结果。

那么因为像是在这里不是也是引用的《佛说因缘僧护经》，那么僧护尊者他曾经在这个地狱当中也是看到有两个坐在这个法座上面的、感受苦报的比丘。那么原因的话，无非就是因为一个就是他在宣讲戒律的时候，重说轻轻说重，非理说理，理说非理，这样子的话就对别人是一种误导，该忏悔的地方不忏悔，不该忏悔的地方他说要忏悔，那么这是一个。

还有一种情况的话，前面这种情况就叫什么呢？不懂佛法。而他其实自己相续当中根本不懂得戒，然后给别人随意地这样宣说戒律，是这样的。然后这种以盲引盲的方式，导致于自己——当然对别人来讲肯定也是一种误导，最终自己也是在地狱当中感受痛苦，这是一种不懂佛法的结果。

第二个，上师讲的这个比喻当中的这也是在这个高高的法座上面感受这个地狱苦报的这样的比丘，他是属于发心不正，就是他当时是以贪图名闻利养的这种发心来进行宣讲佛法，有利养可得，那么就如理而说，没有利养可得就胡乱说，把正法说成非法，对别人做一种误导，这种发心就比较恶劣了。那么这个发心就是前提，可惜的是什么呢？他能够如理而说，其实他懂佛法，但是他这种懂只是留在了一种字面上，留在了对比如说这个道理的一个了知之上，他只是了知了这么一个道理，其实他自相续当中没有把这个理融入到自相续当中去改变相续，只是把它作为一种说教、一种说法能够通达。这个时候，他每次在宣讲佛法的时候，都是为了名闻利养而宣说，那么势必会导致他的发心不正的话，最终他死后也是堕入地狱的一个果报。

那么我们这里就是讲到说，上师仁波切给我们这里讲到了两个条件，那么我们应该要记住，尤其就是作为有很多还是有闻思机会、也有给别人讲经说法的机会的这些年轻人的话，那么应该要明白，自己不管在讲任何一个佛法的时候，都要把握这两条：一个，对佛法的道理要如实地去通达；一个方面，就是发心一定要清净。那么这个发心清净，它有很多的角度，利益众生是一方面，然后不为自己的——给别人讲经说法的话，人家会觉得自己智慧很好，就会对自己自然生起恭敬心，把这些所有的分别念全部远离了之后，仅仅是一种很纯净的想利益别人、对别人好的这样的心态，来进行一种佛法的交流，这样的话对他人是真的是确实是有利的，是这个意思。那么这是我们讲到的这一段的内容。

那么我们再看，就是下面有这个《龙王鼓音颂》当中的一个教证，就说：“品质恶劣者，为邪见所毁，粗暴生嗔时，沉默获安乐。”当然这里的意思，就说有一些品质特别恶劣的这些有情，他相续当中充满了邪见，而且他的性格还非常的粗暴，性格很不调柔。那么对于这样的这些有情的话，他在跟别人交流佛法的时候，他就没办法控制，他经常会生嗔心。所以跟别人交流佛法，本来我们说交流佛法是一件非常好的事情，那是让自他都获得大收益的一个很好的方便法。

但是到了这样的，关键的原因就是说性格很粗暴，然后相续中充满邪见的缘故，到了这样的人的面前的话，那么这种交流佛法成了没有意义了。为什么呢？他一跟别人交流，他就会生嗔心，他就会有一种自赞毁他的这种心态出现，然后就会发生种种的争执，甚至于为了维护自己的观点，而不顾真实佛法的教义，那么就是一味地这样子去随意的去宣说，那么这样肯定会对法会有出现一种相违的地方。所以我们说，就像仁波切这里讲的，像这种人的话，他讲经说法也好，他跟别人交流说法也好，其实都没有真正的意义，这样的人还不如不交流佛法，那么他们保持沉默则能够获得安乐，他们一旦交流佛法，则会堕入恶趣的缘故，是这样的。

那所以说我们这个地方，在这个地方引用这个《龙王鼓音颂》的这个教证，原因是什么呢？

讲到我们在交流佛法的过程当中，一定要调整自己的心态，这很重要。因为这一点，当然以前上师仁波切曾经也是讲过，以前在学院当中，像这个闻思的过程当中，那么仁波切有的时候也会安排一些辩论，互相之间呢要这个研讨，有这样的这个内容。研讨的过程当中，有的时候会出现这种情况：辩来辩去呢，辩得不高兴了；对方戳破自己的时候，自己呢也说不过去的时候，然后辩不赢的时候呢，心里面总觉得挺堵的。

那这样的情况呢，因为作为一个凡夫，分别念他都有，但是我们要把握一个，尽量要把握一个很好的心态。辩赢辩输，其实呢，大家只是在佛法上的一个交流，而不是说针对于你个人有什么样的一种评价，只不过呢是在法义上面做的一种沟通而已。所以说尤其呢，如果说是这个互相之间要辩论的人的话，那一定要放下面子，你如果自尊心太强，面子太强的话，傲慢心也很强的人，这个人绝对辩不了，一辩就发火，一辩呢就闹翻了，可能跟这个团体都没办法在一起，这个是经常出现的情况。

所以我们说，其实这种过程也是一个打破我执的过程，很好，说起来其实很好，可以经常去尝试，然后呢一次一次地去磨练自己的心。当你的心完全能敞开的时候，其实呢，这个法的意义才可能呢，才有可能真的融到你的自相续当中去了，也是这个道理。所以这都是，任何的一种安排，任何的一种在你面前所显现的这种外缘，其实说实在话，它都是调心的一种很好的方便法，就看你怎么去对待的问题。你如果是它是一种违缘，那它就是违缘了；你如果能够把它转为道用，那它就是一种顺缘，它都不是固定的，主要是由你的心来主宰。

所以我们说在这个，我们依靠这个教证呢，主要是也说什么呢？当然我是觉得有一相当一部分的学习净土法门的这些老菩萨们，那么你们呢，把自己的这个精力呢主要放在念佛上，一心一意地心无旁骛地去念佛，足够了。那么对于有一部分呢，也是想这个广闻博学的，对于修心法门也好，闻思的方面也好，都需要了知的这样的年轻人来讲的话，那么这段教言呢，还是有必要的。

而应该要知道呢，其实呢，对法生嗔心并不完全是说我像现在顺世外道的一部分人一样，我对佛法就是排斥，所以说呢，这就属于是对法生嗔的部分，像我们佛教徒不会有这种情况，这个是不可能的。那么还有就说是它里面很有可能出现的就是刚才我们讲的这一段，作为智者来讲，你即便是一个懂得清净自宗的这个宗派见解的智者，但是由于依靠庸俗的这个辩论，实际上就可以归结到刚才上师所讲的，没有真正地通达自他宗的圆融的教义。再一个方面呢，自己的发心并不正确。

那么有一些呢，就像我刚才举例说，仅仅是为了凸显自己的智慧、自己的辩才等等，这些都属于是庸俗的辩论之类。那么以这样的发心去辩论的时候，这个正法反成为非法之因，反成为自己堕落之因。这个也是我们需要注意的，避免自己由于这样的一种情况，而造下了——无意当中造下了一些诽谤高僧大德，诽谤宗派，乃至于诽谤正法的这个罪业。

这个呢，它的办法是什么呢？“沉默获安乐”。就是说如果你能够调伏自心的话，你尽可去辩；如果你觉得自己的情绪或者说嗔心比较严重，平时呢喜欢发火的话，那么你就要相当注意了。一旦碰到这种场合，感觉自己的心态不能够把握的时候，沉默最好，不要讲话了，这个呢，是比较保险的。

那么“又云：‘愚者宣讲法，摧毁诸善根，摄受多众生，将于地狱炖。’”这里就是讲到呢，说所谓的作为愚者来讲，这个愚者呢，这个地方侧重的就是什么？前面是说他脾气不好，这个地方是讲他不懂佛法，否则就不叫愚者了。他这个愚者就是指的，他没有真正了达佛法的真义。然后呢，他们这时候呢，完全就是以自己的一种分别心来理解佛法。这个时候在辩论佛法、宣讲佛法的时候呢，实际上它是一种将法没有真正地通达它的意义而进行宣说的时候，那么只会摧毁自他的这些善根。然后呢，你摄受了这些众生，即便是再多，摄受了再多的眷属，最终呢，也只会在地狱当中去感受这个煎熬的这种苦报，没有任何的利益可言。

所以我们其实看到这一段，如果仔细地去分析的话，这里面讲到一个很重要的问题，就是上师仁波切前面归结的两点。为什么呢？你看，他前面一个呢，是讲的具有清净宗派的见解的这些智者，他也会产生一种诽谤法的这个因素。那么就这个《龙王鼓音颂》当中又讲的说有一些脾气不好的呢，他也会产生这样的一个问题。那么后面讲到说愚者，这个愚者的话，即便他显现上摄受了很多的这个眷属，那么他从外相上来看的话，他已经是一个有能力摄受众多眷属、度化众生的有情了，但是他最终的结果还是会在地狱当中感受苦报。

原因是什么呢？其实这几条归结起来，无非就是什么呢？一个不了知佛法而讲错法，一个就是发心不正确，就是这两点。所以我这里说，如果我们把这两条能够把握住，在相续当中，真正以如理如法的这种智慧和发心去宣讲正法的话，绝对不会出现这样的情况，这一点呢，是我们一定要注意的。其实呢，这是要了知的一段。

此外，末法时代，许多出家人诽谤正法，从而以舍法罪堕入大地狱中。这个地方说，为什么说这个末法时代有很多出家人诽谤正法，这个尊者在这里没有直接讲原因。实际上我们一分析的话很好懂，为什么呢？他说他强调的是末法时代的出家人，那么就说明什么呢？主要的原因是在末法时期，这些虽然说在身份上面已经舍弃世俗而出家修道的这些出家人呢，他相续当中的贪嗔之心会很强烈，否则他也不会沦落到这个五浊恶世当中了。一个方面，由于贪嗔心极其强烈，然后根性呢就比较陋劣的缘故，所以呢，他即便是处于一种专修的状态，已经完全舍弃世间出家修行的这种状态，但是他相续当中的贪嗔痴分别心极为强烈，烦恼极其炽盛，所以说呢，他容易造下诽谤正法的这个罪业。

我们有的时候说，像有一些世间人，他如果这一生当中不遇佛，没有任何的外缘去体现的时候呢，他对这个佛始终是一种无明的状态，他根本不了知有佛，就谈不上对佛有赞有谤，对吧？那么这样的话，虽然我们说一个方面，这个人可怜，他如同处于暗劫当中一样，但是另外一个角度来讲，他对佛不赞不谤，他也没有造功德，也没有造罪业。反而有一些呢，已经有缘分值遇了佛法，然后次之呢，自己已经有这个因缘出家修道了，变成了一个出家人的这样的身份，但是却缘佛法呢，由于自相续不能够调整的缘故，而诽谤了正法，从而以这个舍法罪堕入到大地狱当中，在数劫当中感受痛苦，这个就极为的可惜了，非常可惜。

所以我们在这一段学习的时候呢，这个不是在说别人，因为我们现在自己是处于一个五浊恶世的有情。我们在缘佛法、缘这些殊胜对境的时候，尤其要把握两点：第一个的话，就是一定要了知，一定要调伏自相续。今天在这个后面会广讲，我前面是想着每一次能讲一堂课半，因为我们会涉及到后面学院这边可能会有一段时间放冬天的假。但是我现在看看这些内容可能不一定能讲得到那么快，那么也不完全赶吧，我是这样想的。因为有的时候念个传承念下去的话，这个也不是很如法。

那么这些道理的话，我可能也是这辈子最后一次讲，你们也有可能是咱们大家缘分具全了以后呢，你们也可能是最后一次能够听这种互相听这样的辅导。所以说这个马马虎虎过去的话，总觉得不是很如法的一种方式，所以也就是随缘，讲到哪里算哪里，是这种想法。如果确实觉得这个内容都讲到了，能够走得快一点的话，那我走得快一点；如果说觉得讲不了那么快的话，那么我就还是每天保证一堂课的进度，先这样讲就好了，也到后面的话再说。

那我们这里就是说到，从这个末法时期的角度来讲，自相续呢一定要调柔，尤其这个后面我们会大篇幅地强调清净心的问题。我上一堂课曾经说过了，修净土的人，不观清净心，修不了这个法门。你要是清净心不错的话，你有可能在这个法门当中这辈子修出去，这个是决定的。所以说这个后面也会大篇幅地强调一定要观清净心，缘任何的对境，把它视为是一个清净的自心。这个其实如果从闻思的角度上来讲，有些闻思的道友，参加过这个闻思组的道友，你们学习了一些二转、三转的教义，那么会对这个道理生起定解。

那么作为学习净土教言的这一部分的同参道友的话，那么你们即便是——我确实不强调说是年龄已经比较大了，然后该修行的年纪已经到了的时候，我还让你们现在去闻思一个《中观根本慧论》，再让你们去学一个什么《宝性论》、《弥勒五论》之类的东西，去学这些法要，我是不强调。但是，你们相续当中通过这样的一种公案、经教的教证，然后举了一些例子，还有再分析它的果报等等，从这些角度，自相续当中终归把握一个原则，就是一定要观照自己周围的一切的一切都是清净的。

那么自己之所以看得不清净，就是自己的这个眼界不清净，那么一定要把周围的这一切从清净的方面去思维，去思考，这样子去修的话，净土会有机会修得成功。否则的话，可能你跟净土法门这个法门是没有太大缘分的。如果你相续中的邪见很重，如果你习惯性地总是去评价别人，总是爱说别人的过失，只要一张口的话，听到你说过失的多，评赞叹的这种成分少的话，那么你跟净土的缘分可能就不是很紧密了，就说缘分比较浅。所以，这个东西也是要改变自相续的，就是一定要改正自己总是说过失的这个习惯，这一点非常的重要。

那我们再来看讲到后面的果报。首先，如果这些补特伽罗诽谤正法之后，他会堕入大地狱当中感受痛苦，数劫感受痛苦。那么紧接着说，即便他从地狱当中得到出离以后，又转生为人的话，也会多生转为什么？面目不正，聋盲者、无舌者、丑陋者、驼背者、无颈者、跛足者、声音如狗叫者，恒为饥渴所逼，身体枯瘦，嘴巴糜烂，众人不喜等众生。这个其实上一堂课我曾经引用过这个《般若八千颂》。上师仁波切在这堂课当中也引用了，是这堂课还是下堂课？应该是这堂课。对，这堂课当中也是引用了这个教证里面的一些内容，说若有人诽谤佛法，那么我佛陀连此人的名字都不愿意听闻，更何况说跟他接触。这个内容是我上堂课当中曾经讲过的。

那么这里就是讲，从他的果报的角度，大家应该都很清楚。在这一世当中，每个人他显现的，就是他依靠他前世的业报而感召的这一世的有漏的五蕴身心，都有各种各样的形象，它都是不相同的。有些人相貌也比较庄严，然后福德比较圆满，方方面面都是比较如意的；有一些人在这个方面如意，另一个方面就有些缺陷；有一些人是彻底的方方面面都不如意。那么这个从因缘的角度来讲，它非常的复杂。我们说一个人他在显现上面没有什么大的福报，就比如说他的资金、他的钱财不是很丰厚的话，不能够完全说好像他没有培积过福，他有的时候可能跟他前世的愿力有关系。

他的愿力，就像我们以前学的，应该是舍利子尊者还是目犍连尊者，他当初不是因为出不了家，他就发的这个愿说：愿我不生于尊贵家，不生于贫穷家，生于中等家，世世得出家。他曾经这样发愿的话，那么在显现上面，他的资产受用就不会像在这个极为富贵的家庭的受用那么圆满。但是不是他没有这个福德呢？不是说他没有这个福德。所以这也是其中一种因素。但是有一些的话，就完全是由于自己的前世业力所感召，这一世的有漏的五蕴身心有这个圆满不圆满的极大的这种差距。

所以我们从这个比量的角度来推，就是看比如说这一世，这个人，你就像这里面所讲的这些情况，其实他这个原因完全是来源于他往昔曾经诽谤正法、舍弃正法的这种罪业。罪业它最后的这个余报所感召，即便转生成人，那么会有这样的一个结果。而且在这一段当中，上师仁波切讲到一个很关键的问题，就是什么呢？诽谤佛法。我们说即便是转成这种什么跛足者、驼背者、丑陋者，这也倒罢了。你看佛陀时代的话，佛陀所度化的这些阿罗汉，他们在自己出家之前，有一些当然就是属于什么王、王子、贵族，非常好的一种身份步入到佛教当中去的。

有一些的话，那就是什么这个愚笨者呢？扫粪者呀，然后非常低贱的，在印度那个环境当中，种姓的这种界限划分得非常的明显。所以像这种极为低贱的人的话，他也可以成就，我们不敢说：“你是这种身份，你不能成就。”但是这里还有一个最麻烦的问题是什么呢？就是上师仁波切讲的一个，诽谤佛法还有一个最大的果报，就是生生世世你遇不到佛法，生生世世你遇不到你所诽谤的这样的善知识。

而且它导致的这个等流果，就是说你即使遇到了，你对他生不起信心来，这个是我们最恐惧的。我们每个人最害怕的并不是说自己长得难看。前段时间上师讲课的时候还开玩笑，就说从出家人的角度来讲，因为上师举了一个日本的千代野吧，那么从出家人的角度来讲，上师看，说从这个角度来说，长得难看一点没有太多的违缘，长得太好看的话，戒律保不住，这个也是不好说的。所以说长得丑点好点的话，这个不是最严重的问题。关键的一点就是说它还没有完，一旦往昔自己造作了诽谤正法、舍法的这些罪业之后，那么会导致你生生世世都遇不到佛法，这个是让人最痛苦的，也是让人最恐惧的一点。遇不到佛法，就不懂得取舍。

我们说，每一个道友都想，就是觉得根据自己这一世的缘分，我就是跟大家这样去分析一下的话，那么按照这一世的缘分，按理说我们往昔应该是福报不错的，而且都应该是在佛法当中修习过的。所以这一世才能够遇到这么殊胜的法义，遇到具相的善知识，甚至有些道友直接去遇到密宗当中对密法生起信心，这些方面都会有。从这个以果推因的角度来讲，前世如果你一点没有缘三宝培到一点福，那么你这一世的这个缘分是不会现前的。但是换一句话来讲，从这个角度看的时候是这么回事，但是我们可以回想一下，每个人在没有遇到佛法之前是一种什么状态，这一点的话，我想大家心里都很清楚。在我们没有遇到佛法的时候，我们跟世间的人一模一样，在取舍方面，在自己对人生观的价值观上面，对于自己在这个生活当中做人的原则和界限上面，跟学了佛之后会有很大很大的差距。

那么我们以前学佛，以前我们值遇过佛法，到了这一世，在值遇佛法之前，是不是这些东西都显不出来？它以种子的方式是在阿赖耶识当中存在，但是它没有显发出来的时候，我们跟凡夫人、跟一般的世间人一模一样，有的时候甚至显现得更加恶劣，更加自私，在贪嗔方面更加显得尤为超胜。那么这一些就意味着什么呢？一旦不遇佛法的时候，你这个人是没救的，你这个人是不懂得真实取舍的，你不知道该做什么，不该做什么，那么自己的这个分别心也没有办法遮止，这就是一个让人最大的忧患，还有一个让人最大恐惧的地方就在这里，就怕自己忘失了自己以前修行的这个过程，忘失了自己的这个经历。

到了后世之后，一旦不遇佛法，那么就等于是重新再来。因为你造作了那么多罪业，你在不遇佛法之前造作的这些罪业，你不得又要忏悔吗？你不得重新去遣除罪业吗？前世的这些好不容易通过修行清净了的不福的业障，到了后世的话，随便依靠任何一种因缘，全部都可以被抹灭。这个就是让人最恼火的，也是觉得好像我修行的路上走一步退三步的问题，每个人都想解决它，每个人都不希望自己遇到这样的一种情况。

那么我们讲到一旦诽谤了正法，舍弃了正法的话，就会出现这个情况，就是你生生世世遇不到你诽谤的这个法，甚至从总体的角度来讲你遇不到佛法。因为你诽谤的这个法，总的是佛陀的教法，诽谤了一部法，也足以让你生生世世遇不到任何的佛法了，是这样的。所以说呢，这一点呢，就说是，是一个很麻烦的一个关键的环节。

而且后面上师仁波切还讲了一句话，就是即使遇到了，你不生信心，这一点又更可怜了。老人家用的比喻，就是给孤独长者家里的这个老仆女，当时不是对佛陀不生信心，原因是什么呢？就是因为在因地的时候，在佛陀的座下，佛陀因地是一位宣讲空性的上师，那么在他的座下听法的时候没有生信心，生了邪见；而在另外一位上师，也就是罗睺罗尊者的因地生起了信心。所以老仆女好的一点，最终还是被度化了。但是从她对佛生不起信心的角度来看，我看这个公案我是很感慨的。

佛陀的三十二种金身，三十二种相好的色身，没有谁能够说是我看了不想看的，都是一种观不厌足。我们真正地去仔细分析佛陀的每一个相好的时候，就觉得发自内心的一种感叹：哎呀，如果一个人身上具有这三十二种特点的话，那这个人是一个怎么样完美的一种人相，怎么样殊胜的一种妙相啊！真的是用语言没办法表达。难怪每一次看经教的时候都会形容，有很多刚强难化的一些有情，他最开始不愿意接近佛，但是一旦通过各种因缘，不管是佛陀加持也好，还是其他的这些亲人通过任何一种方法硬是把他逼到佛陀面前去，他只要一见到佛陀的身相，他就被调化了。

我觉得现在慢慢地了解到佛陀的色身，他的三十二种相好的这个八、三十二相八十随好的功德了知了以后，你自然而然对经教里面的这种描述就完全能够理解，而且能够诚信。一旦见到佛陀金色的身相的话，不可能不被度化，太殊妙了。如果一个人的身上确确实实具有佛陀的三十二种特点，那这个人的身相是极其完美的，而且绝对是一种观不厌足的相。对于这种相，这个老妇女居然能够生厌烦心，这也成为不可思议。那么这个不可思议从哪来的呢？就是自己眼前的以前的业呗，就是自己以前的业障。所以我们这个公案其实很重要。

其实如果说真正把这一段我们这几堂课所讲的教义这样去分析下去的话，这个内容可以贯穿前后，可以贯穿整体讲到清净心的问题。是不是真正地说佛陀的金色的身相是让人可厌烦的对境呢？不是吧？那这一点大家肯定都是否认的。那为什么就偏偏这个老妇女能够对佛陀生起厌烦心呢？主要就是由于她前世谤法，然后对善知识生起邪见的业所导致的。所以我们对于这个道理明白以后，我后面再讲的这些内容都是贯穿这一个问题。

我们看到周围的每一个道友也好，普通的凡夫人也好，世间当中的每一个人，乃至于善知识这种殊胜的对境也好，你相续中生不起信心，你生起种种的邪见和非理作意，你认为他这儿不好，你认为他那儿不好，你认为他的行为不如法，你认为他的讲法不对等等。那么有的时候我绝对不是说肯定地说你错了，我也不这么讲。我从两方面分析，有的时候可能你的这种判断是正确的，但是还有一种情况，你怎么就肯定它不是你的业障所限呢？它不是由于你的业障障碍，使得你看不到对方的清净相，而只看到了一个不清净的相，让你生起厌烦心。

你怎么就能保证说你不属于这种状态呢？所以我们如果不能保证的话，虽然我也承认有一种情况可能你是对的，但是因为你不能保证另外一种可能性的缘故，所以说观清净心是最重要的，还是要观清净心。对境它并不一定真的不如法，这一点是我们从始至终始终要贯穿、要强调的一个问题。

所以我们这里讲到这一段之后，基本上大家思路应该比较清晰，也是大概这样的一个程序。那我们再讲一步的话，一个角度来说，学习净土的话，如果自己发现自己平时经常会生起一些看别人过失的分别念，那么自己就应该要——从某一个角度来讲，有可能是自己前世有这方面的习气和业力，所以导致自己这一世眼见不清净，看谁都觉得没好人，看谁都觉得有缺陷。这一点的话，需要通过忏悔来做对治。那么如果有一点，有些道友就说：“那我还有一个问题，我怎么样遮止我未来、我以后让自己真正能观起清净心呢？”

那么唯一的一个环节是什么呢？一个方面，了知佛法，但是这一点不周遍，尤其我是觉得学净土的有一部分老年人的话，这个要求对他们来讲太高了。那么另外一个方面就是调整自心，这一点是每个人都可以做到的。怎么调整自心呢？一定要改变自己的习气，然后好好地调整自心，自己看到的任何一个不如法不好的这种形象的话，都把它归于自心，说这可能是我自己的业障所导致，看不到对方的清净相。

然后即便是对对方真的生不起信心，那么你可以保持我们前面所说的那种沉默获安乐的这样的一个窍诀方法，就是你不要去对他有赞，也不要对他有贬，不要有谤，这样保持一种沉默，来摄持自心就可以了。如果说你能够再进一步的话，那确确实实实际上对方可能真的是一个殊胜的菩萨，只是我自己的眼界不清净，那么这个清净心当然观得越到位越好，自己相续当中会产生功德。即便是确确实实觉得无法接受，也没有办法明白这个道理，那么保持沉默是一个最好、最保险的方法。是这个意思。

那这是我们讲到的这些内容，终归讲到一点的话，还是调伏自心的问题。那么像这个老妇女的公案的话，它其中还讲到一个跟上师的缘分的问题。所以我们平时经常讲的依止善知识，是我们修行成就的最大因素，最重要的一个环节。如果想要修行成就的话，依止善知识的这个修法一定要修好，否则如果这一点做不好，你所有的什么聪明才智、信心、精进，全部都是空话，没有用，成就不了，反而造罪业。

那么对于善知识的这一块来进行分析的时候，其实这个老妇女当时也是因为对于说法师生起了邪见而产生了这种后果。那么当这个说法师最终成佛的时候，也没有办法对她造成一种真实的利益。所以我们这里就讲到，平时自己依止的任何一个上师也好，师父也好，凡是给你讲过法义的这些道友或者是善知识的话，都应该要有一个恭敬心，有一个亲近心去对待，否则的话，可能你跟这个法和跟这一位善知识的缘分就此要中断。那么如果说以后这位善知识他真的……这个人的修行，我们大家都学过《大圆满前行》，对吧？

我跟你们讲这一点，已经是重复重复又重复，你们也不要生厌烦心。我们有的时候可能有些道友觉得很委屈：“那哪叫善知识，这个辅导员他怎么能叫善知识？他压根就不配，从里到外没有一点配的。”你可能会真的有这种想法，我承认，这一点我也不否认。但是你要换一个角度去想，我跟你这么分析，我们就用世俗当中无常的角度来讲，咱们在学——不是轮回无常了，应该是寿命无常嘛。那么《大圆满前行》当中的四个共同加行，讲到寿命无常那一块的时候，曾经就——当然是从七个科判来进行分析。

那么其中有一点，就是讲到有一个很殊胜的教证嘛，好像这次在考试的过程当中，这个教证好像有引用吧，我是有这个印象，有一点这个印象。就是它里面不是讲过嘛，有一些上半生的话是一个戒律清净的持戒师、阿阇梨，下半生的话子嗣成群，对吧？上半生的话，他是一个无恶不做的、杀生的屠夫，下半生人家成就了。

所以我们就讲，你即便是说，你就比如说你认为给你做辅导，或者说给你讲教言的一些对境，你说他实在是不够资格，他不能堪称善知识，我对他是一点信心生不起来，那你怎么能保证，即便我假设说他真的不如法，或者他真的没什么智慧，你能保证说他这一点就是无为法一样的方式恒常具足吗？不能保证吧。那有可能人家通过某一种因缘，到了后面的时候人家成就了呢，人家真正地发起精进，人家真的变成一个具有智慧的，然后如理如法修行的一个修行人的时候，那那个时候你跟他的缘分也接不上了，因为你前面对他已经生起邪见，然后想远离他，对他生起了不欢喜的心。

这样子的话，实际上他的这种境界的提升和他的成就，他最终的这种功德的显露，对你来讲没有任何利益了，因为他度不了你。由于前世的因缘，就像我们看到老仆女的宿世因缘，由于前世这种因缘，即便是佛陀成佛了，还是度不了她，对她起不到利益，这个很可惜，是非常可惜。我们讲“未成佛道，广结善缘”嘛。那么跟众生结善缘，有可能他先成就的话，你就是他所度的一个对境，你就能够提前多少劫能够获得成就，这样的因缘我们要保护的。所以说终归讲到一点的话，就是平等地对所有的人生起恭敬心极为重要，生起清净心和恭敬心是很重要的。

下面这一段也比较重要，就是提到的是关于密法方面。因为自始至终，从汉传佛教的角度上来讲，密法都是一个比较敏感的词，都是一个比较敏感的词。那么有一些道友，就是因为这是一个藏传净土法，由于有了“藏传”这两个字的话，所以说心里面就有一种，从情感的角度来讲，他总是觉得有点隔阂，然后让他没有办法能够敞开自己的心胸，直接去接受它里面的这些殊胜的教义。那么自然而然就是下意识地心里面就想：哎呀，是不学了吧，那么我学汉传的净土法足够了，终归也是可以成佛，也是可以去阿弥陀佛那儿的。这个我们是不否认。

但是换了一个角度来说，就是你心里的这种抵触，因为你所抵触的对境也是真正的佛法，跟汉地的净土教言没有任何差别的一个法你在排斥。然后你虽然心里面想说，你是一种保守的想法，就觉得：哎呀，我还是不学那个吧，那个也说不清楚它哪不好，但是心里面总觉得不能学，学了会好像自己就不能往生，或者说自己会折损自己相续中的善根；然后就说我学汉传的净土法门的话，这样总可以，这样也是没有什么过失的。这个退一万步的角度来讲，我们不能说我不承认这种心相，但是从我们现在所讲的教义上来说，你的这种排斥实际上是正法。

那么说相续当中是不是一点罪业都没有呢？这一点的话我觉得我也不好说。因为什么呢？毕竟我们说的藏传净土法也好，或者说密宗的这些教义也好，它真正真正的是佛教的话，你这样的排斥会不会给你自相续当中带来一种染污呢？对这个问题确实需要好好地思维一下。

我们对不了知的这种法，确实前面讲的不赞不谤的心态没有大的罪过，但是你缘分已经到这里了，比如说你现前了这样的缘分，有机会去了知这个法义、去修学它，那么最起码能有机会让你去了知，你可以去听闻这个法的意义到底是怎么回事的时候，我觉得不一定完全是以一种排斥的心态去拒绝，这个也不一定对自己是好事。

那我们这里的话，因为大部分道友对密宗的话，基本算是有一定的正见，所以不存在这么严重的问题。首先我们这里在讲到，这个地方尊者就直接讲到，特别是评价大圆满大手印见修的是非，犹如用一拃来衡量虚空一样。就是说评价大圆满的见解、大手印的见修的好与坏、是与非的话，这个实际上都是由于自己的一种分别心来妄加评论的。你自己的这种分别心的所谓智慧，跟真正大圆满的这种见解和他的这种见修行果的殊胜境界，就像一拃和虚空一样的差距。你用一拃真的能衡量到虚空吗？衡量不了。那么你却以自己的这一拃的分别念，去妄加评判这个如虚空一般的具有殊胜功德的大圆满见，说它是好或者是不好，那你想想，这是一种什么样的后果呢？非常的可怕。这是我们直接就讲到正文上了。

当然对有些道友，可能对这些观点也不一定能够完全认同，这个都不要紧，这个都不要紧。但是我想说的这个意思，就是与其你下意识地就去诽谤或者就去排斥，你不如先了解，你了解并不代表你非要去学。了解了之后你再说它好与不好，我觉得这个比较公平，这样子的话比较公平。就像以前我曾经做过一个比喻，这个比喻可能有些道友还有印象。我曾经说嘛，不是有一个法师，他碰到他自己以前的一个同学，那个同学一看就说：“你怎么学佛了呀？你这世间上过不下去了吗？你受到什么打击了？

你为什么学佛呢？”这个法师没直接回答他的问题，他直接就给他那个同学说：“怎么你娶的那个老婆那么难看啊？”他同学很奇怪，就说：“你见过我老婆吗？”这法师说：“我没见过。”他说：“那你怎么说她很难看呢？”那这个法师也同样没回答，就说：“那你了解佛教吗？”他说：“我没了解，我从来不知道佛教干什么的，不知道佛教里面讲了什么。”他说：“那你怎么说佛教就是迷信，或者说不好学，或者是不好的东西呢？”其实就是一个道理。我们就说，你在对这种见修行果不了知的情况下，不要妄加地去评论，这是基本的原则，这是一个基本的原则。

如果有机会了知呢，我觉得不要去拒绝，你就去了知好了，了知并不代表强迫你要去学它。你真正了解了之后，你再做一个公平的评价，认定说这个法到底是好与不好，或者是正确与否。这样去说的时候呢，比较公平，对自己也是一种负责任的态度，是这样的。

甚至连这些话语被风吹到的地方都要十分戒备。当然这地方都是讲它的果报了，那我们说，从真正对这个教法有正信的这些人来讲，这样去讲的话，会提振自己的正知正念。如果这样去说，随便地去评价大圆满见解，大手印的见修，那这样子的话，那个话语被风吹的地方，你都得戒备，它都有晦气，然后都会对人有一种影响。

如《宝性论》中云：“何人若嗔法，彼岂得解脱。”如果一个人他嗔恨法，这个地方，因为我们知道《宝性论》主要讲的是如来藏光明的一些法义，所以从它颂词本身来说，它这里的法主要是指的是有人诽嗔恨宣讲如来藏光明是这种常乐我净、恒常坚固不破的法界实相的这样的法义。如果有人生嗔恨心的话，那么他是绝对不可能解脱的，他会变成地狱的基石，非常可怕。

同样的道理，我们这个地方讲《宝性论》，它是属于显宗的教典，属于显宗的一种论典的话，那么对于如来藏光明的法义，你像我们，尤其汉传佛教当中特别兴盛的像《华严经》《法华经》《涅槃经》《圆觉经》，这里面再再讲到如来藏的光明，你就说对于这样的法，你就是做一种嗔恨的话，你都绝对没有解脱的机会。

所谓的密法，所谓的密宗，它最终不管是大圆满、大手印、大威德什么也好，它最终所抉择的究竟的实相义，都是明空双运的实相。其实从究竟的所抉择的所诠义的角度来说，没有区别，显密没有区别，只不过是从能趋入的窍诀方法上来讲的话，各宗各派都是有所不同的。我们经常讲的条条大路通罗马，从他们所抉择的最究竟的要义的角度来说，没有任何区别，无非就是明空双运的实相，除此之外再无其他。但是从它趋入的途径上来讲，有很大的区别。这个其实我们就说是我们讲的显密的这种要上面，它的抉择的究竟的意义上面的话，其实都是相融的。

如果说按照《宝性论》的观点，你如果嗔恨诽谤了明空双运的这种如来藏的实相，那么你怎么能得解脱？同样的道理，你如果诽谤了真正的大圆满的见，那么它最终所抉择的也无非就是明空双运的实相，那你怎么得解脱呢？这也是一个大问号的问题。

又讲到说，其中宣说了谤法的许多过患，这一点呢，今天因为时间关系，加倍引用了。

《等虚空边续》中说：“密中之胜密，何人若诽谤，则弃佛胜密，永离解脱道。”说密宗当中最殊胜的密要，最殊胜的密法，其实就是大圆满、大手印的这些见修。如果任何一个人去诽谤了这样的殊胜意义，则完全就等同于舍弃了三世一切诸佛他们最胜密意，你已经舍弃了三世诸佛的殊胜密意。这一点的话，按道理来讲，如果是从闻思的角度，应该要知道佛的体性是什么，但是我是觉得学习净土，念阿弥陀佛的法，这个角度，天天讲阿弥陀佛的真实的法身的这种法性，可能有一些道友不一定能听得懂，所以过多地不宣说。

但是要知道，其实三世一切诸佛最殊胜的密意，就是法界实相，这个也是真正的佛。我们大家都喜欢念的《金刚经》里面也是这样提到过的。那么真正的万法的实相义，就是指的三世诸佛的本体，这是真实的佛的本体。而佛陀显现的像阿弥陀佛的这种庄严的色身像，这个是观待于有情而显现的一种法身的等流，是他的一个影像而已。依靠这样的一种外缘，可以接引有情，让他们也能够证悟心的本性，让他们也能够获得解脱，是这样的一个意思。

我们这里就是讲，如果你诽谤了密宗之甚密的这种殊胜的、大圆满的这种见解，那么实际上就等于已经否认了、舍弃了三世诸佛最殊胜的这种法界实相的密意，就等于舍弃了三世一切诸佛，那这个人的话是会永远离开解脱的，他跟解脱永远就成了没有缘分了，是这样的。

《深智圆满续》中说：“违背了义罪业者，定堕地狱诚可悲。”说如果说违背了了义的教法的话，那么这种罪业是决定要堕入地狱当中的，这样的人是最可悲的。为什么呢？他不值遇佛还好，他一旦值遇了佛法，他又违背了这种了义的教义，去排斥、诋毁、诽谤这样的了义教法的话，那么缘佛法造罪业的人是最可惜的。你不缘佛法造罪业，那叫有情可原。缘佛法造罪业的话，极为的可惜，本来佛法是度众的嘛，结果你依靠佛法却堕落了，这样的人是最可悲的一个人。

《护意续》中云：“若谤普贤此密意，乃至虚空存在间，死后堕入金刚狱。”这也是讲到说，如果有人诽谤普贤王如来的这种无上的密意，实际上就指的是万法的究竟实相义，这个实际上也就是我们说整体的密宗它所抉择的最究竟的意义，其实就是万法的实相。对于这一点，如果说你作诽谤的话，那么乃至于虚空存在之间——这个虚空，大家其实都知道，虚空是不会不存在的，尤其我们在以前有些学习过俱舍的道友都知道，整个器情世间有成、住、坏、空嘛，轮番地成、住、坏、空、成、住、坏、空，一直是以一种生生灭灭的这样的方式，在无始劫轮回当中，它都是这样子的。

乃至于这个成、住、坏、空，这四个劫一直这样持续下去的时候，什么东西坏不了呢？虚空坏不了。你到了坏劫也好，到了空劫也好，只有虚空是以无为法的方式安住着的，它是不会被毁坏的。那么这里就是说什么呢？乃至虚空存在间，实际上意思就是，因为虚空不会不存在的缘故，所以就意味着这个人一旦诽谤这个无上密法的这种见解的话，他基本上就说是永远没有解脱的这种机会了。

“虚空存在之际，死后堕入金刚狱嘛。”就说他死了以后呢，会很长的时间，没有出期的这种时间，绝对不可能的这种意思。就是说他在地狱当中出不来，几乎是永远成为地狱众生一样的方式，在金刚地狱当中安住，受他自己诽谤正法的这种严重的苦报。所以我们看到这些经教之后，自己应该一定要紧护自己的身语意三门，这个是极为重要的。还是我们前面所讲的，哪怕是不生信心，不要做任何的诽谤。上师仁波切在这一部分，就是在这一课的讲记里面，曾经还提到一句话，就说什么呢？

你不要说是对正法诽谤了，乃至于呢，是你确实看到有一些人行持邪法，行持一些非法，在没有必要的情况下，你都不能随便地去评价和诽谤。当时就是在这课的最后面讲了这一段的教言，这也是在提醒大家，平时一张口说赞美的语言，一张口就是说佛法上面的这些教义，去探讨佛法的意义，这个是有必要的。但是，评论此是彼非啊等等这些，那么最好是越少越好，没有最好，是这样的。

那么还有一个呢，叫做《眼珠续》。《眼珠续》当中就是讲到： “佛教末世时，惑苦极炽盛， 纵厌轮回法，行法入佛门， 然受劣宗染，偏袒执佛法， 增上邪念诤，因烦恼嫉妒， 以法造舍法，偏执经律藏， 赞自贬他法，慢言纯诽谤， 精华密乘法，造彼舍法罪， 浊世修行者，如覆口沙箱， 堕金刚无间，地狱等恶道。”

这段经教，它所讲的意义是什么意思呢？就是说佛教当它到了末法时期的时候——哦对，上师这里是改成了降哲续。降哲续，可能是翻译的地方，应该是这个音可能错了，应该是改成降哲续。刚才的话我是按照原文这样去念的。

那么就说是当佛教到了末法时代的时候，众生处于一种五浊恶世，他的烦恼、嫉妒等等这些心态极其地强烈，就是到了非常粗猛的阶段。这个时候，有些人虽然说因为有往昔的这种善根习气的成熟，对轮回生起了厌离心而已经趣入到佛门当中了，但是趣入佛门之后，却由于自相续当中被邪见——怎么说呢，就是低劣的这种宗派，或者说劣宗。这个地方劣宗的话，实际上真正从佛教内教的角度上来讲，不存在劣宗，因为我们以前再再讲过，切合众生的根基的话，就叫做最胜的宗派嘛。

那么从见解的角度，确实宗派之间有了义和不了义的见解，有这样的高低之分。但是，从度化众生的角度来讲，都是殊胜宗派。所以这个劣宗也可以直接理解成，就是说自相续当中，他对这个宗派的意义去了知的时候，并没有完全了达真实的宗派的教义，或者说佛法的教义，而自己相续当中秉持了一个掺杂了贪嗔分别的劣见。由于这样的一种低劣见解的杂染，所以就产生了偏袒执佛法，就是产生了一种偏袒秉持佛法的心。无非就是说贪自嗔他的这种邪分别念会有一种增上，增上了这样的邪念，然后产生了种种的争论。

因为这种烦恼嫉妒，所以依靠法而造作了这种舍法罪，实际上是最可惜的，依靠法，然后造作了很多的舍法罪。偏执什么呢？经律藏，这个实际上代指的，比如说是代指显宗。显宗当中的话，经律藏的这样的这些教义，他觉得经律论这三藏是最殊胜的，戒律是如何守持的，佛的经典是如何的，论藏是如何的殊胜，他耽著于自宗的或者自方的显宗的三藏的教义，而赞自贬他法，是在在地赞叹经律论三藏的殊胜功德，而贬低其他的这些法义。“慢言纯诽谤”，就是说以自己的这种我慢的前提之下，随便地诽谤这种清净的、纯净的佛法。

而且什么样的诽谤？就是诽谤这个精华密乘法。这一点其实在末法时期非常多。包括仁波切在这两年开始广弘《净土教言》、《大圆满前行》的时候，有很多人不敢学。不敢学是一方面，还有一些人意思就是说不能够学，或者说它是不好的等等这些方面。在进行宣讲的时候，其实这个过失是非常严重的。你认为你自己所修所学的、所闻的是最好的，最清净的，然后你诽谤其他的这些，认为密宗不清净，因为它里面有什么双运啊，有什么喝酒、吃肉等等，你没办法理解，你就说它是不好的。

其实这样去理解的时候，无意当中就已经造作了严重的舍法罪。像这种浊世的这些修行人，“如覆口沙箱”是什么意思啊？就好像说装了沙子的箱子，把装满沙的箱子往河里倒的时候，有没有一粒沙子能浮上来呢？没有，对吧？意思说全部都会沉到底下去。就是这样的人，就像沙子里的箱子——哎，这个不对，沙子里的箱子——这个箱子里的沙绝对会沉到水中一样，他根本是没有办法升起来，他是绝对会堕入到金刚地狱当中，然后在地狱的恶道当中感受种种的痛苦。这个就是讲到不要轻易地诽谤无上密法，它这种过患确实是很严重的，是从这个角度。

那么我们这里再分析一下，说“没有理解佛法要点而舍法的人很难摆脱轮回”，其实这句话很关键，也是我们对于这一段的总结。这一段因为前面一直引用了一些密续当中的教证，引用这些教证说明的问题都是说诽谤密法会有什么样严重的过患。那么我们再问一句，为什么会诽谤密法呢？就是不了解，还是一句话，不知道、不通达，没有真正通达佛法，才导致这种舍法的过失。所以这个就是属于不知而谤。如果我们说明知故犯而谤的话，这个人是不可救药，是不可原谅的。那么不知而谤的情况，就显得非常的可怜可悲。

这个人呢，是可原谅的，但是即便原谅有什么用呢？他的这种罪业还需要他自己承受，而且他念佛的话是没有功用的，就没有办法让他能够往生到极乐刹土的。

所以我们这里说到，了知佛法特别的重要。从了知佛法的角度说，这个人会不愚昧。真正地明白佛法，他会知道其实显密完全都是融通的，然后他知道大小乘其实也是圆融的，二转三转是圆融的，中观唯识也是圆融的，自空他空也是圆融，没有任何的相违之处。单单是由于自己不了知，才会觉得处处都矛盾，处处不圆融，学了这个就不敢学那个。这些方面都是由于自己的分别心，没有真正地通达佛法而造的，最终也难以摆脱轮回。

所以我们现在很好的一个因缘，就是大家值遇了善知识之后，有机会去了知佛法，那就不要拒绝，不要由于各种的原因来自己懈怠、懒惰，然后给自己找了很多的理由去拒绝学习佛法，这个太可惜了，这样的话太可惜。佛法，我们说三藏十二部经教，佛陀所留下来的这些法义真的很殊胜啊，你越学越觉得欢喜，你通达了这些道理之后，你会越来越觉得，哎呀，真是佛陀是量士夫，真正只有佛法是最殊胜的一种如意宝。这一点道理明白了以后，你这个人在这世间上当了一次人也不白当，是非常好的。所以我们这里讲到这个问题的话，提到说真正能够通达佛法的意义非常重要。

所以在自己作为年轻人的话，我还是再再强调广闻博学，把你们的精力，把你们的聪明才智尽量地去用上，哪怕自己少睡一点，少玩一点，把这些时间都用在学佛上。那么对于老年人来讲，最起码对净土的这一门最关键需要掌握的内容一定要了知，你该说什么，不该说什么，该赞什么，该谤什么——不要说该谤什么吧，这个终归是不保险的——你在取舍方面一定要细微，这方面一定要通达。

那么下面又讲到说，如经中说：“不知微妙法，愚者长流转。”就是说不能够真正了知佛陀的这种微妙法义的这些愚者，他自己以他的分别心，再怎么样去做一种取舍的话，他还是会长久地流转在轮回当中，没有办法解脱的。诸如此类的所有经续注疏中宣说了舍法的无量过患。在印度、藏地关于此类公案虽然为数不少，但此处恐繁不述。

这是这里也是作者，我们从根本上来讲的话，舍法最主要是因为不通达佛法，不通达佛教的教义而导致的，没有圆融。那么这里的话，其实这方面的公案特别特别的多，你像上师末戒引用的像《宝性论》的教证，还有永嘉大师的《证道歌》的这些教证的话，其实都是在在说明了，我们要知道什么呢？这个诽谤这个佛法的这个过失非常的严重。换一句话来讲，学佛其实佛法的本来目的就是为了让自他得到解脱的。佛法叫做离欲宗，也就是说它是一种远离欲尘的自性，你依靠佛法，自己就可以远离欲尘，绝对可以让自他众生得到解脱。

那么佛法实际上是一个解脱的代名词，它对众生不会有任何的损坏。所以说我们没有必要，我确实上堂课也讲了，学是广闻博学，修的时候是专修一门。这一点我也说过，我们虽然说自己真正想通过一个修法获得成就，那是抓住一门去修，但是对于其他的宗派的教言和修法没有必要去排斥和诽谤，你可以去了解，你自己修是修其中一者就可以了。所以这个地方，这些道理也是属于重复的方式，反复在做这种强调，在在做这个强调。

所以说，也是希望道友们能够真正地自相续当中生起一个定解，你能够发下这样一个誓言吗？“我从此以后再不说别人的过失”——这个别人包括人，包括物，包括法，包括任何一个对境，我再不说任何人的过失。你能够发下在三宝面前发这样一个誓言吗？如果自己真正发下这个誓言，其实对自己是一种规范。一旦碰到这种情况的时候，即便你心里面没有那么清净，或者说你心里面还是有一些取舍分别的，但是你的嘴上面绝对不会做一句话的评价，尤其是对别人的过失的评价，你一句话都不要说。

你如果能找到别人的一点功德，你把功德说出来，过失一句话不提，这样去做到的话，我觉得也是一个很好的修行人。所以说我们有的时候如果真的要想改变自己说过失的这个习气，就在三宝面前去发愿，很好的：“我发愿我以后再不说任何人的过失，哪怕是外道，哪怕是任何一个对境，我都不说他的过失。”这个愿发了，在很大程度上可以改变自己以前的这种恶劣的习气，这也是一个很好的修法。

那我们再看，说在家人不要听到别人的一种说法，便评价佛法的好坏、正法吉祥不吉祥、有无加持等等。这个其实也很重要。为什么说不能够评价呢？我们说作为一个智者，他还有一定的资格去评价一件事物的好与坏，他还有评价的这样一种能力。但是作为在家人，不是说他不是智者，主要是因为在家人很难有机会全面地去了知佛法，他没有这样的条件。他在学的时候，尤其像学习净土的话，只是学习念佛这一个法门，对佛法没有全面了知的时候，这个时候你就不能够人云亦云，听到别人说一种说法，你也随顺这种说法开始去评价，这个就不是智者的行为了。

那么如果说即便是你没有能力、没有时间和精力对佛法做全面的了知，但是你不随顺别人的这种说法去随意地评价任何一种法义的好坏和吉祥与否的话，那么也可以称之为智者，也可以叫做智者。所以我们这里也是尊者在这里给在家的居士们做的一种告诫，就是不要随便去评价佛法的意义，凭着自己的想法去做一种评判。否则的话，仅仅在口头上也会造舍法罪，危险性极大。就是说实际上我们大部分的罪业都是由口而造的，身体的行为上造作的罪业可能还没那么严重，最主要的福德全部都是从嘴巴上漏出去的，所以这个也比较危险。所以，我们从今以后必须倍加谨慎，对以前所造的此等罪业，以强烈的追悔心来忏悔，争取得以清净。

这个地方的话，其实呢，大家都可能在学习这一课的内容的时候，大家都有一个比较深刻的印象了。应该是说这个后面的这一课，七十二课的这个内容的话，曾经呢，这个上师仁波切呢，就说了自己的这一段，说自己以前的话肯定还是有这方面的罪业，诽谤这个圣者、诽谤菩萨呀等等这方面罪业，自己肯定相续当中会沾染。因为以前在没有真正地学佛的时候呢，自相续当中没有能力做简别，也说了很多别人的过失等等。

在讲这些内容的时候，其实怎么说呢，我们这个以善知识的这种引导呢，应该要反观自心，从一个方面来讲说：“哎，我肯定没有造这么严重的过失。”但是呢，我刚才说嘛，有意而造的可能确实不多，但是无意当中所造作的呢，这一点的话也不好说，自己相续当中的这种心念是不是能够把握得很好。

那么，不管怎么样呢，对以前，如果说自己能够回忆得起，觉得自己确实有以前也有过这种不清净的这个心态，做过一些诽谤，乃至于呢，对有些这个外道的这些，这个，一些这个教派的话，也是呢，以一种极其轻蔑的这个心态去做诋毁的话，那么这些我觉得都是需要忏悔的。不管怎么样，我们保持一种比较中平的这个心态比较好。

另外一个方面呢，说自己以后应该要这个立一个誓，不管怎么样的话，对，只要是这个佛教，只要属于是佛法的这个内道的这个教派的话，绝对呢，只是只赞不谤，不能够做任何的这种排斥，而是应该呢，我们以前不是经常讲说这个“僧赞僧，佛法兴”嘛，也是讲过这个道理。那么就说，再再地去赞叹，去弘扬，而不要去比，去这个，以这种贪嗔痴心呢，去诽谤，去诋毁，这是比较好的。

好，那就这样吧，今天就讲到这里，今天还是只讲了一堂课。下面的话我们就把这个今天所闻思的这个善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向。愿自他一切有情在临终时都能够自在地，没有障碍地往生西方极乐世界。阿弥陀佛，大家再见。