藏传净土法 第54课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。下面我们继续来辅导《藏传净土法》。首先我们大家一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼贤劫诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天我们辅导的是《藏传净土法》当中第五十四课的内容。

那么对于这个《藏传净土法》呢，实际上跟禅宗的或者说跟汉地的净土宗呢，实际上没有任何的差别。只是藏传佛教当中呢，它有一种特殊的这样的一种传统，它就是以一种系统的闻思修的方式来契入了——我们现在所要讲的是这个净土法门的话，就是以这样的途径来进入到这个净土法门当中。那么如果说我们能够把这个，比如像汉传佛教当中呢，它对这个净土法门呢，主要是依靠这个信愿行来进行宣讲，依靠这个纯净的信心，在临命终时呢，才能实现往生。其实这个藏传净土法呢，它也是一样的道理，只不过它的这种宣讲方式呢，更侧重于一些系统方面的次第引导。比如说这里面在讲到往生四因当中，就是怎么样明观福田，如何积资净障，如何发菩提心，如何发清净的愿，这跟汉传佛教当中的这个信愿行完全是可以相合的。

那我们现在讲到的内容呢，是在积资净障的这一部分。积资净障呢，主要是通过七支供的方式来进行宣讲。那么要了解积资净障的重要性对于跟往生的这种联系，这一点呢是首先我们要认知的。如果说自己的罪业没有清净，福德资粮不够圆满，在临命终时呢，想要获得往生其实有一定的困难。所以我们在平时念佛的期间，如果能够注意培集福德，并且努力地忏悔自己的业障，加上自己深厚的信心以及殊胜的愿力，加上再再地去观修或者观想，来忆念祈祷阿弥陀佛的话，临命终时决定是可以往生西方极乐世界的。所以说，在学习的过程当中呢，方方面面都要把它的往生四因的因缘具足。

那么尤其这堂课当中，上师仁波切在宣讲的时候呢，也是再再地，老人家呢，是以大悲心的这种方式再再提醒所有的在座道友，凡是学习净土法门的每一个道友，希望我们在日常生活当中呢，经常要能够忆念祈祷阿弥陀佛。早晨起床的时候呢，就是要顶礼阿弥陀佛；晚上睡觉前呢，也要往西方顶礼阿弥陀佛。你如果说在世间一直这样子去串习，碰到任何事情都不忘念佛的话，那么在临命终时呢，肯定就会有这样的机会能够想到祈祷阿弥陀佛。

或者呢，就像上一堂课，上一堂课上师其实讲了很多很殊胜的这种修法。老人家讲到我们有的时候在发愿往生净土的时候呢，如果你对上师仁波切的信心非常大，那么你也可以把阿弥陀佛与上师的本体观为无二无别。在平时观修上师瑜伽的过程当中呢，就可以——这个上师的本体呢，实际上含摄了一切，主要是你以修净土为主的话，就是含摄了阿弥陀佛，二者是无二无别的一个本体。那么这个形象的话，看你自己的信心。如果是对阿弥陀佛的信心比较大的话，你也可以观成阿弥陀佛的相，他就是你真正的上师；

如果说对于上师的信心很大的话，那么你就观想上师仁波切的这样的相，然后观想上师的身处发光，融入自己的身处，这样实际上这个念力就很容易相应出去。那么这种观想方式呢，实际上只要你信心具足，而且每天观修的时候如果这样观想的话，实际上它超过了其他很多的这种修法，可以在迅速的时间当中培集广大的资粮以及忏悔无量的业障。甚至于其实这种观修方法呢，实际上也就是四种对治力的一种观修方法。上师仁波切说呢，你们其实如果是这样子来遵循观想的话，实际上就已经获得了四种对治力，可以清净自己的这些业障。这些呢，老人家讲得非常清楚，我想我在这里不用过多地重复。

关键的一点呢，主要是要知道，我们在这个生前，因为如果说我们现在还没有往生前的这个世界，如果你不是一个依靠愿力再来的大菩萨的话，那么我们这以前呢，是从来没有走过这一条解脱之路的。那么在这个过程当中，就是无始劫以来在轮回当中熏染的习气，全部都是轮回的习气，对于这个解脱的善根习气呢，非常地薄弱。虽然现在很多时候在道理上知道自己应该怎么做、应该怎么想、应该怎么修，但是有的时候自己的善根力比较薄弱，所以说做的时候有时候就是不能坚持，有的时候变成了一种泛泛而行。

所以我们在学习《净土教言》的这个过程当中，其实这个净土法门，有的时候我们讲末法时期现在比如像密法、禅宗以及净土教言、净土宗，这三个宗派呢实际上是非常兴盛的，而且针对于末法时期的一些众生的根器呢，其实也比较容易契入。那么真正地要想通过这个净土法门，或者希望自己在临终的时候能够获得一种成就的话，那么最好的方法呢，也是主要是在自在的时候平时就应该经常去串习。

就像我们说，自己养成了这个习惯，因为我们以前造集恶业的这种习气深厚，现在通过积资净障的方法呢，虽然是励力忏悔，但是我们还要养成一种习惯，要养成一个时时刻刻祈祷阿弥陀佛，或者说时时刻刻祈祷上师的这样的一种习气。如果说在生前能够随时随地做好准备，我们有的时候说起来，每一个人的寿命一般情况是到了年老的时候会遇到命终的情况，但是有的时候又要讲“黄泉路上无老少”，谁都不知道自己到底什么时候会死。那么如果就像上师这里说的，假如我今天离开人世的话，那么现在我们就问一下自己，到底有没有这个把握？我现在如果走的话，我是会往生净土呢，还是会到三恶道中去？我有没有一点把握呢？

回忆一下自己生前所造的这些恶业以及善业，做一个对比的话，上师为什么讲人贵有自知之明呢？真正自己去观察自身的时候就会感觉到，确确实实，我有多少多少的心念是系念在善法上的，又有多少的心念是系念在贪嗔痴慢疑所有的这些不善的烦恼心所上的。

那么这个比例如果比较起来，然后加上自己平时忏悔的力量够不足够，培植福德的力量够不足够，祈祷上师、祈祷阿弥陀佛的力量和信心有没有足够。这些因缘仔细去分析的时候，就可以一眼推知，自己如果现在，一旦说我现在要离开人世的话，我往生净土的智慧到底有多少，自己应该大概心里会有数。如果觉得自己在方方面面都没有做好准备，对死亡还是非常恐惧，一点把握都没有的话，那么我们从现在，从当下，从目前的这一个刹那开始，就应该努力地在这方面忏悔，一刻都不能够拖。因为人的寿命毕竟只是在呼吸之间而已。所以说，对临命终时，怎么样祈祷阿弥陀佛，怎么样修，怎么样观想，怎么样能够保证自己在临终的时候能够往生到净土，这个就是非常重要的一件事情，而且很实际。

我们说有的时候，不管是学习大圆满的道友也好，还是学习中观的道友也好，终究要面临死亡的那一刻。如果说今生当中没有证得一些中观的见解，那么求生往生这一条路是非常好的一条捷径。

那么这样的话，而且这条捷径，它有一个非常殊胜的擅长方面，是什么呢？就是上师引用的全知麦彭仁波切所说的这句话，如果你在临终的时候，或者说是中阴的时候，只要你能够不忘忆念佛陀，那么只依靠这一点，你就可以往生清净刹土，所以它是很方便的。但是这条方便，它要有一个前提是什么？就是我们在生前一定要做好一种准备，生前要养成这样一个习惯，生前养成这种习惯。

我记得前段时间是这样，当然这一段上师讲的，那些《净土教言》呢，可能你们大家要到明年才能够学到。上师讲到一个公案，有一个女居士她是比较信佛法，但是她的丈夫不信佛，但丈夫又很喜欢她。后来她依靠这种感情关系，引导她的丈夫，虽然他不信佛，但她要求她丈夫说，每次好像他们家有一个钟，有个什么东西，每次敲的时候，你一定要念几句佛，我就满意了，别的什么也不需求。结果丈夫也就听了她的话。

在一生当中，当然过了这么多年过去了，就养成了一种习惯，平时的时候就从来不想，其实他心里头也不怎么信。但是一敲那个钟，他就会习惯性地念上几句佛，变成了一个口头禅一样。结果后来丈夫死了以后，临命终的时候就已经掉到了恶趣当中，那个时候他好像是在掉到油锅里面下去，这个时候当然感受了极大的痛苦。然后当时的狱卒，拿着铁锤还是什么东西，不小心就碰到那个油锅上，发出咚咚的声音。当时他听到这个声音的时候，他就习惯性地，好像在家里听到鼓声一样，习惯性地就念上了几句佛。依靠这个因缘，使在地狱得到了救度。

这个公案详细的话，你们以后会看到。我主要讲这个意趣就是说，我们如果想要让自己保证自己临终的时候能够有机会往生，你看我们现在大家花了这么长时间，我光讲《净土教言》已经讲了有一年多了，花了这么久的时间，费了这么长的功夫在学《净土教言》，如果平时不串习的话，那么始终它变成了一种你所了知的法。我们这里经常讲到，要把所知和能知这二者要分开。所知它是一种所了知的一种意义，你了知了之后并不代表你实际修行当中就有。

如果说在能知上面，真正地要去消化这个所知的意义的话，必须要去串习。就像这个所知上面我们讲了往生四因，我们现在在讲积资净障的，在讲断除十不善业，这些道理知道了之后，就要再想办法在自己的相续当中，去认知以后，然后去对治。

同样的道理，其实这个净土法门说简单也简单，说复杂的话，你看我们讲了一年多还没有讲完。但是如果简单起来的话，就是你的那颗纯净的信心。依靠这颗信心，如果说你真的对净土有信心的话，那么你平时肯定会再再地忆念它。

那么还可以，就像是上一堂课讲的这种不共的修法，可以把它跟上师法身的本体，你们都有自己的上师，都有自己最具有信心的认定的“这是我的根本上师”的这样的一个殊胜对境，把它与阿弥陀佛观为无二无别，然后时时刻刻作祈祷。你修上师瑜伽的时候，实际上你也在观想阿弥陀佛；你修阿弥陀佛的时候，你也在祈祷阿弥陀佛，愿自己临命终时能够往生。

这样时时刻刻做一种准备，经常去串习。在日常生活当中，看到好的事情，也想到这是佛陀给我的一种恩赐；看到不好的事情，也应该同样要想到这是佛陀给我的一种恩赐。这个道理的话，我们以前都跟你们讲过。其实在这个学佛的过程当中，佛教绝对不是一个避难场所，这只是大家的一种误解而已。佛教不是一个避难的场所，佛教是引领我们出离解脱的，它不是一个避难的这样的一个救护地，不能够这样子说。

因为在学佛的过程当中还是一样，就是因为自己的前世所造的业，还有这一世它的时机成熟，这些缘聚齐了之后，该出现的事情它终归会发生。那么有好事也就会有坏事，本身轮回的本性就是如此，一个人兴盛是不可能长久的，一个人衰败也不可能长久。对于这些轮回的盛衰之事，起起伏伏、好坏、痛苦快乐的这些事情，不要过于地去耽著，一心一意地祈祷阿弥陀佛，一心地求往生。当然，我们接下来还会在后面给你们问答提出的时候，还会讨论这个问题，也是关于发菩提心的这个问题。

一定要知道，净土的这个法门，它还有一个很大的依信，就是一定要有这种发菩提心的意乐。这样的话，在很大的程度上可以引领我们在命终的时候，可以顺利地往生到极乐世界，这也是一个很大的依信。

所以说，我们这里讲了这么多，主要是告诫在座的道友，包括我自己在内，在平时的时候应该要经常地去祈祷阿弥陀佛。养成了这样的一个习惯，那么到临终的时候你才会有机会。比如说临终，这个临终会有很多种情况，你可能是横死的，可能是在昏迷的过程当中死去的，有可能你周围的环境并不是很好，旁边的人动了你的尸体等等，就是这个事情我们没有办法去把握它不发生。

那么如果是这样的话，你就要保证自己的这个串习力非常强。你不管碰到什么样的一种状态，横死也好，突然之间面临死亡的这种情形，甚至自己都不知道自己已经变成中阴身的这种情况，那么遇到任何好的、不好的，乐意的或者是怖畏的这些景象的时候，你都能观想佛陀的话，那么你还是会有往生的机会，就是这个意思。

所以这也是，讲起来呢，我们在讲《强记要法》的时候讲了很长的时间，里面好像讲了很多的道理，但是如果归结为一的话，那就是平时再再地去串习，再再地祈祷，反复地去忆念，养成这样的一个习惯，时时刻刻不忘忆念佛陀。这样的习惯养成的话，那么这样到临终的时候，你就很容易想起佛，一旦想起的话，那么那一刹那，你肯定是可以往生到清净刹土的，这一点是绝对可以做得到的。

所以说，这是我们在学习《净土教言》的、或者学习净土宗的这一部分的道友，是一定要掌握的一个窍诀，也是自己在一生当中，没有到临命终时的这个阶段，一定要努力去串习。否则的话，即便是学得再好，心念上面、嘴上面会讲，但是如果说在这个方面没有去实现，没有去串习的话，可能到了临终的时候，一样就是随恶业所转而已，这就比较可惜了。

那么下面，我们继续来讲这一堂课的内容，就是这个离间语还有几个公案没有讲完。前面已经说了离间语的种种过患，它的等起、它的异熟果、等流果以及增上果等等这些它的果报。

下面我们就来看两个公案，其中的第一个公案，就是讲到很久以前，一头母狮杀了一头母牛之后，将它的小牛犊与自己的狮子仔一起饲育抚养长大。母狮临终时留下遗言说：“你们两个是我用同一乳汁喂养的兄弟，在这个世界上有许多挑拨离间者，所以我死之后，你们谁的话也不要听信。”说完就死了。

在那头狮子的后面，经常有一只吃剩肉的老狐狸跟着。后来这头狮子每当杀了一头野兽食用的时候，就会想起它的伙伴，就是想起这个小牛，于是急忙赶回家里。因此，老狐狸常常吃不到剩下的肉，它就非常地生气，心想我吃不到剩肉完全是由那头牛造成的，我一定要让它们两个分开。

于是它便到那头牛面前俯耳躺下。牛问：“老舅舅，你是因风湿或重病而疼吗？”这个当然老舅舅的称呼应该是一种尊称吧，就是对长辈的一种尊称，代表着他们之间这样的一种亲属关系。那么这个狐狸就回答说：“我的身体不痛，而是心痛。”牛又问：“那为什么呢？”狐狸说：“狮子要杀你。”牛不相信，就这样说：“我们俩有母亲的遗嘱，这不可能是真的，你不要说这种话。”狐狸说：“信不信由你。”然后，它就跑到狮子面前，也如此地说了一番。听完狮子也像牛所说的一样，就说出了狐狸的话。可是，它们两个还是心怀疑虑。

这个地方就是说什么呢？它们两个表面上虽然都说了，我们有母亲的遗嘱，根本不可能是这样的，它不会杀我，也不会伤害我，是很好的一个兄弟。但实际上，这个狐狸的离间已经达到效果了，它已经起作用了，它们相互当中生起了怀疑。其实我们这个地方就要了知这个离间的作用。刚开始的话，在道友和道友之间，或者说上师和眷属之间，不一定马上就能够水火不容，但是通过你的这种语言，让这个上师或者道友之间已经生起了一种怀疑心，其实这个离间它已经构成了这样的罪业，它已经产生了，已经构成了这种罪业。

所以这都是我们要特别注意，平时说话的时候，不管符合事实也好，还是不符合事实也好，让这个人对另外一个人生起一种不好的印象，对这个人生起了怀疑心，对他的人品生起了疑虑，这样的语言最好就是不要说，这个都是属于离间的罪业，这确实是罪业。

所以它们两个人，其实这个时候已经生了离间了，就在它们在窝里互相打量的时候，就跟以往不太一样。以前的时候，大家心里面没有任何的猜忌，但是现在心里面各怀疑虑。最后，以往曾在窝里的时候，狮子给牛磨角，牛给狮子梳理鬃鬣，亲密无间，互相之间从未猜疑过，此刻它们互相打量的时候，都认为狐狸说的是事实。

当然这个具体狐狸说的呢，以前有一些比较类似的经教里面就有这样的公案，就是说比如说这个牛，虽然它的角很锋利，它每天早晨好像都要到外面看那个样子，就有点像磨角，有这样的行为。所以狐狸给狮子说的一样，它每天早晨在练它的角的这种锋利，总归就是要杀死你。然后这个狮子的话，它的牙齿也很锋利，它的爪子也很厉害，狐狸给牛说的时候也有这个意思，说这个狮子在磨它的爪子或者牙的时候，实际上就是在考虑怎么样杀死你。所以这个时候它们两个互相看的时候，以前互相之间是很亲密的，但是现在看出来的话，当它看到牛的锋利的角，或者看到狮子的爪子的时候，互相打量的时候都觉得狐狸说的这个话是事实，觉得是真实的。

于是，两个人靠近的时候，这个牛用角剖开了狮子的肚子，狮子也杀了牛，它们两个由此毙命。此时一位天人说：“依止恶友者，终不得好处，且看狮牛友，被狐离间也。”

那么这个公案的话，是讲被离间的一个公案。被离间的这个公案，实际上我们从两个方面来看：一个方面就是说，其实说起来的话，如果我们再往后看的话，这个狐狸让这个狮子和牛互相残杀对方，而二者都毙命。对这个狐狸而言，是不是真的有好处呢？长远来看，实际上是没有好处的。为什么呢？因为这个狐狸本身最开始的初心、发心，它是希望能够吃到更多的剩肉，但是因为有牛在的缘故，所以它老吃不到。但现在如果说连狮子也死的话，它连吃剩肉的机会都没有了。就是说这个狮子如果不捕这个猎物的话，它自己又没有力去捕杀猎物，然后它也吃不到这个狮子嘴里的剩肉，实际上对它自己从长远来看，确实是没有什么好处的。

另外一个就是讲到，这个公案的话，侧重点指的是狮和牛这两者，就是指的这两者被称之为是无有智慧者。虽然说它们的母亲作为一个智者，已经提醒过它们不要被挑拨离间了，但是它们俩自己实际上没有真正的智慧，就是没有想到从两小无猜的方式一直长到大，也没有思考过狐狸的话到底是一种什么样的动机，它才会说这样的语言，就是让它没有一种智慧力去简别法与非法，或者说好人和坏人，到底是恶友还是善友，它是没有这样的智慧力去简别。所以从这个公案来看的话，就告诉我们一个什么呢？实际上没有智慧的人、不善加观察的人，他没有善加分析事情的前因后果，并且互相之间也没有进行一种沟通，这样的人是很容易受到离间的。

另外一个方面，就是侧面又是提到对这个狐狸来讲，其实最终来说对它也没有什么利益，但是它自己却造作了严重的离间罪，并且它这个离间罪使得这两个人的丧命。当然我们这里是一个旁生的例子，说起来的话，好像它又不懂什么犯根本罪、不犯根本罪。但是如果我们从现实生活当中，如果说因为我们自己的一些语言，不管是一些有意的也好，还是无意的也好，造成了双方道友之间互相猜疑，以及开始不和睦，不像以前这么和合，甚至于是在上师与上师之间，或者上师与眷属之间说了隐含的、隐隐约约的这样的话，使得上师对眷属生起一种疑惑，或者眷属对上师生起一种不好的分别念，生起了猜疑心，这些是我们前面分析的，这都属于是大的离间语，它的结果是非常严重，决定会要被往地狱当中来感受这个痛苦的果报。

所以这个公案当然从正面的角度来说，也是说一个方面就是一定要远离恶友，自己一定要有一个智慧力，要分别观察自己交往的对境到底是不是可信的。所以上师在这里不是强调了嘛，就是我们一般在佛教徒的这个团体当中，也需要做一种取舍。那么取舍的时候，你在接触的这些对境，不管是居士也好，出家人也好，这些同行道友当中，你要观察他是不是适合来去修行，看他的道心好不好，对上师三宝的信心好不好。

如果说一出口经常就说别人的过失，一出口就觉得是一种自高自大的语言，或者一出口的话，就是一种赞自毁他的，对自己乃至于自己的上师、自己的宗派、自己所学的宗派在在的赞叹，对于凡是不属于自己的上师、自己的宗派或者自己团体的人，总是以一种轻视的语言来描述的话，那么这个人肯定是闻思没有究竟，最起码的闻思他都没有究竟。表面上只是一种外在的感觉自己有很多殊胜之处而已，即便是能说会道，那么这样的人也是应该要远离的。对自己来讲，对自己的信心、智慧这些方面没有任何的好处，最终有可能造成一种很严重的后果。

所以这个地方主要是告诫我们什么呢？就是说一定要通过闻思的谱示增长自己的智慧。平时在说话的过程当中，如果从自身的角度来讲，语言一定要说正直语，一定要说正直语。这个我们在二规教言当中已经讲了很多次了，正直的语言，还有悦耳的语言，这样去讲是比较重要的。那么对于有一些虚狂的、具有一些虚妄成分的这样的语言呢，一定要遏制。否则的话，我们上堂课也讲了嘛，人类语言很微妙，它只要加一点点自己的情绪，它甚至这句话不用改变，只加一点自己的情绪，那么意思就会变；加一点点分别念，加上一点点添枝加叶，稍微加一点的话，它的意思就全变了，味道也变了。所以我们一个方面就是说，说话一定要公正、公平，要正直，不能够把自己的这种贪嗔的分别加在里面，应该要说正直语。

那么如果自己已经意识到，以前有的时候可能不是说道友品性那么坏，就是喜欢说离间语，有的时候可能是一种习气，有的时候是我们说属于是痴心所说的离间语，自己不认为这是离间，但实际上已经构成了离间的这样的一种结果，那么你已经沾染了离间的罪业。这些我们经常讲的不知者不怪嘛，这是有可原，可以原谅。关键就是你以后要注意不再犯，然后对于以前无意当中造过的这些罪业要再再地忏悔。

另外一个方面的话，就是自己还要有一个智慧力，就是你自己不说离间语是一方面，另外一点还要避免自己被别人所离间。如果说被离间的这个对境是一个很好的道友，或者他确实是一个很好的具善的善知识，一旦犯了离间，成功过分，那不就很可惜吗？因为一个善友和善知识可以说是我们修行道路上一个非常主要的助缘，是一个很强大的因素，可以让我们在菩提道路当中顺利地走下去，而不至于误入歧途。

那么如果这样的一种道友被离间的话呢，确实是非常可惜的。现在的人心呢，末法时期的人心也比较复杂，所以我们在跟人打交道的过程当中呢，一定要有一种智慧，要冷静地去分析，去思维，不要任何时候都那么轻信别人的话。别人一说出来呢，感觉上好像说得头头是道，有条有理，确实好像真的一样。但是呢，不管是怎么样，自己都需要用一种冷静的心态去分析一下，看他这个话的可信程度。最好的话还是让自己本人去观察，自己本人去观察。反反复复观察了之后，然后也有一种冷静的方式去处理一些事情，就方便一些，这样就可以很大程度上避免被人离间。就像这个公案里面的狮子和牛，像这种情况，就能够避免。否则的话，最终你看这三个人就没有得到一个好下场，是非常可惜的。

下面我们再来看另外一则公案，就是从正面来说，虽然有人离间，但是因为被离间的这个对境有智慧，没有被离间的话，那么这个离间者就只是自取灭亡而已。这个公案实际上在《四分律》当中也是有的。

我们首先看这里讲到说，品行高尚之人不可能随着谗言跑，而离间者只会自食其果，自取灭亡。这个首先有一个前提，就是说真正的一个——这里的品行高尚，一个方面就可以理解成世间当中品格很好的。因为我们知道，品行高尚的人他一般交往的朋友也是品格高尚的。因此，品行高尚的人他就不会轻易地被别人所转。他不会轻易地……你就比如说我跟这个朋友交往了很久，我了解他，那么另外一个人如果说在其中开始搞离间的时候，我不会轻易地像随风倒一样相信别人的话。

跟这个朋友交往了这么长时间，我对他基本上还是比较了解的，知道他的性格，知道他的品性，知道他有可能会做什么事情，也有可能什么事情他绝对不可能做，这个心里面基本上是清楚的。那么如果是这样子的话，或者说，什么话他可能说，什么话他不可能说，这个自己心里应该有个数。这就是说品行高尚的人，他交到的朋友也是比较牢靠的。这样子的话，这二者之间就不容易随着谗言跑。如果说再进一步，从出世间学佛的角度来讲，那么当然这个品行高尚者就指的是具有一些修行功德，有闻思修的功德，甚至于真正获得了这种修法印相的这种人，那么他更不可能随着谗言跑，因为他有很强大的这种智慧力去抉择，能够辨别这个世间的这种是非，那么他是不容易被离间的。

那我们这里看这个公案，讲到的是从前有一只小老虎，名叫臂贤，一只小狮子，名叫齿贤，他们俩和睦友爱，形影不离。当时一只老狐狸如上所述一样，进行挑拨离间，但是他们俩情谊稳固，没有轻举妄动、鲁莽行事，再三观察后，得知老狐狸想挑拨离间，结果狮子一巴掌拍死了那只狐狸。天人说道：“狡诈狐狸说妄语，试图分友实惭愧，且看彼因谗言死，密友安乐又欢喜。”

这个公案的话，就是跟在这个《四分律》当中，曾经这个六群比丘——我们知道佛陀制戒有很多原因，缘起都是因为六群比丘违法，因为不依法，他们造了很多不如法的这些事情，做出来之后受到别的比丘以及在家人的呵责。佛陀知道了这个事情以后，就开始了制戒，就制了一条一条又一条的戒律。所以说，从制戒的角度来讲，六群比丘出现的次数是最多的，这是那种缘起。从大乘的角度来说，也是说是菩萨化现，但是在世间上，这个六群比丘是因为很多法。

我们这里刚开始，这个公案是从哪里来呢？在《四分律》当中有一个很相似的公案，就是当六群比丘就在僧团当中说此说彼，在这个人面前说这样的话，在那个人面前又说这个人的坏话，互相这样子挑拨离间之后，就造成了僧团当中本来没有争论的事情就出现了争论，本来已经有争论的事情没有办法息止。在僧团里面，就像我们前面说的一个细细的棒子搅那个水、搅那个血液一样，整个在僧团当中人心不制止，人心浮动，非常地烦躁。后来就是有一些比丘看到这种情况，或者自己也碰到了这样的事情之后，心里面就很不舒服，最后就告知了佛陀。

告知佛以后，佛陀就给大众再再地呵责这个六群比丘，并且在大众面前就讲到了这样一个公案。其实他那个公案当中的话，上师在讲经里面也有，就是说这个老虎的名字在那里讲到叫做善博，小狮子的名字叫做善雅，讲到这样一个公案，跟这个内容就很类似。类似的意思就是说，最后实际上狐狸的这个离间还是很厉害的，他们两个差点已经准备要打起来了，互相之间已经准备要打起来了。但那个狮子比较聪明，狮子突然想一想，就觉得……他又再观察了一下，然后就跟这个老虎当面对质。当面对质的时候，就发现中间有狐狸的话不对劲，互相挑拨离间，所以说狮子一巴掌把这个狐狸拍死了。

那么对于这个公案，就是上师——这个不对，这个佛陀，佛陀在当时在这个舍卫国祇树给孤独园的时候，给大众比丘说了这个离间的过患之后，就曾经说过什么呢？乃至于旁生，他们都要团结和合，而要避免离间，那么何况说是一个人。就是讲到这样一些教言来做一个告诫，就是告诫比丘们不要听信谗言，不要随便地被别人离间，应该互相之间彼此信任，彼此和合，团结和睦，这样的话才符合一个修行人的标准。所以说从这个公案当中，我们后面看天人也是讲到，这个公案毕竟是什么呢？离间者他自己如果说做了这个离间的这种罪业，当然他可以离间这种没有智慧的人、心情不稳定的人，就像上一个公案一样，但是对真正具有智慧者，他是没有办法被动摇的，没办法被离间的。那么最终倒霉的也只有离间者自己。

我们如果从出世间学佛的业因果的角度来看的话，虽然说我们不能说好像每一个离间者都能像公案里面狐狸被狮子一巴掌拍死的这种结果，那肯定是不会遇得到，但是我们讲在业因果面前人人是公平的。你如果说自己确确实实有这样的一个，因为生不堪言，心里面被种种的烦恼心所所驱使，而故意离间对方，或者以隐含的方式离间对方的话，那么虽然表面上看起来，不管人家受了离间也好，还是没有被离间也好，你的罪业已经构成，最终只是你自己感召痛苦的果报。

这个痛苦的果报还不是像我们说这一世好像就只是命根断掉，还不是这么简单的，是在后世，在长劫当中，在地狱当中感受种种的痛苦。尤其我们前面讲的，对于一些僧众，僧团与僧团之间，甚至指的是上师和眷属之间、上师与上师之间，你们有一些能够跟上师走得比较近，然后有机会跟上师能够提建议、说上话的这样的道友，那么说话做事一定要小心，不要只是觉得一时得意。有的时候上师听了你的话了，然后把对方呵斥一顿，对方当然如果心清净的话，他觉得这是上师的一种愤怒，这是加持，可能他就没什么，委屈归委屈，过去也就过去了，他对上师的心依然是很坚定。

但是对于你来讲的话，你已经造下了一个纯纯粹粹地狱的业，那这个又有什么样的功德呢？其实去想一下的话，只是图自己一时痛快而已，觉得自己上师也是听我的，我只要一张口的话，上师肯定向着我。这只是凡夫的一种分别心的想法，非常的愚痴，这样的想法非常非常的愚痴。

不要这样去想，不要把上师作为一个好像自己能够满足某种目的、达到某种目的的手段或工具。你这个时候心态本身也不好，再者对上师来讲也没有，其实就没有一种真正的依止心了，你只是把上师作为一个能够达成自己某一个目的、让自己心里面很痛快的工具而已。那上师在你的心里的地位到底在哪里呢？真正作为如同佛陀一样的上师在依止，早就已经失毁了。

这个罪业是非常强大的，虽然这一世看起来好像你没有失去什么，反而大家更加敬畏你，大家都不敢惹你，或者都冲着你跟上师的关系很近，然后表面上都随顺你。但是实际上别人是没有什么损失的，唯独是你自己造了地狱的恶业而已。所以我们这里真正要从诚信因果的角度，一定要相信，不要主动地去做这种离间的罪业。

一方面自己要避免被离间，如果自己碰到这种事情的话，一定要观清净心，要有一个智慧力去辨别，不能够因为这种原因——就像我刚才说的，如果上师由于别的道友在旁边看起来好像是一种挑唆的方式，然后呵责你，这个时候绝对不能够想到“上师是如何如何，上师不明是非，上师他连事情真相都辨不清楚的话，还能做我的上师吗？”这样的想法全部都属于是纯纯粹粹的邪见，你们一定要避免这种情况。一个自己要避免不要被离间，一个一定要避免自己变成一种离间者。

不要觉得现在这一世好像显不出什么果报来，而是自己始终春风得意。实际上你已经造作了后世长久堕入地狱的因，这个因果是虚毫的，谁造作的就会落在谁的头上。除非你是一个圣者，我不说这个话。圣者的显现上面的话，他带有密意，他全部是以利众为目的的，他有不可思议的方便和密意，这个只有我们一个凡夫来讲肯定是看不透的，我是不敢这样讲。那个时候的话，你再有以利众的发心为目的的话，那么这种业不称之为是恶业了。

但是如果说作为一个普通的出家人也好，还是一个在家居士也好，一个普通的信行人，一定要避免造作这方面的罪业。如果说在这方面有一些垢染的话，那么一定要去忏悔。忏悔是一方面，还要澄清事实，然后要发誓自己以后绝对不能够再造作，否则这个罪业是非常可怕的。你不要说成就了或者往生了，这都没有希望的，你后世的前途只可能是在地狱当中感受苦报而已，是这样的一个道理。

如果真的作为一个佛教徒，你们真的深信因果的话，就应该要相信这里面所说的这些教言，不要随随便便总是觉得“我知道了，知道了”，然后行为上面不改正的话，实际上只是一种不诚信因果的随意的或者很草率的信念，这确实是不合理的。既然已经学佛了，有这么好的机会遇到了佛法，遇到了这样的上师，那么就如理如法地依止，好好地依止。

还是我们以前经常提的一句老话：看清楚自己。上师在这堂课里面不是举了雨果的那一句话吗？如果自己认不清的话，那想认识别人是很困难的。我们不要说认识别人了，我们就说自己能够认清自己，然后把自己放在自己应该有的位置上，这是一个很大的智慧。如果你能够做到这一点的话，我可以说你是个大智慧者，就是你不过高地评价自己，也不过低地评价自己，然后时时刻刻把自己摆在应该具有的位置上，不要往上攀缘，也不要轻视自己，这就是一种大智慧。时时刻刻头脑清醒，知道自己是什么样的角色、该处于什么样的身份、该做什么事情、不该做什么事情。这一点能够把握得住的话，这就已经是一个大智慧的人了。

所以，我们这里在分析，从正反两个公案当中可以了知离间的过患，以及里面已经含摄了怎么样能够避免被他人所离间，那必须要有殊胜的智慧力来进行决断，然后要照照个观察，它是比较重要的。

“此等过患后，若能断除离间语，则生生世世悉遇善友，情谊稳固，谁人也无法使之关系破裂，将获得与前之过患相反的利益。”那么这里就是讲到从反面来说，如果说我们能够断除离间语的话，会有什么样的功德？第一个就是生生世世都会遇到善道友。

当然这一段里面上师引用了很多经教，包括《十善业道经》等等、《正法念处经》，用了很多的经教来说明断除离间语的功德。我们要反复地看，要诚信佛语，这都是依靠佛经教典来进行说明的，那么就要诚信佛语。再者，要相信自己平时不要挑拨是非，实际上最好不说是非。不要说此是彼非这些话，只要张口的话，说一些闻思修行上面的修行的体会、闻思的经验，这些方面有或者有些疑惑可以互相探讨，这些方面多做交流。至于你好我不好、他哪里不如法这样的事情，最好是绝口不谈，这是最如法的，这是最如法的。这样的话，直接可以避免，四种语言方面的过失全部都可以断除。如果你能够做到这一点的话，仅仅从离间语的角度上来讲，那么你后世就可以经常遇到善道友，不会老是遇到自己被别人离间。

所以我们这一辈子，如果真的碰到被别人离间，或者自己受到很大的冤枉的话，也不要怨天尤人吧。我们讲无因不生果，开始说到这个问题，如果自己确实遇到这种事情，就应该要想到业果的问题，肯定是自己以前往昔曾经造作过这样的恶业，才会这一世感召这种果报。显现上面还有很多其他的这些外缘，看起来自己一点过失都没有，都是别人的这种恶习所构成的。但是，我们讲的这些外在的人，通过各种各样的因缘给你们之间造了离间，这些其实都是缘，就是我们说的阳光水土，这些是缘。

真正的如果没有这个种子的话，他即便有想离间的这种心，他也离间不了，他总是因缘不具足，他离间不了。原因是什么呢？因为你往世没有造过这种恶因的缘故。没有这个种子，阳光水土再聚集，它发不了芽的。所以我们说，之所以自己这一世会碰到被离间，甚至于离间成功，自己遭到了很多损失的这样的事情，说明自己以前在这个方面还是有很多的恶业种子存在，所以才会感召这一世的果报。

那么，如果我们从这一世，一个方面忏悔自己以前的罪业，另外一方面，再再地改变自己的这种恶业习气，再不做这种离间的新罪，从此不再去挑拨离间的话，那么以后生生世世都会只遇到善道友，不会被别人离间。并且自己跟上师之间或者是道友朋友之间情谊稳固，也就是别人不轻易，没有人能够轻易地打破你们的这种情谊。甚至于别人再怎么样使各种手段，都没有办法使你跟你的好朋友或者跟上师的关系破裂，就会出现这种殊胜的功德。这个很重要，这个确实很重要，这样子的话，肯定会成为我们修行的一个很大的顺缘。所以我们现在开始就要努力地去修持。

然后如经云，乃至于到成就，有时候显现上面，到了成就的时候，菩萨也好，阿罗汉也好，显现上面都会有被离间的这种情况出现。当然有的时候我们说起来，对菩萨来讲，他观显现如梦如幻，全部可以转成道用。对菩萨本身来讲，确实对他没有害处，不会损害他，反而全部可以变成心性的助缘。但是之所以有这样的一个相，因为菩萨在名言当中也要随顺因果，他也不是说故意随顺的，他是没法改变的。名言中这种缘起显现，火是热性、水是湿性的这样的一种法性，他也没法改变。所以，从这个角度来说的话，我们在凡夫位因地的时候创造一种善因，那么以后乃至于在你显现为菩萨身弘法利生的过程当中，也会善缘具足，不容易被遭到离间，以至于甚至于说显现当中断自己弘法利生的事业。这种情况有的时候也会有，确实也会有。

以前我记得上师曾经讲过一些公案，有的因为这个显现想起来的话，藏地也出现这样的情况。他们有一些人就是因为嫉妒某位高僧大德弘法利生、戒律很清净，道友和众生很多信佛、对他信心非常大，然后他的弘法利生事业也很广。那么其他的一些人就觉得实在是无法堪忍的话，就开始在中间做离间。做离间的时候，去找一个女人说，意思是肚子里的孩子就是这个上师给怀上的等等等等。用这些，可能有一些我记得以前上师说，显现上面的话，确实这个上师他了不起的一个弟子心里都生起疑惑，最后就远离了上师。那么那一生的话，几乎到了那一生，他那一辈子没有恢复到以前这种广大的弘法利生的状态，恢复到这种状态上来。这就是大家对他的误会，一直会有这种情况出现。

当然从上师本人来讲，他是真正的一个智者的上师的话，对他来讲无利无害，他全部可以观如梦如幻，了一声呢可以把它作为修行的道用。但是从另外一个角度，对利益众生方面来讲确实是一种阻挠。他这一辈子本来是示现到娑婆世间来利益众生，他本来投生到这里就是这个目的，但是实际上他这个目的就没有达到，没有实现，也会出现这种情况。当然从造作离间罪的这个人来讲，肯定他造的罪业是极其严重的，不光是诽谤了这一个人，另外他断了无数众生的善根，这个罪过那是不可想的，他几乎就跟别人地狱里的意识一样，会感受这种苦报。

那么我们从这些方面的话，不管怎么样，我们现在在因地的时候，虽然自己没有任何能力，只是一个弱小的凡夫人，资粮都不足，不要说利他，但是我们现在在因位的时候，就应该努力地断除这种离间罪业，以至于自己成就，乃至于成为圣者在度众生的过程当中，都是顺缘具足，可以广大地利益众生，这一点也是很重要的。

上面我们再来看，如经中云：“恒时若断除，离间拆散友，喜爱调和者，彼人生善趣。”这边就到这样吧。

如果说你能够恒时地断除离间的罪业，来拆散道友、朋友或者亲友的这些资历，并且在这个基础之上，不光是自己断除离间语，在这个基础上还能够有这样的利乐，经常喜欢做一种调和他人关系的人，那么这个也很重要。

实际上我们要养成这样一种习惯，一旦看到两个人不好，或者说两个人中间发生摩擦矛盾了，那么你应该在中间要做调和，不应该要火上浇油，不能火上浇油，这样的事情绝对不敢做。这样实际上你就属于是离间的同分，那这个就属于是离间了。

那么就是说不管任何一个，就像我们上一堂课出过一道题嘛，夫妻之间即便是看起来不和，合在一起很痛苦，但是我们一般的情况，尤其在这个佛教里面，它讲究什么？你可以是能够结成夫妻的缘分的话，那么跟你前世的这个因缘是有很大关系、直接的这个关系的，要不然这一世的话，这个夫妻绝对做不成。那么不管怎么样的话，不是用这个什么直接说离了算了，不是用这个方法来解决，而是要化解。

所以说以前如果说是冤家、冤亲士来讨债来了，确实是来讨债来了，然后变成了夫妻，一开始做了夫妻就打打闹闹的，争吵不休，痛苦不堪，那么就应该从正面上，从佛教的道理上来告诉他这个道理，然后让他明白了以后，从现下开始来调整。因为我们修这个冤亲，它都是有为法，真正从无始劫的轮回来看，每个人都做过仇人，每个人都做过亲人，每个人做过母亲，每个人做过孩子，你什么者都做过，你说到底哪个是你的亲，哪个怨，你是搞不清的。无始劫以来，每个人都做过亲怨，你是分不清哪个人对你好，哪个人对你不好，这个是没有办法分得清楚的。所以修道人的话，它里面就讲了要化怨、解怨，就是这个问题。

我们不管是你说，即便是假设说，肯定这对夫妻就是冤家投胎，然后这两人就是来讨债的，那就是要来讨债的，他们要在一起，平时过得不幸福。那么即便是这种情况，最好是通过佛教的道理来告诉他之前的这个因缘，然后从现在开始改，是有机会改的。他一旦知道了之后，他就能改变。因为我们以前就是说，即便是你前世是他的亲人，这一世跟他关系很好，那么他前前世，不一定是前世，他肯定做过经常损害过他无数次的这个冤敌，也是不好说的。这只是看你的这个习气哪一个现前的早一点，或者说哪个现前得明显一点而已，这个亲怨确实是不等的。所以这样的话，就是一定得调解这个冤仇，化解这个冤仇，这是最主要，这是佛教里面提倡的。

所以我们不管看到任何是夫妻也好，朋友也好，同行道友也好，或者有一些明显的就是已经对离间的这种上师和眷属之间、眷属和眷属之间这种情况出现的话，自己一定要尽他的能力在当中做调和，尽量要把这个事情解释清楚，或者通过你的这个方便，然后让对方冰释前嫌，这个就是圆和，这是比较好的。

这样子的话，人天善趣，这只是一个很暂时的一个果报，就是他可能能往生善趣。那么我们真正如果说能够做到调和别人的这个关系，就是能做到这一点的话，你下世自己也会遇到善道友，自己生生世世跟这个眷属以及上师的关系情谊稳固，别人虽然没办法离间，并且自己可以获得世间出世间的这个福报，甚至上师在道次第里面引用了，就是比如说他能够和和睦睦、无争论，能够得到众人的爱敬，自己能够获得金刚不坏身，所生之处都是遇到善的这种眷属，这种恶眷属呢从来都是遇不到，甚至于就是这些善眷属从来不远离你，就是一直处于很稳固的方式，紧紧地绝对不远离你。这些的话也是我们在修道的过程当中确实需要持守的，确实需要持守的。

所以平时就是要改变自己的这种恶习，然后要养成一个看到道友不和的话，主动要去调解，要在中间要去说和，让大家冰释前嫌，这一点也是很重要。尤其是作为金刚道友之间，一旦发生了一些小的纠纷的时候，旁边的道友不能够坐视不管，觉得事不关己高高挂起，这个肯定是不行，一定要中间要做调整，要做调和，然后让大家把这个话要说开。心里面的疙瘩很多时候都是因为话没讲清楚，都是有一些误会在，实际上没有那么严重。要把这个话说开，在佛法的这个角度还是做一种调解，用佛法来归摄自心，绝对没有什么解决不了的问题。

这个尤其在外面，就是我们说在学院的道友们还是比较好的，那么在外面很多这个菩提学会的道友看到的事情也比较复杂，比较琐碎，然后遇到的这个情况也比较多一些，那么调解道友之间的和合的关系就显得尤为重要。也希望你们每一个人在自己所能够涉及到的范围当中，尽量起到一种和合的作用，而不要起到离间的作用。这也是上师仁波切给大家的一种希望吧。

那么下面就是上师这里又在讲到说，如果说真正碰到离间的这种情况我们怎么对待的话，上师不是引用的《入行论》当中的“如是应安住”，对吧？就是说一个是从自己的角度，自己在被别人离间的时候，自己就说，或者说人家在给自己做离间语的时候，其实应该是“如是应安住”，就是要，或者就是你要打开这个话，把他引导的话都讲出去，然后或者你就不要去随同他，不反对也不赞同，不要去随同。如果觉得反对不太好说，对方不能接受的话，那么你就不要去协同他，你默然不语就可以了。然后就是把这个话题引开，能够劝的话尽量要劝，不要说这样的语言，这样对大家都没有好处。这实际上是教的一个窍诀。那当然如果在这个事情上能够再进一步地用积极的一种方式做调整的话、做调节的话，那肯定是更好的。

那下面的话，我们继续来学习第三种恶语，就是这个恶语。第三种自性罪，就是这种恶语。这个恶语的话，它这里的意思是说，指刺伤、扰乱他人心的语言，就如所谓的“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间”。那么这个我们通常所理解的恶语，大家都以为是那种破口大骂人，对吧？觉得这个叫做恶语。

但是从这个概念上来看的话，我们可以了知，实际上恶语就不仅仅是这样的情况了。尤其在心性修习当中，就讲到恶语主要是一种不悦耳的、能够刺伤别人的语言，就称之为是恶语，或者叫粗语。

那它的还有一种同分是什么呢？虽然说他说的这个话很动听，是一种好听的话，但是却令他人生起不悦之心，实际上他这个话比较文雅，看起来挺好听的，实际上是一种略带讽刺的这样的语言，其实也属于恶语。所以恶语最关键的一点就是刺伤别人，扰乱别人的心，以及让别人生起不悦的语言，都属于是恶语的范围。我刚才说的那个虽然动听，但是却令他人不悦意的语言，就属于是恶语的同分，它跟恶语的罪业几乎是相同的，几乎是相同的。

所以说我们这里就要了知到，恶语绝对不是说破口大骂。因为如果单单是一种破口大骂的话，现在的人基本上犯的就很少，基本上不会犯。所以有很多的在家居士在学习的过程当中就觉得我不会说恶语，但实际上恶语的范围，这里就讲到什么？你只要是刺伤别人，欺骗别人，扰乱了别人的心，让别人心里很难受，这样子的话都属于是恶语的范围。这种情况我们会犯，还是会犯的。

为什么呢？你看经教里面就讲了：“虽无箭尖利刃语，能刺入人心间。”从这一段话，我们就马上可以想到我们经常讲的“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。实际上在语言的沟通过程当中，这种语言的伤害往往比外在的伤痛更难以愈合。你一旦用语言刺伤过别人的话，别人可能好几年都忘不了这句话，或者忘不了当时那个场合尴尬的气氛。如果说你遭受到别人的挖苦、讽刺，有的时候他语言上感觉好像很优美，但实际上他的语言就像刀子一样，直接刺入到别人最难堪的、最不愿意接受的、非常难以忍受的这样的一种境界的话，那么你这个语言都属于是恶语，都属于是恶语的一种成分。反而这种伤痛，就是你让别人感觉到很难堪、很无法接受、很丢面子的这种感受，让别人如果有这样的感受，这种伤痛是很难以愈合的，所以它的罪过也就非常的严重。

所以我们这里首先要强调，宣说恶语之后，一方面就是要了知，这里也是从两个方面要去思维。一个方面，一旦自己受到别人的恶语中伤的时候，马上应该要想到的因果，那就是马上要想到因果的问题，这个肯定是自己以前造作过同样的恶业，所以现世才会等的这个果报。

另外一个方面，其实在其中去修法对治，比如从自性，语言本无自性。以前的时候，上师仁波切也曾在此讲过，这语言实际上它就是一种惑，它实际上是通过什么呢？就是肚子里的一股气，还有喉管，然后以这几个因缘感召，就出现了一种音声。这个音声真正的本性是一个无情法，就是我们讲的色、声、香、味、触，指的是我们讲的五尘或者是六尘。这个五尘、六尘实际上它是无情法，这个无情法的话，它本性上是没有好坏的区别的，它的本性上没有任何好坏的区别。而我们是自己对这个语言，语言本来没有一个好坏的自性存在，而是我们的分别心对这个语言上面加了一个，认定它是好、认定它是不好的语言之后，产生了一种分别心的非理作意而已。这是从自性的角度来做对治，这样来讲的。

所以说从自己的角度来分析的时候，如果你受到恶语的时候，应该要这样观想：一个从业因果来观想，一个从类似于藏传的一种修法、中观的一些修法，你直接去观察这个语言。

其实这个以前我们曾经做过比喻，就比如说我碰到一个藏人，他跟我说了一句话，然后我对这句话没有听懂，但我看他那个表情，我就认为他跟我说了一句很难听的话，所以我心里就很不舒服。结果找了一个翻译，问问他当时说了什么，结果翻译说了，他是在夸奖你，意思是赞美的一句话。说出来之后，当时当下这个心一下就变成一个高兴的心态。如果当时那个翻译说，他当时就问你一下路，你知道从哪到哪里，怎么怎么走，这种无趣的话的话，那么自己的嗔心也一下消失了，就落到一个不高兴也不嗔恨的一种舍心的状态。

这就说明了是什么呢？如果不是这个语言本身有一个好坏的自性评价的话，那么你不管听得懂也好，听不懂也好，你听到那个话的音声的时候，你就应该会生起喜或者是怒的这样的一种感受，因为它的声音本身就有好坏的自性缘故。这种听得懂吧？因为这有点像中观的分析方法，这是我们智者的教言，如果没有学习、没有闻思过中观，可能这样听起来有点点费劲。

就是说，假如它的语言自性上就有好坏的本性存在，那么我听它的语言的时候，不管听懂没听懂，我自然就会生起好坏的这种感受，自然就能生起好坏感受。那么为什么我会缘着对方的这一句话生起三种不同的心态呢？原因就是因为本身这个语言是没有自性的，而这是由于自己认定这个语言这样子说是好的，这样说是不好的，这样说是不好不坏适中的，所以自己相应地生起了贪嗔痴的三种烦恼心所，实际上全部是源于自己的非理作意而产生的。

而真正语言的本身就像空谷回音一样，它就是一个音声而已，这样的音声说过了之后就消失无余了。这个消失就像我们说的天上的鸟飞一样，这鸟飞过之后，你能找到这个鸟飞过的痕迹吗？你找都找不到。这个声音也是一样，你像我在这里给你们讲课，我讲过的声音讲过去之后就再也没有了，它是消失得无影无踪，连一点痕迹都不留。所以这么一个本来没有自性的法，然后刹那显现之后又无影无踪的法，何必去耽著，而且一直记着它，十年八年忘不掉对方的那句话，何必呢？

其实是没有必要的，其实真的是没有必要的。所以我们一个方面呢，从这个世俗名言的因果，成行因果的角度来分析呢，这也是好事。在这世呢，你遭到别人的恶言诽谤的时候，你就知道这是自己往昔这个恶业导致的这个因，而导致这一世我感受别人的恶语中伤。那么有可能就说明什么呢？自己最近这段时间的修行还是不错的，因为你的精进努力修行，使得你这个恶业就不要让你在后世跑到三恶趣当中感受，直接在这一世以别人恶言中伤的方式，就是重罪轻报的方式消了，了了，就完事了。你如果能够把它转为道用，你诚心诚意地去感激对方，那你不光是消了罪业，还积了福德，它完全就变成了一种道伴，变成了一种你修行的助伴。那么这种世俗名言的角度这样去观想呢，也是很好的。

如果像刚才讲的，从胜义空性的方面去观想的话，那就更到位。直接观察语言本无自性，那对于好的语言，你也可以看淡，也可以泰然处之，不会因为人家的一句赞美，自己每次都高高兴兴地高兴了一个星期，这种欢喜心还没有办法消止。然后人家说了一句你的恶言的话，又不符合事实，诋毁你这个语言的话，其实一个月了，然后甚至就像上上节说，过了几年了，这个语言好像始终消散不掉，变成了一个常法一样的，而不是无常法，变成是恒常之法，是在自己的耳识中消失不掉，一直是耿耿于怀，每天在心，见到这个人的时候，就好像他的脸上就刻着那句难听的话，然后对这个人始终就没有办法释怀，跟他的继续相见。

这样子的话，实际上主要是由于自己的常执心执著实有太严重的缘故，没有了知真正语言自己的本性，反而缘这样一个如同虚幻一般，如同水泡一样的一个虚妄的假相呢，再再地生起种种的贪嗔分别，让自己在轮回当中呆得更加坚固而已，就是这么一回事。所以我们这里，从名言的角度也好，从胜义的角度也好呢，都可以来做一个对治。

这是从个人来说，如果说自己受到别人的这种恶语中伤的话，应该怎么去对待。那么我们反过来就说，虽然刚才我再再讲的时候语言无自性，那是不是说因为这个语言是无自性的，它没有真正的好坏的本性，我这样给别人说一些粗恶语的话，不会有果报？那就不一定了。另一个方面呢，就是要自己一定要了知，不要对别人制造这种伤害。为什么呢？虽然我们一个方面说这个语言无自性，但是你要知道，对别人说这样恶语的时候呢，使得别人——每个人都有自己的性格，都有自己的自尊心嘛，你让别人的自尊心受到损伤，受到伤害，包括同行道友之间，这是人的一种天性。

除非有一些大菩萨，你面对那个大菩萨，你说恶语的话，他可能还是高高兴兴的，那么对他来讲，他如果没有受到损伤，但是你会不会有罪业呢？还是有一个方面，你说这个话的时候是恶心所说。另外一个方面呢，因为对境，对方是一个圣者的话，这个恶业更可怕。如果对方执著的话，那就也是一个方面，你自己是恶心所导致的嘛，你有这样一个等起。另外一个方面呢，别人会有一种非常难忍的、难以忍受、不愿意接受的这样的一种感受，就是我们经常讲的“己所不欲，勿施于人”。

人的天性就是这样，都喜欢听好听的，不喜欢听一些粗恶语，所以我们要说话的时候呢，尽量还是要说柔和语，要顾及对方，一定要顾及对方，这是我们一个最基本的礼仪。时时刻刻呵护，而不是去扰乱他心，因为粗恶语的定义就是刺伤扰乱他心嘛。你说的语言，有的时候开始好像挺温和的，但它要是像刀一样刺伤了别人的话，那么已经属于是粗恶语了，这个是绝对要遮止的。

所以终归讲到一个原则是什么？怎么样避免这个粗恶语，其实它一个原则呢，实际上就只能是持一颗善心。如果说是因为你有一颗很淳厚的善心，时时刻刻念着别人的好，时时刻刻顾及别人，生怕自己的语言行为伤害到别人的话，有这样的一个前提，那这些罪业的话实际上是不容易感得的。就像我们经常讲的，这个福报来自于善心，而灾祸是来自于恶心感召的。那么自己的恶心，如果这个心相续当中不调柔，有这样的一个恶的习气在，说话的时候、动作的时候看起来好像是温文尔雅，但是实际上，你的每一个动作都会让别人生起一种反感的情绪。这个实际上就属于是什么呢？心相续当中没有一颗顾念他人、呵护别人的心，心过于刻薄，由于这个原因所导致的。

所以我们讲到这里的时候，讲到这个问题的时候呢，真正的如果要想去对治，或者是避免这四种不善的语言，或者我们这里主要讲这种粗恶语的话，一定要去修持自己内心的最基本的、我们说的一种善良的心态。时时刻刻要去护念别人的，能够想到别人好处的，你有这样的一个心态的话，你说出的话也是很温和的。

这个我们可以举一个例子，以前我经常喜欢提到《了凡四训》，还有像俞净意公。俞净意公的话，当时灶神跟他讲，主要是讲他意恶太重，对吧？其中给他提出了几点当中呢，其中一点就是说他的语言。俞净意的话，他是自小非常聪明嘛，很聪明伶俐的一个人，他的学习很好，所以他在朋友当中说话的时候他就说笑惯了，然后说出去的话呢，经常是就喜欢说这种冷嘲热讽，然后这个舌头就像刀锋一样，很刻薄。他的语言是非常的敏捷、巧辩的一种语言，但是很刻薄。他的朋友呢，倒是知道他说话不饶人，对吧，说话像刀子一样，也就宽容他。但是从他自己来讲，他很多的福报全部从这张嘴上给漏光了。而且，这个语言如果像刀锋一样非常的刻薄，经常冷嘲热讽的话，其实连世间的这种鬼神都会触怒啊。所以俞净意公的经典当中，它那里面就讲了，时时处处触怒鬼神了，就是这个为人不厚道，为人不厚道。

自己觉得自己很巧辩，自己觉得自己嘴巴很能说，觉得别人说不出这么高明的这种话，看起来感觉好像还挺好，但是实际上的话，这个话呢，有失厚道。经常是一种损、冷嘲热讽，损别人的这种语言的话，还是要少说的，还是要少说的。所以我们在这个过程当中，我们在分析它的来源，分析它的来源，为什么有的时候觉得自己一张口说的这个话呢，都是一种好像不刺别人一下呢，不说一个反面的意见呢，或者不说别人的这个过失呢，这个话都没法张口？为什么会有这种感觉呢？

关键主要是自己平时的串习力，这个串习力导致的。你已经习惯了一种方式，习惯了这种说话的方式。所以呢，说这种和善语呢，都不会讲了，都不会讲了。这个呢，就需要什么呢？我们平时呢，要去修持自己的内心，这个心呢，不要太过于刻薄，否则的话，这个福德全部会消掉的。如果为人呢，比较宽厚，比较厚道，然后呢，经常能够看到别人的好，我们经常说的，你能够念到别人的好，你这个也要有智慧哦。有些人呢，他就觉得，确实是自己觉得看这个人有过失，看那个人有过失，也不是说故意的，但是他总觉得找到别人的这个功德真的很困难。实际上这个也是一种习气造成的，自己平时养成这样的一个习惯了。

这个东西都可以改。如果你真的能，我这一次的话，我这一个月，我一定要努力呢，我要对我这个最看不上的那个道友，我一定要发心跟他一个诚诚意意地要承认他的一种功德，这样子才是去反观地去修自己心。经常去看到别人的长处，看到别人的不容易，能够站在对方的这个角度呢，能够体谅别人，就是我们说的“己所不欲，勿施于人”的这个道理。那经常如果能够这样做的话，那么你待人呢，就会越来越宽厚，你就能够常常地能够念到别人的好处。这样说话的时候呢，在语言上面的自然而然呢，就会照顾到别人，越来越厚道，会说出一些随喜、赞叹、悦耳的这些语言呢，就会发自内心当中表达出我自己的意。

所以这就是我们平时呢，要去修持的，要去修持的。因为这个已经讲得很清楚了，这个粗恶语不光是破口大骂的意思了，那么这里只要是刺伤别人的，讽刺别人的，扰乱别人心的，让别人不舒服的这种语言，都属于是粗恶语。那么这个范围的话，可能我们有很多的道友呢，有的时候还是会犯到，这样的话，自己一定要去对治。

那我们上面呢，继续来看，这里就举了很多的例子，比如说呢，若说杀死你、打倒你、消灭你等等各种各样难听的这个话语，都能是其中一种。这就是很明显的这种纯粹的粗恶语了，就是比较明显的这种粗恶语。这种语言的话，就是有点像威胁一样，直接呢，用这种话呢，来让别人心里生起一种恐惧心。

那么还有呢，或者说什么呢，你是狡诈者、盗贼、屠夫等指责种姓的过失。可能他说的这个没错，有可能这个人他以前的这个种姓确确实实这种低劣种姓，做过盗贼啦，做过屠夫啦，做过很低劣的这样的这种种姓的人。但是呢，我们刚才不是已经讲了吗？凡是你只要说出了这个语言呢，不管它是符合事实也好，不符合事实也好，只要是让对方听了很难受、不舒服，非常的难堪，扰乱他的心的语言，都属于是恶语，都属于是粗恶语，都要断除的。所以这里呢，就是讲到这个，包括尤其像这样的语言，在大庭广众之下呢，指责别人的过失，让别人没办法接受的，这些呢，都是我们一定要去断除的。

还有就是讲到你家世恶劣跟指责家族的过失，这是自己的父辈嘛，你看，或者说你的父辈代代都是如何如何的造恶业等等，揭露罪恶。这种的话，我们说不管是什么样的目的，但是你要是想把对方的这个说出来的话，你当时的那个心态，就是你当时那种意乐和等起，肯定是一种不善的心，要不然你何必去揭别人的短呢？这么一个道理。这个所谓的家世如何恶劣，自己的父辈如何恶劣，这都是已经过去式了，跟这个人有什么样的关系呢？你之所以把这个讲出来的话，肯定是心里面已经有一种恶心。

一般我们说恶语，它的引发的这个等起呢，大部分是由嗔心所引发的，前面说粗恶语，就是嗔心没办法消止的时候呢，就用这样的话去刺激别人，去让别人难受，自己心里面才舒服，这一般呢，才会生出这种粗语来。所以这个我们呢，就是要做一种遏制，这个呢，就是属于是在说到父辈，或者说是以这样的揭露罪恶的、揭露过失的这个方式呢来说粗语。

还有一种情况呢，或者说是你是破戒者、毁誓言者等等的加以谴责，这种情况也是后面还有讲，也是要注意的，不管这个是真的还是假的哦，就是一定要观察好。如果只是道听途说，就说别人是破戒者、毁誓言者，那肯定就属于是不光是说粗恶语了，你还诽谤，这个是有很大的过失的。而再一个的话，如果你是作为在家居士的身份的话，你更是不能够说出家人，哪怕他是个真正的破戒者，你也是没有资格来做谴责的。

那么如果说这是一个真实的、确实是真实的这种情况的话，即便这个人破戒，他自己心里面自有他的悔心，他会有难受的、他自己后悔的地方，或者呢，就是由于一时呢，这个烦恼没办法遏制，所以呢，说自己走到这一步的话，没有任何一个修行人想要自己破戒、毁誓言，谁都不愿意走这条路。所以你把这个说出来的话，没有任何的意义，反而是刺痛别人的心，这都属于是粗恶语，是不可以说的。

或者说聋子、瞎子等指出别人身体的缺陷，这个呢，就是把别人的身体缺陷说出来之后呢，来刺伤别人。虽然我们想起来可能这个聋子是听不到，对吧？即便是对方听不到，对方对你的话呢没有感觉，但是你自己呢，已经造下了这个恶语的罪业。所以说，主要是源于自己的恶心所导致。

平时呢，看到对方如果说身体上确实有缺陷的话，应该要掩盖它，不要眼睛，人家如果说某个身体上某个部位确实不是很健康的这种，你就眼睛死盯着看，让人家就很敏感。本身他对于自己身体缺陷的地方就会很敏感，一辈子当中已经敏感了一辈子了，到了任何一个场合的话，都觉得大家的眼睛就盯着自己有缺陷的部分，他已经很难受了。如果你也这样去做的话，那么让他的心里面更加又有自卑，然后不舒服，这个都是不必要的。

人呢，他的前世的业感，真是不可思议。但是，不能说因为他身体有缺陷，就能否认他这一世的修行或者这一世的为人，这个也是不好说的，对吧？我们前面以前我其实也引用过，像海伦，她按理说按照佛教的角度来讲的话，她此生当中她虽然不是天盲，但是是由于生病了之后，眼睛看不到，耳朵听不到，整个确实变成了跟外界完全隔绝的这种状态。但是你看她的那种精神影响了多少人呢？所以我们要分两方面来看，从佛教的理念来讲，她肯定以前是有她的恶业，造过一些恶业，造得这一世变成了这样一个不见天日的这种身份，确实是很可怜的。

但是从她自己的心态上来讲，她确实这一世的话，那个时间上面她也，或者影响了很多这种残疾人，甚至于这些年轻一代，对他们的心理健康的这种发育的角度来讲的话，她起到很多积极的作用。包括我们学佛者，从她的这些教言当中也可以引发出一份精进，那难道不说是一件好事吗？所以这个任何一个人，要一分为二地去看是比较好的。所有的人，每一个人，包括一个十恶不善的人，他不可能没有一件，不可能没有一点善心，不可能没有做过一件善事。那么反过来说呢，这个人说他再好，他是一个凡夫人的话，那么他也不可能不敢说他好像一件坏事都没有、一件错事都没有做过，这个也是不敢说的。所以呢，一分为二去看问题是比较公平一些。

那么再分析的话，或者说你的脸就像狮子面一样，声音好像狗叫一般等等，取种种恶名，这个主要是用一种旁生的做比喻。用旁生来做比喻呢，确实可能他那个声音确实很难听，或者他这个长相确实很难看，这个事实是如此。但是，如果你要以这样的方式来做比喻的话，我们可能很多人就想起《百业经》和《贤愚经》，随口的一个用旁生做的比喻，自己就感召五百世的旁生的这种身体，这个是不合理的。那么我们在平时修行的过程当中，对于别人的一些缺陷，应该尽量地帮助别人去掩盖，帮助别人去掩盖，然后自己应该不要揪着别人的缺陷来做一种嘲讽的话，这个实际上是心性不正直也不高尚的一种心态。就抓着别人的短处不放的话，这肯定是不合适的。所以说作为一个修行人，就尽量地要说一些柔和语，不要刺伤别人的这种语言，不要挖苦别人，甚至在这个开玩笑的时候，尽量也要避免。

那么这里的话，我们说还有以及无中生有、捏造、抹杀都属于粗恶语。这个地方刚才就已经讲得很清楚了，无中生有，这个实际上就类似于诽谤。然后捏造、抹杀事实，这些都属于是粗恶语，这个我们一定要遮止的。其实这个过患就比较严重了。那我这里还要讲一个情况，就是可能有一些道友，他会这样想：我跟我的好朋友吧，比如说我的好朋友确实身材高大，显得比较胖，然后我跟他关系非常地好，就是铁哥们这样的一个关系。

然后我叫他胖子的时候，他也觉得这就是我的好朋友对我的一种昵称，一种很亲密的昵称，他也不会难受，完全能够接受，而且他反而觉得这是好朋友之间才会有这样的一种比较随便的、比较亲密的一种称呼。那么这个如果我还继续叫他胖子，会不会叫粗恶语？现在不敢叫了嘛。就据刚才，从这一段讲起来的话，上师不是也说嘛，叫什么胖子、瘦子、高子、矮子、聋子、瞎子，这些都是属于粗恶语嘛。那么，这个地方就是说，还能不能再说这个呢？

其实，我们这里分析的时候，你说的这些理由，从表面上看起来是合乎道理的，就是对方也没有难受，而是觉得这反而是只有和朋友之间才会有这一种很亲密的昵称。但是实际上的话，我们真正地去分析，这是什么呢？实际上这是人的一种习气，就是刚才我讲的这个习气的问题，不知道大家有没有注意到。其实这个人他养成了一种习惯的时候，对方他也有这样的习气，他就容易接受。你们俩关系比较好的时候，虽然说他不是带着你的，如果你要对你的好朋友说“你这个胖子”什么这样讲的时候，你的等起不是那个嗔心，但是有痴心所摄。

这个痴心也就是什么呢？不是故意的。其实你不是说一个用心刻薄，不是一个嗔心专门就想打击、指责、嘲讽别人的这种心态上来说，而是一种亲密的语言，而且两个人的关系也很好，然后这样去说。但是以我们真正地站在佛教的角度来讲的话，其实这里也是一种怎么说呢，是一种习气，对于恶口的或者恶业上面的一种习势力而造成的。那么在佛教里面其实就是讲究在语言上面要讲这种和善语，其实你完全，你如果说跟他关系很好，你完全可以把这种昵称改成一个“你这个菩萨啦”、“你这个佛啊”、“你这个阿罗汉啊”，你可以改成另外的一种，怎么说呢，这个也是一种昵称。

我的意思，就是他虽然说你没有这个等起，所以他这种恶口，这个罪业肯定不会很严重，但是毕竟用别人的身材的一种，这个可以叫做一个不完美吧，也可以叫做不完美了，就是他身材有点胖了嘛，不好看了嘛，用这个来给别人取外号，虽然你没有恶心，但是它是一种恶业的习气，自己没有意识到引发出来的。对方实际上也是因为关系很好嘛，所以他也不介意。这个不介意，但是并不代表这个“胖子”取外号的本身它就成了善法，不能够这样说。但是我们尤其到了末法时期的时候，大家都习惯了，在这个恶业的环境当中已经养成一种习惯，不觉得它是一种罪业了，是这样的一种原因。

所以我们这里希望，因为在这个学习经教的过程当中，一个方面对治自己的现行习气，还有说对治自己的种子，然后以至于防止自己未来的时候这个习气的一种引发，一种熏发，一种滋润。所以说在这里，就是从因地的时候，就是要努力地说和善语的这个习气。你可以完全用刚才比如说我说：你这个佛，你这个菩萨，用这种好听的或者悦耳的、非常的……你可以取别的外号呢，因为他的身材比较魁梧的话，用一个比较好听的话来形容。如果是其他的女孩子的话，那么你可以用夸张的一些，把她叫美女好了嘛。

只是用这些话，让听起来比较悦意的这种语言来去形容她，养成一种善业的习气。这样的话，你这样去修持，表面上看好像觉得没什么关系吧，好朋友之间嘛，也没有什么，大家都很接受。但实际上的话，我们这里主要是说教人养成一种善业的习气，一种善根习气。你练习得越厚，你以后一张口就喜欢赞叹别人，一张口就能够随喜别人，一张口说的都是悦耳语，说的都是别人听起来就觉得很舒服的语言。

那么这样子的话，很多事情也容易承办呢，一件事情别人办起来不好办，你要是一起承办的话，那么通过你的这种擅长的语言方便的话，很多人只是通过你的这种语言的表达，就完全愿意帮你这个忙等等。这样可以压制七善行当中这种恶势力的习势力，来让它越来越淡薄。然后这种善业的习气可以引发出来。并且在本性的语言上面的话，它这种粗卑的或者轻蔑的这种恶口的罪业呢，还是不必造作，我们还是要调整一下最好，还是调整一下比较好。当然刚才我举的这个例子呢，它不属于是真正的你恶心的这种引发，引发这个恶语有那么大的罪过，但是我们最好还是把它改成另外的一种昵称呢，我觉得还是比较方便一些。这是要注意的一点。

那么下面，我们再来看一种特殊的情况。当然上师传授窍诀教言时，要调伏弟子的相续，所以说粗语是合情合理的。如阿底峡尊者所说：殊胜上师或佛法为揭露罪恶，而殊胜窍诀为击中要害。这一段的话，包括上师后面讲到卡米堪布的这个公案，我希望在座的道友们一定要把它记下来。这个说起来容易，做起来难。就是说这一段是非常殊胜的，希望道友们一定要把阿底峡尊者的这个教证要经常地去念。就像我们说宗喀巴尊者，他经常会，尤其到了他晚年的时候，他经常念说：“我是希求解脱者，莫为名利缚。”经常拿来念，有时候念到上半句就入定了，有的时候就反复自己在心灵当中，在读诵的时候就经常会念到这些话，这个对我们修学有很大的帮助。

所以说这里也是一样的，上师在传窍诀的过程当中，或者是调伏弟子相续的过程当中，有的时候会显现上说粗语。讲到这里的时候，可能大家印象最深刻的就是，米拉日巴尊者在依止他的上师马尔巴尊者的时候，那个粗恶语可不是一般的又打又骂，用了种种的恶口来骂他的弟子，然后打他的弟子，最后导致于尊者差点没自杀死掉。其实这个情况，但是我们到后面却是看到什么呢？他的上师也是说到什么，实际上我的这种嗔心、这个骂人，跟凡夫的这种恶口呵骂是完全不一样的。

他通过上师的这种殊胜的善巧方便，把米拉日巴尊者相续当中的罪业消了一大半，反而是由于他的师母比较慈悲，反而就障碍了他这个罪业的消除，使得米拉日巴尊者后面的那个苦行，大家看了几乎没有不掉泪的。但是他没有办法，他前面如果说能够消尽的话，他后面就不用吃那么多的苦。但是后面就是因为他这个师母慈悲，再再地呵护他，反而让他这个罪业还差了一点点没除净，所以后面吃了种种的苦行，最终确实证得了与佛同等无别的这种果位。

那么我们从这里看，表面上看起来，觉得前者是不应该，觉得师母很慈悲，然后上师太过于过分，谁都没办法接受的。但是实际上真正地从他这个解脱道业的角度上来看的话，上师的这个行为就成了一种殊胜的加持，非常殊胜的加持。所以我们这里就需要了知什么？这个地方说，殊胜上师为揭露罪恶，就是最殊胜的上师或者是佛法，他的目的就是什么？要揭露弟子的罪恶，让他自己无可隐藏。

这样子的话，实际上就说什么呢？我们说有的时候，这个上师调伏的方式，当然在现在末法时期来看的话，大部分上师不太敢用这种忿怒式的调伏方式。因为你不要说用这个方式了，这个弟子自身学戒已经是阿弥陀佛了，大部分情况的话，一扭屁股跑了，根本不依止了，他根本是不服气的。他心里面真正让上师这样打一顿、骂一顿，然后呵责一顿，说他一无是处的时候，他哪里能服气呢？傲慢得不得了。所以说现在末法时期的很多上师，都基本上比较有一种比较平和的，也是经常用一些柔和语、赞叹语言赞美弟子，用这些语言来摄受。

不是说上师想要护着弟子，然后自己能得供养，绝对不是这个意思，而是因为这个弟子不堪忍受像米拉日巴尊者这样的这种上根利智者这种调伏方式，一般人是无法忍受的。所以你要是这样的方式来调伏的话，早就跑光光了，那跑掉了怎么利益呢？就没有办法。所以只能用这种平和的方式来一点一点地带，这是没有办法的事情。但是，从这个真正的道理上来看的话，如果确实是一个具相的善知识，他为了让这个弟子尽快地能够去掉自己的这种过失、弟子种种的罪业，最好的窍诀就是揭露弟子的过失。按道理来讲确实是这样，包括我自己在内，不敢说上师如果这样呵责一顿，自己心里不知道是什么想法，肯定是很难受，能不能接受，是希望自己能接受。但是，我就是末法时期一个人的根性太过于柔劣了，没办法堪忍，就是喜欢听好听的，这是没办法。

所以说，这个时候我们这里在学的时候，从道理上，如果你们在座的道友真的能够这样去好好地修习，明白在依止上师进行学修的时候，作为自己来讲，我们一般人的心态都是这样：在大众面前都不愿意把自己最真实的那一面，最不好的、有过失的、有烦恼的这一面暴露在大众面前。

那么在上师这样殊胜的对境面前更是不愿意暴露，对吧？都希望在上师面前表现出自己优秀的一面，好的一面，哪怕让上师生欢喜心，也要把自己最好的一面展现给上师看。但是我们想，这个隐藏的话，它终归从修道的角度来讲，是没有什么利益的。

所以我们说一个具相的上师，他真正地如果想要尽快地调伏弟子相续的话，就是让弟子把这些所有隐藏阴暗脏的东西全部抛开，让他以最直接的方式，以严厉师长的这种方式，直接把他的罪恶揭露出来。刚开始来是比较难受的，真正遇到这种情况是比较尴尬，也很难受的，但是这种加持方法是很容易出效果的。而且这样修行起来，如果弟子能接受的话，就比较快，就非常快。

就像我们说那个米拉日巴尊者，你看他那个上师每次在说他、在骂他的过程当中，他始终想：哎呀，我真是一个大罪人，我真是一个罪人。甚至后来不是他的那个上师的大弟子，以及他那个舍度爱上师的达嘛，被上师打得到处跑，他自己心里也是想说：我七苦人罪业怎么这么重呢？害得把这个师母和这个大师兄都连累了。他就是始终想自己的不好，始终就觉得是自己不好，他对上师没有一毫的邪见。这样的弟子，用这种直接地揭露罪过的这种方式来引导的话，那是最为殊胜的。

然后他又讲到什么殊胜窍诀呢？最能击中要害。就是说实际上自己有很多比如说这个我执，与自己的这个自私自利的心，在修行当中实际上有很多贪著欲妙的这些，而且用了种种的手段、种种掩盖的方式，来想要表面上看起来好像做得很漂亮，实际上心里面的这种贪染心、欲染心始终没办法断除。那么最好的这种窍诀就是击中要害，上师给你一针见血地指出来，你不要表面上做得这么漂亮，然后一针见血地给你指出来，让你明白自己还差在哪里，自己还有哪个地方是不足的。把这些地方直接指出来，这是最好的一种修行方式。

只是现在大部分的修行人没办法接受，确实不是年二十八吞着肠子更新，没有办法接受。你稍微严厉一点，就开始对上师生想法、生邪见了。就像上师讲这里面，在课上稍微批评一下，这个道友就开始生想法：肯定是那个谁谁谁在后面告我的状了，在上师面前告我的状，让我穿小鞋，然后弄得上师在课上就开始说我，心里很不服气，眼泪也稀里哗啦地掉下来了，觉得很难受。实际上上师不是说了嘛，真的辜负上师一片苦心。

真正你在想到说“肯定是上师听了谁谁谁的话，然后上师在课上开始骂我了”，这样去想的时候，上师已经完全被你的那个分别心拉到一个凡夫的状态当中，你把上师想得就跟凡夫是一模一样的，就觉得上师听信谗言了，就觉得上师是跟这个历朝历代的哪个皇上一样，听信谗言，做了不公平的事情，你就是这么想的。实际上是这么回事吗？所以说这个时候对上师的信心又从哪里找呢？你认为上师是佛，或者上师是菩萨，上师是圣者的这种心态又跑到哪里去了呢？这个实际上已经离得很远了。有这种分别念的话，确实是辜负了上师一片苦心。

作为真正的一个善知识来讲，他有他殊胜的悲心，他有他殊胜的智慧在，他绝对不会无缘无故地让别人难过，无缘无故地去指责别人、苛责别人，绝对不会这样。而且你真的如果说你要是承认这是一个具相的善知识，那我们说具相的善知识的话，他另外一个方面是有智慧的，他会掌握什么时候该说，什么时候调伏，什么时候可以去，他这个分寸把握得是非常清楚的。那么你的这些分别念是不是就已经属于是一种邪知了？因为什么呢？他已经击中了你心里面最不愿碰的那个执著或者那一点，把这一点击中的时候，如果不是一个具信、具信心、具缘、具相的弟子的话，确实很难接受。

所以现在末法时期，大部分的上师根本不敢用这种方式。明知道这种方式加持力最快，但是都不敢用，这个弟子根本不是根基信嘛，所以他就不敢用这种方法来加持弟子。你求着让上师这么苛责一顿，上师都不敢说这个话。真正说出来的时候，可能这邪见已经生得很大很大了，不可思议的邪见也已经生起来了，这就很麻烦。

所以我们这里从这段要了知什么呢？在依止善知识的过程当中，一定要了知，善知识就是首先前面我们讲的要观察，对吧？一旦依止了以后，心里面一定要有这样的一个正见生起，显现的调柔的相也好，忿怒相也好，然后在苛责你的时候，不管你感觉是有道理也好、没道理也好，你不冤枉也好、还是冤枉也好，都把他视为是上师，最殊胜的上师。你要有这样一个信心的话，那我真的觉得很随喜你这个人，确实我是觉得很随喜你这个人，而且我敢肯定你修行当中的这个，你有这份信心的话，那这个成就其实不是很远，修行中的这个福报也能积蓄得快，然后这个罪业也能铲除得快，那么临终往生的话肯定也是没有大问题的，因为你有这么雄厚的信心在，这件事是很随喜。

只是我们很多人说起来容易，做起来就不是那么容易。所以这个后面就讲到什么呢？又如云：“若具悲心无罪过。”这个地方就指的什么？就是说如果这种情况可能范围广一点吧，那一般情况也是讲从上师的角度来说，上师具有殊胜的悲心，他虽然是以一种恶口骂人的方式来呵斥弟子，但实际上是没有罪过的，因为这是针对于善知识来调伏弟子的这个角度，那么修行当中实际上是没有这个嗔恨心的，从这个角度来讲。

那么如果再广泛一点，我们再讲呢，假如说是一般的一个道友，就因为这个后面就说：“那么这个倘若不是上师，即使别人有错呢，也不能直接说，否则会激怒对方，所以不可为之。”这里我们以前也在这强调过，就是不要轻易地说别人的过失。如果是一个普通人的话，你又不像……你看对方对上师有信心，对你没信心，对吧？你又不像上师有这样的分量，有这样的威德力，有这样的大悲摄受力，所以对方他能够接受上师说他过失，你说他过失的话，那肯定就跳起来了，就不愿意。这样的情况的话就是不可为之，就是不能够随便说过失。

但是如果还有一种的话，就是若具悲心，意思说呢，如果你真正地觉得他的行为不如法，然后以大悲心的前提之下呢，来做这个——对他来说，也做了指斥之言，这些事情是首先要注意方式、方法，要平和，然后呢，要含蓄一点，然后要找一个适当的机会，看别人能接受的话，点到为止，点到为止就可以了。你这样的方式呢，也可以。如果发现别人已经不能接受的话，那么立刻要打住，绝对不要继续下去。继续下去的话，最终就是也没有劝到别人，自己呢，也造了恶口的这种业，也是不合适的。所以我们这里这两个方面呢，就是要辨别清楚。

真正的如果说道理上讲起来，如果我们真的是一个米拉日巴尊者这样的一个密乘根性的话，那么显现上呢，如果上师不管怎么做呢，你都不会生起一种邪见，那总是能够看到自己的过失的话，那这个成就呢肯定也是不远的。当然上师在这里就是讲到非常殊胜的，像这样殊胜旺波尊者的弟子，他就是堪布。当时的话，就是我觉得堪布后面讲的这句话非常殊胜：“来自上师的一块石头，远比来自凡夫的一块金子殊胜；来自上师的一句呵斥，远比来自凡夫的长篇赞美更珍贵。”我们也把这些话牢牢地记住，记住在修行的过程当中呢，一旦碰到这种事情的时候呢，要这样去想，对上师呢生起无比的信心，然后呢如理如法地去依止，而不要轻易地舍弃具相的善知识，这一点呢是蛮重要的。

那么又讲到呢，极重恶语罪是指毁佛像、佛塔不好，或者对佛、菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。这个地方就讲到极重的恶语罪主要是指的什么呢？他开始评判，这个主要是由于自己的心不清净，然后语言上面有这样的一种宣说，说这个佛像不好，佛塔不好这种情况。这个上一堂课还会提到，那么这样的情况呢，是属于极重的恶语。然后对于这个殊胜的三宝，还有比丘、沙弥，还有上师、父母，这个可能很多道友在以前的时候有可能就是有过的，对父母的不恭敬的语言，让父母心里难受，刺伤父母的心。有的这种情况的话都属于极重恶语罪，这不就属于小恶语了。

那么这样的话，我们以前的人，若从古时候来讲的话，这些以前古老的这种教育，它对长辈是不得顶嘴的。但是现在到了现代的末法时代的话，人们现在都没有这个概念，对于父母说话呢是无比的，然后也不顾及父母的心态，这种情况还是会沾染这个罪业的。所以如果自己意识到这方面，自己曾经以前做的有不如法的地方，那么应该要励力地忏悔，很重要。

此外呢，对破戒比丘、沙弥，在家男女进行恶语中伤，甚至对旁生说是断角、跛足等，也有很大过患。这个呢就是讲到，你即便认为对方确实有这样的过失，那么我说他的过失，其实这个呢也是属于——假如说这个比丘确实是一个破戒的人，要说他是破戒的话，那么应该属于是以痴心犯了这个恶语罪。你认为他确实有过失，我如实地说了他的过失，所以没有罪业，那么这是一种愚痴心。即便是一个破戒比丘，那么也没有资格去指责，就是这个意思。就是不能够随便说这种不好听的话，就是这样的。

自己言说或煽动他人说恶语，果报完全相同。说恶语呢，主要是由嗔心引起的。但是我们刚才也讲了，也有以其他烦恼而说的，大部分的恶语是由嗔心引发。那这里呢心里有恼心，对对方已经不高兴了，就会说出这种不好听的话来。但是有一些呢，像刚才说的以痴心引发，就觉得他确实有这个过失，我也如实地说出这个过失，难道也有罪业吗？也有罪业，因为它属于刺伤他人语言的一种话，就是这个意思，就属于是痴心所导致的，认为自己没有犯罪，实际上呢自己已经犯了这个恶语罪。还有一些呢，可能有这种贪心也有吧，就是说在这个要得意的前提下，其实呢再去损或者再去刺伤别人，这种情况下的可能也是有的，但大部分是以嗔心所引发的。

它的异熟果呢，分别堕入三恶趣中，即使得到人身，也是听不到一句悦耳之语，恒时心情烦躁，遭受众人嗔恨，经常担惊受怕，犹如野兽忐忑不安，常遇恶友，并且转生到恶劣环境中，生身痛苦无量。这一段的话，其实就是讲到它的果报。异熟果呢，根据它的等起严重与否而分别堕于三恶趣。那么即便是这个恶趣脱离之后，得到人身呢，他经常就是在这个人群当中听不到好听话。人这样呢，经常能够听到赞美语、悦耳语，听得身心愉快，但是他总是不管到哪里呢，经常会受到这种粗恶的语言，非常地苦恼。

然后呢，恒时自己的心情也很烦躁，这个其实都是等流果呢。因为你以前说粗恶语的时候，让别人心里特别地难受，甚至就是我们说呢，几年了、几十年了、十年了都能记得对方当初这种恶口骂人的这种话，让自己达到一种很痛苦的程度，所以自己呢会感召到后世自己心情烦躁，然后经常遭受别人的嗔恨，经常地担惊受怕。就是有些骂怒粗恶语，让自己很恐慌，这种情况也是有的。然后呢，犹如这个野兽一般的忐忑不安，就是这个野兽，它始终怕被别的野兽宰食啊，或者怕被猎人捕到啊，所以它的生活始终是在一种不安的心态下过活的。那么说粗恶语的人呢，也会有这样的一个果报，经常遇到恶友，并且呢转生到恶劣环境，这个一般指的增上果就呈现在外境上。

成熟在外境当中呢，转生到我们在《心经疏释》里面的话，转生到这种盐碱地、麻栗荆棘、枯树、尘土飞扬，果实都没有这种丰厚的果实，都是蔫巴巴的，令人很不喜欢的那种粗糙的地方，这就属于是粗恶语的这种增上果。然后生生世世口出恶言，这属于是同类等流嘛。自己也是由于前世的习气感召到自己这一世还是喜欢说恶语，有这样的一种。

所以我们从这部分今天这堂课学到这里之后，大家应该发自内心，首先认识这个恶语的过患以及断除恶语的功德，自己再再地要做忏悔，对于以前说过的粗恶语要励力忏悔，并且要发誓以后一定要学习说正直语、悦耳的语言、诚实的语言，避免语言方面这些种种的过患，力求在这个方面培植资粮，以便在临终时能够往生极乐世界。这堂课就讲到这里，待会儿还会出几道题。

我们下面主要是有一个问题，有一个问题是我上一堂课提到的：如果说求生净土先是属于国王式的发心，那么它属于是一种大乘下根者的修行方式；那么像地藏菩萨所讲“地狱不空，誓不成佛”的这种牧童式的发心，属于是上根者的修行方式。如果是这样讲起来的话，是不是说往生净土的这种修持方便法门，它只能属于是一种国王式的发心？这样子合不合理？原因是什么？对这个问题，你们在座的道友有没有自己的见解？这个问题要分析一下，在座的道友有没有什么自己的看法？

“喂，本善法师，法师可以听到吗？” “听得到。” “这个问题的话，我个人认为，因为求生净土的话，他心是为了利益众生然后求生净土。还有就是每个人因为没有度众生的能力吧，不妨先求生净土，这样的话，有更多的能力才能度化更多的众生。这个不应该是属于国王式的发心吧。”

“你的这个想法没有错。但是如果说它不是国王式的发心的话，国王式的发心其实它也是为了利益众生而自己寻求获得一种能力，其实就是这个目的。它主要是国王式的发心也是想到自身在没有能力去救度众生，所以自己一定要先成佛，成了佛以后有大能力之后，他就可以去度众生，而不是只是为了——”

“但是他在真正往生净土发起心的时候，他的心上是利益众生的那种菩提心嘛。但是——”

“一样的，国王式的发心因为它属于发心当中三种发心，国王式的发心、舟子式发心，还有牧童式的发心，这些各种发心都是以菩提心为基础的，都是说是以自利为目的的。就从这个角度来讲，应该说是一样的。还可以，说的是。还有其他的道友有什么别的意见呢？不要有顾虑，踊跃地回答问题。一般情况在讲完课之后，这种安排时间也不是很长，机会也不多。”

“法师好。” “好，这位道友请讲。” “就是你刚才这道题，前面的世新已经答对了。我也是这样想的，就是说他要是说不想往生极乐的话，他就没有这个能力，他是一个凡夫，没有能力，发了这个心也实现不了，所以要先求生极乐，然后依靠阿弥陀佛的加持，得到了很多智慧、神通，有能力了，无量功德以后，再回到娑婆世界来度化众生。像国王式的发心，还有牧童的发心，还有舟子的发心，它都是一个普通在家在这个菩提道上的发心，就是不断地递增、不断地心量扩大的一个过程，是吗？法师。”

“你的这个观点我是可以认同的。”

“我就是请问法师一个问题，怎么看待上师开的玩笑？除了清净心还有不生起邪见以外，有的时候我觉得上师开的玩笑好像也像今天这堂课里面讲的这些，请法师分析。”

你刚才的这个问题没有听得很明白，不过没关系，我现在先讲前面的这个问题。刚才这位道友，他认为它是一种心量增生的这么一个过程的话，这一点的话，从第五十三课上师仁波切引用教证方面，引用智者大师的《净土十疑论》的教证，以及法王如意宝的告诫，引用的公案——宋代的元照法师的公案，还是很能够说明这个问题。

当时这时候其实给你们的一个误导，就是感觉好像国王式的发心就好像是十分殊胜的，然后牧童式发心最为殊胜，其实这也是我们自己分别念的一种认知而已，不能够这样去看。因为这三种发心全部都是基于大乘的菩提心的基础之上，有这样三种发心的表达方式。从以前我们笼统地讲的时候，都说国王式的发心是下根者的一种发心，那么这样的话，也是从比较的角度，好像说我们应该要持守像牧童式的发心，不为自己唯他，毅力要达到这种“地狱不空，誓不成佛”的这样一种殊胜的愿力。这个从道理上来讲，这个是不可否认的，确实作为一个大乘行者来讲，应该要向往牧童的发心。

但是如果我们从有境的修行力量的角度来讲，尤其上师在第五十三堂课所讲的这个内容已经完全证明了，而且用很圆融的方式已经讲明了，不是说我们作为一个凡夫不愿意发这个牧童式的发心。其实我们说在座的道友真正明白了这个菩提心的这种殊胜性，以及真正地从道理上明白——其实上个星期六法师们在讨论相关的这个问题的时候，不是也是问到大乘行人为什么一定要发菩提心，当时主要是以辩论的方式在再地反辩反辩，所以如果概念上详细地去把这个归结起来的话，那说明什么？

一个是从无缘大悲来讲，你作为一个正常的人来讲，那么你自己如果通达了万法这个显而无自性的这种本性以后，你看到周围的这些众生呢，全部都是因为这种妄执，而这种妄执是他们自己的这个迷乱分别心，错认为万法是有实相。万法一直是安住在空相应或者显而无自性的这个本性当中，从来没有改变过。由于这个原因的话，他们由于自己的妄执呢，所以无始劫以来就是一直在轮回中流转呢，妄受痛苦，这样的话，你不由得生大悲。因为我们知道这个后面的话不是讲到嘛，到了见道以上呢，无缘大悲会自然生起。

无缘大悲自然会生起的话，实际上它就是什么呢？它跟这个智慧呢，是一体两面，它是人的这个本性的一种显露，人的这个本来的这种佛性的一种显露。我们确确实实讲的是通过这个大悲的这个角度呢，是可以修持佛的色身；通过智慧一方面呢，是可以修持佛陀的法身，这个都是呢，这个本来法界的这种本来实相。

那么在因地的时候呢，就因为发心是通过仪轨而发，好像是一种造作的方式发心。所以这个问题呢，问到这里的时候呢，就是说是为什么一定要发心呢？其实呢，它是一个方面，我们是从这个修持大悲心的角度来讲呢，作为一个正常人，看到旁边的这些人呢，他这个妄受痛苦，那个时候如果你要真正地圆满了，或者是修持得圆满人我空性的话，那么大乘的本性呢，自然会由私入公，自然会修持，他就会对众生生起这种无比的大悲心，而呢，誓愿呢，度脱。这是一方面。

另外一个方面的话，就是即便是有一些觉得那我不度众也可以，其实这个想法呢，只是自己这么想而已，真正呢，从分析起来的话，就是说我们为什么在因地的时候一定要首先造作发菩提心呢？这是一种相合于法性的修法，就是它是相合法性的修法。因为自己想不度众，只是自己求一个解脱就可以了，这种想法呢，真正去分析的时候呢，它属于是一种愚痴心，就是它还是属于是愚痴，它是不相合于法性的。正是由于这一点，我们经常分析呢，小乘行人为什么佛陀叫他们各自的，就是他们的这个，是一种自私的菩提心呢，是一种掺杂了美味的毒等等的这些观点，为什么要这样子去分析呢？原因实际上不是说好像是因为菩提心殊胜，所以我要发菩提心，能获佛果，我要发，它有什么功德，我要发，这好像都变成一种只为了获得这种功德，有一种索求去发心，其实不是这样的，而是真正的是说什么呢？

我们作为一个大乘的行人，那么你想修得这个佛果的目的当然是为了利众，对吧？那么我们说即便是不讲这个的话，真正要是想获得佛果，果然去修持这个圆满的这种法我空性，那么获得佛果的话，它要断除所有的粗细的这种障碍及愚痴。其实这种自求解脱的，或者只是想自求解脱的这种想法，其实本来就不符合于法性的本性。在法性的这个本性当中，其实呢，没有一个自我解脱的概念存在，所以为了相符于法性，而且呢，这个前面我们不是辩论的时候也说，那么这个利众实际上也是一种执著，那么这一点的话，那么利众它实际上呢，又是什么呢？

它虽然说在这个凡夫的分别念的这个阶段的话，它有一个想利益众生的这样的一颗心，这个是一个执著，它也是一种从这个所知障的角度来讲，它是一种障碍。但是呢，从法身的角度来讲，它是相合法性、符合于法性。因为佛陀呢，他是以一种呢，没有这个众生可执的这种基础上呢，而一直在度众，这是佛陀一种不可思议的一种度众方式嘛，我们学习般若的道友都知道。

那实际上这一点的话，就是他是相合于法界的一种修行，所以呢，在大乘善知识呢，首先告诫了所有的这种步入大乘修行的这些道友呢，一定要先发菩提心，是让你呢，其实在最开始的时候，最初的阶段就相合法性去修持，这样子的话，才能够以最大的这个或者最快的方式呢，现见这个法界的这种，就是我们讲到这个胜果，现见这个胜果。但是说以这种菩提心来做这个，就是思维这种自我解脱的这种菩提来修习的话，一定是没有真正获得这个胜果的。

这里就是一个方面，从大悲去讲，一个方面呢，从这个相合法性的这个角度来讲呢，它的这个缺陷，如果说你真正地要去圆满了法我的话，那么你这个自我解脱的这种想法其实就已经泯灭了，这种想法其实已经泯灭，它不会像那天就是当时以辩论的这个角度一直把持地说：“那我我自己我不利众，没有什么关系呢，我好好地修，圆满了空性就可以。”其实不是这个想法。真正地去修习空性的话，自我解脱的这种细微的愚痴呢，一样呢，即便是反向的方式呢，也是可以呢，在这一点上面是可以了知。这是呢，就是没有这种想法，也不应该有这样的一种欲乐了，是这个意思。

那这个地方同样的道理，我们在讲这个问题的时候，就是说往生净土呢，看起来呢，虽然是一种这个国王式的发心，这一点呢，首先是可以肯定的，因为呢，毕竟他，我们刚才讲了嘛，就是说作为这个一个修行人的话，他首先呢发愿往生净土。但是这里我们强调什么？他想往生的这个目的，不是说为了自己解脱，而是为了什么？我往生了之后，就像法王如意宝说的，往生了以后呢，我就可以有度众的能力了，这个时候呢，我可以呢，甚至于未来去恒持度化众生。因为这个原因的话，我们讲这是符合于这个国王式发心的一种发心方式。但是不是就是因为他这样说了，他就比较低劣了呢？或者净土法门不殊胜呢？绝对不是这样，而是呢，就像刚才这个道友其实已经提到了，这是人的一个心量的一种不断增上、不断扩展的一个过程。

就像刚才所举的这个元照律师的这个公案一样，元照律师当初的发心绝对是默默无闻小泽他心，他确实呢，他也是一个大修行人，但是到后面的时候，他虽然有这种广大的发心，其实也是在在的追寻自己的这种欲乐，但是在后面怎么样呢？他发现他没有能力，他发现他根本没有能力，自己的道力是不足的，自度都不能，实际上度他的话就变成了一种不切合实际的空谈了，成了一种不切合实际的空谈。那么我们在借鉴，就是比如说像这个《净土十疑论》的议论当中，就是讲到什么？从这个经教当中呢，我们可以了知，按照智者大师的这个说法的话，就是讲到什么呢？

如果凡夫菩萨呢，你如果说没有得到无生法忍之前，那么必须呢，自己呢，要常不离佛，这是意思说首先要借助佛力，让自己不堕落，自己首先不能够堕落呢。一旦自己呢，达到忍力成就，就是说这个忍力成就，以前我们曾经讲过嘛，上根者的话，在加行道可以获得忍力成就，然后呢，中根者呢，是在见道位，然后这个下根者呢，是到八地，八地的时候呢，可以获得这个忍力。

那么这三根呢，就从这个上根利智者来讲呢，从这个经教来说呢，他一定要达到这个忍力的时候呢，就是加行道的忍位，到了这个阶段的时候呢，他才可以呢，堪处于三界内，那个时候他可以在恶世中度众生。这个时候其实就是说明什么问题呢？后面不是论典当中说什么“婴儿不得离母”，这个鸟的翅膀还没长成的时候不能够离开树枝等等，这个是很实际的问题。我是说的话，并不是说这个问题，当然呢，并不是说好像道友一直听的话：“那我现在只要求自利就行了。”不是这个意思。

其实我们现在往生净土的目的呢，唯一就是想利他，就是想要承办自己大的能力。因为现在呢，确确实实自己的能力很薄弱，根本呢，就没有办法有度别人的这种力量，连自己都没有办法能够保证自己临终往生的话，那度别人就很可笑了。所以说是为了想求得自己能够有这个最快的一种速度获得大能力，所以说想要去往生。这个基点如果把握好的话，其实这个国王式的发心呢，是最切于凡夫人的这种修行方式的。那这也是法王如意宝说的嘛，这个发愿以后想要到地狱当中度众生是不自量力的说法，这个确实是实际情况，这是符合我们作为还没有得到忍力功德的这种凡夫修行者呢，是一种最好的方便方法。但是这个方法绝对不自私，绝对不自私，而是一种呢，又能够最好地度众，又能够让自己呢，能够具有度众能力的一个善巧方便，就是往生净土的这种方法是非常殊胜的一个窍门。

那么当自己的心力堪忍的时候，如果说我们讲的，有的时候确确实实没有获得忍力成就，但有一些这个众生呢，他的那个心力很强，他确实就想要一直在娑婆世界度众，这个会有一种情况呢，就像这里的这个元照律师啊，他会有退失的可能性。一个方面他会发现自己能力根本不够，很多事情他是没有能力来度的。另外一个方面，他自己的方面呢，在没有得到忍力之前呢，他也容易退，比如说碰到强大的违缘，碰到一些特别刚强难化的众生的时候，他就会容易呢，退失自己的这种发心，这种发心就不稳固。

真正来说的话，到了这个忍力的时候，这种发心非常稳固，他自然而然这个牧童式的发心就具足。所以现在不能说什么呢？我们往生净土虽然是属于国王式的发心，但是不能说：“那你这个人就很自私了，你没有牧童式的发心。”不是这样，而是一种呢，因为我希望我能够尽早成为牧童式的发心，长久地在轮回当中度众。所以说我现在呢，先要修成大的能力，我必须要往生。我一定要往生，往生了以后我才具有这样度众的能力，那个时候我是绝对不会希求极乐世界的这种清净刹土的安乐，而绝对会到这个污浊的娑婆世界里竭力地度众的。

这个是让自己尽快现前，或者是真实地能够实现牧童式发心的一种善巧方便而已。所以说这暂时发心呢，只是他的这个从心力增上的一种过渡的过程。这是每一个道友从这个真正的这个菩提心，如果发得很纯净的话，从本意上来讲，牧童式的发心其实都是有这样的愿望，只是呢不具有这样的这个功德而已。所以说呢，这里呢，我们从这个道理上来讲，你们应该要认清楚，虽然说呢，我们现在求生净土确实是属于国王式的发心，但是它并不低劣，而是主要是为了尽早能够现前真正的这种称心的牧童式的发心呢，而做的一种方便，也是呢符合于还没有得到忍力功德的这些凡夫修行者的一种最合适的一种方便法。

否则的话，如果说这一点没有分清，那么自己呢，就是对净土没有信，反而呢，就觉得是不应该发这样的愿，有这样的疑惑的话，就成了法王如意宝说的，你这是似是而非的一种想法，或者说呢，就变成这个空谈了呢，不太适合实际。但是呢，虽然是这样子去发愿的话，但是这种发心并不卑劣，也是以利众为目的的，是这个意思。

这个道理呢，要把它想明白，然后呢，目标要清楚呢，也是我们讲的这个问题，跟上个星期六讨论过的这个问题的基点呢，都是源于什么？我们不要修持净土，修来修去呢，到了最后变成一个什么呢？实际上呢，现在很多没有闻思过的，有很多就是专学净土的一些道友呢，不是说我在诽谤，就是说很多人他就自然会有这个想法，他总觉得，这个汉传净土里面也经常讲到要倒驾慈航，要利益众生，这个发愿呢，都是这样来发愿，他们这个《阿弥陀经》后面的这个愿文，他们都是这样发愿的。

但是他的内心总是觉得我要有好地方去，到了好地方，反正我是自利圆满，那个时候我已经自在了，在这个前提之下呢，我度不度众也没什么关系，都已经不感受痛苦了，人也已经自在了，不会再起烦恼了，反正是我现在不自在的这个状态已经全部解脱了。其实他的落脚点是落自利上，然后顺带着呢，因为佛经教证当中都要倒驾慈航，要利益众生，要顺便想要这个救度众生的话，那我也救度。其实他真正的利众的目的没有。这个就跟我们现在的这个讲法差别很大。

我们现在想要往生的真正的目的是为了想利众而往生，而不是为了想求自利而往生，这个是最主要的差别。如果是前者的话，那么实际上他有可能通过这种法门只能修到一个小乘的果位。那这是我们上个星期六讨论的问题。以自利的这个发心的话，你修大圆满，修大中观，你也只能得到一个阿罗汉的一个果位，撑死一个阿罗汉果位。有时候可能是人天福报也不好说，你的菩提心也不圆满了。所以说这样子讲起来的话，你们还是要好好地去思考这个问题的，一定要归正自己的发心。所有的学净土法门的道友们一定要归正发心：我往生的目的到底是什么？是为了自己得到快乐，反正自己圆满了，那个时候自利他也很方便？这种想法的话，去观察自己的心态，到底是自利为重还是他利为重，这是很大的两个差别。

如果说是以他利为重的话，那么这种发心我是很支持的。而且呢，我们现在这样一种修持方式的话，是属于国王式的发心。但是呢，这种方式很切合实际。如果说呢偏重于自利的话，那么可能还要再去重新地去观修一下菩提心，观修一下，反观自己的这个目的，修行的这个目的呢，要作一种调整，这样才能够保证我们在临命终时能够没有障碍地自在地得往生，是这个道理。那这个道友，刚才这位道友，他有一个问题想要问。

“法师，您好！我们在上周讨论思考题的第二题的时候，有一位道友，他现在正好遇到，说他的朋友吧，他都比较熟悉的朋友，说两个人正在离婚，就离婚了吧。他有那种义的心呢，想劝他们说和好。但是呢，当说到这里的时候，就好像我们讨论的时候，有些师兄说没有必要去劝人家和，说这个本身就是夫妻之间嘛，就是轮回的因，然后和了有什么意义呢？但是我们在想，说别人彼此之间学佛以后，知道这个以前不好的缘，然后早就要离婚，但是学佛以后呢，觉得为了小孩子等等各方面在一起的话，可能在修行各方面都可能会有好处。这个的话，法师，这一题正好讨论到这里，当时我们就遇到这种情况，请您给我们开示一下。”

问题的答案，其实今天我这堂课也提到了一下，我觉得还是保这个原则吧。如果有一些道友呢，觉得这是别人夫妻之间的事情，自己不便过问的话，抱着这种不参与的方式呢，也不是说不可以。那么如果换一个角度的话，作为一大乘菩萨呢，那就是看到也是自己的道友，夫妻之间出现不和的话，那么原则上还是要劝和。为什么呢？因为采用不参与的这个方式呢，没有过失，它没有什么过失。别人夫妻之间的这种恩怨的话，我作为第三人不参与，那么这个呢，只是不犯过失，只是自管自。

但是作为一个大乘行人的话，就是你刚才所讲的，可以从其他的理念，不要说是为了那个孩子，或者是为了一家人的幸福，我们不做这个。光是夫妻之间呢，之所以他们之间合不上、不和合地吵闹，肯定是有以前的一些业缘在。那最好呢，是能够从这些方面把这个道理告知了以后呢，让他们体谅，那对这个道友的修行、对于以后的修行也是有好处的。能够解了这个怨，然后呢，夫妻有的时候呢，是借这方面去磨练心性的。如果能够做到位的话，其实慢慢通过些许的改变了以后，夫妻呢变得越来越对，现在的话，对方可能也会发生一定的改变。然后通过忏悔，可以尝试着跟对方沟通，把这个道理讲清，再加上用这些方法，来慢慢地缓和这种气氛。

至于这两方，就是夫妻这双方到底能不能确实地白头偕老走到最后呢，这个我们谁都不敢说。作为旁观者来讲呢，或者呢你如果要劝的话，还是在这个因果方面呀，在这些方面呢要去劝和，要去劝和。然后呢劝他再把这些能够转为道用，在这个中间怎么样去修持。甚至于最后呢，他有可能真的会影响他这一家人，而令他们趋入佛门呢，当然是更好的。基本上还是以这个原则吧，通过学习这个离间语的话，你应该从这个角度来考虑的。

“好的，谢谢法师。”

阿弥陀佛。那上面还有一个，就是刚才有一位道友说上师开玩笑说有个道友睡得像老猪一样，这个就是作为一个善知识，或者是一个具有法相的阿阇黎来讲的话，那么这种方便法实际上呢不成就业，这种方便法就不成就业。因为在这个智者的善知识的修习当中呢，没有说粗语的这种过失，甚至于呢他完全是具有这种无缘大悲的这种智慧力，有这样的智慧，有这样的大悲慈心。

就像刚才我们举的那个例子是一样的嘛，就是卡米堪布，他的上师的话，不要说睡得像老猪了，拿着这个就拼命地打。然后呢，一个很有趣的，米拉日巴尊者的上师也是呢，就是又骂又打。那么上师相续会不会沾染罪过呢？这是不会沾染罪过。这是属于什么呢？智者的一种……一个人不过是他那个相续当中完全调柔了以后，他不会无缘无故地烦恼别人。那这就只是属于身语的那个七种开遮方面，这个就是他有一些殊胜的善巧方便，有这样的利益和必要的时候呢，可以说这个恶语，可以说这个粗语。

那这个就是我们讲的身体的三种以及语的四种，这七种身语的……这就是是可以讲这个违定的，这方面的话是有开许的，是有开许。当然这种把握的分寸呢，作为一般凡夫来讲呢，是有点触犯违法。那只有呢这些智者的善知识们呢，他们有这种殊胜的善巧方便，可以用这种方便法来折伏弟子，让弟子能够从这个当中精进起来，是这样子的。

还有一个，好像有一位道友问在观想西方三圣的过程当中，怎么样圆融观想弥陀、主尊身边的这两大菩萨的位置。这个其实没有什么太大的关系的，你把它观到左也好，就是你比如说这两位菩萨，你到底是哪个观左，哪个观右，这个其实没有太大的关系。不会因为你把观音菩萨观到哪一方，或者说跟其他的经教有相违的话，就得不到加持，绝对不会有这样的过失。这个你就按照你平时的那个经常看的这些相，如果你觉得它是哪边的话，你就这样去观就可以，这个没有大问题，这个不会影响到观想西方三圣所获得的这种加持力的，这个没有大问题。

那么这样，今天的话，时间关系，已经很久了，我们今天的这个辅导呢就到这里。待会儿呢，我直接把这个题发给今天的管理人员，然后呢，你们都可以参考一下。这一堂课出的这些道题可以做一个思考。下一个星期的时候，我们可以在这个问题上面进一步做一个探讨。其他的就没有别的什么吧。那我们把今天这个闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿一切有情在临终时都能够自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。

（藏文念诵）

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。

阿弥陀佛，大家再见。