藏传净土法 第87 88课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。下面我们一起来学习《藏传净土法》。首先我们一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天我们讲的是《藏传净土法》第八十七课还有八十八课的内容，也就是说这个学期最后这两堂课结束。那么下一期的内容具体在什么时候讲，到时候再另行通知。那么我们这一期的《藏传净土法》，我们来看最后的这两部分。最后这两部分，当然今天也是有道友发心做了 PPT，那我们可以按照这样的次第来进行宣说。在这个过程当中，在有些方面会给你们做一个提醒。

首先我们来看，这里讲到，我们整个现在在学习《藏传净土法》的过程当中，要知道，整个《极乐愿文》它分了两个部分。我们现在所讲到的，主要是在所讲之法，也是全论的核心内容。那么对所讲之法，它其中里面的正式宣说论议的这一部分里面，就讲到了广说修持往生极乐世界的四因，这个也是整个《极乐愿文》或者可以说是《藏传净土法》的一个核心的内容。我们现在所讲的就是这一部分。

那么今天所讲到的还是属于积资净障的范围。因为在往生四因当中的话，有明观福田、积资净障、发菩提心和清净回向。那么在积资净障的范围里面，主要以七支供来进行宣说。我们现在对前面的六支都已经宣讲过了，那么下面讲的是回向支。

在讲回向支的时候，这里要给大家做一个提醒，也就是说从大乘行人的角度来讲，来宣说回向，要知道回向的意思是什么。所谓的回向就指的是回转趋向于哪里，或者在有一些经教当中，有些论师把回向的意思解释为是布施，或者是赐予。上师解释它的意思也是说你把这个用在什么地方，把这个叫做回向。所以我们首先心里面要清楚的一个概念就是说，自相续当中以菩提的发心摄持以后，所造作的任何一个善根，应该要把它全部回向于众生。本来这是一个发菩提心的特点。

那么在做回向的时候，可能很多道友因为学习一些大乘的经教学得比较多的时候，就会知道，以菩提心摄持来做回向，这个功德才是最圆满的，才能够使得自相续的功德乃至于菩提果之间不会丧失。但是我们有的时候在宣讲这些教言的时候，一定要遮止一种弊端，就成了一种什么情况呢？做了这种普及的回向，实际上最终的目的，是为了自相续的功德圆满。如果是这样的一种发心的话，那么就变成了小乘的一种发心。你的词句上说是以菩提心发心，但是你的这种菩提心只是成了一个让你自己功德变而达到最极圆满的一个途径和渠道。这种想法的话，只能够成为阿罗汉果，充其量是阿罗汉果。如果自相续的心态还是没有把握好的话，有可能成为人天福报，甚至于有可能逆转堕入恶趣也不好说。所以我们这里要讲的所谓的这个回向的意思，就是指完全把自己的功德给予他人。

所以在这个地方讲的这个道理是什么呢？真实的一种发菩提心的回向，从我们本身这个回向支这一部分的科判上面来讲的话，它实际上是分了两部分，对吧？就是说一个是为众生获得究竟佛果来做回向，一个是为了成办暂时利益回向。我们上一堂课讲了为众生获得究竟佛果回向。其实它的这种修法，全部整个的七支供都是跟菩提的这种发心能够联系在一起的。

今天因为我们讲的这两堂课会涉及到，尤其八十八课会提到往生四因当中的第三因发菩提心的问题，所以我在这里合起来一起讲。一定要了知，其中这个回向换一个角度来讲，也是属于三殊胜之一。首先前面的发心殊胜，中间的正行无缘殊胜，最后是结行回向殊胜。那么这个回向之所以殊胜在哪里？我们平时经常会说，大乘的修法因为以菩提心摄持的缘故，它在回向的时候，哪怕你小小的一个善根，非常非常微小的一件善根，即便是你帮别人做了一点点的事情，或者甚至于，你比如说我念了一句阿弥陀佛，我就不说多了十句、一百句，我就说我念了一声阿弥陀佛，如果是以菩提心来做回向的话，大家都很清楚，说它的功德乃至于菩提果之间不会丧失，而且还会不断地增长。

那么如果说是以自己解脱的目的来念一句阿弥陀佛的话，那么这个它会成为自己解脱轮回的一个种子。如果说只是希望自己能够得到这个名声、地位、受用，方方面面的圆满，而念一句阿弥陀佛的话，那么它能够让你获得即生的，乃至于是三生之内获得一种福报。

那么我们要知道，这个话讲出来可能大家都觉得很熟悉，也都明白这样的道理。我们再问一个问题，为什么说我单单以一个菩提的发心，念了一声阿弥陀佛，它就能够起到如此强大的作用，乃至于到菩提果之间，这个功德都永远不会丧失，而且会不断地增长，原因是什么？简简单单的就是比如说刚才我们上课之前，每一个道友我们大家一起都已经发心了，我是为了天边无际的有情而听闻这一堂课，那么我口头做了这样的一种发心，然后待会两个小时之后会做回向，这样的话，我这堂闻法的课真正地能够做到乃至菩提果之间都不会丧失，它的原因在哪里？

如果说我也是出于一种很精进的状态，我整堂课我没有一秒钟打妄念，我一心地专注于所缘在听这堂课，但是我希望自己能够真实地得到一种利益，获得一种解脱，能够依靠阿弥陀佛的法门，让自己得到快乐和自在，为什么它的功德，我们经常把大乘的功德和小乘的功德用了大海的水和牛蹄迹的水来做比较，为什么后者的功德就会如此地浅薄？原因在哪里？那是不是说我的课前课后的这两句发心的摄持之后，口头上这样做了一种发心之后，这堂课的功德就能够变得如此广大呢？这里面要具体地分析，为什么呢？因为我们一定要知道这个回向的概念。回向的概念是什么意思呢？就是你真正地把你的功德给予别人了。

就像我们现在呢，因为大家现在都是在这个网络上面，以一种讲堂的方式来互相学习，我见不到你们的本人，但是我们现在可以假设一下。比如说我现在手头上我有一尊佛像，我很喜欢这尊佛像，这尊佛像是上师送给我的。那么我现在呢，我发了一个心，我说我把这尊佛像给你们管理人员当中的某一位，那么大家可能都会意识到，我真正地把这尊佛像——你像比如说现在在座的管理人员有十位，我给其中的某一位的时候，你们其他的九个人都会意识到，我对于我这个给予者来讲，我等于把这尊佛像呢已经放弃了，舍弃了。从我的心相续当中，我一定能够舍掉它，我才愿意给别人。从这个对境的角度来讲，那么其中的一位得到了，他肯定会很欢喜，因为这是一个上师的加持品。

当我举到这种实物的例子的时候，大家可能都能意识到，如果说我对这位道友没有一个认同的心，没有一个接受的心态，甚至于或者呢，我是把它当做一个朋友来看待，我能够接受他的时候，我才愿意把上师给我的这种很珍贵的殊胜的这种加持品，我才愿意给他，让他能够得到快乐，让他能够在精神上有一种所依，对吧？这个道理呢都很简单，在世间当中，我们随便举一个这样的例子，大家都能够明白。我能够给他的原因会有很多：第一个方面，我首先能够接受他；第二个方面的话，我是确实呢是为他好，从他的角度来考虑的话，我希望他能够快乐，能够有一种这个幸福感。然后呢，我愿意把这个殊胜的加持品……我自己心里面有一个舍心，我也得舍得才行啊，谁不珍惜？谁对于上师的加持品都会比较贪执，我必须要舍得，我才能给他给得了。

那么这个例子如果大家觉得很好懂的话，那么我们言归正传，放到这个回向的问题上。其实真正意义上的这个回向是在于，你确实把你——比如说你们在座的道友，每个人作为在家人来讲都很不容易，好不容易抽出很这样难得的时间在这里来听一堂课，而这一堂课呢有两个小时左右的时间，你们能下了这个功夫，能听了这一堂课，这个功德，并且自己以一种欢喜心、恭敬心、信心的状态呢来听闻佛法，功德不可思议。我们都知道讲闻的功德很大。那么当你做完这一切的时候，所谓的回向的意思就是你把你自己所积的这些功德全部都给予别人，全部都给予别人，而自己丝毫不保留。就像我刚才做的那个比方，我把我上师送给我的这个很珍贵的佛像，我给了其中的一个人一样，这么一种这个意思，这才是真正的这个回向的含义。

所以因为我们平时呢在学习大乘法门的时候，因为大乘法极其殊胜，所以在很多的经教里面经常会讲到，你按照大乘的这个发菩提心摄持呢，如何获得功德，会有多么殊胜，它的意义多么重大。所以有的时候呢，作为这个比较现实的一个末法时期的一个众生来讲，他有可能心相续当中会冲着这份功德而做一种菩提的发心，冲着这份无比的这种利益，而做一种殊胜的回向。这个跟回向本身的这种含义其实已经背道而驰了。可以严格地来讲，可以这样说，你的这种发心真实的意义上来说，不是以菩提心的一种发心摄持的。

所以我们要意识到，其实真正地如果走了大乘的这条路，它不管是从世俗菩提心的角度来讲，还是从般若的角度来讲，全部都是一种无我的自性。要了知，那我在一种什么样的情况下，我才能够愿意把自己辛辛苦苦所培积的这种功德就无偿地提供给别人，给予别人？就像我刚才说的，我就把这个佛像给别人，我给别人我自己就没有了，应该要有这样的一个状态。那我什么情况下才愿意给别人呢？就是我们前面曾经提到过的，今天因为这里讲的我贯穿这个菩提心的这个意义上面来进行宣说。这个是修法的一个主要的核心。我们整个人生如果能按照这个核心去修行的话，你其他的什么都没有，都没有关系。这种发心是像纯金一样，非常的纯净。

意思是什么呢？我在什么情况下，我才能够心甘情愿地把我的功德全部给别人，就好像把我那尊唯一的佛像给予对方的一个人？什么情况下才愿意呢？当我完全接受对方的时候。所以真正的这个发菩提心的概念，它首先的前提，它是真正地把众生视为像如意宝一样。比如说对于众生来讲，我们对这个众生的概念，当然这个待会再分析也可以，就是说我们能够把这个对境视作一个很珍贵的一种对境，实际上就像我们对待一个如意宝一般，能够发自内心地去尊重它，珍爱它。然后呢，以这样的一种心态，希望发自内心地希望它能够得到安乐，甚至于呢自己能够付出精力、时间，来自于身心的这些痛苦，希望对方能够获得一丝安乐。当你的心里完全愿意这样去做的时候，在那种心态下把这个功德做回向，这是真正的一种大乘的回向。

意思是什么呢？就是不要因为学习了经教之后，了知了以菩提发心做回向的功德，而心里面的落脚点全部在于这个功德上，这样的话实际上成了一种自利的想法。你最终依靠这种发心得到的，实际上或者是人天福报，或者是一个小乘的果位。这一点不是说我说的这个夸大其词，实际意义上是这样的。所以我们每次在发心的时候，真正地能够发起那颗纯净的，只是想对别人有益的，哪怕是暂时乃至于究竟的这种帮助，只是落在这样的一个基点之上，而并不是考虑说我只有发起菩提心，我的功德才能圆满，我只有发起了殊胜的菩提心，我才是称之为叫大乘行人，我只有发起这种殊胜的菩提心，我才能跟小乘区分开来，我不愿意做小乘的这种行人，我希望自己能够做一个大乘者。

那么在这些想法的过程当中，会出现一个什么样的问题呢？有的时候，当然我不敢说是每个人都是这种想法，但是呢，有的时候会落在什么呢？觉得只有依靠这个途径，功德才能圆满的角度上而发起了殊胜菩提心。并且在做回向的时候也是同样，我必须要以这个把功德回向给所有众生，我的功德才能够在乃至菩提果之间不丧失。如果基点只是落在护持自己的功德不损失，或者希望自己功德得到圆满的话，通通称之为叫小乘法。今天在讲的这一点的时候，要了知实际上回向的意义代表的是什么。当你真的意识到你的这些所做的这些善功、善根和善行，它全部是我心甘情愿地把我所做的善根全部给予其他的人，而我自己丝毫不保留。你真的能够做出这样的行为吗？这是我们平时在修的过程当中需要经常自己去思维乃至于去串习的。

你真的乐意把你自己的这份收获给别人，让别人获得暂时乃至究竟的安乐，最终获得成佛——他先比我成佛，他先比我快乐，他先比我自在。能够有这样的愿望吗？那么我们在讲的这个过程当中，如果提到具体修法的话，应该首先从一个自己最爱的人开始修起。我们在世间都能够找到一个实际的例子，比如说你对你的孩子，或者对你最好的一个朋友，你会有这种发心。你不管这个人是不是最完美的，是不是最好的，你都希望只要他快乐，自己就会有一份欣慰和快乐，而且自己就会有一种踏实感。从这样的一个你最愿意让他幸福的这么一个对境开始修起，不断地在这个上面去感受这份无我的、单纯地希望他人得到安立的安乐的那一份感受和这个快乐，这个是类似于菩提心的第一步的基础。

那么如果说在这样的对境上，你能够感觉到自己其实确实是没有希求回报，比如说不希求他对你有同样的一个好感，或者是对你做出同样付出的回报的前提之下，你还能够发心为他好，你还愿意总是希望一个总体的原则，希望他能够得到安乐。我觉得在这一点上，很多的在家人应该能够有这种感受。没有成家的，没有结婚生子的这些的话，那么可以在或者是自己的父母，或者是自己的非常要好的朋友身上去寻找这样的一种心态。

如果是成家结婚生子的话，其实在自己的孩子身上往往很容易能够有这样的一种感受，自己的孩子不管再怎么样，我的这个希望包括孩子对自己孝不孝顺，作为父母来讲，他的希望总是总体的原则，希望自己的孩子能够快乐和幸福。这个发心实际上是我们修法的第一个基点，一定要心要细一点，要慢慢地去体会这种无偿地为别人，而只是去考虑别人的这种快乐、幸福、利益的这么一颗纯净的心态。

这个心态如果说自己能够保持，然后真正的菩提心的修法，就是在你最亲近的人的身上，你如果具有这样的一种特质，那么就说我们从——怎么说呢，换一个角度上来讲，也可以说这是一颗无私的心。有这个爱呢，你分为两种：一种是一种执著的、带有执著味道的，这个实际上是自私的，它是有执著的话，必定是有自私的，它希求的是一回报。当自己为对方付出很多的时候，希望对方给予同样的，或者说甚至于是语言、表情、行为上的一些回报和认同。这个一般人都有这样的状态，如果没有的话，会心里觉得委屈等等。

但是我们在修大乘的时候，我们现在先不讲普通人、还有冤敌，这些太困难了。你先找一个你最喜欢的、最爱的这么一个对境，然后对他，你发现自己确确实实不管对方是不是给你同样的一种回报，或者认同于你的这种付出，不管他能不能认同，你都能够发自内心地替他去着想，替他去考虑，因为你发自内心地希望他好。这种爱是无私的，换一个角度上，用佛教的专用名词可以称之为是叫菩提心的一个基点。

从这里开始修起，然后逐渐逐渐地通过次第的修法放大自己的心量。当你这个心再去遇到比如说跟你无利无害的普通人，乃至于到最后是你的冤敌，就是让你特别生烦恼的这个对境。其实这个所谓的冤敌，说起来就是自己有前世数不清的冤敌，那个概念都太模糊了，自己是没有感受的。就是平时最让你厌烦的，你最想远离的，你怎么样都不想跟他在一块儿的，这种就叫做冤敌的代表。如果你对他一个人能够真正地也能够发起像你自己对你自己孩子一样的那种疼爱和无私的一种希望他快乐幸福，不管他怎么做，自己始终希望他快乐的那份心不愿意舍弃，而且会想尽一切办法，就算是他对你不孝顺，你也会想尽一切办法让他快乐的这样的心态。这种心态在冤敌的身上如果能产生的话，那你是个相当了不起的修行人。

其实我们的修法，换一句话讲，刚才我不是说众生到底是个什么意思呢？其实所谓的众生的概念是，具体的一个一个跟我们在情感上能够相通相连的，具体的一个一个的有情，这才叫众生的含义。有的时候我们经常讲说天边无量的众生，让他们都成佛，让他们获得离苦得乐。当发起这种愿的时候，觉得自己百分之百地愿意，但是在碰到具体的某一个自己身边周围的道友的这些对境的时候，发现自己是百分之百的不愿意，而很多的时候是没有办法能够容忍别人，原谅别人，接纳别人。

然后发自内心，像我们前面讲到随喜也好，讲到请转法轮也好，请不入涅槃也好，这些所谓的七支供的内容，其实它都含摄了菩提心的发心。在什么样的情况下你才能做到随喜，你才能做到顶礼，你才能做到真是发自内心的这些忏悔？如果从大乘的角度上来讲，就是首先你对众生有一个无私的爱的前提之下，才能够真正地做到这些。

同样，今天我们在讲回向的时候，我是要想强调什么意思呢？所谓的回向的概念，不要因为经教里面过多地宣讲了一些回向的功德，而把它掩盖了，认为这种回向是自己实际上只是一个让自己获得最大利益的方便。这种想法完全落入了小乘的发心当中，这是一种歧途。那么我们应该怎么样去正确地理解经教的内容呢？心里首先应该要意识到，回向，回向就是把你的功德回转趋向于哪里，就等于像我刚才做的比方，给别人供养一个佛像一样，实际上你就意味着把你所有的善根无条件地、无偿地给予别人了。

给了就是给了，给了以后你就没有了，就是这个意思。那可能有些道友不认同我的话：那这个东西给了以后，我的功德会更圆满。我为什么强调说给了以后就没有了呢？就是说你要意味着你愿意舍弃，你真实地意味着愿意舍弃，这是大乘的一种发心才体现出来的功德。之所以它的功德那么殊胜的原因，就是在于它的那颗无私的爱心上面。用世间的话来讲，就是无私的爱心上面，它对众生的这种尊重和热爱、珍惜的这个心情到达什么程度呢？愿意把自己所有的功德利益全部给他，让他得到快乐、幸福、自在，乃至于究竟的解脱。

源于这么一个纯净的发心，所以它的这个发心一产生，它的功德就像大海一般，乃至菩提果之间不会损毁。如果说你发心的落脚点最终拐来拐去还是落在自利上的话，那么只能够获得像牛蹄迹水一样的功德。自己也以为自己一直在发菩提心，实际上的话完全只是为了自利圆满，因为已经明白了通过回向自己的功德才不失毁。

一旦自己生起了嗔心，生起了这种烦恼倾覆，自己的功德都不会失毁。如果你是落在这个落脚点上，这个发心不能够称之为广大，你实际上是借用众生的方便来使得自己的功德不损耗，乃至于获得自己圆满而已。这只是一个自利的发心。所以我们要了知这一点的话，那么大家应该要知道，尤其是以三殊胜所摄持的这种发心、回向，它的这个基点，这个心是一种极其纯净的、无量广大的一种状态，非常地善良。

像这段时间上师因为是通过网络来直播，那么上师仁波切这段时间在讲《大圆满前行》，修习四无量心的时候，你像昨天上师也是反复反复强调，大乘修行人最基本的一个特质就是心地一定要善良。心地不善良的人修大乘法几乎是没有缘分的。自私自利心太过强的人，修大乘法也是相当的困难。因为什么呢？所有大乘的核心都意味着要放下自己，然后一心地为了别人而做事，自己的这个实际上的所有的身乃至于心，全部是奉献他人的。当然刚开始讲的时候，尤其对于初学者来讲，觉得这点太困难：我完全不考虑自己，那也就是说，我实际上并不是完全为了考虑自己能不能往生，而只是能为其他人去着想，那我怎么办？很多人会有这样的一种忧虑，有这样的一种担心和顾虑。

其实我们大乘有很多的修法，当然今天在这里详细地这样一步一步去分析呢，是有一点困难，但是我这里讲的这个核心就是你们要意识到什么才叫做真正的回向。真实地以这样的一种理念来做回向的话，才会有像经教里面所说的，以这种纯净的发心来做回向，功德不可思议，而真正地才能够做到这一点。但是那个时候的话，真实地有这种心态的人，他的心里面确实是不求自利的，这才符合经教的说法。因为你有这样的一个像金子一般纯净的、纯善的发心，才导致于你的功德如此地广大。

那么这种人他完全是不考虑自利，他完全一心一意地希望让所有的众生能够安乐，因为在他的心态当中，已经把众生放在自己心里了，他已经完全能够接纳这些人了，完全能够接纳他们，而且发自内心地希望他们得到快乐。当这些众生得到快乐的时候，对他来讲是最幸福的事情，是最欣慰的一件事情，他觉得这样就足够了。在这种的心态下，他愿意舍弃自己的功德、身体、受用，三世的一切善根，他全部都愿意做一种施舍，做一种布施和供养。这种纯净的心态的人，他有这样的心态，那么他的功德不可思议，这个完全是跟经教里面没有什么相违的。但是如果我们在理解的过程当中，明白了这种发心极其殊胜，而是为了护持自己的功德，让自己的功德圆满而才发起了菩提心的话，那我们说实际上已经远离了真实回向的意义，远离了菩提心的本意了，那你的功德也只能够像牛蹄迹的水一样这么大。

所以今天讲的这些问题很重要。整个大乘的修法呢，菩提心是一个核心。那么到底我们怎么去理解菩提心呢？就是我们真正地要意识到，你能够把众生视为像如意宝珠一样吗？这个比喻其实很好懂。因为什么呢？我们有的时候在一些高僧大德，你们在外面的这些居士，有很多有自己的根本上师，有自己的师父，你们也有很多机会遇到一些高僧大德。为什么大家，尤其像这些具相的、都是公认的这种具相的高僧大德，为什么在座的各位，不要说你们了，包括我们一样的，都很愿意亲近这些高僧大德呢？

因为人不自觉地会发现什么呢？在这些高僧大德的面前，自己会发现自己是被上师尊重的，好像上师的眼里面的话，你是一个很特殊的一个成分，你是一个很特殊的人。在上师的眼睛当中，你的感觉是觉得上师对你特加优待，上师很看重你，上师尤其地尊重你，尤其地注意你。这个不是说只是针对你一个人，每一个人见到具相的善知识，每个人都会有这种感受。为什么呢？这个实际上就是相续中真正具有真实菩提心、淳厚菩提心的一种自性。

当这位殊胜的善知识相续中真实具有菩提心的时候，那么众生，就是他的这些众生的这些背景的感受，就是觉得自己被尊重了，被珍惜了，被重视了，被珍爱的一种感觉。所以每个人都喜欢被重视。所以这个善知识就像吸铁石一样，无形当中能够吸引无数的众生到他的面前来，并且依靠这样的善巧方便给他做一种教导，让他能够在他的生命当中去修学这个佛法，获得最大的一种利益。

所以我们要知道，所谓这个菩提心的发心，绝对不是单单从口头上，好像每天我们在上课前：“哦，我发心了。”回向的时候：“哦，所有功德回向菩提了。”实际上心里面有的时候是处于一种无记状态，有的时候是处于一种“这个我必须这样才保险呢，要不然我功德会失毁呀，我必须得这么发愿”。所以我平时的时候有时候会碰到一些初学者，他们会碰到，不学佛还好，他比较自然，学了佛之后呢，你像比如说给自己的父母啊，或者给有一些他专门有一些认识的朋友念经的时候，他自己都不知道该如何取舍，说：“我这个回向是专门回向给父母呢，还是以菩提心的发心回向给一切众生呢？”他有一种迷茫感，为什么呢？初学者的时候，有的时候会不知道该怎么去处理这件事情，只是从理论上明白我应该怎么样回向，他觉得自己应该这样，就在心当中不知道怎么去对待这个问题。

所以我们今天在这里讲的这个意思呢，就是说大乘的这些所有的修法，所谓的我们现在讲的回向是以菩提心摄持的，那么什么叫做以菩提心摄持？要知道菩提心的这个概念，所谓的这个菩提的发心，我们大家可能说：“那我这个清楚，我以前学《入行论》的时候，一个呢，就是以智慧缘佛果，一个呢，是以大悲缘众生，这两点缺一不可。”对，而这样的回答我是双手赞成，我没有任何的反驳。但是还要意识一点，为什么要这样做？或者要意识我之所以能够这样做的原因在哪里？

是因为你对众生有一个非常珍惜的这么一种心态，你真正觉得众生重要的时候，你才愿意，我们说得最实际的话，你真正觉得你的孩子重要的时候，你才愿意为他付出一切，对吧？做父母的，天下的父母不都是这样吗？同样的道理，作为一个大乘行人，当你真正地重量很重的时候，你才能够愿意为它去付出，你才愿意把自己的这些培集善法的功德去回向给或者是给予这些众生，让他们得到一时的安乐，乃至于究竟的这种解脱幸福，你才愿意这样去做。这个首先的前提的一个条件就是接纳。

我今天在讲随喜那堂课的时候，也曾经强调过这一点，怎么样才能够发自内心地随喜别人的功德？你一定要接受、接纳这个人的时候，你才能发自内心地去随喜，否则的话，这个随喜全部都是口头空谈，你没有办法做到真实地发自内心的欢喜心的。这个是一样的道理。

这里讲的回向也是一样，你如果真的没有把众生看得那么重要，我凭什么把我的功德回向给你？我问一个最实际的问题，最实际的这个问题。人的心态都是这样的。所以我们的前提是意识到众生的可贵，你真正地觉得它像如意宝一般，那么这种觉受实际上是通过比如说四无量心，或者是阿底峡尊者的七个次第的这种修法，逐渐在相续当中生起对众生的珍爱之心的时候，自然会发自内心地愿意把自己的功德全部给别人。那么那个时候你不会再停留在一种“实际上我知道只有这样子的话，功德才不失毁，只有这样功德才能圆满”，你不会停留在自利上。

所以我们在讲到回向的问题的时候，这是一个关键的环节，我们平时在修习大乘的过程当中，实际上这个心态是极其纯净的。如果真正地自己慢慢地有了这样的一个纯净的发心，你发现你的快乐是充满的，因为什么？这是你本性善的东西。真正有这样的一个无私的心态的人，他是很快乐的，他绝对不会有任何的或者说有很多的负面情绪，他不会有。因为我们要知道，所有的负面情绪全是源于我执而产生。当对方排挤我的时候、诽谤我的时候，我付出的这些所有没有得到应有的回报的时候，才会难受。

但是所谓的菩提的发心恰恰相反，它的唯一的特点就是无私的奉献。因为什么呢？它对众生的这种珍爱已经胜过了自己，完全胜过了自己。它把众生真正地视为像一个宝珠一般，像一个如意宝珠一样尤其地珍视，把所有的众生都视为像自己的父母、像自己的孩子一样，他尤为地珍爱。在这种情况下，他就能够在受到伤害的同时一味地付出，付出，再付出，他才能够有机会发自内心地说，我愿意把我的身体受用、三世一切善根全部给予你们，希望你们得到幸福和安乐，乃至于比我先成佛。这是发自内心的一种意乐。这样的意乐一产生，这么纯净的如同黄金一般的一个心态，他的功德是不可思议。但是那个时候有这种心态的人，他确实是丝毫不求自利的，是这样的一个道理。

所以我们在平时修行的时候，一定要从自己身边的一个具体的对境修起。你对你自己的亲人，你有这样的一份关爱吗？如果连跟自己缘分这么深厚的亲人，你都不能够发起这一份关怀的话，那你说我天天为了一切众生来发菩提心，那都是假话，空口言谈，这个是不实际的。如果一个人你真的要想说，我现在确定我想走大乘这条路，我想发起菩提心的话，那从你们身边的亲人开始做起。

那么修行的路上，对这种亲人的这种关怀，我们前面讲的修行的一个方面，要断除对他的这个执著。其实这一点好分析，当你对你的亲人有过高的期望和一种欲求的时候，说明你已经开始执著了。我这样讲应该好懂的。当你对你的亲人有一种过高的要求的时候，有一种欲求，希望他能够做到怎么样的一个完美，这个时候你已经开始执著了。当你只是一味地希望他快乐，希望他获得安乐，而对于他的反应没有做出任何自己有一种回报的这种想法，或者觉得他应该怎么做的这些想法，只是一味地只是落在一个希望他能够获得快乐、希望他能够幸福的这个起点之上的话，那这只是菩提心修法的基础开始了。这一点应该要把它把握开。

所以我们要知道，一个方面呢，我们要断除对亲人的贪执，这是修法的道障，但是要怎么去断？不是说对自己的亲友不理不睬，这是叫做断。我前面上堂课曾经呵责过，我说这叫无情。我们大乘法修到最后不是变成一个无情的石头，这两个是有极大区别的。但是关键是自己心态的一种把握上，怎么样去理解它，怎么样真正意识到大乘的殊胜。那殊胜在哪里？它功德这么广大，我们一个方面要相信经教的这种描述，为什么功德能这么广大？纯粹是在于你的那颗无私的发心上面，是在这一点上它才会有这么大功德。

所以在初学者的时候，能够允许他，因为在刚开始修学的时候，一下放掉我执很困难，所以在那个阶段能够允许他，因为菩提的发心如此殊胜，所以我现在开始尝试着发起菩提心，开始学着为众生考虑了，这个初学者是可以允许的。但是如果学佛学了很多年，还是把自己的心念局限在“只有这样我的功德才能圆满，只有这样的话，我生起嗔恚心等等，我的功德也不会损失”，在这个基点上，为了维护自相续的功德而继续这样去发心的话，这就应该要受到呵责的，因为你的心态实际上还是在自利上。我们要懂得这个道理。

当然，我刚才已经强调过了嘛，那有些人说完全这种无私的发心很难做到，其实不是很困难，因为你对你的孩子就能做得到，只不过你把它的范围稍微再扩大一点，再扩大一点，当你真正地开始放下自己，尝试着去宽——其中的快乐会越来越充足。那个时候你能够体会到修法的这个味道，你才会觉得诸佛菩萨所说的这些教言真真实实是完全正确的。而且只有依靠这样的一种途径，你才能够最快地打开自己，打开自己的这颗心。

我们实际上换句话说，人有的时候有这种恐慌感，觉得那我怎么办呢？其实我们不是在学中观的时候已经讲过吗，如果从般若的角度来讲，没有人我，也没有法我，那么真正在现证实相的时候是二取消融的一种境界。这些讲法和我现在用世俗菩提心的讲法，它实际上都是一条路，我给你指的是一条道路，那为什么要害怕去走呢？尤其是世俗菩提心，因为以我们的分别心能够缘得到的缘故，它对你的心的触动会更加强烈，会更加直接，让你真正感受到那个我执要开始放的时候，心里的那种恐惧，事实上它是更加直接的。

所以我们从这个方法开始修持的时候，你会发现你的快乐会越来越多，你的心在逐渐打开的时候，你才会感觉到大乘这种发心的善妙性，你那个时候会觉得无比的幸福感，是这样的。今天讲到这个，首先再讲到前面这个回向的问题，这个是属于跟后面的菩提心，其实是连在一起的。

稍稍给你们提醒一下，我们真正在做回向的时候，应该是以这种心态来摄持。确确实实，有的时候经常会想一下，你比如说想一下这些很可怜的众生，你们具体看到的，比如说像这些在非洲的这些瘦饥弱的孩童，还有看一下屠宰场当中被宰杀的这些畜生，看一下菜市场的那些等待宰杀的鱼类、水族。当你看到的时候，你心里面，我们讲的大乘的修行人，他的修行的基点，他最根本的一个修行的要义，这个人可以没有智慧，可以没有信心，可以没有清净，但他一定要心地善良。

当你看到这些对境的时候，你把你今天所做的善法全部回向他们，希望他们能够减轻一点痛苦，让他们获得一点安乐，这样的意思有了，这个就叫修法的基础。我们每个人都能够找到自己心里纯善的善良的那一面，肯定有，因为这是我们本来有的东西，不是说新修出来的，你能够真正地发现它。我们现在的修法就是能够把它的力量不断地扩充、扩大、放大，乃至于能够周遍所有的人，是这样的一种修法的过程。

当然，这个菩提心的修法是生生世世的，就是自己的心里面把握住自己的每一刻，不要远离这样的一种所缘，然后不断地让这颗心的力量坚强起来，更加稳固起来，这个实际上就是一个很好地学习菩提心的人了，是这样的。

那么我们下面来看的话，在讲到这个回向时，前面是讲到为众生获得究竟佛果的一个回向。其实我前面讲的这段内容，按理说严格来说，菩提心的概念是缘佛果缘众生，这是最标准的菩提心的发向。但我已经讲了，其实真正的菩提心具体该怎么修起呢？你的亲人代指的是所有的对你有恩德的人；你的冤仇代指的是你三世所受的所有的冤敌，只要你能够接受他的时候，过去世的所有冤敌你都能够接受；那么像这个不亲不怨的这些人，代指的就是跟你好像也没有很亲的缘分、也不成为你的冤敌的这一部分，对他们如果能够生起一种发自内心的关怀之心的话，那么所有的众生都可以周遍。所以这三个代表都在我们身体的周围，都会有。

所以我们的修法实际上就在自己的生活环境当中去修持。你确实能够爱你周围的所有人吗？你不把他们视为你修行的道障，而能发自内心地关怀他们，你能够意识到其实这是你的大善知识吗？从这个地方开始慢慢地转变自己的心态，然后不断地开始学着去包容、宽容，开始去修持。当然这个当中，你凡夫人的心总是会往两边飘，当你开始学着去关怀包容的时候，发现又执著了；当你想断除执著的时候，发现你又不能关怀了。这个是刚开始的时候，有的时候可能道友觉得太难把握了。不要紧，我们一步一步地来嘛，第一次没做好，还有第二次。关键的是你在一次一次地开始归正自己的心态的时候，这个就是一个很好的修行，修行就从这里开始做起的。所以说不要忽视自己周围的这些人，他们确实是我们菩提的道伴。

有的时候可能有些道友总是希望能够自己步入出家的行列，然后到清净的地方去修行。但是真正的如果是一个大乘的发心人，如果他的发心比较娴熟的时候，在你们现在所处的这种环境，其实修行的机会非常多，你要真正能把握好的话，我确确实实竖起大拇指赞叹你是一个好修行人。对于我自身来讲，我不一定能够做得这么到位，因为我没有这些对境的缘故，是这样子的。所以说把握住自己当下的状态、当下的环境、当下的这个人，然后把握住当下的这一刻，然后用关怀去对待他们，这才是修法最关键的地方，对吧？

以前可能很多道友都听过有个故事对吧？说有一个比较有智慧的国王，他人比较有智慧，所以他自己享用极大的受用福报。至于他并不满足，他思维了一个问题，他说，什么时间是最重要的？什么人是最重要的？什么事情是最重要的？他在想这三个问题，他在全国找答案。后来就有一个智者告诉他说，最重要的时间就是当下，最重要的人就是……最重要的事情就是关怀。那么他一下就明白了。那我们对于这个问题一定要了知，这个实际上是个很甚深的，我从无常的角度也可以解释它，我从大乘菩提心的角度还可以解释这个问题，它非常的殊胜。

我们要知道，不要忽略自己周围的这些人，也不要忽略自己当下的这一念头，始终在一种妄想当中，现在自己没有出家的机会，天天想着怎么出家的问题。有的时候，当然这个我不是说遮止你们出家，真正能走出这一步的话，绝对是随喜的，但是要在合适的时候，当这个因缘到的时候，合适的时候，确确实实自己的每一步都很踏定的时候，你走出去的话，那个是没有问题的。但是关键就是在你没有走出这一步之前，不要忽略了自己当下的这个时间、当下的这件事情、当下在你身边的人，以及你当下应该付出的关怀，不要忽略他们。这个实际上都是修法最殊胜的点和最殊胜的地方。忽略掉之后，你才还在找一个修行，还是不知道自己该怎么样去修，而且周围的环境也是搞得乱七八糟的话，你还是没有把握好，没有把握好。

好，我们这里再多的也不太多讲，说的其他的话，这个书上本身的概念一个都还没提。

那我们下面的话来看“为成办暂时利益作回向”，这个地方也要清楚。我刚才强调了这么多，那我们下面看这个颂词，实际上是说希望自己能够获得什么呢？遣除十八种横死啦，寿命长如日月啊等等一些，感觉都是回向给自己，让自己的一些身材、身体、寿命，然后不碰到违缘等等，好像是在回向自身。但是同样的道理，因为刚才强调回向的概念，大乘的回向的概念是什么？当我获得了这些看起来好像是这一世的受用和福报的时候，才能够让我更好地利众的缘故，所以我做这样的回向。如果这种回向单单只是局限在让我能够断除违缘、身体受用圆满的话，那我绝对不做这样的回向，它的基点也是在利众上。

所以看这个颂词本身说：“愿善我今速成熟，遣除十八种横死。身康力壮韶华丰，如夏恒河无尽财。无魔怨害享正法，如法成就诸所愿。弘法利生大益成，使此人身具意义。”真正的大乘行来讲，人身具有意义是在哪里呢？指的是你能够弘扬佛法，利益众生，这个才是人身具意义。

每次把这两句话说出来的时候，感觉这个口号很大，但是实际上，你把它放在一个具体的一种修法当中，指的是什么呢？你自身当中去护持教法和证法的时候，就叫弘法利生。当你自身当中去关爱你身边乃至于你能够涉及到的跟你情感上有具体沟通的一个一个有情的时候，你就是利益众生。放在实际的修法上，它是很现实的。而我们对周围的人如果真的能包容的话，那么这个人肯定是一个很好的修行人。你真正地能够无偿地去为别人，你具体碰到的这个对境，不管让你高兴的不高兴的，你真的能够为他发自内心地付出，损失自己而去为他付出的时候，去帮助他的时候，那你这个修行人是非常了不起的，我们可以这样讲。

所以我们这里讲到，首先看到这一段说：菩萨所行之事，发愿作为成办暂时利他之因，以如此广大发心而回向的善根，不等到来世而依此身份成办自他二利，所以愿此善根在现实中迅速成熟于自身，从而遣除十八种横死。

这一段的话，它的关键点是什么呢？我之所以发这种愿，能够暂时遣除十八种横死等等，这个善根发愿成熟在自身的原因是因为要依此身份能够成办自他二利的，它的这个目的是不会远离利他的。它出于这样的目的，所以愿自己的这个身心能够得到健康等等，是这样的概念。

那么遣除十八种横死，当然这个地方，就说是上师在讲记当中，应该是，等一下我看看，成办自利。成办自利的话……我再找这个画面。对，这个十八种横死，上师引用了《药师经》当中，按多了。《药师经》里面的这个，是这个生病不遇医，王法诛戮，非人夺精气等等这些。那么这九种，这里上师举了有九种，其实意思是什么呢？我们如果碰到这种情况的话，人的相续是非常痛苦的，非常不愿意。

那我们现在这里说一个方面遣除这个十八种横死，而且希望使自己的寿命长如日月，健康无病，无有病魔等损害，健康如金刚岩，并且什么风华正茂，青春美满，如尽情绽放的莲花，身强力壮如同天子，无穷无尽的财富犹如夏季的恒河水一般不断增长。如《入行论》中云：“贪金涣散人，脱苦遥无期。”

这地方讲的是什么意思？看起来好像这个教证跟前面有点相违，前面刚刚说什么无穷无尽的财富如同恒河水一样不断增长，后面又讲到说这个钱财是让人散乱之因。这个实际上也显示出尊者的一种善巧方便，为什么呢？我们要知道，前面所发的这些愿，好像都是让自己的身财寿命达到最圆满的状态，大乘行人的基点在说利众上。那么如果对自己这种如同恒河水一般的财富产生贪执的话，肯定是脱苦遥无期的。所以这里是让我们把握一个中道，需要这些财产的话，你真正能够把它行持于利众上面，那么这些财产有是很好的。但是如果你被这些财产所束缚，成了一种耽执而不能舍弃的话，那么它就成了一个修法的保障。所以财产的本身有还是没有，对你不起任何障碍作用，关键是在于自己的这个心态上面能不能有一个适中的把握，是这样的一个问题。

那我们说通过这个善根的加持，而使得自己既没有过分地积累、守护、增长财产的散乱因，以及欢喜天子魔等障碍正法，也没有因未偿还宿债的冤敌强盗之危害而心生嗔恨。实际上这里就讲到了人的这个心态的一种把握。一个方面，心里不会因为耽著于财产而过分地去积累；另外一个方面，又不会因为没有这个财产甚至于负债累累而生起一种嗔恨。这个实际上都是在相续当中，对这个财富实际上是不执著的，只不过用它作为一种利众的工具。你安住在这样的一个心态当中，那么它有也是好事，没有也是好事。

那可能有些道友会说，那你说没有是好事，他还会发这样的愿。你看他说，愿我依靠善根力，不假勤作，自由自在地享受正法。如果短命、多病、无财以及遭受魔怨损害等，就会成为利他事业的违缘。身体受用富足时，应发愿像文殊菩萨、普贤菩萨等那样上供下施。

其实这段的内容，我们还是应该要分两个层次来理解，虽然说我们在成办暂时利益作回向的时候，发愿时愿自己短命，就是远离什么短命，就获得长寿，对吧？然后远离多病，获得健康，远离无财的贫乏而获得财富等等等等，然后还要远离这个魔众的损恼等等这些。那么这些发愿力，它是从一个方面来讲，但实际上我们要了知，在这个地方，真实的这个大乘行人，他的这个发心就有点像上师以前讲的那个快乐之歌一样。快乐之歌是什么意思呢？就是如果说我生病对众生有利，那么愿我能够生病；如果我无病对众生有利，愿我能够无病；如果说我活着对众生有利，那么愿我长命百岁；如果我死了对众生有利，愿我马上死亡。所以它的基点全部是在对众生有没有饶益，会不会给众生给予安乐的这个基点之上而做的一种发心。

所以我们在讲的这个暂时回向，是从单方面来说，比如说我的身体如果说是长寿的话，它对众生会起到不停的这种饶益的作用。如果我是无病的话，那么我会有一种强大的心力去给众生做一些饶益的事情。你就包括上师在显现生病的时候，上师也会依靠吃药，依靠一些方便方法来维持。在上师的心目当中，上师自己会担心自己的病严重了死吗？或者说担心自己病多了以后难受吗？不会的。上师会把它全部转为道用。同样的道理，我们这边在讲这段内容的时候，实际上应该还要意识到，假如说我的短命和多病对众生有利的话，那么应该发愿做回向是什么？愿我短命，愿我多病。以这样的一种方式来饶益众生。

或者，实际上有的时候在现实生活中，可能大家也觉得说，完全能够达到无病、多财、遣除一切魔障的违缘，好像在现实生活当中，尤其是娑婆世间，不是很容易的事情。那么不管怎么样，我们在现实生活中，你看上师仁波切在这段讲义里面，老人家是用这个，你造的这个因，有可能在即身成熟，有可能在来世成熟，这是由于业因果的定律，所以即身不一定能够现前这个果报。上师这段讲的这个角度是从，我们一定要诚信念及念阿弥陀佛，修习极乐法门，它会有这样殊胜的功德，这一点要有一个诚信心。

那么我今天这里再讲一个角度的话，就是说，不管我们即身显现的是短命也好，多病也好，你都能够把它作为一种菩提的资粮，能够把它作为一种利众的因缘，这就足够了嘛，我已经达到目的了。我之所以前面发这种暂时利益的愿，目的是为了利众。那么我现在如果真的是短命多病的话，希望依靠我的短命，让众生能够得到长寿，对吧？那么所有的这些寿障的话，我一个人来承担，或者愿自己的多病能够遣除众生所有的痛苦。你在多病的时候，你也同样可以去吃药，去做救治。

那么在救治的过程当中，自己如果解除了痛苦，深愿所有的众生都能够解除这样的痛苦。这些其实不管是好事还是坏事本身，它都可以转为菩提的资粮，可以把它变成一种纯净利众的发心，只要我们不要把它只是落在口头上，而自己的心态没有跟上这种语言，或者跟上这样的一种教理。只要不是这种情况的话，其他的你的这种——就你的这样的一颗心念，发自内心地希望依靠自己的病苦能够解除别人的病苦，哪怕让他有一秒钟的轻松，我也是很快乐的。

如果有这样的一种心愿，这个人的心态太纯善了，那他是一个非常善良的人，可以这样讲，用一个善良的语言可以去表达他的这种心态，完全是可以这样说的。所以我们在讲到这一段，然后呢，一个方面要理解仁波切所讲的这个角度，因为这个人的业不是有两种嘛，一种是定的，一种是不定的，上师从业因果的角度来给我们做一种告知。那么这种了知了之后，我们要从另外一个方面，假如说在我们通过祈祷阿弥陀佛，发了这种暂时利益回向的愿的话，有些可能自身当中确确实实就已经现前了这个殊胜之果，那么你应该相续中在感恩三宝的同时，要把自己的这种福报全部用于利众上，这是一点。那么有一些呢，由于相续中他自身的目前的状况已经是一种定业所感，没有办法依靠即时的发愿而改变的话，那么就要在自己苦乐参半的环境当中，把它全部变成菩提的资粮，这一点非常非常的重要，是这样的。

那么下面我们再来看，菩萨前面讲的身体受用富足的时候，应该发愿像文殊、普贤菩萨那样，上供下施。菩萨如果有受用，则用于布施等，以四摄广利有情，而与普通人拥有财富是截然不同的。这个应该很好懂，这个也是指的什么？我之所以愿意把我所有的财富都布施给别人，目的就是希望别人快乐，因为让别人快乐在自己的心目中占了很大的分量的缘故。这个实际上，我们在世俗社会中要找到这种感受。你比如说你在想做一件事情的时候，你把这个事情看得很重要的时候，你就会去做。

上师以前在讲课的时候经常会开玩笑，经常会说，你看你们世间人工作那么辛苦，也愿意工作，然后挣钱那么辛苦，还愿意挣钱，为什么呢？其实它在你的心目里面分量是很重的，虽然你在这个过程当中，你觉得劳累，你觉得疲惫，你觉得人际关系处理得你的心很累，但是你还愿意做，为什么？你放不下它。放不下的原因在哪里？它是你生命中让你觉得你还是不能缺少的一部分，所以你放不下。假如说真的是觉得它有也可以，没有也可以，那你肯定放下了。

你不管找多少理由说我实际上也放下了，但是还是没有不行，实际上心里的落脚点还是觉得它没有是不可以的。我们发菩提心其实也是这样一个落脚点，当你觉得这个众生的快乐在你心目中的分量已经重到什么呢？他不快乐不行，放不下这个事情。众生的快乐对你来讲，就像以前在世间当中自己挣钱的那个味道一样，觉得这是一个绝对不能舍弃的事情的时候，你就能够做到这一点。你一旦有了身体受用富足的时候，马上第一个念头就想到：哎呀，这么多钱，这些钱我能够广利有情，我能够让有情获得一种快乐等等等等，你会有这样的一个心态的发起的。这就是说，我们在整个修行的过程当中，时时刻刻关注自己的那个状态，让它往利他的这个方向去趋向，而不要通过利他的方便而回向，回转到自利上面，这样的话，修法始终是不能够长进的。

那我们再看在《经庄严论》当中，就是讲到了这样一个道理，讲到了是什么样的道理呢？其实上师这里讲了很多重要的话：学习佛法是世界上最快乐最有意义的事情。真正地体会到这一点了呢，不是说我认为它应该是快乐的，从道理上讲肯定是快乐，不是这样的意思，而是说你确实发自内心感觉到学佛的快乐了吗？修禅者和具菩提心者相续中的快乐是最多的。你真正发自内心感觉到这一点没有？这个是我们问的最实际的。没有感觉到，说明自相续菩提的发心还没有。如果说真是感觉到的话，那么这个确实是我们在学习佛法过程当中，修行第一步的这个起点已经开始了，是这样的。

那么下面的话我们再来看《经庄严论》的教证，我还要再往后找找。好，下面我们看，就是讲到说《经庄严论》里面的这个“悲、施、财三果，悲者恒增长，爱生及摄生，资生复三乐”。对，这个颂词呢，实际上就讲到说，这个悲心以及像这个增长悲心，增长布施以及增长财富，这个实际上是三种果。那么这三种果的原因是在哪里呢？它是怎么样能够产生的呢？实际上就是源于这种菩提的发心而能够产生的。那么依靠这个增长悲心呢，它可以获得这个资生乐，对吧？

那么实际上所谓的这种资生乐的话，上师在这个讲记里面也是做了一种描述，意思就是说它能够产生我们这个相续当中的——等一下，我看一下——这一段的话就是能够慈爱众生的这种快乐……哦不对，就说是产生这个自身的一切财富布施于众生的这个快乐，这才叫资生乐，从这个字句的角度来讲。那么如果增长布施的话，就说以布施力可以产生这个摄生乐，也就是摄受众生的快乐。那么以这个增长财富……就是以悲心的产生……哦，好像这里弄颠倒了，应该以财富产生资生乐，然后以悲心产生慈爱众生的快乐。那么上师这里的关键的地方呢，就是讲到，意思是什么呢？布施众生是快乐的，摄受众生和慈爱众生实际上它是一种快乐的自性，我们真正地能从这个当中体会到那一份无私的快乐吗？

而这些实际上都是自己平时要通过实修的过程当中不断地去感受，然后有这样的一种体验。当你真正品尝到确实的不考虑自利而单纯为利他发心做事的这份快乐的时候，那个时候你会发自内心地觉得它的美好，你不会放下它的，逐渐逐渐地会达到什么呢？乃至于舍弃生命的话，我是不会舍弃这颗菩提心的，会达到这一点。所以这些听教、契经里面的意义很深，上师在解释的过程当中，像这种慈爱众生，他会有一份无比的快乐；那么摄受众生，乃至于以财富布施众生，他会有一份无比的快乐。

这一点的话，需要通过我们在实际的修行生活当中，要一点一点自己去体会，你只有这样子修法才能够登上，否则的话，所有的这些道理，始终感觉这是一种教理和教条，始终会觉得是一种教条。那么真正地要尝试着去品尝它的这种快乐的味道，那个时候你才会意识到菩提心是多么的珍贵，而且自己有了这颗无私的发心，你才能够觉得到，那个时候心是打开的，心是一种放松的，心是在一种极度愉悦的状态当中存在着，是这样的一种感受。这种感受是世间的任何一个快乐都不能够同比的。

所以我们在讲这些道理的时候呢，我不想老是从一些菩提心的功德如何殊胜，有的时候，不相应根机的时候，这个话讲得越多，让人的这种贪求心和这个执著越强烈。所以说修起来的时候就总觉得好像没有感觉，菩提心到底有什么好，除了心里一直惦记着它那个无比的功德之外，真正对菩提的发心没有大的意乐，要不是说冲着这份功德，或者是冲着上师的这份恩德，确实没有什么意乐发心。

其实不是这样的，真正修菩提心的话，到最后的状态是你自己发自内心地被感动，发自内心地觉得这颗心太好了，太完善了，太纯洁了，自己会有这样一份，当自己拥有的时候，那份安乐、快乐，以及很美好的这种希望众生能够得到安乐的这种意乐会越来越强烈。那个时候你根本不会去想到什么它有功德我才去发，你根本不会有这种念头，你唯一的心愿就是希望自己不要丧失这么一颗纯净的心，它太美好了，这样的一个想法。所以我们要真正下功夫，要在这里去下功夫。

那么我们在讲到说如此一来呢，一切愿望都符合正法，无有障碍称心如意地实现。依照《普贤行愿品》等经论中所说的那样发愿，受持教法和证法。其实这个地方主要讲到说，因为我们这个地方虽然讲的是成办暂时的利益来做回向，但是大家刚才已经明白了，我们虽然希望自己的寿命圆满等等，这个最终的目的是在于利他上，而不是在于自利上。那么换一句话来讲，就是我即便拥有了这些所有的财富、身体受用这些富足，但是最好的利众的一个方便方法是在哪里呢？其实最好的利众方法是在于依靠受持教法和证法，你就可以做到对佛法能有一种弘扬，对众生会有一种真实的帮助，让它的落脚点会在这里。所以后面这一段就提到了教法和证法的这个内容。那我们说佛教如意宝呢，是通过讲修而发挥作用的。

其实这个还是要提到一个比较实际的问题，就是我们一定要意识到，其实真正的世间上的每一个人，包括学佛者的话，心里唯一的一个目的，就是希求快乐。我们有时候做一个最不好的比喻的话，就是你像现在世间上的人自杀的特别多，对吧？压力太重了，生活不如意的时候，他觉得痛苦不堪，当他不能堪忍这种痛苦的时候，他自己寻找一条死路。那么其实像这种，他的心情已经到了极度的消沉，已经万念俱灰的状态的时候，他还是没有放弃寻找快乐。为什么这样讲呢？

他想依靠死的这条路来解除他的痛苦，他不是心里还是希望得到安乐吗？所以我的意思就是说，我们所有的只要是一个有情，只要你是一个情识，相续当中希求快乐的这份心念，那是永恒不变的。包括出家人，实际上他也是希求快乐嘛。出家人所得到的快乐，他希望得到这种永远不会失毁的、无漏的这种安乐，这是我们出家的一种发心，而且扩大起来，希望这样的一种快乐能够让所有的众生都获得，这就是我们的发心嘛。实际上都是在于这个基点之上。

那我们这里要讲到什么呢？真正这个快乐怎么去得？每个人对快乐都有一种向往，发自内心的一种憧憬。现在世间人他认为，快乐的获得他必须要有保障，因为他对未来有很多不确定感，他觉得当自己失业了，那是无比痛苦的，没有钱花，这是一种很悲惨的情况，他肯定会不快乐，对吧？那么家庭的分离会让他不快乐，他没有受用会让他不快乐。他的这个认知上首先是这样的情况，所以说在世间人，他把快乐的基础全部建立在我必须要有钱、有房，有一个好的妻子，有个好的孩子，有一份好的工作，有一定的社会地位，有一定的这种保障。

你像末法时期，必然的规律就是保险越来越多，而且人人都愿意上保险，原因在哪里？他就是觉得不保险，他心里没有安全感，他觉得自己的快乐不能够掌握在自己的手心当中的时候，他就用这个保险、那个保险来确定自己未来一定是快乐的，一定能够生活舒适的，这样快乐的基础一定要建立在生活舒适上面，他才有安乐的感觉。无非是这个想法，所以他才能上保险，他才能搞很多这个那个东西。那么实际上我们自己在分析的时候，到底这个快乐怎么获得？佛教里面用了一个最通俗的语言，说是知足少欲。

那我今天这里不从知足少欲讲，这个上面几堂课讲过了，我们这里从总体的角度来说，就是什么呢？佛法，刚才讲的知足少欲是佛法里面的一个内容，其实这个佛教为什么把它叫如意宝呢？佛教里面的道理，它实际上很实际，它告诉你一条真正的怎么样找到快乐的路。所以从这个角度来讲，为什么说人人都需要去受持这个教法和证法，是因为它能够让我们真实地去感受到那份快乐，让我们真正地去能够寻找到我们无始劫轮回之中一直在寻找的这个快乐。我们无始劫轮回当中都没有真正地找到，始终是以背道而驰的方式想找快乐，但是找的都是痛苦。现在这个佛教，实际上它是最实际的一个教法，它就告诉我们，你怎么样做，你能够获得真实的快乐。

所以佛法起作用了，所说的这个佛教它起作用主要就在于它的这个法上面，依靠这个法给我们指点一个正确的路，让我们真正地能够打开自心的本性，真正体会到我们本具的这份安乐，这是佛法最精华的东西。所以讲到，如果要想护持佛教的本身，实际上主要是在法上面去建立，那么法包括了受持教法和证法两部分。

所以说从这个教法的角度上来讲，佛教如意宝首先是通过讲修来发挥作用的，这是第一步。我不明白这个道理的时候，我还是不知道怎么样去寻找我的这份安乐，乃至于把这个安乐如何去赐予他人。那么首先要通过讲修的方式让我明白这样的道理，这样的话才能够有机会找到这个快乐。

因为佛教是利乐有情的根本，所以这些话看起来大家都觉得很熟悉，很普通，其实真正地能起到利乐有情的根本作用的就是佛教里面的这些教理，它确确实实给我们非常明显的，而且是以无有错谬的方式指出我们怎么样才能获得真实安乐的这个道理。

依之可以成办众生暂时以及究竟的广大利益，由此使所获得的珍宝人身不会虚度，而具有大义。这个实际上就是指的，就像上师在这里也是引用的，像《地藏十轮经》等等这些来讲到了说，只有依靠三乘的教法才能够满足众生心愿，能够赐予众生一种安乐。

那我们在知道这里以后，还要了知，在《俱舍论》当中也是讲到什么呢？《俱舍论》里面说：“佛之妙法有二种，教法、证法之体性，而持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”这地方也是讲到佛陀的这个法，总共可以分成这两点。那么分成这两点之后，我们唯一要做的，就是所谓的受持教法的话，就是要把佛陀的这些所讲的这些教义自己要理解，而且在适合的时候，要来让别人明白这样的道理，怎么样才能够寻求安乐，怎么样能寻求安乐。

另外一个的话就是讲到，这个证法，所谓的证法，如果说是从广义的角度上来说的话，就像上师也是讲到说，其实相续当中乃至于生起一刹那的菩提心、一刹那的慈心、悲心，这些其实它都是可以算作相续中的这种正法。所以上师在这里也是讲的次第，就是首先通过讲闻的方式受持教法，然后通过修行的方式去领受这个证法的意义，是这样子来说。那么我们也唯有依靠这种方便方法，才能使得自相续当中获得这个真实利益。唯有进行传讲听闻弘扬教法和观修熏持领悟证法，才是真正的这个佛教后学者应做之事。

所以对于这一点来说的话，我们首先在心相续当中，如果真正地能够意识到佛法给自己带来的安乐，所以这些教理，如果从修行的角度来讲，最方便的方法就是你尝到法味的时候，你真正品尝到，比如说我们现在在整个这一年，我们学员、汉僧都在学习这个《入菩萨行论》，你真正地能够体会到菩提的这种发心的味道的时候，你对这个法的意乐你就根本不会放下的，你永远不会放下的。那么真正有了这种意乐的时候，在这个基础之上，对于教法和证法的护持会发自内心地去护持。所以上师这里在讲的时候就说，虽然说强调说是这个佛法它很重要，但是到底一个怎么样的重要法，只有我们自己去有一种体会的时候，你才能够真正意识到它的这个重要性。

在这里，上师针对这个末法时期的很多这个相，也是在强调说，其实除了教法、证法之外，佛法没有其他的东西了。像这种寺院的建设，什么敲锣吹鼓等等这些东西的话说，换一句话讲，它可以称之为是佛教的一种助缘，或者说是它的一个附属品，是这样子的。但是真实的这个佛法的本身全部是在于要在自相续当中去建立，这样子来建立是最完整的，而且也是最到位的一种建立方式。所以这个地方也是说其他的什么规章制度、资具、福分等，无论多么完善丰富，也不能够称之为是真正的佛教。

所以这里也是提醒我们，平时在自己整个修行过程当中，应该要明白重点在哪里。我们有的时候确实不妨碍，就是说我做一些福德资粮，去建经堂、建佛像等等，这些如果是能够成为众生解脱的因，当然是一件好事。如果有因缘遇到了，不能够因为这些教理的话，就是自己觉得那我就不做了，因为它不是真正的佛教，这样去想又有点偏激。但是我们要把握住它的重点，如果你有这样的缘分，碰到了这些好的培福的机会，当然要尽自己最大的能力去随喜，因为你要意识到，一旦这个佛像造成的话，所有的人只要看这个佛像一眼，他相续中能种下解脱的种子。

你这样的一种利众的发心，能做的当然去做。但是我们另外一个方面也要注意到什么呢？真正自己要想确实要做一个能够弘扬佛法、利益众生的人，关键点上面是在于受持它的教法和证法，不要让它失毁，不要让这个东西失毁，这个是最重要最重要的。一旦这个失毁的话，确确实实就等同于佛法已经隐没了，是这样的道理。

那么我们下面再看，就是说如今有些人根本不知道什么是讲修的佛法，其实这里也是讲到，就像上师讲到的一些这种负面的，只是以那贪嗔偏袒之心，犹如转轮子般没完没了地做许多冠冕堂皇的散乱事。这个地方一定要知道什么东西才属于冠冕堂皇的这种散乱之事。像前面所说的那种建筑设施，它肯定不会存在其他的方面，它比如说建经堂等等这些，这些什么情况下才属于是散乱之事呢？还是冠冕堂皇的？应该是说它以贪嗔之发心摄持的时候，那么这些事情全部都属于散乱的范围了。反过来，如果你没有以贪嗔的发心去做的话，这个可以称之为是佛教的作为。是这样的，因为它对利众，对闻思修行起到很大的帮助作用，它起到了续佛慧命，也起到了利益众生，就不能把它叫做冠冕堂皇的散乱事，所以也是在于自己的一个发心上。

那么我们说，像这些以贪嗔之发心所做的这种所谓的善事的话，我们把这个称之为是佛教的作为，但实际上并非如此。就比如说什么呢？狮子会被腹内的寄生虫所毁，佛教也是同样会被佛教徒所毁。这个原因呢，就是如世尊亲说：“我此圣教，余者不可毁，非我似我毁。”这段文字其实很重要，它实际上说明的是什么问题呢？

其实外道徒的话，像这些邪魔外道，他是没有办法毁坏佛法的。佛教的这种殊胜性，它实际上是没有办法依靠外在的一种强制的力量来毁灭它，因为佛法的特质都是在心上面去安立的，它不是外在的一个形象。你把佛像砸了，把经书撕毁了，把它烧掉了，佛法就隐没了吗？没有，因为佛法本来是在众生的心相续当中安立的。

但是呢，什么样的人能够毁坏佛法呢？就是我们所说的内部的这个佛教徒。因为佛法的这种传递实际上还是一种以心传心的方式，那个人必须心相续当中具有教法的这种功德，他才能给别人弘扬教法；他相续当中必须要有正法的力量，他才能够把自己的这一颗，比如说慈心、菩提心、无常等等这种力量传递给其他的人，让他人的相续当中同样产生出这样的一种状态和这样的一种意乐。那么反了，这个佛法实际上是以心传心的方式来进行传递。假如说内道的佛教徒只变成了一种形象，但是呢，却始终是以一种贪嗔的发心去行持，做的全部都是不如法的行为的话，就说他的这个心相续当中佛法已经中断了，那么这真正的才是做到了什么呢？断除了这个佛之慧命，也断除了这个利益众生的这种方便，因为在他的心相续当中没有法的力量存在的缘故。

所以上师引用《阿难七梦经》当中的这个意思的话，其实任何的外在的力量是没有办法能够毁坏佛教的，关键在于以这个形象性的这种修行人，才是真正毁坏佛教的因。那么上师这里说是说魔王波旬呢，也是说末法时期呢：“我化现为佛教徒的形象来毁坏你的教法。”当时佛陀听了这个话呢，也是流出了这个眼泪。我们不要总觉得好像一看到这个人外相上不如法，就觉得：哎，他可能有一个附体一样的魔在他身上，然后呢，这个人就是毁坏佛法者。这样去想的话太粗浅了。

实际上换一句话来讲，魔王波旬代指的是什么呢？就是我们相续中的烦恼。我们以前也讲了，说起来是讲到四魔，对吧？但实际上真实的魔就是指的相续中的这种我执，或者换句话讲，就是相续中的烦恼，实际上是真正魔的本体。那么意思是指的什么呢？到了末法时期，如果说不能够调伏自相续，不能够随顺正法而行持，而始终以贪嗔之心摄持的话，你实际上就等于是受魔加持。也或者换句话讲，或者最不恰当的话，就是说你被魔附体。

这个话说起来很不舒服，而且不是很恰当，实际上就是自相续当中，以贪嗔之心去修学佛法的，都属于是你受了……那么我们就讲到是什么呢？主要的一个关键的环节就是再再地以这个法去护持自心是最重要的。当自己的贪嗔痴心生起的时候，马上能够依靠正知正念去转变它，这个是最重要的。如果能把握好这一点的话，你不可能——就是你哪怕外在没有任何的验相，就像前段时间上师举的无著菩萨的那个公案，修了十二年了，什么验相都没有，没关系，这个没关系，这个不重要。因为什么呢？你相续当中时时刻刻能调伏你的烦恼，你相续中时时刻刻能处于在一种轻安的状态，这就是最好的修行人，而且绝对不会说什么被魔加持等等这些，跟你是没有缘分的。

所以我们这里在讲来讲去的话，关键的一点就是能够确确实实地实际上去行持佛法，这是最主要的。在那个时候，你真的能够按照佛法去行持的时候，你不但能够品尝到法味，你能够体现出法的，再能够感受到法的这种珍贵性，能够体会到大乘法的这种殊胜的力量，那个时候相续中对上师三宝的感恩心也能生起，生生世世不舍离大乘法的这种善根心也自然能生起，对众生的这种无上的菩提的发心也自然能生起，而且所有的违缘都能够远离你，跟你根本是没有关系的。因为你相续中正法充满，它的这种力量就能体现出来。

这个跟我们从教理上，仅仅是明白法有这样的力量，明白法这么殊胜，法这么难得，这个法很珍贵，从道理上明白，这完全就是两个概念。所以我们说平时一定要去串习，努力地让自相续当中去体会这种法的这种味道，这个是最重要的。这种修行的力量一旦生起，它是不可思议的，确实跟单纯从字面上去了知法的珍贵性完全是两个概念。这一点的话，我是反复反复地强调，你们要落到实际行动上面去感受，去品味，然后落到实际上面去修，不能总是耽搁在一句上，这个非常重要。

那我们再讲到说，一般来讲的话，承担弘扬佛法、讲修大业的人，主要是诸位佛法太子、高僧大德等善知识。但凡是佛陀的后学者，都应该根据各自的能力受持佛法，弘扬佛法。从广义来说，了知一句法义也是教法，思惟一句法义，仅仅生起一刹那的善心，也是证法。在如今佛教濒临隐没之时，仅以此弘法利生，也使自己的人生过得有意义。在家男女们不要认为我们怎么能负起弘法的重担呢？如藏族的谚语说：“男子降生后，当做佛法事。”

那么对于这一段的话，其实呢，我觉得上师分析得非常的到位，因为现在佛法处于衰微的末法时期了，真正的出家人有多少实在是不敢恭维。然后呢，作为这个学佛的在家众的话，实际上你们本身就处于在这种众生的这种环境当中，所以我们要知道这个实际情况，了知这一点。而且根据我们现在尤其是从中国的角度来讲的话，目前的这个状态来说，出家人很频繁地活动，然后处于在人群当中讲经说法的机会也非常的受局限。

在这种情况下，一定要依靠这个所有学佛的这个团体，其实主要是包括你们的居士的这一部分，你们依靠你们的这种善巧方便，依靠你们自身的这种纯净的发心。其实一个人呢，相续当中如果这么善良，然后呢，有这么一个纯净的、一心一意为别人好的、希望别人获得快乐的这样的一个心态，如果始终留存在心中，你单单我们用世俗的一句话讲，你想想它的魅力吧，你就想想这个人的人格魅力会到什么程度，他不可能不影响别人的，别人会从他的身上能够感受到相续中的这个法所投射出来的这个威力。

他就算不用这个口头上天天去一找机会就给别人怎么劝告去学法什么，单单从他个人的这种行为和语言上面都能感动别人。你不用去说法了，人家就求着找你：“你为什么这么快乐？你为什么每天这么开心？你为什么时时刻刻就能去关照到别人？我跟你在一起，我就觉得特别舒服，为什么？”人家就会求着来问你为什么。现在世间上痛苦的人太多了，其实我们说这是一个很好的方法，只要你相续中真的能够发起这个纯善之心，从这个角度上来讲，你们在家居士的力量是很强大的。

真正作为一个佛子，能够做弘法的这个事业的话，从目前社会的状态来讲，有的时候出家众显得力量很薄弱，没有这种方便因缘；有的时候甚至于当然关在自己个人的修行，方方面面是受了一定的局限。还有很多形象型的这种出家人，我绝对是不敢否认的，确实是佛法处于很衰败的时候。

但是如果依靠上师的善巧方便，你看上师现在通过网络的方式，通过各种各样的善巧方便，让你们在家的居士能够扎实自己的闻思，能够在闻思的基点上开始起步去修的原因，不是单单存在于让你们功德圆满，或者让你们获得解脱，不是单单存在于这一点，而是希望我们每一个真正明白了佛法真实要义的这些人，开始发起这个心去利益你周围的人。你对周围乃至于有十个人有这样的影响，那都不得了，就说明什么？这世界上又多出现了十个善良的人。这样的这种功用、这种作用，这十个人又可以影响另外十个人，它的这个功用力量。

所以我们说真正从自身去做起的时候，一定要明白这个菩提心它的这种特点，它到底是一种什么样的意乐，不是一个很粗糙的方式：“我从今天开始，我要所有的众生都成佛；我从今天开始，我已经有菩提心了。”绝对没有这么粗糙，它要从真实的自己的发心、从意乐上面开始去体会，体会菩提心的这种味道。你把众生视得那么重要了吗？你确实觉得让你对方的人、让你身边的人快乐是这么重要的一件事情。当你从这个地方开始修起的时候，你发现你就开始逐渐地能够打动别人了，这才叫具体的修法。弘扬佛法是从这里开始的，而且它特别起作用，起作用也是从这里开始。因为所有众生有一个共同的特质，就是我刚才讲的，每个人都希望能够离苦得乐，所以说佛法在这里能够体现出最殊胜的力量来。

我们在这里讲的过程当中是什么呢？上师说了，虽然说尽管自己做不到像上师这样的一种广泛弘扬、讲经说法——我没办法给你们在家居士弄一个讲堂，弄一个场地，来上几十号、一百人来坐这听你讲法，这样的机会可能大家都没有。但是，你完全可以做一什么弘扬佛法的顺缘，这是一方面。诸如奉劝别人学习论典，给求学者、闭关者提供口粮，想方设法地让别人听了一堂佛法，诚心供养协助讲经说法的诸位上师，自己也诚信佛法，断恶行善。

其实整个这段话里面，前面的话都是辅助的，说实在话，前面都是辅助的。最关键的是我刚才说的那一点，从你自身的发心开始做起的时候，你就像一个吸铁石一样，就像一个太阳一样，自然就能够让别人能够感受到你的那一份纯净的、为别人考虑的发心。没有人不接受这个东西，我们可以说，没有人不接受这个东西。

那么在这种心态的摄持之下，你发现你的影响力是非常广大的，而且人家对佛教的兴趣实际上是体现在这里。如果单单只是单纯地劝别人去学一部论什么的，现在尤其作为我们中国的这一部分群众来讲，相当的困难，你不提还好，一提人家躲你躲得百米远，这种情况可能很多道友遇到过。所以我刚才讲的都是一些最实际的修法，你们从自身开始做起的时候，你们能体会到上师和法对你的这种加持的力量是不可思议的。

所以，我们说真正自己能够诚信佛法，断恶行善，开始从自己的基点上面开始去学习一颗纯净的利他的发心的时候，那么你发现你也有能力做到让别人人心向善，甚至对佛法有另外的一种认识，重新客观地去评价这个佛教，你会起到很多积极的作用的。所以如果能做到这一分，也可以称为弘扬佛法，虽然没有很大的名气，但同样也是弘法利生。这个是再不多说。

下面再来，他说本来所谓的佛法完全隐没，是指在某地区城市中既无有了知一句正法之人，又无有生起一刹那善心之人的时刻。这种情况是非常可怕的。我们说假如在这个社会当中，了知一句正法之人都没有的话，其实我们真正分析正法的含义，它的范围相当广，这种情况已经够可怕了，就说明每一个人心态当中对于正的——你比如说像十善，它也属于正法，对吧？我们只是说对于十善的行持，看你以什么发心去行持。我们正法当中包括了三乘教法，还包括了人天福报之法。假如说连一句正法之人都没有，就说什么这个社会没有人行十善了，这个社会当中没有人有一刹那的善心存在了，这种情况是最可怕的，这个社会太可怕了，如果是这样的情况。

但是，我们说佛法完全隐没的话，是指的这个界限。那么除此之外，如果说哪里有这样的知法义、起善心的人，不单说是局限在佛教的团体，只要这个人他能够发起一念善心，能够知道比如说我们说的十善行它是合理的，这些方面他最起码在道义上他是明白的话，那么应当说那个地方还是有佛法存在。

所以因此，在当今的浊世，通达正法的人们要以殊胜清净之心来传讲、弘扬佛法。如《入行论》中云：“他人行劣事，我岂能如此？”续中也说：“于此末法恶世中，佛陀难行我行之，菩萨难行我行之。”

这地方实际上就是讲到我们怎么样才能够真实做到难行能行。这个不是说自己要排开众疑，以一种怎么样的坚忍力，然后拼死拼活地我一定要去这样去做。其实有的时候在讲这些的时候，都是一种外观上的克制自己。当我们说佛教是修心的一个特征，既然讲到修心的特征是什么？当你真正相续中有法的时候，那个时候外在的所有的这些违缘，其实它都能够成为你的这种顺缘，而且你相续当中是永远不会远离法的。

我们从外相上可以说这个人是难行能行，在这么恶浊的一个环境当中，他还行持自己的菩萨行。其实，从这个人本身的角度上来讲，他的这个环境对他的心不起影响，因为相续当中完全了知了这种法的意义，这个时候他自然能够做到这一点，不需要我们好像要怎么样去下一个决心，我拼死拼活也要去维持，没有那么苦。其实真实的修法不是这样的一种艰苦奋斗的比较辛苦、难过的这种情况，而实际上它关乎于自己心的一个状态，真正有了这样的一种法味，或相续中确实正法充满的时候，他自然是能够做到这些的。

那么能传讲、听闻、弘扬佛法的人，诚如《念处经》中所说：“听闻正法后，广弘之智者，远离诸老死，转生无上处。”教证本身的含义好懂。

那就是说，我们在这里，上师这一段，像我现在打出来的，就是说这一段五乱的话，上师也是讲的，从一个方面来说的话，好像在家人弘扬佛法呢，好像有时候感觉说这是一种末法时期的一种相。但是从我刚才那个角度，或者甚至从大乘的角度来讲，如果说你像这个地方五乱的这种，比如说比丘从白衣学法，白衣位居上座，比丘位于下座等等这种情况呢，我们称之为叫五乱。但是要知道，要懂得真正的大乘法的要，你比如像阿底峡尊者的心子种敦巴尊者，他就是在家居士。

刚才我们前面那一章里面，看到维摩诘尊者，他也是一个在家居士。那么在家居士他是一种在家居士的成分，但是呢，很多的出家众都依止他，而且他完全是现见实相的。像上师这里讲，你像敦珠法王也是在家大德，像汉地的李炳南老居士、黄念祖老居士，他们都是在家的大德。这个地方我们要看怎么去对待这个问题，就是相续中真实地具有这种大乘功德的人，不管他外在的相状是怎么样，从守持戒律的这个角度上来讲的话，可能有些方面的时候对跟出家众比较起来呢，要注意一点，但是实际上从心相续的角度来讲，实际上它完全是一种菩萨的自性。对于这样的具功德者的话，我们去依止、去归投是没有任何过失的。而且呢，像这种大德呢，他完全起到了弘扬佛法、利益众生的目的。所以说应该要正确地从两个方面要去理解他们。

那我们在分析的时候，后面讲到了，这里就是说，假如说因为对佛法有吝啬心，或者由于懈怠而不为他人宣说，则将于生生世世中成为愚笨迟钝之人。一个名叫拉灿丹的人在一个月中研学，结果一个偈颂也不懂，这是由于他曾在迦叶佛教法中转生为一位通达三藏的比丘，当时因慳吝而不为他人说法的业障所致。这个地方还是我以前应该曾经也讲过吧，就是说，实际上我们要了知佛法本身所起的作用，它是为了利益众生的，本身法的力量它是起到利益众生的。

那么这个法它的这种传播，不可能佛陀恒时在世间不涅槃的方式来利益有情，毕竟我们属于娑婆世界，那么这个法就会体现在我刚才讲的，佛法的传播是以心传心的方式来流通的，这是一个流通唯一的途径。那如果说这个法传到你的心相续当中，你因为自相续的烦恼，把这个法有所保留，而不给其他人无误地去宣讲这些法的意义的话，那么就会出现这里所讲的这个公案。你像上师这里不是也讲了周利槃陀的公案，我这里的话，就是因为讲记里面讲得很清楚，我就不一个一个再重复。

那么他之所以愚笨的话，也是由于对法慳吝。对法慳吝，无非的原因都是在自己上面，都是在自己上面。比如说他想依靠这个法来提高自己的名声，然后他给别人不完全宣讲法的原因就是想超胜别人，不能够让别人胜过自己，无非就是这些原因。或者有的时候是带着傲慢心看不起别人，所以说不屑于给他讲法，对法有所保留，或者不给他讲清楚，无非就是这几个，要不就是嫉妒，要不就是傲慢，要不就是出于竞争心态，全部源于在我执上。这就是等于是什么呢？

本身这个法的作用，它本身起到的作用就是说能让众生获得快乐的，这是佛陀最初发心。那么当佛陀在娑婆世界示现涅槃之后，而显现的这个法遗留在人间，它需要依靠这个学佛的人以心传心的方式一代一代传下去。但是现在，这个人在他的心相续当中，他把这个法留住了，他把它作为自己的获得名闻利养、获得一种赞誉的因素了，成了这么一个东西，法已经失去它本身的力量，而且他把法藏在这里，不给别人传，中断了法的相续，所以过失会导致于他后面变得极其的愚笨，这个现象都成了障智慧之因，是这样讲。那么这个因为以前我曾经提过好几次，所以今天由于时间的关系，今天在这里就再不过多地再提及。

那我们下面看，如是对此积累资粮法七支供，从今日起就必须精进修持。如果自己想行善并且具足胜缘时，不立即行持，而一拖再拖，那么善行犹如闪电一般稍纵即逝。相反，罪业的力量强大，长久串习持续而存，由此就会随着罪业转。如《律藏》中说：“应当速行善，制止罪业心。而福德若耗尽，意将喜罪业。”所以当下我们务必要身体力行，急速净罪。虽然造了如山王般的罪业，却不曾做一次忏悔，不曾积累芝麻许的善业，却奢望将来得财得力，这是世间在家常人的观念。

这段话其实讲得非常到位，也就是说我们在修习整个七支供。修习七支供的话，大家要明白，在整个讲七支供的过程当中，都远离不了一个核心，就是你对众生真的很在意吗？你重不重视众生？就是在这一点上，它的这个基点，为什么要对众生在意呀？源于的基点上面，心地善良上，你对别人有没有这样的一份珍爱、珍惜的心，这个是一个很纯善的心地，很贤善的一个人才会具有的品质。

所以我们把它讲得最通俗的话，要想真实修习大乘的七支供，小乘也有七支供，大乘也有七支供，那么真正要想修习大乘的七支供，一定要站在这个发心的基点上，或者说站在菩提心的这个基础之上，才能够真实地去行持。那么如果是这样的这种方式去行持的话，我们要知道，本身这个七支供呢，它讲到的是第二因——积资净障，就是如果你以这样的一种发心行持，资粮自然会圆满，罪障自然会清除，它是这样一个本性。所以呢，明白了这一点的话，应该要迅速地行持善法，而制止自己的罪恶之心。

但是这个地方我们在讲这段精进行持善法的时候，还要给你们提醒一个不要着急的心态去行善。这个我前面应该提过吧，修法的时候，修无常也好，意识到善法的重要性、发起精进心也好，不是急急忙忙的，这个不叫修法。或者说心态是生出了一种紧的，“哎，我这个还没修，那个还没做，我还有多少咒子没念完，我还有多少事情没有做，我应该做成什么样的”，这个绝对不是修法的状态。我们学习无常，或者说不放逸，或者说了知到这个大乘修法的殊胜，甚至开始发起精进。

精进状态体现在哪里呢？你在这个时候开始明白什么是最重要的。当你明白到法是最重要的时候，你应该把握的就是当下的自己的这个心态，让它恒时处于在一个善法当中，这个就叫做精进了。因为什么呢？过去的已经过去了，未来的话你不一定能到未来，寿命无常的缘故嘛。所以我们要知道，所谓的应当速行善，制止罪恶行，是在哪个地方去制止，哪个地方去迅速呢？就是时时刻刻把握住自己当下的这一念，让你当下这一念恒时处于或者是菩提的发心，或者是出离心；

或者呢，当你这一念碰到一种外境，你生起烦恼的时候，你能够以最快的这种意识意识到你当下已经开始生烦恼，已经开始不舒服了，然后依靠法的力量去转变它。这个里面其实也体现出来，当你碰到违缘的时候，你是归投于法的，从皈依的角度来讲就可以这么理解。然后呢，当你用法转变，转变成一种利众的心的时候，实际上这就是菩提心了，我们所谓的速行善是体现在这里。

所以说这种真实的修法，不是说一说起精进的话，人就开始着忙了，然后就觉得，哎呀，这个也没做，那个也没做，发心是不是要放弃啊，自己好好修法。不是这样的，这个不叫做修法，而是把握住自己当下的这一念，然后时时刻刻控制它，让它在善法的进行当中，这就称之为是精进行善了。因为你的每一念都是纯净的，每一个当念的话都是贤善的，即便你在下一个当念，你就要步入后世的话，带有一个纯净心态的人，步入后世的话，恶趣跟他肯定是没有缘分，甚至于他有可能就会往生西方极乐世界。这是我们讲到精进的。

所以这里一提到说，一定要精进修持，不能够再懈怠懒惰的话，要明白自己该怎么去做，不要又处在一种着急忙慌或者是患得患失的心态，让自己更加地忙乱，更加地烦躁。这样的话，反而这个正法增加你的烦恼，那个肯定是你想错了，是这样的，我们了知这一点。

那么再讲到说实际上，我们死后很难从遗产、子孙等处获得法力。看看如今的子孙们，在父母活着的时候，尚且以向他们的眼中撒灰的暴行来虐待，死后很难尽心尽力地为他人做佛，超度佛事，而自己所造下的罪业却一直在面前等着我们。如果在如今无需指望别人的时候，尽力地积资净障，胸有成竹而死，那么死后既不需要做七期的佛事，也不必胆战心惊地畏惧罪业在前面等着自己，而是如同已从熊熊烈火的宅院中解脱出来一样，心中无怨无悔，无所畏惧。一边心里观想以上引导的所有意义，一边双手合掌，同时口中缓慢念诵“闻听他人行善时”等等，乃至“使此人身具意义”一遍。

那么对于这一段的话，应该要了知，这一段整个自然的含义呢，是要想告诉我们，自己的亲人什么的，对自己的临终不会起到任何的作用。即便是我们说在这里是从反面的例子来讲，这些不孝子，他们活着的时候都虐待自己，死的时候更不可能为自己起到什么饶益的作用，哪怕是陪你念一个经什么的，都不会起这个作用。那我们在这一段宣讲的时候是想说明什么？我们修行不能够指望别人，应该要自己尽力地去积资净障。

当然所谓的这个尽力，所谓的这个精进，就是你时时刻刻观照你当下的这种心态。那么人的寿命是无常的，有可能我现在我觉得我能够马上把课讲完，可能我待会儿过个十秒钟我就死了呢，这个是我们学《大圆满前行》，这是决定的，对吧？就是因为这个是很可能的，寿命无常嘛，生命在呼吸之间，这一点如果大家生起了一种诚信的话，一定要承认这个观点。那这个时候那我还会想嘛，哎哟，我还发愿了一亿的咒子没念呢，我还有很多事情没做呢，我该在上师三宝面前发这些愿，我都没做到位呢，那怎么办呢？

实际上我们讲到说，你时时刻刻你的这个尽力是在哪里尽力呢？不是想着未来还有这么多善法没做，一下着急忙慌，而是说什么呢？意识到你自己控制你当下的这个念头，让它处在一种善所缘当中，当下的这个念头发起了一念纯净的菩提心，它起到了无量地遣除罪业的这种方便。你真正地以一种无私的状态去对待别人的时候，这么一个纯净的发心，在这个时候去死的时候，有什么样的一种怨恨呢？心里肯定是无怨无悔的。这么干净的一颗心，怎么还会有后悔心存在呢？觉得自己没有好好修行，不会有这样的想法。

所以说我们把握住当下，让自己的心在当下的时候始终处在一种良性的、快乐的、放松的、安乐的、为别人着想的这个状态当中，发起真实菩提心的这个状态当中，那你心里自然就能够达到无怨无悔，并且可以做到无所畏惧。在这种心态下步入后世的话，实际上后世对你来讲肯定是一个很光明的未来。所以整个这一段呢，也是说我们不要把这个解脱寄托在任何的一个别人身上，这里用子孙来做比喻，甚至也有包括道友和上师，我们不能够把解脱寄托在别人身上，应该要自己去掌控。自己掌控也不是说没有机会，精进体现在掌握自己当下的时时刻刻，当下的这个念头当中，不断地去掌控它，在这里体现出自己的这个精进，是这样的含义。

这是讲到第二个积资净障的这个部分。

那么这里有一个偈文的话，念一下： “已获趋极乐刹胜人身，欢喜积累白法资粮者，愿不沉迷劣缘轮回事，恒时精进行法祈加持。”

那么后面发菩提心这一段，我基本上念过去。为什么这样呢？因为前面的我花了将近四五十分钟的时间没讲正课，一直在讲的实际上通过以回向的方式在讲发菩提心，什么叫做发菩提心。所以呢，这堂课几乎就等于是提前讲完了。

那么你们要意识到，这个发菩提心它不是口头上的一个东西，而是心里面的这样的一种意乐，完全没有考虑自利，单纯地只是为别人着想的这么一个意乐。这个心是纯善的，像黄金一样珍贵。那么有了这种发心，这个净土法门显得更加地尤为殊胜，因为本身净土法属于大乘法门，大乘法的这个殊胜性全部都安立在它的这个基点之上，这是大乘整个的核心，乃至于密乘也是如此。所以我们如果说把握住这一点的话，往生绝对是有希望的，而且你的往生，当你真正发起菩提心的时候，你发现你希求往生绝对不是因为极乐世界那么美好，而是因为你必须要依靠这样的一种方便方法，才能够让你真正地具有利众的能力的缘故，你才会发起这个，你才会希求往生极乐世界，它的核心在这个地方。我们现在发自内心地有这种想法吗？

是不是会在这种想法的掩盖之下，心里面还是冲着极乐世界的那份安乐和美好而想前往那里，只不过把菩提心作为自己一个助缘。我有了这个菩提心的飞机，我能够走得更快，我能够更有把握地到极乐世界，否则我没把握。那么这个落脚点又回到了自利上，所以这个发心只有自己去控制，也只有自己去反观自心才能意识到。从外善人的角度，别人来看，谁都看不清你到底心里怎么想的，谁都看不清楚的。

所以关键只能是在自己的心里面去细细地去分析，去感受，我的心态到底落脚点是在哪个地方。如果这个落脚点还是落到极乐世界的这个美好，我是不能放弃的，我一定要去，那么现在通过文字经教发现，我必须要发此殊胜菩提心，才能够真正地去到极乐世界的话，如果以这样的一种目的，那么你还是处于这种自利的发心，这个菩提心对你来讲不叫做菩提心，它的目的因为在利己上头。

但如果说自己确实是有一颗纯净的发心，时时刻刻忆念地说，你心里最耽著的、你最看重的是众生的苦乐，那么你去往极乐世界的目的是为了自己能够在此身当中获有极大的能力，而可以使得自己真实地能够成办众生的利益事业的话，真实地发自内心的一念，心里面心心念念的感受是在这个落脚点上，才能够说你发起了菩提心。

有了这颗纯净的发心，那么往生极乐世界是不遥远的。这个道理我们讲起来的话，大家也不要泄气，觉得哎呀，那完了，想到自利还是没戏了。这个没办法，这个只能说自己以一个菩提心来做掩盖，掩盖了自己那个完全只想图自己安乐的这个自利的发心，这个佛法是不能给你做掩盖用的嘛。

但是我们换一句话来讲，你真正尝试地放下自己，打开心量去接纳别人的时候，你发现你现在自己已经处于像极乐世界一样了，极其安乐，那是很殊胜的，不要觉得困难，不要觉得苦恼。其实这样的发心非常非常的殊胜，我们要不断地去感受它，不断地要去扩充自己的这个心量。真实发起菩提心确实是很重要的。整个大乘如果有了一个菩提的发心，其他什么功德不要都是可以的，确实是这样。

我们简单地看这一段文字，就是说往生极乐世界的助缘，第三因，发殊胜菩提心。在本颂中，没有，并没有单独宣说，但它可以包括在前面的这个回向支当中发菩提心。

你们看一下这个科判，这已经讲到第三个因了。讲到第三个因的话，我们讲的这一部分，说没有单独宣说的话，但是我们前面这个回向支的话，实际上已经完全讲到了这个菩提发心，或者说在前面的这个加行发心时，甚至是在《极乐愿文》最开始的地方讲到的，已经概括地讲述了。如果想要实际修行，就在前方虚空中观想自己与现前安住的阿弥陀佛等诸佛菩萨，金刚持上师尊前受持大乘菩萨戒，皈依，念诵皈依发心偈：“乃至菩提果，皈依诸如来，正法菩萨众，如是亦皈依。”这是讲到这个皈依。

然后念三遍“如昔诸善逝，先发菩提心，复此循序住，菩萨诸学处”三遍；或者念诵“诸佛正法贤圣三宝尊，从今直至菩提永皈依。我以所修施等诸资粮，为利有情故愿大觉成”；再念诵“菩提心妙宝，未生者当生，已生勿退失，展转益增长”。这是在受戒的时候需要念诵这些内容。

如果每天都能这样去受持菩萨戒，则可以通过修持生起、通过修炼生起增上菩提心，而且可以积累不可思议的福德。所以这里的话，按照上师仁波切的这些教言的话，我们要知道，我们每天有时候早晨发一遍心，晚上课前大家一起共同念，又发一遍心。有些经教里面讲的说要昼夜六时去发心，这是要发心六次的原因，是让相续中的菩提心增长。这个东西要经常观待自心。

比如说我举一个例子，我们今年是2011年，今年三百六十天过去之后，到了明年的时候，我们去检验自己这一年当中修行有没有增上的唯一标准是什么呢？看自己的相续烦恼有没有减轻，出离心有没有生起，菩提心有没有增上，都是从这些方面去检验。如果这个方面没有生起的话，你在这一年当中，哪怕你做了再多的好梦，你甚至梦见了诸佛菩萨了，你得到文殊菩萨的加持了，你看到阿弥陀佛了，统统不算数。为什么呢？因为你相续中烦恼没减轻的缘故，菩提的发心没有真正地增上的缘故。

增上的这个相，就是你对众生会越来越包容，越来越宽容，你的慈爱心会越来越重。而且这种慈爱的话，它是以智慧所摄持的一种慈爱心，它的这种自然的相状会生起，心相续越来越轻安，不会变成越修越埋怨邪见。刚开始学佛的时候，还觉得看谁都好，然后学佛几年之后看谁都不好，你几乎找不出一个让你能看得上眼的人，那你再梦到阿弥陀佛，阿弥陀佛给你摸顶都没用。这就说明什么呢？修行好与坏的验相，检验的标准是在于自己的这个信心、出离心、菩提心、慈悲心有没有生起，在这个上面去检验，懂了吧？所以这是非常重要的一点。

所以我们这里说什么呢？今天在这里，上师也是讲了说，你们要这个念三遍，那个念三遍，然后什么“菩提心妙宝，未生者当生，已生勿退失，辗转亦增长”。在哪里增长呢？不是说我现在我今年的话，每天发心一次，我明年每天发心两次，这个不算增长，而是相续当中的菩提心不断地增长，不断地扩大。这是一个真正的修法，修法修对路了、或者说在往前走的一个验相。

如果说自己的相续始终停留在以前的这种烦恼的状态当中，没有任何增长，只不过是对佛学的理论知道得更多了，对于空性的教义了知得更多，解除了很多疑惑，单单是在这方面的话，我不能说你的修行有增上，只能说对佛的教理更加深刻地认识到了，或者你从理论上更加明白了佛陀是怎么讲的，但是这个东西跟你的心还是没有关系，知道了吧？

所以从这个方面来给你们说的时候，要明白，教理的闻思的目的是为了改变自心。如果单单只停留在教理的一种闻思，你可能闻思十年，你会辩才无碍，但是不能说你是一个修行人，跟这个修行不挂钩，没有任何挂钩，因为你的心相续没有发生任何改变的缘故。

所以我们要真正地要想自己步入修行的行列，一定要在自己的心上面去下功夫，时时刻刻去问自己。像昨天上师讲的这一段里面，其中这个噶当派的修行人就问了：你今天发善心了吗？你今天心地善良了吗？他们讲的都是最核心的东西，真正的是最核心的东西。大乘行人他修到最后就是一种什么呢？

无比宽广的。很像前段时间我看顶果钦哲仁波切的《明月》，那么顶果钦哲仁波切的他一生的生平，其中有几段让人很感触的，他的旁白讲得很好，说如果一个修行人，他如果想要检验自己的修行，或者他想问，我现在修行了，我修行的最后的结果是什么呢？他旁白里面就说，那你们看一下仁波切，你们就明白，现量就能够感受到修行最后的结果是什么。仁波切的这种慈悲，他的这种完全无私的对众生的关怀和爱护，任何一个有情在这位宁玛派的这位具相的大善知识面前，就觉得无比的幸福、自在、放松、喜悦，发自内心的喜悦，这都是依靠上师的加持带给他的一种新的感受。

我们要知道修行到最后得到的是什么呢？完全没有一种我，完全放弃我的，完全是为众生去考虑的。所以他真正修到量了以后，他心的力量使得所有围绕他的这些众生感到一种无比的欢悦，只要跟上师在一起，发自内心的那种欢喜就会产生，这就是一个成就者的力量。

也能够让我们明白，实际上我们最终获得成就，很多人总是担心，说不对自利考虑，就像我刚才说的，回向把功德全部给别人，那我怎么办？其实这个功德是一个什么样的概念？有没有细细地想过？功德是钱吗？功德是钱吗？它是一个什么东西呢？它有了以后会给你产生一种什么样的感受呢？这个方面有没有好好地想一想？其实要明白，我们在整个修行的过程当中是一个放下的过程，而不是说是要获得，或者说没有得到的全部要得到的一个过程。真正修习菩提心的过程当中，它实际上就是一个放下我执的过程。

修行人作为佛教徒来讲，整个修行到最后，就像我刚才引用的顶果钦哲仁波切的例子一样，你看一下仁波切的这种无私和对众生的慈爱，这就是我们修行最后的结果。所以从这个角度上给大家这样分析之后，大家应该能体会到菩提心的重要性，而且要明白，要真实地发起这种纯净的菩提心，而不是只是以一个利自我为目的的菩提心。我今天主要是强调的内容。

所以我们说真正按照仪轨真实去受了菩萨戒以后，如果每天都这样去受持菩萨戒，那么相续中会有一种增上的相，这个就需要自己去反观自己，不是别人从外相上能看得来的。如《慧海请问经》中云：“以诸十方妙珍宝，供养无数俱胝佛，生起一次菩提心，前者不可比此福。”假如说心相续当中确实是这样无私的一颗纯善的发心的话，确确实实连佛陀都没有办法能够说清它的功德。或者像这里做的比喻说，你以十方的妙珍宝，在无量的劫当中供养无数的俱胝佛，和生起一次的纯净菩提心，前者的功德根本是没有办法跟菩提心相比较的。这一点的话，我们应该深信，这也就是源于自己的这种完全无私的这颗发心所感召的果报，确实是不可思议的。

在这个《华严经》和《入行论》当中，也宣说了发心的众多功德。如果我们以贤善意乐发起菩提心来修炼自心，那么即使因业力所感堕入恶趣，也会因发心的善业力而不产生邪念，并且依靠恶趣的身份也能清除业障。如大慈大悲的导师在《本生传》中所记载的那样，这个地方实际上就是说，假如说相续当中真正地有一个贤善的意乐，真的有这样的一个贤善的意乐，那么因为往昔的业力堕入恶趣的话，在恶趣当中，你因为这个心的贤善力，你都不会生邪念。这个其实想想几乎是不可能的。

为什么这样讲呢？我们要知道，这个人堕入恶趣的话，他的状态是什么呢？就像我们形容饿鬼，他的状态始终是一种悭吝心所摄，然后他到了那个环境的话，由于饥渴所主使，他心里心心念念就想获得饮食，所以他心里面对其他的人恒时处在一种猜忌、争斗，就想自己能够获得饮食，而不会考虑对方能不能获得饮食。意思是什么？总体的一句话，或者是地狱的众生。地狱众生的话，我们举一个最粗浅的等活地狱。

所谓的等活地狱，为什么这些人，我们换一个想法，他为什么会互相非得要这么砍砍杀杀，一直杀到所有的人全部死定了之后，空中又传出一句话说“愿你们复活”，他们又复活，复活以后又拿着兵器互相砍杀？他不杀不行吗？换一句话来问，他为什么一定要杀呢？原因是因为相续当中首先觉得有一种猜忌心，觉得对方要损害自己，然后他也拿起刀开始抵抗，一直到互相把所有的人全部都死完了，然后又重复一次，无量无边的时间当中始终这样去重复。

这就说明恶趣当中的这些众生，心相续当中连一丝的善念都不能生起，他心里面除了嫉妒、傲慢、猜忌、嗔恨，除了这些东西以外，不会有其他的。这就是他们最可怜的地方。他念念相续都是恶业充满的、恶心充满的一个状态。所以我们有的时候在真正地界定什么是地狱、什么是饿鬼、什么是旁生的时候，可不完全说他有了地狱影像，我们在形容饿鬼的形象，大大的腹部、细细的四肢，这个才叫饿鬼，绝对不是。

如果我们现在在人类社会当中，你时时刻刻对你周围的人都是一种猜忌的、嗔恨的，总觉得人家会害你，没有一丝的善心在你相续中产生的时候，我可以说你这个众生实际上是一个具有人形象的地狱众生。然后相续中始终是一种悭吝的心态，我可以说你是一个只是具有人形象的饿鬼众生，完全可以这样说，因为地狱饿鬼只是从心的角度去辨别的。

所以我们在讲这些问题的时候，就是这一段话里面所讲到的，假如相续当中确确实实，其实这个只是一个假设，只是一个假设，就是说即使我们因业力堕入恶趣，其实这个地方以前我记得法王如意宝，你们大家在学《入行论》的时候应该有印象，曾经法王如意宝就说，相续当中假如说真的发起了这个不退转的这种无畏的菩提心的话，这样的人他是不可能感召恶趣的。因为这么贤善的、这么贤良的一颗无私的发心，这么善良的一个人，恶趣怎么会跟他有缘分呢？所以这里只是从假设的角度，即便是他因为业力堕入恶趣了，这个人在恶趣当中他也会发善心，他都不会生起邪念的。实际上是这样子来理解。

所以我们要知道，纯净的这个菩提发心，它的那种状态，绝对不是我们单单口头上发一个为利众生就解决问题的，我们一定要从自相续当中去感受自己的那个本性善的那一面，这是非常重要的。你有了这颗状态，有了这颗心，时时刻刻在一生中去护持它。那么就像这里说，哪怕是堕入恶趣的话，你在恶趣中都不会生恶念，因为对你来讲，众生在你的心目中放的是最重要的位置，你对待像如意宝一样的对待，你连爱护都来不及呢，怎么可能去嗔恨它呢？

这样子去理解这个问题，要知道自己该怎么去做，该从哪里下手，应该怎么样去护持自己的心念，然后怎么样去意识到众生的这个重要性，怎么样才能发自内心地让自己对众生有一种重视的、爱护的、尊重和珍惜的心态，这是我们修法的关键。如果自己能够呵护这样的心念，到恶趣去又不害怕的，真的，你到了恶趣，你都不会发起恶心来，到了极乐世界，你更不会发起恶心来。其实呢，外在的环境对你有什么样的一种影响和作用呢？不会的，因为你是一个相续当中极其善良的人的缘故，就是这个道理。这里我今天反复强调的是这个问题。那么我们说，并且呢，即便是依靠恶趣的身份也能净除业障。

这个当然就像以前曾经本师的这个公案，他因为在恶趣当中发起了饶益别人的这个心念，还不是一个完全的菩提心，发起这个心念之后，当下转生于善趣。所以说就算是到了恶趣的话，他都能够不伤害别人，而这观待于自身，那么它绝对能够起到这个净除业障的作用。

那么我们讲的，如颂云当中说呢：“业之异熟不可思，大悲主亦转旁生。”本来对于声闻阿罗汉乘坐的马车，世尊甚至用脚接触也不应理，何况真是拉马车；而对于初发菩提心菩萨所乘的马车，世尊以头牵引也未尝不可，因为菩提心是成佛之因。

这地方实际上就体现了一个世尊用脚去拉都不合理，一个是世尊作为世界上最尊贵的这么一个身份，他用头去拉的话也未尝不可。原因在哪里？就是在于这个人相续中有一个极其善良的纯净的发心，你有了这么一个发心，那么世尊用头去给你拉车都是可以的，就这个意思。用这种殊胜的对比，让我们意识到这颗心的可贵。意识到它的可贵的话，单单从字面上理解是不行的，你要体会到凭什么它这么可贵，因为它是无私的，因为它是纯善的，而不单单局限在我们口头上的一种作意上，或者只是分别心的一种作意上，它是一个非常纯善的意乐状态。

这颗发心绝对就是能够足以像这个比喻当中所说的这样的一种差距，有这么一个差距。那么对于像小乘阿罗汉，实际上代表的就是一个自利的发心，所以不要觉得是在讲声闻阿罗汉，不是这样的，而是说观待我们自相续，我们发心的落脚点到底是在利他上，还是在自利上。如果自己意识到自己的落脚点，你掩盖了那么多利他的这种美丽的幌子，但是最终的落脚点还是在自利上。

就像我们说现在学习这个净土法门，我们这个藏传净土法已经开始讲到最后一部分了，那么下个学期还有一册书就全部讲完了，讲了整整将近三年的时间，大家的落脚点还是想：“那我反正要发了菩提心，我才能够保证我更好地往生极乐世界，然后我才能度化众生。”虽然前面也有一个菩提的发心，后面也有一个度化众生，但是自己真正的心里的意乐就是觉得：“哎呀，到极乐世界就什么都好了，烦恼也没有了，痛苦也没有了，家庭的纠纷也没有了，所有的道友都是和合的，那种环境多好啊！”

如果自己的心还是落到这个点上的话，你前后的掩盖再美丽、再漂亮、再伟大的一些发心，对你来讲，你还是属于在自利上。懂了吧？所以我们真正地就是说，对于初学者，我不遮止这些想法，但是真正学佛有了一定阶段的时候，不能够把自己的心始终局限在自利的这个方面，这样的话，实际上你就属于是什么？声闻阿罗汉乘坐的马车，你属于那个行列的，你还是不属于发菩提心者，真正发菩提心者。我们要真正明白自己，时时刻刻要观察自己的心态是落在哪里，这个很重要，然后不断地去调整它。

因为上次我有一堂课曾经讲过，不要觉得它很难，为什么呢？你对你的孩子都能付出这样的一种感受和付出这样的一种心态，你只不过把这个对一个众生的心态，把它稍微再扩充一点，再扩大一点，再扩大一点，这个就叫修的过程，而且它不是没有机会生起的，是这样的。我们要让自己的这个发心越来越真实，越来越纯净，这就是整个修心的过程。

那我们说，佛经中也说呢，与受了声闻乘的别解脱戒而获得解脱相比，受菩萨戒后毁戒而堕入恶趣更为殊胜。这个也是以对比的方式，今天因为时间关系已经两个多小时了，那么你们要以这种对比的方式，真正地要体会到一个人求自利和一个人一心利他，它的差距是在哪里？它的差距真的非常大。而这种利他其实不是痛苦的，我们要去品尝之后能够感受到发自内心的这种安乐，这种快乐，这个是我们心本性就具有的东西，要通过这种大乘殊胜的修法，逐渐地让它真实，让它显露出来，是这样的。

此刹土中的诸位菩萨发愿往生极乐世界，并实现所愿。这里要明白，我们往生极乐世界，实现我们的愿望，愿望的落脚点都是在利他上，而不是为了自己在极乐世界得到无比安乐的这个基点上。一定要了了这一点。因此平时要励力地发心极为重要。自利声缘亦无此胜心，不思自利愚者岂知晓？成办二利圆满正觉因，祈愿修习利他菩提心。这个是相当重要的。今天第三个因发菩提心中，好，那今天的这个课就先讲到这里。那么下面……好，对，你刚才提这个问题非常好。

那么这个问题肯定是由尤其是你们作为在家居士很多人所面临的。我对这个问题先第一点上就是说，这个发心为利他肯定是我们的一个终极目标，但是在这个过程当中，大家可能也觉得我不可能不考虑自利。但我这里讲的意思就是我们真正地要意识到，在做任何善法的时候，就像上师以前经常用这个比喻，一讲比喻的时候大家觉得很好懂，就是比如说这个人去拉萨，那么他去拉萨的整个这一个月的行程当中，他每走的一步到拉萨了吗？没有。但是他在这个中间，他还需要吃呀、喝呀、住呀，其他的这些琐事情他还在行持。那关键是在一点什么？

他心里的这个目标他不舍弃，他心里很清楚，我在做这一切事情的目的唯一是为了利他。唯一是为了到拉萨，这个比喻大家好懂。我的意思是说什么呢？我们在平时，不管是念功课、念咒，做任何善法的时候，大家很多时候为什么能够发起这样的精进来行持这些善法呢？其实有好多是源于自利的原因而导致的。说我知道这个善法功德很大，这是人的我执的特点，人为了自利他会付出，这是我们整个轮回的习气都在这里。世间人为什么他那么苦，他还拼命地去挣钱呢？无非是为了让自己快乐嘛，就是这么一个目的。

所以我们在行持这些善法，为什么始终都流落在、会落在自利上，他会有一种精进心产生，是因为他觉得有了这些功德，作为自己相续中所拥有的一个东西的时候，他还会有一种保障。我们的保障就是希望自己死的时候不要这么痛苦，不要堕入恶趣，能够有往生的机会，那个时候对于利他也会起到好作用。实际上这个时候，人大部分的感觉都是以自利为主，而利他作为附带。

我今天给你们讲的这个意思就是说，我不否认作为初学者，你甚至可以以自利为主，然后利他可以去考虑，然后你甚至发菩提心也是为了自利，这作为初学者来讲都是合理的，都可以允许他的这个状态。但是修行的过程当中，当你到了一定阶位的时候，终归要尝试的。为什么我们以前在学般若的时候，大家都知道这样一个词语说，如果一个人想成就的话，没有依靠般若，他是没办法成就的。我们以前用的一些专业术语是说什么？“五度如足，六度如眼”，对吧？

你没有智慧度摄持的眼目摄持的话，你这个五度就成为有漏法，不能够获得出世间的安乐。这种专业的是从般若的角度来这样去形容。其实要换一个很通俗的话来讲，就是什么呢？不管是从世俗菩提心的修法来说，还是从空性的修法来讲，它的最关键的落脚点，它的核心都在于要断除这个我上面，断除我执上面。我们从世俗发心的话，不从理论上强调怎么样去断除我，而是告诉从另外一个角度，你去体会，你去意识到众生的这个疾苦如同自己的疾苦，众生的快乐它的重要性，是从这些方面去强调。

所以我讲这么多的意思是什么呢？真正地作为一个大乘的菩萨，你在你生活当中，不管念经也好，行持善法也好，首先的目的是利他。但是怎么样能够做到这一点？它体现的不是理论的一种学习，而是说真正的修法上面一定要意识到众生的重要的时候，你才能够心甘情愿地做到这一点。所以我讲的是一种修行的状态，那么这种修行的状态，我们要在生活当中一点一点去串习的意思。就像你刚才问的问题，很实际，终极的目标我是想利众，但是我自利我一定要考虑。但是我们要知道，这种自利的考虑的原因也在于利他。而且如果想要发自内心地有这样的一种想法，一定是你把众生看得很重要的时候，你才会愿意这样，自然而然会有这样的一个意乐，这是第一个方面。

第二方面的话，就是讲到平时自己生活的琐事跟修行会有一种冲突。这一点的话，从实际的角度来讲、感受上面来讲，这个感受很明显，确确实实觉得有时候觉得工作的环节上跟修行没有什么大的这种关联，确实有这样的一种感受。那么我们可以从多个方面，给你们换一个角度吧，也是把自己的这种工作、生活把它融入到跟修行去挂钩。比如说你今天去——坐下。

第二问题的话，实际上就是把生活跟修行去挂钩。这里可以这样去理解，跟你们讲一个有这样的故事吧，曾经大家可能有些道友比较熟悉的泰国的很出名的修行人阿姜查，对吧？他曾经碰到的一个事情，有一个比较崇拜他的外国人，千里迢迢从国外跑到泰国去想去亲近他，想去接触他。到后来的时候，因为那个——

好像可以上去。但是算了吧。上去。

好，阿弥陀佛，大家能听到吗现在？这样啊，我把简单的、我把第二个问题给你们大概地讲一下，刚才因为断线了。是这样子，第二个问题实际上就是我理解的，刚才这位道友可能是想问自己的生活跟修行是怎么样去挂钩。我给你们这样讲一个故事，就是大家可能有一些道友比如会知道泰国有一个很出名的修行者叫阿姜查，他曾经给我们讲了这样一个故事，说他因为是个很好的大成就者，是个修行人，当时有一个外国人对他也比较敬仰，千里迢迢地从自己的环境当中跑到泰国去亲近他。

结果当时因为阿姜查那个时候已经是一个大善知识，所以接见他的人特别的多，后来他就一直等，等了很久。他在等的过程当中一直观察这个阿姜查，观察了好几天，他也没有觉得有特殊之处，也觉得很平常，心里面有一份好奇，有一份敬仰，但是又有一份觉得太过于平常的失落。反正终归就在那里观察了几天。后来有一次他也是在这个过程当中，他觉得没有什么事情嘛，他就拿起扫把开始扫寺院的地。后来阿姜查在接待完客人之后走到他跟前，给他说了这么一句话，他说你要扫地的话，你就要全心全意地去扫。

这是个什么意思呢？当然有的时候说起来容易做起来难。当时对这个人的启发是非常大的，他说他自此以后，他的生命有一种改变，那么他自己后面的生活和工作过程当中，该工作的时候他就全心全意地去工作，该生活的时候他就全心全意地生活，该干什么的时候他都以全心全意的方式去做，甚至于在他无所事事的时候，他就全心全意地无所事事。

当时那个公案给我的启发也是很大的。这里实际上讲的是一个什么问题呢？我们有的时候完全想改变自己周围的这种生活环境和生活的这种方式是很困难的。那么你现在处于你生活的这个环境当中，那么你就付出自己的全力去做好你生活的每一件。

当我们在做自己做这件事情的每一件的话，你都要有一个纯净的发心去摄持，在这样的情况下去做这件事情，那么这个事情其实并不会变得是无意义的。这是从一个方面。其实这里面也能体现出这种无常的修法，但是讲起来比较多，只是给你们讲这个公案，给你们一个思路，看看有些道友是不是跟这种方法能够相应，能够从当中体会到它的味道。另外一个方面还给你们做一个参考的，有些道友能够看到堪布所讲的《慧灯之光七》的时候，堪布仁波切他在《慧灯之光七》里面讲到了很多很多把生活怎么样融入修行的方便方法，比如说做饭的时候，做其他事情的时候，他有很多这种生圆次第的一些修法，当然太复杂的我也不好给你们说，你们要去做，人的信心和精力有限。

还有一种方法，其实就是我们在《华严经》所讲的这种《净行品》，《净行品》当中有很多的愿词，在你上楼的时候如何发愿，下楼怎么发愿，穿衣怎么发愿，甚至于大小便他都有一种愿力。这个讲起来可能道友觉得哎呀，那很麻烦。其实我们要说人的修行就在这里，因为我们不能够脱离世间，包括出家人也要吃喝拉撒，他完全脱离世间吗？他没办法脱离。你在世间当中存活的缘故，与其想去逃避这个环境，不如你把这个环境变成自己一个修行的场地。

就比如说在你感觉到最平淡无奇的时候，你的工作让你觉得很无聊、没有意义，在这个时候的话，其实我们的这个心如果细一点的话，当在这个当中去发现它善的一面，发现乐趣的一面，或者你跟周围的这些同事能够做到一种让他们能够接受你。首先你能接受他们，对这些同事你能够发出一份慈爱的一面，这些都可以作为一种修行。当然我是从方方面面去提醒，主要的一个是什么呢？改变，环境我们是没办法改变的，改变的是自己的心态，改变的是自己的这个心态。当你的心态发生改变的时候，你生活周围的这些人对你来讲不是无意义的。

我记得在希阿荣博活佛的《次第花开》当中，他讲过的一句话确实能让人觉得有一些反思，说其实你生命中你遇到的每一个人，都是让你的生命变得有意义的这样的一个因缘。而你生命当中的能够关爱你的、对有一份关怀的这种亲人，使你的生命不但变得有意义，而且变得美好。其实我们有时候说起来的话，确确实实真正的这个大乘修行，但这个也要看个人的情况。上师在前段时间讲法的时候也是强调了修行娴熟的人，确确实实整个生活，还有包括他的工作、事业都成为他修行的一个道场。

我们的修法也是在这里开始，而且在这里去修行的话，是最实际的，修出来的东西也是最扎实的，是这种环境。所以有的时候，单单是从某一个角度觉得这件事情没有意义，但是换一个角度，你的心态改变的时候，也可能它会有另外一层含义的意义在里面。这个就看大家能不能够从中间有一种体会，有自己的一种认知的问题了。

这是今天对这位极乐道友的话，简单地从这几个方面给你们一个思路，也可能，因为我自己也只是口头空谈，可能讲出来不一定大家觉得能够有受用。但是我还是总体的是这个原则，与其自己当下的这个心思总是想换一个环境，或者总觉得这种目前的状态想改变的话，不如让自己的心去适应这个环境，在这个环境当中让自己的心得到一个提高，可能会更实际一点。当然也不是说就是在座的道友会有这个问题，他提出这个问题很好，只是属于很多学佛者普遍共存的一种困惑，或者自己心里面会觉得受到一种干扰。那么我们换一种思维方式去对待它的话，可能你会觉得生活很有乐趣，工作也很有乐趣。在这个环境当中，你也没有违背自己的修行，修行会更加有乐趣，有可能会有这样的一种感受出现的。好，那下面看还有什么问题吗？

这个问题这样子去理解。刚才一个是对于苦乐本身的这个问题上，我们一般佛教在教理上讲的时候，我们追求的是这种无漏的大乐，这种无漏的大乐它是跟苦是不相观待的这种无漏安乐。但是实际在整个修行的过程当中，当你没有现证法界的时候，这种无漏安乐的获得是相当困难的。所以我们说在名言当中有漏的安乐，修行人能不能去享用呢？换一个角度来讲，其实他并不回避它。但是跟凡夫有一种不同点是在哪里呢？比如说世间人，他喜欢快乐，他避免痛苦。

身体健康来讲，对他来讲是一种快乐，身体有病的时候对他来讲是一种痛苦。所以世间人他自然而然的心态就是什么？希望自己能够健康无病，这是他的一种安逸快乐的这种急速因素。我们也不否认这一点，但是学佛者、学了大乘法门的人，他通过这种无常的修习之后，他会有另外的一种感受，就是说健康快乐的这一点，他绝对会认同，而且当他处于健康的状态，处于精神很好、身体的素质方方面面（包括心力）都是处于一种良性的时候，他会比一般的世间凡夫更加快乐。因为什么呢？

他的心态当中是处于在一种感恩的状态当中的。那么当身体出现有病的时候，其实从学佛者的角度上来讲，他会意识到这个本来就是无常的，因为他的身体健康是一个有漏之法，所以他跟凡夫不一样的地方就是对于这些由健康的快乐转变成一种病痛的时候，他也能够完全去接受它。去接受的这个当下，就使得他自己的这个心态不会源于对病痛本身的恐惧而导致增上。其实有很多时候是这样的一种特质。轮回当中，比如说生病或者是遇到不顺心的违缘的时候，它肯定让人的情绪会有一种焦虑、低落，还有焦躁等等这些情绪会产生。但是我们在整个修行的过程当中的话，你逐渐逐渐地不会去怕这个东西，而是以一种平静的心态去接受它，开始逐渐地去体会它的时候，你发现很多人的痛苦感受并不是在于这个事情的本身，而是他首先对于这件事情的排斥、恐惧、担忧上面使得这个痛苦增上了。

这些地方讲起来，不知道大家会不会有这个同感，但是我这里呢，首先是想要解释的是说，第一个层面的话，我们对苦乐的这种认知跟凡夫还是有区别。虽然说轮回当中的这种苦乐感受，是我们站在现在暂时的话是没办法舍离的，甚至有的时候呢，你想舍弃也是不可能的。你在没有获得超凡入圣境界的时候，无漏的安乐你始终没有品尝到过，你始终是在名言中有漏的安乐当中在行持。但是这种行持呢，可以把它变成一个改变自己心态的方便，改变一个心态的方便。

现在世间人很多对于自己目前正在享受的安乐，他把它认为是理所当然，觉得这是应该的，所以那种安乐对他来讲不称之为是安乐了。当他觉得他是应该这样的时候，他应该这样享受，这是理所当然的时候，他心里是没有快乐感的。但是呢，学佛者的话，他会有一种另外的一种心态，当他哪怕享受到夏天的一丝凉风，看到春花秋月，看到冬天的白雪的时候，任何的一个景象都能够引发起一种感恩的心，他相续中的快乐充满。

那么反过来，当产生病苦的时候，世间人一旦有病苦，他就会抱怨，他会埋怨，他会不平衡：“怎么这事就落到我头上了？”他会夸大他的痛苦。但是学佛者到他一定的修行的量具足的时候，真正对无常有一种深刻体会的时候，他对痛苦也有一种很合理的认知，他觉得这就是轮回的本性。而且他以一个平淡的心态，不是以一种恐惧的心、一种担忧的心、不平衡的心态去接受痛苦的时候，发现痛苦的本身其实并不是那么痛苦。这是跟他的区别。这样去讲的时候，可能会有时候会觉得大家不知道会不会有这种认同感，但在修行的过程当中，你们逐渐逐渐地细细地去体会的话，肯定会有这样的感受。

另外一个方面的话，你讲的有的时候去随顺自己的亲人，让他们获得快乐。这个呢，实际上你完全去随顺，实际上是造恶业，这种情况我绝对相信。但是呢，我今天所讲的这段内容呢，它的侧重点上是在发心上，是在一种发心上，关键的这个环节是在于自己心态的纯净这一点上，在自己心态纯净这一点上，尤其对于自己的亲人的话，不过于地去苛求他应该怎么样去做，这个实际上是远离执著的一个相。然后在这个基点之上呢，你以一种爱心去关怀他，那这个呢，是我今天所讲的主要的目的。

至于说对方是不是真实地感受，或者说他就觉得这就是安乐了，或者你赐予他的，他认为这是安乐，这个我可是没法保证，这个是有点没办法保证。关键是在于我们自己心态的一种改变上，甚至于在他始终在做非理邪行的时候，你还能包容他吗？你还能把他觉得这个对境很珍贵，自己很珍惜他，然后一次一次地原谅他，并且想尽一切办法，以一种关怀的、平稳的方式、温和的方式来一点一点地去引导他，甚至于在一次一次的失败之后，你还是不放弃他。有没有这样的一个心量？我所讲的意思关键是在落脚点在自己的身上。

当然呢，绝对不能够随顺他，随着他去做恶业的话，我觉得这个是没有必要的。但是关键是在于我们碰到一个很顽固的对境，可能这个很顽固对境就是你自己最亲的一个人，你觉得：“哎，什么人都没他这么顽固，怎么就偏偏我就摊上这么一个顽固的亲眷呢？还离也离不开。”其实不是这样，这个时候恰恰是让你在体验自己的心还能继续包容他吗？还能够宽容他吗？你真的能够发自内心地去宽容他，而且不丧失你对他的那份关怀、那份爱，你自己会逐渐体会到这种发心的力量。这个时候的话，好像有些事情它是水到渠成的，自然而然去成办的。但是如果说希望能够达到一个欲求值，觉得：“这样的话，他就能够做到什么，他就能够感受到，或者他一定要达到一个什么样的效果”，这个可是我就不敢去苛求了。所以我们讲的这一切的话，都是关乎于自己的发心的这个问题，是这样子的。

那这样讲的话有没有效果啊？那这位道友，你还有什么问题吗？

对，这个做起来非常难。最实在地针对自己的亲人，因为人对亲人都是有一点执著的，完全没有的很少，完全没有的话，他又对他没感觉了。对他有一种感觉的时候，耽著他的时候呢，他就会不由自主会生起执著。我们修法的殊胜点就是在这里，你在对他关爱的同时，不希求他的回报，不希求他的反应，甚至于他始终还在不如你意的时候，因为你相续中的期望值是希望他能够恢复到一种善的状态呀什么的，但是他是一个不学佛的人，他相续中贪嗔充满，而且现在末法时期熏染的习气，人不为己，天诛地灭，他是一直以这种身份、这种角色天天在你面前晃荡的时候，这个心是很难受的。

在这个时候，我们要锻炼自己的宽容和包容，从这里开始修起。然后你不能够说是完全舍弃：“啊，这就是我厌离的对境，我把亲人的耽著放下了”，不是这种修法。在这样的情况下，你在爱他的同时能够不执，并且还能够有一种包容，真正对你的亲人能够修到这个量啊，这个人真了不起。我们自己在实际的行动当中的话，觉得这一点还是挺困难的，就是不断地要串习，不断地要开阔自己的心量。

修行不能够圆满，万一还堕到三恶趣，这就是对未来未知嘛。因为你现在修行，你没办法把握对未来未知的一种恐惧感、不确定性的时候，你就觉得没有安全感了，所以就会出现焦虑，心里就想着：“怎么样去好好学。”但是，这个就引发出一种焦虑的焦急状态。

但是真正从修法角度上来讲，凡是这种焦虑的、担忧的、恐惧的心态，全部属于负面情绪，这属于烦恼心所摄。而我们真正通过修习无常，要明确的是什么呢？尤其是寿命无常特别重要，告诉我们的道理是什么？过去的事情我们没有办法挽回，它已经属于一个灭法；未来的事情我们没办法掌控，因为它属于在未来未知的这个阶段。所以说我们能够掌控的只有当下的这一念，而且我们生命的留存也有可能只有当下的这一念，我们这一期的生命有可能就结束了。所以说通过这个大圆满共同前行的这个修法一个什么呢？你对未来的这种过度的担忧，因为我刚才讲了，在家人和出家人两个层面，他们之所以焦虑的原因是什么？担心未来，都在担心未来。出家人担心未来不能解脱上，在家人担心未来没有保障上面，他会痛苦的这个角度上面有一种担忧和不安全感。

我实际上通过无常的修法恰恰告诉我们：你有未来吗？你的生命在呼吸之间，你怎么知道你能够有未来的这个未来呢？讲到这一点的时候，实际上这种修法不是让我们更加焦虑，而是让我们放下对未来的顾虑。放下了以后，当你真实地、深刻地认识到你能够掌控的只有当下的这一念的时候，就把你的分别心从过去乃至于从未来拉回来，而安住在当下。你现在只能关注你当下的这一念，你也只能够把握住你当下这一念，其他的都不属于你，因为你没办法掌控它，是这样的。

所以这个无常的修法其实是殊胜，是殊胜在这一点。当你真正意识到这一点的时候，你所有的精力、你的这种动力全部都是去对治你当下这一念：我在干什么，我在想什么，我处于什么样的状态。实际上你只能够控制的就是你当下这一念，这是无常告诉我们的一个道理，知道了吧？这才是真正的修习无常出现的这种现象，会有一种释然的、放下的一种状态，并且会时时刻刻关注自己当下的这一念。

换一句话来讲，你能够意识到这一点的时候，那么我们这一念恰恰是自己能够掌握的。通过这种法的殊胜性，通过这个法的力量，我就能够去调整，不断地调整自己当下这一念。其实它跟我们临终——我们很多道友不是也会担忧：那我临终怎么才能够知道我有把握解脱呢？其实我们有好多公案，我记得以前上师讲了无数的公案。比如说这个人，这个居士，大家很熟悉的就是当初那个居士，他走的时候，他老婆因为哭，对吧？然后他当时产生一念留恋的这种贪染心，而转生成老婆的鼻涕当中这个鼻涕虫。那么像这些公案说明的是什么问题？都是在于他当下那一念没有把握住，所以他的善根成了一个未来的一种种子留存在那里，当下那一念起到主导作用，使他转成了一个旁生了，就是这个道理。

所以我们实际上对未来那种担忧的话，都有点像月称的父亲，因为你不知道你未来是什么，你去惊恐它有什么样的意义呢？有些时候，就像世间当中有些字讲得很好，就像这个小鸡，它在这个鸡蛋当中没有被孵出来的时候，它自己根本不知道它的命运，它是会被孵出来做鸡呢？还是会做成蛋糕呢？那你这样去担忧的话是没有意义的。其实无常告诉我们的就是这么个道理，让我们真正地把内心放下了。我们所有的惊恐和忧虑，全部是对于未来的不确定性所产生的。

当你真正把这个东西放下的时候，你可以全心全意地把自己的心安住在当下这一念。那么每一个当下这一念控制好的话，怎么可能不往生呢？说起来实际上是这样的道理。好多的公案都说明这个人修了一辈子善法，最后一念没把握好，转到地狱了，转到旁生了，其实就指的是他当下的这一念。所以我们说控制自己当下这一念，始终让它处于一种善的状态当中。

与其就像刚才比如我们讨论这个问题——但这个问题我绝对不是说只是针对极乐道友，你这位道友这样去说，我是讲这样的现象——比如说一个学佛者，现在处于在家环境，他工作特别忙，他天天心里面就老打这个分别念，想着怎么样换一个单位，怎么样改变一种修行的环境，与其把自己的分别心放在这种对未来的考虑和幻想当中，不如你把握住当下，让自己的心处在一个善所缘当中，这样不是更实际吗？这就叫做不放逸了。控制自己当下的心念就是不放逸，以正知正念去经常守护这个心念在善所缘当中，就叫做正知正念，对吧？你时时刻刻能够把握当下的这个状态，当然是精进，这就是精进了嘛。而且这个时候也可以体现出你这个人才叫无常修到位了，你真正意识到万法是无常，生命只在呼吸之间，所以你把你呼吸之间的当下这一念安住在善法当中，说明你的无常修对了，就是这么个道理。

那么在这一念当中，恒时不离菩提的发心，这就是菩提心了，它是一样的，它都是一样的。从广的角度，经教角度来讲，讲得特别地广，但实际上回归起来都可以在一念心当中去体现，也是这么一个道理。

对于这个问题问得非常好，这个实际上是修行很关键的环节。我们如果真正时时刻刻去意识，去自己去——怎么说呢，关注自己当下的这个念头，修行很有滋味的。你每天不管在做任何事情，你自己心里都可以体会。你比如说工作的过程当中，工作的过程当中你自己可以意识吗？我发善心了吗？我时时刻刻在为我周围同事考虑了吗？完了这个工作我尽心尽力去做了吗？我对得起这份工资吗？也得。这些方面它都叫做善所缘，这些也都叫善所缘。你把握住你当下的这个状态，你让它做到了，在所有的选择当中，它是最好的一个状态，你选择这个状态，然后让它安住在其中，你的精进都在这里体现了，精进都在这里体现的。

所以我们讲个人的因缘都是天差地别，是不一样的。我现在是有因缘出家学佛的，你们大众很多都是以自己在家的身份在学习佛法，能够关注你当下的这颗心，然后让这颗心时时刻刻处在一种放松的、快乐的、自在的、为别人着想的菩提发心上面等等，或者是对善法的这种思维上面等等，时时刻刻把握住这样的状态，那这个人的修行非常非常好，而且你确实没有浪费一分一秒，没浪费一分一秒。与其心里就想着：“哎呀，我还有五万咒没念完，我还有四十万遍没有念呢，我还欠那么多账。”

这样去焦虑的话，你已经浪费了好多好多的时间了，你的心全部都在焦虑当中度过的，一天比一天着急，最后自己已经控制不住了，然后开始发脾气等等这些，你说你浪费了多少时间？不如说那些东西其实是不归我们想的，我们没办法想，因为我们不知道能不能够有机会念完五万咒，有机会再去修四十万遍金刚萨埵，因为它是属于未来嘛。你能保证你能活到未来吗？还是这个问题。真正意识到寿命无常的话，你就好好地去控制你当下的这个念头就已经足够了。所有的修法都在这里，甚至有一些具有中见解的人，你们有一些自己已经依止了自己的上师，有些上师给你们讲了一些像大圆满、大手印的一些中观的修法，你真正有这样的见解，时时刻刻安住在这样的见解当中，就是精进了呀。你把握住了每一念，把握住了每一个当下的状态，难道还能说不精进吗？所以所谓的精进是在这里体现的。

那么当你去安住这个状态的时候，不是着急的状态，它肯定是一个一心专注在目前的这个所缘上面的，它自然就是一个不紧不松的一种心态，是这样的一个道理。

那好，阿弥陀佛。很感谢你问的这些问题很好，没有你这样问的话，我也不会这么去讲。我自己的话也实质上只是口头禅而已，真正在做的过程当中，有的时候我确实是这种感受。我们在外面的居士真正能够放下自己再这样去发心的话，这种心的这种力量和放下自己的这种力量，可能作为我个人这个出家人来说的话，我都没办法做到，还是很随喜你们的。如果是实际去行持的话，你们是真正在行持菩萨的行为。我呢好像好多时候呢，总是在落在一个口头空谈的一个角落里面，一直耽搁在这个位置上。

所以说，大家这种互动的这个力量还是很强大的，也很随喜你们上课呢也比较专注地在听，然后呢也能够提出这样比较好的几个问题，这样对自他来讲都比较受用。好，下面还有什么问题吗？那如果没有别的什么问题的话，我们今天的这一堂课，今天课时间有点太长了，那就先讲到这里。那这学期的这一堂呢就基本上结束了，后面的话你们自己呢就说，总编呢参加这个考试，这实际上要意识到佛教的考试纯纯粹粹是一种法供养，自己一个纯净的发心，不管你不要在乎这个考试的成绩，或者自己到时候能不能得奖，这些真的是很次要的。

在大乘的修法当中，这些东西其实都提不到桌面上的东西，而是真正的自己有一个对法有一个意乐，然后对上师有一份感恩，然后以这样的一种利众的发心做一次法供养。你这种发心的状态去考试的话，哪怕你得零蛋，我觉得你都是第一名，因为你的发心太纯净了，它是讲的这个道理。这个东西的话，有形无形，不在于外在人的一个评价，而在于自己的这种意乐上面，它是非常重要，而且是非常珍贵的，这一点你们要把握好。那么做了这次考试，你不会觉得好像患得患失，觉得人家没我学得好，他却得到奖品，根本不会有这样的想法，那个有什么要紧呢？我心的这个状态，我把它把握好了，我调整好了，这才是我想要的。我们修行最后不就想要这个东西吗？所以不要忘了修行的初衷哦。这里再提醒你们一句。

那好，下面我们把今天所闻思的功德，以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜，普皆回向，愿自他一切有情在临命终时都能够自在地，没有障碍地往生西方极乐世界。

（藏文念诵）

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。

阿弥陀佛，大家再见。